Современная адвайта: "просветление для ленивых"

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
О Рама, живя вот так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробужденный интеллект остр и сосредоточен, ты достигнешь его даже без помощи всего остального.

Рама спросил:
О святой, есть те, кто имеют само-осознание, кто уже просветлен, но тем не менее вовлечен в действия; и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

Вашишта ответил:
Рама, самадхи – это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если разум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он подобен сумасшедшему; с другой стороны, если разум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветленным в состоянии постоянной медитации. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Недействие разума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.
Разница между медитацией и ее отсутствием - в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме: потому убери обусловленности разума. Необусловленный разум тверд, и это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный разум – источник страданий, необусловленный разум – не деятель и достигает высшего состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности разума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние свободно от страданий, страха и желания, и таким путем сознание остается осознанным.
Откажись в уме от всех отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется – дома или в горной пещере. Для того, кто живет дома и чей разум достиг остановки, его дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии и нет чувства эго, целый город – пуст. С другой стороны, лес подобен беспокойному городу для того, чье сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения разума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления – делай как хочешь.

Тот, кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа одинаковы и кто воспринимает разум в пробужденном состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живет в лесу, даже если он живет в шумном городе. Тот, кто живет со направленным на самого себя сознанием, видит город как лес.
Тот, кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей разум взволнован и беспокоен, обнаруживает, что весь мир полон беспокойства. Потому что только то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. На самом деле, небо, земля, воздух, пространство – все это части внутреннего инструмента разума, и только кажется, что они находятся снаружи.
Воистину, нет ничего ни внутри, ни снаружи, - что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее сознание является всем, внутри и снаружи.
Тот, кто наполнен внутренним наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист, как небо, он свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит все, как самого себя.
Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.
Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения.
Потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться, по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.
Просветленный ничего не приобретает, делая или не делая что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.

О Рама, бесконечное сознание осознает соленость соли, и от этого возникает чувство эго со всеми своими кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой определенной характеристики. Сходным образом, бесконечное сознание, будучи находящейся где-то вездесущностью, осознает сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает само-осознание и индивидуальность.
На самом деле, все это – только отражения в сознании, которое, осознавая их в себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает себя, и это осознание не отлично от самого сознания, - и отсюда возникают кажущееся чувство эго и т.д. Кристалл этого бесконечного сознания отражает свой собственный свет сознания, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают «я есть».
Воистину, из-за того, что внутреннее осознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного сознания, нет между ними субъект-объектных отношений – и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. О Рама, все что я сказал тебе, – это игра слов для помощи в понимании, - на самом деле нет такой сущности как «я» или «мир» (комбинация атомных частиц и т.д.). Нет ни разума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает внешний вид волны или воронки с отдельным собственным характером, так сознание кажется создающим внешний вид кажущегося «я» в себе. Но сознание – это только сознание, думает ли оно о себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании!
Все это разнообразие разных «я», «ты» и т.д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, - что бы глупец ни вообразил в бесконечном сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью и ничем более! Воистину, нет важных различий между жизнью и сознанием. Точно также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием (индивидуальным сознанием и Шивой). Знай, что это все неделимое и единое бесконечное сознание.

[просто Соня]

5.7. Сказка о Сурагхе

Мандавья сказал:
Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие.

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я». Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

Сурагху подумал:
Что же это такое, что называется «мной»? Определенно, я не ...
Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. ... То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.
Это всемогущее сознание вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.
Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под свою дудку.
Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество, приветствую тебя, бесконечное сознание!

Вашишта продолжил:
Таким образом Сурагху достиг высшего состояния осознания. он жил внутренне спокойным, рассматривая все одинаково равным, всегда. Он осознал, что «все это есть разнообразные проявления сознания», и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания. Он достиг единства с бесконечным сознанием.

Рама спросил:
Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?
Вашишта продолжил:
О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

Паригха сказал:
О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?
Сурагху сказал:
О мудрый, скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным – и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.
Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я – есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?

Паригха сказал:
Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений.
Сурагху продолжил:
О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

Вашишта продолжил:
Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный вовнутрь и наполненный знанием, больше не страдает.
Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, - единственное лекарство от его болезней. Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.
Только в дни, когда свет само-осознания ясно светит в сердце, человек истинно живет. Все его действия полны в эти дни блаженства. Святые писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и само-сознание. О Рама, спаси свое индивидуальное сознание из этого ужасного болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернешься.
Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т.д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни писания, только чистый разум, постоянно вовлеченный в само-осознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан непонимания.
В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на свое тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь само-осознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет само-осознания. Это состояние само-осознания или истинного просветления – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, - но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.

[просто Соня]

5.8. Повесть о Бхасе и Виласе

Вашишта продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину.

... Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
... Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.

Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.

Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, быстро освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений; когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный разум создает оковы даже у аскетов, неограниченный разум чист даже у семейного человека. Ограниченный разум – это несвобода, освобождение – это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Этот внутренний контакт (который подразумевает воображенное разделение) – единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным – не являются действиями, а ограниченный разум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие – только в разуме, тело ничего не делает. Потому надо решительно отказаться от этого внутреннего разделения.

Рама спросил:
Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?

Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину – высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность – причина всех страданий.
... Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых существах, владеющих само-осознанием, возникает из осознания истинной мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.
Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого огромного создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нем, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или само-ограничению. И звезды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг земли благодаря обусловленности.

О Рама, смотри, это загадочное творение сотворено сам-знаешь-кем в ответ на умственные концепции существ. Эта вселенная сфабрикована в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, - она не является реальностью. И в этой вселенной стремление к удовольствию разъедает саму жизнь всех существ, привязанных к миру и телу.. Создатель этой вселенной вознамерил существование этой вселенной только в ответ на умственные ограничения этих бесчетных существ. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно само-обусловлен. Все это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает это стремление к удовольствиям, разум начинает расширяться вместо ограничивания. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль, О Рама, - но бесконечное расширение разума (или преданность бесконечному) – это магическое лекарство от этой боли. Разум, не привязанный ни к чему, твердый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в само-сознании освобождается здесь и сейчас.

(В этой главе объясняется реальная значимость «обусловленности», хотя слово, использованное здесь, «samsangam», можно снова перевести как «контакт» или «привязанность». Подразумевается «идентификация» или «обусловленность». – прим. Свами Венкатесананды).

Разум должен находиться в чистом сознании как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, - и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии.

Такой свободный мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув само-осознания, он живет в постоянном созерцании, и потому не привязан ни к чему в этой вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии.

Это состояние, в котором разум освобожден от своего характерного движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в пробуждении». Находящийся в нем живет непроизвольной жизнью, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это самое состояние «глубокого сна в пробуждении» полностью созревает, оно известно как турия или четвертое состояние. Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный от страданий и страха и от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турии не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство. Он идет и далее в состояние огромного невыразимого блаженства. Это считается состоянием следующим даже за турией – неописуемое и непостижимое состояние.

Еще возможно выразить словами состояние того, кто освободился еще в этой жизни, - состояние турии или «глубокий сон в пробуждении», или состояние полной свободы. Но состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние «за состоянием турии». О Рама, стремись достичь его.
Сначала утвердись в состоянии «глубокого сна в пробуждении». Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело – только продукт иллюзии. Ты мудрый человек, О Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения. Разум человека, знающего собственную сущность, не катится вниз. Здесь существует только чистое сознание, поэтому не позволяй понятиям «я такой-то и такой-то» или «это мое» возникнуть в тебе. Даже слово «сам», «я» используется только для передачи мыслей, истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел и потому нет взаимоотношений между ними – нет тени на солнце! Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в истине нет такого разделения.

Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная сущность является сознанием – чистым, вечным, лишенным изменений, - свет в себе; в то время как тело не вечно и нечисто. Пусть эта истина утвердится в тебе, нет ни несвободы, ни освобождения ни для кого никогда и нигде.

Ясно, что все это – только единое бесконечное сознание или сущность или высшее Я. Если ты будешь прислушиваться к концепциям «я счастлив» или «я несчастлив» или «я глуп», тогда они принесут тебе бесконечные страдания. .. интеллект в теле является только бесконечным неделимым сознанием. Это бесконечное сознание раскинулось повсюду как пространство и т.д., и оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом. Когда разум оставляет свою тело-тюрьму и улетает, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Воистину, причиной этого мира является неисследование сущности реальности, или непонимание. Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет само-осознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Потому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом или внутренним психологическим фактором.

[просто Соня]

Рама спросил:
О святой, как получилось, что эти концепции и категории настолько общеприняты?

Вашишта продолжил:
Воистину, все это – высшее сознание. Однако, как волны поднимаются в океане, так разнообразие, называемое вселенной, поднимается в разуме. То здесь, то там сущность проявляется как кинетическая. В других местах она остается в своем статическом состоянии. Статичны инертные субстанции подобные камню, а кинетические – люди и т.д. Во всем этом всемогущее существование поддерживает понятие невежества и потому остается как бы невежественным. Так бесконечное одевается в одежды глупости, и это называется индивидуальным сознанием, подобным слону, которого заманили в ловушку этого кажущегося мира.

Потому что оно живое, его называют душой. Из-за его эгоистического понятия, его называют эго. Потому что оно различает и определяет, его называют буддхи или различающей способностью. Из-за своей способности создавать концепции и восприятия, его называют разумом. Т.к. оно естественно, его зовут природой. Само оно известно как тело, потому что оно меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность – сознание.

Высшее сознание, единственная истина, находится непосредственно между инертным и сознательным – оно одно создает разнообразие и известно под разными названиями. Но все эти разделения и категории были придуманы людьми с искаженным интеллектом для удовольствия споров и для запутывания невежественных людей.

Потому только индивидуальное сознание является причиной этого кажущегося мира, - что может сделать это глухое и тупое тело? Если тело умирает, сознание не умирает, как не умирает дерево, если с него падает лист. Только невежественный человек думает иначе.
С другой стороны, если умирает разум, все остальное тоже пропадает и наступает окончательное освобождение. Человек, страдающий «увы, я умираю, я пропадаю», по глупости цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать эту иллюзию кажущегося мира в каком-нибудь другом месте и в другое время. Индивидуальное сознание, ограниченое умственно, оставляет одно тело и ищет другое, как в лесу обезьяна перепрыгивает с дерева на дерево. Как няня носит ребенка с место на место, чтобы отвлечь его, так разумное ограничение (психологическая привычка или тенденция) носит душу туда и сюда. Так, привязанное веревкой умственного ограничения, индивидуальное сознание проходит через повторяющиеся рождения в разных видах, и через разнообразные страдания.

О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?

Высшее сознание, из-за этих глупых само-ограничений становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело, как собрание разных элементов, он превосходит осознание тела и становится просветленным.

Такой просветленный человек не может обрести грязь мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что «то, что называется Я и что называется «миром» является только продолжением объединения между чистым ощущением и процессом ощущения». Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит исключительно от того, кто ощущает, - как тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, истина есть истина, а смесь и того и другого – фальшива! Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри истину, - тогда ты никогда более снова не обманешься.

Все что существует, является только продолжением взаимоотношения между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие воистину является наслаждением само-осознания. Это чистое восприятие. Поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, - но для дурака это мир, а для мудрого это освобождение. Это чистое ощущение само является бесконечным сознанием – когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но когда оно свободно, это освобождение. Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир полностью прекращается. Тогда возникает сознание турия, или «глубокий сон при пробуждении».

Высшее сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего истину, все это – только единое высшее сознание, и нет ничего, что можно было бы считать не высшим сознанием. Материальность всех субстанций есть ничто иное, как собственная сущность или бесконечное сознание.

Вашишта продолжил:
О Рама, есть еще одна точка зрения, встав на которую, ты тоже достигнешь божественного просветления и будешь твердым в само-осознании. Это следущая точка зрения:

«Я являюсь пространством. Я есть солнце. Я являюсь всеми сторонами света, а также тем, что внизу и что свыше. Я являюсь божествами. Я являюсь демонами. Я есть все существа. Я тьма. Я земля, океаны и т.д. Я – пыль, ветер, огонь и весь мир. Я вездесущ. Как может быть что-нибудь вне меня?»

Приняв такую точку зрения, ты поднимешься над радостью и печалью.

И та, и другая точки зрения способствуют освобождению – одна «я чрезвычайно тонкое и трансцендентальное сознание» и другая «я есть всё и все». Есть еще одна точка зрения касательно «себя», и это – «я являюсь телом»: подобная точка зрения является источником бесконечных страданий. Оставь все эти три точки зрения, О Рама, и оставайся чистым сознанием. Ибо, хоть твоя сущность трансцендентальна и вездесуща, только сознание является светом во всех предметах и в мире, хотя они воистину и фальшивы.

Это само-осознание не достигается объяснениями и описаниями, или чьими-то инструкциями. Все узнается только непосредственным опытом. Все, что воспринимается в этом мире, и все, что известно, все это является высшим сознанием, сознанием, лишенным двойственности ощущаемого и ощущения. Только высшее существование существует всегда и повсюду, но из-за его исключительной тонкости, оно не ощущается. Во всех существах, это их души. Все действия происходят при свете солнца, но если действия прекратятся, солнце от этого не страдает; так и из-за бесконечного сознания работают тело и т.д., но если тело умирает, сознание не страдает от этого. Высшее сознание не рождено и не умирает; оно ничего не приобретает и ничего не желает, оно не связано и оно не освобождается - сознание всегда является сознанием.

Это высшее сознание не обусловлено ни временем, ни пространством, - как оно может потерять свою свободу? Когда нет привязанности, что такое освобождение? Таково великолепие сознания. Но из-за непонимания сущности сознания, люди плачут и бедствуют. Оставь эти две фальшивые концепции – свободы и несвободы, и живи просветленной жизнью. Нет освобождения ни на небе, ни на земле, ни в преисподней; освобождение – это просто синоним для чистого разума, верного знания себя и воистину пробужденного состояния. Полное отсутствие всех желаний и надежд является освобождением. Пока человек не достиг этого истинного внутреннего пробуждения или само-осознания, он считает себя несвободным и стремится освободиться. Откажись от этих неверных понятий о свободе и несвободе и стань человеком, отвернувшимся от всего. Потом живи долгую жизнь.

Вашишта продолжил:
Высшее сознание, видя тело, играючи начинает считать, что оно само становится телом. Все то, что составляет эту иллюзию мира, появляется, как мираж в пустыне. Эта иллюзия распространяется как волны на поверхности океана, принимая разные названия – разум, способность различения, чувство эго, скрытые тенденции и чувства. Разум и чувство эго на самом деле не являются двумя различающимися сущностями, а являются одним и тем же, различия только в названиях. Разум является чувством эго и то, что известно как чувство, эго является разумом. Только глупцы считают, что одно рождается из другого, как глупый человек может подумать, что белизна рождена из снега.

Таковы разум и чувство эго – если прекращается одно, то прекращается и другое. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать понятия несвободы и свободы, оставь все стремления и с помощью мудрости и бесстрастия прийди к остановке разума. Если даже мысль «пусть я буду свободным» возникает в тебе, это значит, что разум жив, и, поддерживая другие понятия, разум создает тело. Затем возникают другие концепции как «я делаю это», «я наслаждаюсь этим» и «я знаю это». Все эти концепции также нереальны, как миражи в пустыне. Однако их нереальность не осознается, и иллюзия привлекает разум, как мираж обманывает и привлекает животное. Но, если сущность иллюзии понимается, она не может больше привлекать разум, как мираж не может более обмануть того, кто знает, что это мираж. Как лампа полностью разгоняет тьму, так знание истины полностью уничтожает концепции и обусловленности.

Когда человек чистосердечно задается вопросом «это тело является инертной субстанцией, зачем же искать для него удовольствий?», все стремления и желания постепенно отпадают. Когда желания отпадают, внутри ощущаются величайшее блаженство и спокойствие. Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрашие и бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они внутренне самоудовлетворены. Они просветлены и потому в них сияет внутренний свет. Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего все формы.

Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеется над своим прошлым непониманием. Он свободен от умственных беспокойств, но тверд в само-осознании. Это – мудрец, освобожденный еще в этой жизни, кто оставил все мотивированные чем-либо действия, кто свободен от обусловленности, и кто отвернулся от всех желаний и надежд. Оставь все желания и будь во внутреннем мире. Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твое сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается такое блаженство, подобное тому, когда ты свободен от надежд.
Как мы можем сравнить такого человека, и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он совершенно свободен от мыслей, подобных «я желаю, чтобы это случилось со мной»? О Рама, желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.

Когда ты увидишь истину, что все сущее является только сознанием,
тогда ты станешь полностью свободным от желаний и надежд. Такой герой вооружен бесстрастием, которое отгоняет гоблинов иллюзий одним своим присутствием. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на все одинаково.
Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Даже когда кажется, что он занят выполнением соответствующего действия в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь это приятным или не приятным, он внутренне остается совершенно незатронутым.
Как веревка, которую приняли за змею, не пугает того, кто видит, что это веревка, а не змея, так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и само-осознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?
Когда видится истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюбленная женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным мыслей и чувств к своему любовнику, так просветленный мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточенно на созерцании истины.
Просветленный мудрец знает, что его высшее сознание невозможно разрезать, разрезав тело; оно не рыдает, когда из глаз катятся слезы; оно не горит, когда горит тело и не потеряно, когда теряется все. Все, что бы ни приключилось с мудрым, - все это не может затронуть его сознания.

[просто Соня]

О Рама, есть освобожденные существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые дураки среди богов. Высшее сознание существует во всем, оно существует как все сущее всегда и везде и всякими разными способами. Высшее сознание – единственный Бог и все божества. Есть пустота (пространство) во всех субстанциях и материальность в пустоте или пространстве. Осознавая истину, оставь радости и печали, грусть и привязанность. Нереальное кажется реальным и реальное кажется нереальным, - потому откажись от надежд и безнадежности и достигни спокойствия.

В этом мире освобождение близко всегда и повсюду. Собственными усилиями миллионы существ достигли освобождения. Освобождение или просто, или сложно, в зависимости от собственной мудрости и глупости; потому зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием сознания уничтожается страдание.

В этой вселенной существовали бесчетные существа, достигшие само-осознания и просветления еще при жизни. Потому становись свободным здесь и сейчас. Достижение внутреннего спокойствия полным отсутствием привязанностей к чему-либо называется освобождением, это возможно вне зависимости от того, существует тело или нет. Освободившийся от всех привязанностей воистину свободен. Надо мудро и интеллигентно стараться достичь этого освобождения, тот, кто не старается, не может даже перепрыгнуть след теленка. Потому посвяти себя духовному героизму, верным усилиям и верному само-познаванию, и старайся достичь само-осознания. Для того, кто воистину старается, вся вселенная подобна следу теленка.

Все эти миры, О Рама, проявляются как абсолютный Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за непонимания и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости. Ошибочное восприятие заставляет все это казаться «миром», верное понимание приводит к окончанию этой ошибки. О Рама, эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью. Фу тому, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть такая возможность прекратить ошибку. Ты благословен, Рама, что в твоем сердце уже проявился верный дух вопрошания. Когда истина осознается с помощью такого вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.

Мудрый, осознавший истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним интеллектом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, - потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живет в настоящем; и тем не менее, он делает все это. Во сне, он пробужден, в пробуждении, он спит. Он делает все, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены его личной воли.

Мудрый не привязан ни к чему. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден; он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его сознания улетела к свободе.
Он не восхищен, когда его усилия приносят свои плоды; и не беспокоится, если не приносят. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что высшая сущность, которая есть бесконечное сознание, способна проявить все что угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он не пассивен и не раздражен.
Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не печалится. Он знает, что мир возникает в его собственном видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в разуме.

О Рама, когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в сознании. Вибрация и сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий – ошибка. Разум и движение мысли не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.
О Рама, есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь - это путь йоги, включающий в себя насильственное удержание мысли; другой путь – путь знания, который включает в себя верное понимание истины.
В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с разумом. На самом деле, сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется разумом. Движение мысли в разуме возникает от движения праны; и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.
Мудрые провозглашают, что разум вызывается движением праны; и потому удержанием праны разум замолкает. Когда разум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью искренней практики и взращивания бесстрастия, чистосердечной практики размышления (медитации) и однонаправленной посвященности единой истине.
Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряженности, без усилий, в уединении, или повторением святого ОМ вместе с переживанием его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна.
Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, - все приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т.д. – все это приводит к прекращению движения праны.

Рама спросил:
О мудрый, что ты называешь сердцем?
Вашишта продолжил:
О Рама, имеется два аспекта «сердца». Приемлемый аспект «сердца» есть чистое сознание. Оно внутри и снаружи, и ни внутри и ни снаружи. Это – главное сердце и в нем отражается все, что есть в этой вселенной, оно – хранилище всех богатств. Только сознание является сердцем всех существ, а не кусок плоти, который люди называют сердцем! Поэтому если разум, освобожденный от всех обусловленностей, собрать в чистом сознании, движение праны прекращается.
Любым из этих методов, предлагаемых разными учителями, движение праны может быть прекращено. Эти йогические методы приносят желаемые результаты, если их практиковать без излишней напряженности и силы. Когда укрепишься в таких практиках, с одновременным ростом бесстрастия и овладевания разумом, приходит результат в виде прекращения движения праны.
Во время этой практики можно использовать центр между бровей, нёбо, кончик носа или макушку головы. Несомненно, все эти практики кажутся отвлекающими, но их постоянной практикой достигается отсутствие отвлечения внимания. Только такой постоянной практикой можно освободиться от страданий и ощутить блаженство бесконечного сознания. Поэтому занимайся йогой. Когда с помощью практики движение праны останавливается, остается только нирвана, или освобождение. В нем – все; все – оттуда; это – все; и оно повсюду; в нем нет этого кажущегося мира, и он не оттуда и этот кажущийся мир ничуть с ним не сходен! Тот, кто утвердился в нем, освобождается в этой жизни.
Тот, чей разум тверд в спокойствии из-за практики йоги, имеет верное видение истины. Увидеть, что высшее сознание не имеет начала и конца, что все эти бесчетные объекты на самом деле являются сознанием и ничем иным, - это верное видение. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное – прекращает их. ... Высшее сознание является и тем, кто знает, и самим знанием и тем, что познается, а любое разделение – невежество. Когда это ощущается непосредственно, не остается ни свободы, ни несвободы. Когда мудрец сливается с собственным высшим сознанием, с интеллектом, твердо установившемся во внутреннем сознании, могут ли какие-нибудь удовольствия привязать его к этому миру?

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
Погруженный в исследования собственной сущности не отвлекается. Глаза только видят: понятия о приятном, неприятном и т.д. возникают не в глазах, а где-то в другом месте, и то же самое происходит с другими чувствами. Потому нет ничего плохого в самих функциях чувств. Но если к ним привязаны эгоистические мысли и понятия, которые возникают и пропадают в одно мгновение, то в разуме возникает волнение.
О глаза! Объекты вашего восприятия появляются и пропадают, и они – только внешние образы. Не позволяйте своему взгляду задерживаться на них, чтобы вечное внутреннее сознание не стало смертным. Будьте наблюдателем, которым вы и так являетесь.
О разум! Бесчетные разнообразные сцены видятся глазами в соответствии с их естественными функциями, почему ты вовлекаешься в них? Даже если эти сцены отражаются в разуме и узнаются им, почему ты отвечаешь на них как чувство эго? Несомненно, есть близкие отношения между глазами и их объектами, но почему же ты предлагаешь себя в качестве их основы и потом стремишься постичь их?
Воистину, сцена, зрение и разум никак не связаны, как лицо, зеркало и отражение: тем не менее, каким-то образом возникает неверное понятие «я это вижу». Непонимание является воском, которым все это прилеплено друг к другу; но само-осознание – это огонь, который плавит этот воск!

Воистину, эти неверные взаимоотношения только усиливаются из-за повторяющихся мыслей; но я их сейчас разрушу правильным знанием. Когда уничтожается непонимание, эти иллюзорные взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря разуму чувства обретают свою осмысленность. О разум, почему тебя бессмысленно волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что «это мой разум» может быть обманут тобой. Ты не существуешь, О разум. Мне все равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты нереален, инертен, иллюзорен, и я смеюсь над своей прошлой глупостью. Разум мертв; все мои беспокойства и волнения мертвы; демон, называвшийся чувством эго, мертв тоже, - все это произошло из-за мантры само-осознания. Теперь я свободен и счастлив. Приветствия моему собственному высшему Я! Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого! Я не я, и я не кто нибудь еще, я есть все во всем – приветствия моему собственному высшему Я! Я есть начало. Я есть сознание. Я есть все вселенные. Нет во мне никаких разделений. Приветствия только моему собственному сознанию! То, что присутствует одинаково во всем, этому тонкому вездесущему присутствию, этой сущности, - мои приветствия!

Мудрый должен размышлять так:
«Если высшее сознание (Я) является всем этим и если разум был очищен этим пониманием, что такое разум? – разум несомненно не существует. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое разум».
«Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, - но без стремлений. Когда разум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда разум мертв и стремление мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я пробужден в это состояние пробуждения. Если существует только одна истина и разнообразие не имеет под собой никакой реальности, что я должен исследовать?»
«Я есть вечное высшее сознание, вездесущее и тонкое. Я достиг этого состояния реальности, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, разум и внутренняя реальность являются единым бесконечным сознанием, которое является высшим спокойствием вне понимания, которым все наполнено. Пусть разум продолжает существование или пусть умрет. Нет смысла исследовать это, когда высшее сознание установилось в полном спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что?»
«Такие мысли совершенно бесполезны теперь, когда разум мертв; они могут оживить это привидение под названием разум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия; медитируя на ОМ, я остаюсь в состоянии осознания, в полном внутреннем молчании».

Так должен размышлять мудрый человек о природе истины все время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений разум утверждается в высшем, освобождается от всех волнений, но продолжает выполнять свои естественные функции.
Святые с необусловленным сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворенность светятся божественным светом и выполняют свои естественные функции.

[просто Соня]

5.9. Сказка о Витахавье

Вашишта продолжил:
Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый мудрецом Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндьяс. Когда-то он полностью разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание, и после размышлений, свободный от всех извращенных понятий и мыслей, он пришел в свою уединенную обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным, как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание разума на самого себя, он начал такие раздумья:
Как непостоянен мой разум! Даже устремленный вовнутрь, он не остается на месте, а возбуждается в момент как поверхность океана. Привязанный к органам чувств (как зрение) он скачет снова и снова, как мячик. Взращенный ощущениями, разум хватается за то, что только что отвергнул сам, и как безумец, бежит за той самой вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету, как обезьяна.

Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым разум отвлекается. О органы чувств, не пришло ли время вам всем понять свою собственную истинную природу? Я – ваш властитель, я есть сознание и только я делаю все это как чистый интеллект. Нет никакой связи между вами и сознанием, которое есть высшее Я. Только в свете этого бесстрастного сознания вы можете функционировать, как делают работу при свете солнца. О органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным разумом, т.к. вы им не обладаете. Даже ваши неверные понятия о том, что вы живы, дают начало только страданиям.

Нет ничего кроме сознания, безначального и бесконечного. О разум – ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь, на самом деле. Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты поймешь, что ты – только чистое сознание, тогда ты воистину будешь этим сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное сознание?

О разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты по-правде не тот, кто делает или ощущает. Если твой интеллект полностью зависит от бесконечного сознания, тогда счастья тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Точно также, не нож режет, а тот, чья рука его направляет. Ты инертен, О разум, твой интеллект исходит от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять все тупому сотней разных путей. Только свет сознания существует как сознание или интеллект, и это уже называется разумом. Если ты поймешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.

О глупец, почему же ты страдаешь, если ты воистину есть бесконечное сознание? Оно вездесуще, оно есть все, и когда ты это поймешь, ты сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела – есть только одно бесконечное сознание и в этом однородном сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа «я» и «ты». Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а вовсе не ты! Если ты инертен, но отличен от Я, тогда тебя тоже нет! Потому что существует только Я или бесконечное сознание, и более ничего. Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме сознания и инертной субстанции.

Поэтому, О разум, ты не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и глупцами, для инструкции глупцов. Но, воистину, этот канал инертен и нереален, реально только сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы. О разум, ты не деятель и не ощущатель – вот и не страдай ерундой. Сознание не такое как ты, поэтому не печалься о нем! Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает все, и более ничего нет. Что тогда оно должно делать и что желать?

Ты не имеешь никакого отношения к сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, О разум, постоянно возбужден, а сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадешь в состояние самадхи или полного баланса, будешь сосредоточен только на сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то ты поймешь, что нет ничего, кроме единого сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.

Витахавья продолжал раздумья:
О разум, воистину, твое появление как чего-то существенного – к твоим же печалям! Смотри, - когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в этот океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.

О разум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает внутреннее само-познание, и понимание истины прекращает восприятие иллюзии мира – и тогда сияет только бесконечное сознание. Возникает блаженство, недоступное глупцам, которые полны желаний. Таковы результаты твоего отсутствия, О разум, а также еще много чего. О разум, ты поддерживаешь все наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и всех этих надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с реальностью или прекратить существование как чего-то независимого.

Твое существование как единого с сознанием и не отличного от него, способствует счастью, О разум. Поэтому укоренись покрепче в своем понимании собственного несуществования. Воистину, это глупо - упускать счастье. Если ты существуешь как внутреннее существо или сознание, будешь ли ты желать своего несуществования? Но ты не являешься чем-то реальным, - поэтому твое счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о своей собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рожден от непонимания, или, что то же самое, отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость! О разум, ты был пробужден разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки разума, ты существуешь как бесконечное сознание, свободное от всех ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Несмотря на тебя, О мой хороший разум, эти раздумья возникли в тебе, несомненно для достижения благости. Воистину, нет разума, существует не разум, а только сознание, есть только оно и ничего более. Я есть это сознание, поэтому нет ничего помимо меня во всей вселенной. Я бесконечное сознание, чье кинетическое состояние кажется вселенной.

Вашишта продолжил:
После таких раздумий, мудрец Витахавья оставался в состоянии полного самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были мягко сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая своего тела. Его самадхи не прерывалось ни природными катаклизмами, ни людьми.Так он провел триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отраженное в сознании, было им защищено.
После этого, его разум зашевелился в сердце и в нем возникло понятие создания. Потом он провел сто лет как мудрец на горе Кайлас. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь небес.

[просто Соня]

Энергия бесконечного сознания вездесуща, и она проявляется как что и где ему угодно. Что бы, где бы и как бы это сознание ни вообразило, этим оно и становится.
для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как бесконечное сознание – как для такого могут быть привязанности и свобода от них! Т.к. Витахавья стал единым с бесконечным сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает все даже сейчас! Есть только сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется твердой реальностью.

Вашишта продолжил:
Мудрец осознал бесконечное сознание, и он знал, что разум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного сознания. Оставив все бесполезные понятия («это» и «не это»), он сел в позу лотоса снова и в нем возникло знание «я нахожусь в сознании в полном равновесии. Пробужденный, я остаюсь как во сне. Находясь в трансцендентальном состоянии сознания, я продолжу существование, пока тело не умрет».
Временами, он обращался так к разуму: «О разум, смотри какой ты блаженный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии! Оставайся таким все время».
Он обращался к своим чувствам так: «О чувства! Сознание не принадлежит вам, и вы не принадлежите сознанию. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания сознания, также как невосприятие веревки приводит к тому, что вместо веревки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте невежества и в свете мудрости они пропадают. Когда известна истина, ошибка остается ошибкой, знание становится очевидным знанием, реальное реально, нереальное нереально, то что разрушено – разрушено и что остается – остается».

Так раздумывая и сохраняя очевидность знания, мудрец очень долго жил в этом мире. Он был в состоянии, совершенно свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему сами по себе.

Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушел в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и сказал это про себя:
О привязанность, оставь свою силу привязанности. О ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. О удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. О печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к самопознанию, поэтому ты воистину даришь наслаждение.
О тело, мой друг, позволь мне уйти в мое вечное местожительство в самопознании. Таков порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты само напрашивалось на это расставание, мудро ведя меня к пониманию истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь само-познания, ты разрушило само себя.
О мать моя стремление! Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаешься одно, потому что я достиг состояния высшего умиротворения. О похоть! Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. О добродетель! Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь вообще не вижу.
О тело, возвращайся в элементы из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, все было сделано только тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Молю тебя, возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным сознанием. Все, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. О чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.
Я сейчас войду в себя через себя, как керосиновая лампа без керосина. Я свободен от всех активностей этого мира и ото всех понятий восприятия и ощущения. Мое сердце находится в мире как резонанс звука ОМ. Ушли все заблуждения и ошибки.

Со полностью безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного сознания, мудрец Витахавья изобразил священный звук ОМ. Сосредоточившись на значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего вместо реального. Полностью оставив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошел и свет и темь. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил во мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил всю объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересек это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности или турии. Это состояние такого блаженства, что ни в сказке сказать, ни пером описать – одновременно и «есть» и «не есть», и что-то и не что-то, свет и тьма. Оно полно несознания и беспредметного сознания, и оно вообще может быть указано только через отрицание – не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.
Это состояние ничего, сознания, Пуруши Санкьи, Ишвары йогов, Шивы, времени, Атмана или высшего Я, не я, центра, середины и т.д. – как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается истиной с точки зрения любого писания, то, что есть все – вот туда он и попал.
Когда мудрец стал одним с бесконечным сознанием, тело разложилось и все элементы вернулись к своим источникам.

Все, что я тебе рассказал, О Рама, и что говорю сейчас – результат непосредственного видения, прямого опыта и глубоких раздумий.
Медитируй над этим и найди истину. Освобождение достигается только мудростью или самопознанием. Только такой мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.
То, что было описано как Витахавья – только понятие в нашем разуме, также как и я и ты. Все эти чувства и весь мир есть ни что иное, как разум. Чем еще может быть этот мир, О Рама?

[просто Соня]

Рама спросил:
Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг освобождения без тела с самого начала?
Вашишта ответил:
О Рама, тело невежественного человека слагается и разлагается из-за состояний его умственных ограничений; у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Разум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим полного спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в свое обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т.д., потому что сознание наполняет все. Т.к. сознание Витахавьи никак не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т.к. в нем не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, - просто случайность; это может быть связано с его кармой и т.д., но на самом деле он находился вне кармы, вне судьбы, лишенный умственных ограничений.

Вашишта продолжил:
Когда разум Витахавьи полностью лишился привязанностей и стал совершенно свободным благодаря практике вопрошания, в нем возникли благородные качества – дружественность и т.д.

Рама спросил:
Когда разум растворяется в абсолютном Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?
Вашишта ответил:
О Рама, есть два типа «смерти разума». Один тип – когда форма разума остается, а другой – когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец еще жив, второе – когда он лишается тела. Существование разума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Разум с тяжелыми само-обусловленностями, пойманный в свои собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой разум приносит несчастья. То, что он считает «своими собственными» качества, не имеющие начала – это ограниченное сознание. Оно возникает в разуме, не имеющим само-осознания и который из-за этого несчастен.
Пока существует разум, страдания не прекращаются. Когда прекращается разум, прекращается и этот кажущийся мир. Разум порождает несчастья.

Я сейчас опишу тебе, как прекращается разум. Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от его полного спокойствия, тогда знай, что его разум мертв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его сознание, - разум того мертв. В ком не возникают сами понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения – разум того мертв, а сам такой человек – освободившийся еще при этой жизни.
Сама сущность разума – глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым разумом» это состояние чистого спокойствия и чистоты, в котором находится освобожденный мудрец, разум которого мертв. Такой разум просветленного полон благородных качеств дружелюбия и т.д. Существование такой естественной добродетели в освобожденном мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т.д. Это также называется «смертью разума, когда его форма остается».
Понятие смерти разума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остается даже следов разума. Это невозможно описать утверждениями – в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, ни вообще никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это состояние высшего равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы разума и интеллекта, достигают этого высшего состояния мира.

Рама спросил:
О мудрый, что является семенем этого ужасного дерева, называемого разумом и что является семенем этого семени и т.д.?
Вашишта ответил:
семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело и это – разум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в разуме, и это можно видеть на примере сновидения. Все, что видится здесь как мир – это только расширенный разум.
У дерева, называемого разумом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое - это движение праны (жизненной силы) и второе - это упрямые фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и разум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится разумом, становится этим кажущимся миром, который также реален, как синева неба. Прекращение движения праны – это прекращение и кажущегося мира. Вездесущее сознание как бы «пробуждается» движением праны. Если этого нет, все находится в спокойствии и равновесии.

Когда сознание таким образом «пробуждено», оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это сознание остается в самом себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается наиболее желаемое высшее состояние. Так ты поймешь нерожденное состояние сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в своих собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, сознание испытывает разнообразие и возникает разум, и бесчисленные психологические обусловленности начинают действовать.
Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и т.д.

Вашишта продолжил:
Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порожденную их непосредственным опытом – они провозглашают, что разум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
Упрямая приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза – и такое восприятие описывается как обусловленность или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким неверным восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в свои собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет свою собственную сущность и воспринимает только кажущийся мир. Все это случается только с глупым человеком. То, чье восприятие искажено таким образом, называется разумом. Когда разум утверждается в своем неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.

Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и разум, и остается бесконечное спокойствие. Эти понятия и представляют из себя форму разума – концепции, воображения, мысли и память. Когда они отсутствуют, может ли существовать разум? Когда человек, утвердившись в отсутствии желания стать кем-то или чем-то, медитирует над тем, что не изменяется, когда все остальное изменяется, и когда он так воспринимает то, что есть, так, как есть, тогда ум становится не-умом. Когда психологические обусловленности и ограничения не столь плотны, когда они становятся прозрачными, человек становится свободным мудрецом, который живет и функционирует по инерции (как гончарный круг вращается после того, как изначальный вращательный импульс уже прекратился), и не будет рожден вновь. В его случае, зародыш (семя) будущих воплощений был сожжен, и никогда более не прорастет снова как этот мир. Когда тело умирает, он растворяется в бесконечном.

Если избавиться от одного из этих двух семян кажущегося мира (движение праны и упрямые фантазии), то пропадает и второе, потому что они взаимозависимы. Разум создает иллюзию кажущегося мира и разум создает движение праны в своих собственных ограничениях и обусловленностях. Опять же, это движение праны происходит из-за ограничений разума и его фантазий. Так завершается этот ужасный круг, - одно питает второе, второе приводит первое в действие. Движение естественно для праны и когда оно движется в сознании, возникает разум; и тогда уже обусловленность поддерживает прану в движении. Когда останавливается одно, прекращаются оба.
Психологическая обусловленность или ограничение – единственный источник несказанной боли и страданий, и он является корнем непонимания. Но когда прекращается этот источник, разум тоже мгновенно умирает. Точно также, прекращение движения праны (жизненной силы) прекращает и движение разума, он более не воспринимает мир, обитающий в нем самом.

Вашишта продолжил:
понятие об объекте (знания или опыта) – семя и для движения праны и для привязанности к фантазии, потому что только когда такое желание ощущения возникает в сердце, возникает движение праны и умственные ограничения. Когда оставляется это желание, прекращаются и то, и другое.
Конечно, сознание является семенем этого желания ощущений – без этого сознания желание вообще не возникает. Однако, оно не имеет объекта ощущения ни внутри, ни снаружи; потому что это само сознание, из-за движения мысли внутри себя, желает ощутить само себя как объект. Как человеку может присниться его собственная смерть или далекое путешествие, так и это сознание, своим собственным умением, ощущает себя как объект ощущения. Когда происходит такое ощущение, возникает этот кажущийся мир. Когда эта истина осознается, иллюзия прекращается.
Что есть истина? То, что все это – ничто иное, как единое бесконечное сознание, и что нет ничего кроме этого. Все, что видимо и все, что не видимо, все это является бесконечным сознанием – это должен понять мудрый, видение этого очищает. Замутненное видение видит мир, чистое видение видит бесконечное сознание, и это само по себе освобождение. Потому, О Рама, стеремись убить желание ощущений. Избавься от пустого бездействия. Освободи себя от всех ощущений.

Рама спросил:
О святой, как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от всех ощущений и свободу от бездействия одновременно?
Вашишта ответил:
Тот, кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений. Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хотя и вовлечен в непрекращающиеся действия. Объективные ощущения совершенно не затрагивают его сердце, и потому тот, чье сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным мудрецом.
Свободный от всех обусловленностей, действительно установившись в состоянии неизменного сознания, йог остается подобным ребенку или идиоту, - в нем блаженство подобно синеве неба.
Это блаженство не является ощущением, его сущность – само сознание. Потому оно не становится препятствием, а остается интегрированным в сознании. Здесь – свобода от всех ощущений. В то же время, йог постоянно вовлечен в действия, и здесь – свобода от бездействия.
Как бы ни сложно было бы достичь этого состояния, стремись к нему и пересеки океан страдания.

Желание ощущений возникает как мысль в сознании и усиливается по мере повторения этой мысли. Так, создав в себе этот кажущийся мир, сознание приводит себя к своему собственному освобождению. Что оно задумывает, то и материализуется. Связав само себя, подвергнув себя страданиям (как шелковичный червь со своим коконом), в нужное время оно достигает освобождения, потому что это - сущность бесконечного сознания.
То, что видится вселенной, есть ничто иное, как чистое сознание.
Только чистое существование является семенем и зародышем этого бесконечного сознания. Они неотделимы друг от друга, как солнце и его лучи. Но это чистое существование имеет два аспекта – разнообразие и единство. То, что описывается как «то» и «это», «я» и «ты» - многообразие. Когда отворачиваешься от этого многообразия, и остается только чистое существование, оно рассматривается как единство. Когда оставляется множественность и преобладает единство, тут находится неощущение, и потому «единство» - это не предмет и не объект ощущения. Это единство поэтому вечно и нерушимо.

О Рама, оставь все формы разделения – разделения во времени, или в пространстве, или чего-либо, - и оставайся в чистом существовании. Разделение способствует возникновению концепций. Они не отличны от чистого сознания, более того, они вообще не факты как таковые. Размышление о делении не приводит к чистоте видения.
Только чистое существование безо всякого разделения в нем является семенем всего того, что мы обсуждали до сих пор, - и нет никакого семени для самого этого чистого существования. Это – причина всего и само не имеет причины. В нем все отражается. Все разнообразные ощущения ощущаются в этом чистом существовании, как разные вкусы ощущаются одним и тем же языком. Бесконечное число вселенных рождается, существует и растворяется в нем, и они находятся с ним во взаимных отношениях.

Это чистое существование является тяжестью во всех тяжелых вещах; и светом во всем, что светит. Это и материальность, и эфирность. Это – первое среди первых, последнее среди последних. Это свет в светящемся и тьма в темном. Это – материальность во всех материях и это и пространство тоже. Это – ничто и это – все; оно есть и его нет. Это – видимое и невидимое. Это – то, что я, и это – то, что не я.
Потому всеми своими силами стремись установиться в этом высшем состоянии, чистом и не разрушающемся, которое является истиной собственного существования. Достигни высшего спокойствия. Достигнув этого, ты навсегда освободишься от страха этого мирского существования.

[просто Соня]

Рама спросил:
О святой, скажи мне, как можно быстро уничтожить все эти семена отвлечений и достичь высшего состояния?
Вашишта ответил:
Эти семена страданий, О Рама, могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все умственные обусловленности и огромным усилием остаться в состоянии чистого существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в чистом существовании, ты можешь достичь этого еще большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном сознании, ты сможешь оставаться в высшем состоянии, но это требует больших усилий.

Медитация на объектах ощущений невозможна, потому что они существуют только в сознании или высшей сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности (концепции, понятия, привычки и т.д.), тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это более сложно, чем то, что описывалось ранее. Потому что, пока разум не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное верно; и пока не осознана истина, разум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, необусловленная истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание истины, прекращение власти разума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, исключительно трудно решать эти вопросы по-отдельности.
Поэтому всеми силами откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трех направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты, и никак иначе. этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного восприятия.

Мудрые провозглашают, что оставление обусловленностей и контроль над праной имеют одинаковый результат, и поэтому их надо практиковать одновременно. Прана контролируется практикой пранаямы и йогических асан, или другими способами. Когда желания, отвращения и стремления не возникают в разуме, хотя их объекты находятся прямо перед глазами, тогда можно заключить, что умственные ограничения ослабли, потом возникает мудрость, что еще более ослабляет обусловленности. Затем разум вообще прекращается.

Невозможно «убить разум», не владея подходящими для этого методами. Знание себя, компания мудрых и святых, оставление обусловленностей и укрощение праны – это все методы для победы над разумом. Игнорирование их и использование грубых методов хатхи йоги, физического насилия над телом – потеря времени. Только само-осознание дает блаженство. Только человек, познавший себя, действительно живет как человек. Поэтому, ищи знание своей сущности.

Если достигаешь даже небольшого контроля над разумом путем само-познания, получаешь достойный результат целой жизни. Потому что это само-познание будет расширяться в сердце. Когда такое исследование сопровождается бесстрастием и становится устойчивым в практике, все благородные качества возникают в нем сами собой. Непонимание и его последствия не беспокоят того, кто утвердился в само-исследовании и кто видит то, что есть, без прикрас и искажений. Когда он утвердился в духовном плане, его не могут победить грабители, известные как чувственные удовольствия.
Но чувственные удовольствия побеждают того, кто не тверд. Кто не вовлечен в постоянное само-исследование и потому не осознает себя в своих действиях – это воистину мертвец. Потому постоянно вопрошай себя о сущности себя и мира. Это вопрошание открывает истину и разгоняет тьму невежества. Знание истины, в свою очередь, отгоняет все страдания. Вместе со знанием возникает и ощущение этой истины, непосредственное переживание ее. Но когда внутренний свет, зажженный верным изучением писаний и исследования их истины, освещает и знание, и его переживание, осознается их полное единство. Сам этот внутренний свет считается святыми само-осознанием, и непосредственное переживание его является неотъемлемой его частью и не отличается от него. Тот, у кого есть это знание своей сущности, постоянно погружен в его переживание. Он освобождается еще в этой жизни и живет, как император всего мира.

Такой мудрец не отвлекается на разнообразные ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нем нет стремления к удовольствиям. Он полностью удовлетворен самим собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своем сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в прекрасный сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он совершенно свободен, но тем не менее он постоянно вовлечен в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его космическом видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что вся вселенная является только чистым сознанием.
Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто, - ни удовольствие, ни страдание. Его действия происходят сами по себе, без влияния его воли. Он не видит, хотя его глаза видят, он не слышит, хотя его уши слышат, он не дотрагивается, хотя его тело приходит в контакт. Несомненно, привязанности (контакты, ассоциации) являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и бесконечным страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей само по себе является освобождением. Оставь привязанности, О Рама, и будь свободным мудрецом.

Рама спросил:
О мудрый, расскажи мне, пожалуйста, что такое привязанность?
Вашишта ответил:
Привязанность – это то, О Рама, что делает обусловленность разума все более и более плотной, постоянно вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или не существованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежны, и таким образом вызывая интенсивные привязанности к объектам удовольствия. В случае освобожденного мудреца, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается – т.е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в чрезвычайно тонком состоянии до самой смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.

С другой стороны, плотная обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искаженные понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты свободен от стремления, страха и отвращения, ты не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от своих собственных желаний и надежд, ты не привязан. Если даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь свое осознание неизменности истины, ты не привязан. Если ты достиг само-осознания и вовлечен в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты не привязан.

Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как освобожденный мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живет во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя все свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, просветленный мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает все то, что неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остается белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в суровых испытаниях и ужасных передрягах. Он остается в спокойном и равновесном состоянии разума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.
Поэтому будь постоянно вовлечен в само-познание и будь твердым в само-познании. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.

(«Вичара» на предыдущих страницах переводилась как «познание», «вопрошание» или «исследование». Это обычный перевод. Однако, слово на самом деле значит эффективное движение собственного внутреннего интеллекта – «чар» на санскрите значит «двигаться». Его ни в коем случае нельзя путать с интеллектуальным анализом. Это – непосредственное наблюдение, или «смотрение внутрь себя» - прим. Свами Венкатесананды).