ОСОЗНАННАЯ СМЕРТЬ
Кроме сна без сновидений, о котором я уже упоминал, есть еще один канал, но он является как бы непроизвольным и даже принудительным. Он ненадолго открывается в момент физической смерти. Даже если для своей духовной реализации ты не использовал ни одной возможности, которые у тебя были в течение жизни, то этот последний канал откроется для тебя сразу же, как только тело умрет.
Имеется бессчетное количество сообщений от людей, которые видели этот канал в образе лучистого света, и которым удалось выйти из состояния, известного как предсмертный опыт, и вернуться к жизни. Многие из них тоже говорили о чувстве блаженной безмятежности и глубокого покоя. В Тибетской “Книге Мертвых” оно описывается как “лучистое сияние бесцветного света Пустоты”, который, как там говорится, и есть “твое истинное “я”. Этот канал открывается только на очень короткое время, и если до того момента ты ни разу в своей жизни не сталкивался с аспектами Непроявленного, то, скорее всего, прозеваешь и на сей раз. Большинство людей носят в себе слишком много остаточного сопротивления, слишком много страха, слишком много привязанностей к чувственным ощущениям, слишком сильное отождествление с атрибутами проявленного мира. Поэтому, когда они видят этот канал, то в страхе отворачиваются, а потом теряют осознанность. Просто глубина их присутствия еще не была достаточной для осознанного бессмертия.
Так же как и при прохождении через любой другой канал остается только твоя источающая свет истинная природа, а не личность. В любом случае все, что в твоей личности является реальным и поистине ценным, — это твоя истинная природа, которая излучает свет через тебя. Она никогда не теряется. Ничто ценное, ничто настоящее никогда не теряется.
Приближение смерти и сама смерть, как распад физического тела, всегда является великолепной возможностью для духовной реализации.
Каждый канал — это канал смерти, смерти ложного “я”. Проходя через него, ты перестаешь черпать свое отождествление из имеющегося у тебя психологического образа, созданного твоим же умом. Пройдя через него, ты начинаешь понимать, что смерть — это иллюзия, точно так же как было иллюзией и отождествление себя с телом. Всё, чем является смерть, — это конец иллюзии. Смерть болезненна лишь в той степени, в какой ты привязан к иллюзии.
Это и есть одна из причин, почему большинство людей все время избегают настоящего момента и пытаются искать хотя бы какое-нибудь спасение в будущем. Первое, с чем они могли бы столкнуться, сфокусировав внимание на настоящем моменте, была бы их собственная боль, а это именно то, чего они больше всего боятся. Если бы они только знали, как просто, пребывая в настоящем моменте, обрести доступ к силе присутствия, которое растворит прошлое вместе со всей его болью, а также к реальности, которая развеет иллюзию. Если бы они только знали, как они близки к своей реальности, как они близки к Богу.
если ты сумеешь внести насыщенное присутствие в свое одиночество, то и это для тебя начнет работать.
• Разотождествить себя с мыслителем, значит стать безмолвным свидетелем своих мыслей и поведения, особенно в условиях бесконечно повторяющегося воспроизведения стереотипов ума, а также стать наблюдателем тех ролей, которые исполняет эго.
• Если ты перестаёшь начинять эго своей “самостью”, то ум утрачивает свойство навязчивости, которое проявляется в основном как назойливая привычка осуждать и, тем самым, сопротивляться тому, что есть, что и создает конфликты, драмы и новую боль. В действительности, в тот момент, когда через принятие того, что есть, ты перестаешь осуждать, ты становишься свободным от ума. Этим ты создаешь пространство для любви, радости, мира и покоя. Прежде всего перестань осуждать себя; потом перестань осуждать партнера.
• Любовь — это состояние Бытия. Твоя любовь не снаружи — она глубоко внутри тебя. Ты никогда не потеряешь ее, а она никогда не оставит тебя. Она не зависит ни от какой внешней формы, ни от какого другого тела, оказавшегося рядом с тобой. В спокойствии своего присутствия ты можешь чувствовать собственную бесформенную и вневременную реальность как не проявленную жизнь, которая и наполняет твоё физическое тело. Тогда ты получаешь возможность глубоко чувствовать такую же жизнь в любом другом человеке и даже в любом другом творении. Ты заглядываешь за кулисы форм и их разобщенности. Это и есть реализация одного-в-едином. Это и есть любовь.
• Что такое Бог? Это вечная Одна-в-Едином Жизнь за пределами и внутри всех форм жизни. Что такое любовь? Это ощущение присутствия этой Одной-в-Едином Жизни глубоко внутри себя и внутри всех существ. Что значит любить? Это значит — быть любовью. Потому что вся любовь — это любовь Бога.
• Любовь не избирательна, так же как не избирателен свет солнца. Она никого не выделяет и не делает особенным. Любовь не бывает эксклюзивной. Эксклюзивность — это не любовь Бога, это “любовь” эго. Однако сила, с которой любовь ощущается, может меняться. Случается, что некий человек отражает к тебе посланную тобой любовь яснее и сильнее других, и если этот человек испытывает такие же чувства по отношению к тебе, то можно сказать, что ты находишься с ним или с ней в любовных отношениях. Связь, которая соединяет тебя с этим человеком, та же самая, что соединяет тебя и с любым другим, скажем, сидящим по соседству в автобусе, или с птицей, или с деревом, или с цветком. Различие только в силе, которую ты ощущаешь.
• Это моменты, когда и твой ум, и ум твоего партнера на короткое время умолкают, а тело боли переходит в дремлющее состояние. Когда это случается, то твое Сущее, обычно похороненное под спудом ума, начинает проявляться, а это именно то, что становится основой истинных взаимоотношений.
• Истинная связь — это сопричастность, это реализованное единство, это любовь. Обычно это состояние быстро теряется, пока ты не научишься достаточно длительно оставаться присутствующим в моменте, чтобы держаться подальше от своего ума. Стоит только вернуться уму и твоему отождествлению с ним, как ты перестаешь быть собой и опять становишься ментальным образом самого себя и поэтому снова начинаешь играть в ролевые игры, дабы отвечать потребностям своего эго.
• Хотя кратковременные проблески и возможны, любовь, тем не менее, не сможет расцвести, пока ты совсем не освободишься от отождествления с умом и пока твое присутствие в настоящем моменте не станет достаточно глубоким, чтобы растворить тело боли, или, по крайней мере, пока не научишься оставаться присутствующим как наблюдатель. Тогда тело боли не сможет взять власть над тобой, а значит, не сможет убить любовь.
• Когда ты знаешь, что не находишься в состоянии покоя, то твое знание формирует спокойное пространство вокруг этого неспокойного состояния, заключая его в любящие и нежные объятия, и затем преобразует его в спокойствие. Что касается внутренней трансформации, то нет ничего такого, что ты мог бы для этого делать. Ты не можешь изменить себя и, совершенно определенно, не можешь изменить своего партнера, как, впрочем, и вообще кого-либо. Все, что ты можешь делать — это создавать пространство, в котором может произойти трансформация, пространство, в которое могут войти любовь и милосердие.
• Каждый сущий миг следуй за знанием, которое дарит тебе этот момент, особенно за знанием своего внутреннего состояния. Если чувствуешь злость, знай, что это злость. Если появилось желание защититься или побуждение поспорить, потребность быть правым, если в тебе очнулся ребенок, требующий любви и внимания, или проснулась эмоциональная боль какого-либо рода — что бы это ни было, знай реальность данного момента и удерживай это знание. Тогда взаимоотношения становятся твоей садханой, твоей духовной практикой. Если ты видишь, что твой партнер ведет себя неосознанно, держи его в любящем объятии своего понимания так, чтобы не впасть в реакцию. Неосознанность и осознанность не могут сосуществовать долго — даже если осознанность есть только у одного человека и отсутствует у другого. Энергетическая форма, питающая чувство враждебности и агрессивность, находит присутствие любви абсолютно нетерпимым. Если ты реагируешь на любое бессознательное действие партнера, то сам становишься неосознанным. Но если ты вслед за этим вспоминаешь о том, чтобы знать свою реакцию, то тогда еще ничего не потеряно.
Это означает “быть тем, кто сознает”, вместо того, чтобы “быть тем, кто реагирует” и судит. В результате ты либо будешь полностью свободна от реакции, либо сможешь реагировать и, в то же время, продолжать оставаться осознанием этого, быть пространством, в котором реакция отслеживается и в котором ей разрешается быть. Вместо того чтобы бороться с темнотой, ты вносишь свет. Вместо того чтобы реагировать на то, чего нет, ты видишь эту иллюзию и, одновременно с этим, смотришь сквозь нее. Пребывание в состоянии знания создает чистое пространство любящего присутствия, которое позволяет всем вещам и всем людям быть такими, какие они есть. Более сильного катализатора для трансформации просто нет.
• Трансмутация происходит через длительное внимание и, следовательно, через принятие. Тело боли трансформируется в лучистое сознание, как полено дров, которое само становится огнем, если его бросить в огонь или положить рядом.
• Это означает, что когда бы тело боли ни захватило тебя, хотя бы временно, будь то в период месячных или в любой другой момент, твой партнер не отождествит его по ошибке с той, кто ты есть. Даже если твое тело боли нападет на него, что вполне вероятно, он не станет на него реагировать, как если бы это была “ты”, то есть уворачиваться от его атак или возводить какую-то защиту. Он будет удерживать пространство глубокого присутствия. Для трансформации больше ничего не требуется. В другой раз, когда он сам скатится в состояние отождествления себя со своим мышлением, ты также, если это понадобится, сможешь сделать то же самое для него и помочь ему вызволить свое сознание из ума, притягивая его внимание в Здесь и Сейчас.
• В этом случае между вами будет расти постоянное энергетическое поле чистой и возвышенной вибрации. Ни иллюзия, ни боль, ни конфликт, ничто из того, чем ты не являешься, и ничто из того, чем не является любовь, не может в этом выжить. Это представляет собой реализацию божественной межличностной цели ваших взаимоотношений. Это становится водоворотом сознания, который втягивает в себя многих других.
Тебе совсем не нужно притворяться. Просто ты позволяешь ситуации быть такой, какая она есть, вот и всё. Это “позволение быть” уносит тебя за пределы ума со всеми его стереотипами сопротивления, создающими позитивно-негативные полярности. Это сущностный аспект, суть прощения. Прощение настоящего даже важнее, чем прощение прошлого. Если ты прощаешь каждый текущий момент — позволяешь ему быть таким, какой он есть, — тогда в тебе не будет накапливаться обида, которую какое-то время спустя еще надо будет простить.
Делай, что должно. И принимай то, что есть. Поскольку ум и сопротивление — это синонимы, то принятие немедленно освобождает тебя от доминирования ума и, тем самым, восстанавливает твою связь с Сущим. И как результат, обычные мотивации эго к “деланию” — то есть страх, жадность, стремление к контролю, к защите или потакание ложному самоощущению — перестают действовать. Теперь за дело берется разумность, намного превосходящая ум, и поэтому в твое делание начнет втекать качественно иной уровень сознания.
если ты чувствуешь приближение собственной смерти, то ты не можешь быть счастливым. Это просто невозможно. Но ты можешь быть спокойным. Ты можешь испытывать горечь и обливаться слезами, но для того чтобы позволить этому быть, ты оставляешь сопротивление и чувствуешь стоящие за этим горем безмятежность, глубокое спокойствие и священное присутствие. Это — эманация Сущего, это — внутренний покой, это — добро, не имеющее противоположности.