Волновой генетический код

[просто Соня]

[просто Соня]

Такуан Сохо
Письма мастера дзэн мастеру фехтования.
Тайное писание о непоколебимой мудрости

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении
Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.
Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.
Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.
В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

Непоколебимая мудрость всех будд

Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.
Слово мудрость означает мудрость разума.
Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.
Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.
Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.
Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?
у бодхисаттвы Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.
Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.
Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.
Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.

Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.
Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего.
Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений.
Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не- мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

Буддистский священник Буккоку писал:
Сознательно ни за чем не следя,
Пугало в горном поле стоит не напрасно.
Все остальное подобно этому.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.
Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему.
Можно изучать принцип. Можно изучать технику.
Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.
Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.
Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Такой промежуток, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.
Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.
вы должны хлопнуть и в это самое мгновение издать звук.
Подобно этому, если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.
Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума. В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры, и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это еще пример отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.
Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддистского Закона?"', прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе".
При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом.
Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.
Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?
Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил "Что?" без промедления.
Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение -- вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления -- вот что такое мудрость всех будд.
Будда и живые существа -- одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.
Хотя существует много путей, в основе каждого пути лежит ясность ума.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

[просто Соня]

Где должен пребывать ум

… не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.
"Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн и не даю ему блуждать".
Это разумно. Но с буддистской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать -- это не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать, что это уровень серьезности.
Мэн-цзы говорит: "Ищите потерянный ум". Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности.
"Куда же в таком случае следует направлять внимание?"
Я отвечу: если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом, когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.
Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.
Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие -- это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, -- это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.
Если человек не думает "Куда я должен направить внимание?", его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.
Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение?
Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. УМ, прикованный к одному месту, не может работать естественно.
Если вы привязываете ум и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.
Не позволять уму пребывать ни в одном месте -- вот к чему нужно стремиться. Не позволять уму остановиться -- в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.

Правильный ум и смущенный ум

Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.
Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.
Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду. Когда лед тает, он становится водой и течет.
Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.
Вот что такое правильный ум.

Мыслящий ум и ум не-сознания

Мыслящий ум -- то же, что и смущенный ум; буквально, это "существующий ум". Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.
Не- сознание -- то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. ум называется не-сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.
Не-сознание не пребывает нигде. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это не-сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не-сознание. Такой ум называют также не-сознание- не-мысль.
Когда это не-сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.
Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.
Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.
Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не слышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не-сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.

Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не-сознанием.
Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не сознания за один день, это ему никогда не удастся. Старое стихотворение гласит:

Мыслить "Я не буду мыслить" --
Всего лишь еще одна мысль.
Лучше вообще не мыслить
О том, чтобы не мыслить.

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах
Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.
Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.

Пробудите ум, который нигде не пребывает

Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает. Если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.
Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума -- это бремя жизни и смерти.
Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.
Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.
Подробнее слово серьезность объясняется в изречении: "Одна цель без отвлечении". УМ нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Слово серьезность следует всегда держать перед собой
В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу "Одна цель без отвлечений" или "Один ум без замешательства".

Но серьезность как психологическое состояние не является самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, -- хорошая дисциплина для человека, который начинает обучение. Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень "пробуждения ума, который нигде не пребывает". Этот уровень выше всех остальных.
Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.
Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться. Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.
Эта аналогия помогает понять смысл слов "пробудить ум, который нигде не пребывает". Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, -- вот как можно научить ум нигде не останавливаться.
В терминах боевого искусства, совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:
С быстротой молнии
Меч рассекает весенний ветер.
Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.
Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.
Если это так, тогда наносящий удар -- это вовсе не человек, а разящий меч -- это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.
Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.
Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

Ищите потерянный ум

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.
Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? это в высшей степени разумный подход.
Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.
Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.
Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.
Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе.
На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе "Очень важно потерять ум".
Среди изречений священника Чжун-фэна есть слова: "Обладай умом, который отпущен на свободу". По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.
Чжун-фэн также сказал: "Не рассчитывай на отступление". Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.

Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится

Известно высказывание: "Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится".
Смысл этих слов в том, что если вы бросите мяч в стремительно текущую воду, волны подхватят его и понесут дальше. При этом мяч никогда не прекратит движение.

Разорвите связь между прошлым и будущим

Известно изречение: "Разорвите связь между прошлым и будущим". Не освобождаться от предыдущих мгновений, позволять следам прошлого накапливаться -- и то, и другое плохо. Это означает, что следует рассечь время в промежутке между прошлым и настоящим. Это важно для отрыва прошлого от настоящего и настоящего от будущего. Это означает не задерживать ум нигде.

[просто Соня]

Краткая суть дзен:

Что такое дзен?
Пребывание без цепляния.
Как лодка не держится за поверхность воды.
Движение в стиле дзен - покой в динамике

Ясное звучание самоцветов
....
— Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь па поминает смерть за праведность, — возразил я, — На самом деле это лишь мгновенная безрассудность того, кто ослеплен гневом. По праву мы должны были бы назвать такую смерть безрассудной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как его оскорбили. Именно поэтому оскорбление уязвило его. Если В отношениях с людьми человек руководствуется только праведностью, его невозможно оскорбить. Если же человека оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того, как это случилось.

Считается, что праведность — нечто чуждое пороку и составляющее самую суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему присуща праведность.
Не принимать этого во внимание и умирать, повинуясь желанию — это не праведная смерть. Что же касается всех тех, кто погибает в поединке или на поле битвы, найдется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за праведность?
Есть люди, которые совершают геройские поступки, приобретают славу и достигают успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых самураев есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие к каждой битве стремятся умереть смертью героя. Если же умереть им не удалось, они готовы отказаться от имени и состояния. Воистину такие люди не дорожат своей жизнью, но дорожат именем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и страсти. Это не праведность. Таким образом ни об умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жизнью и навлекает на себя позор, нельзя сказать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут такие люди или умирают. Обычно люди расстаются с жизнью из-за желания. О таких можно сказать, что они привязаны к жизни и поэтому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о праведности.

Это тело было создано и вскормлено желанием, и природа вещей такова, что желанием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и вскормленного желаниями, есть природа, чуждая желаниям, страстность не позволяет ее достоинствам возобладать, Эта природа отзывается на десять тысяч вещей во внешнем мире. Она отягощена желаниями, и разглядеть ее под ними нелегко.
Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета ни формы и не является желанием. Она безупречно правильна и совершенно непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непогрешимая природа есть суть праведности.
Слово праведность используют в тех случаях, когда непогрешимая природа проявляет себя во внешнем мире. Ее также называют человечностью; ее действие — доброжелательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжелательность используем для обозначения про¬явлений праведности во времени. Праведность, человечность, доброжелательность, мудрость — суть одна и та же, по названия разные.
Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция — это путь искренности и симпатии. Искренность — тоже, что и "природа ума". Симпатия — то же, что и "подобный ум", или "единство". Если природа ума или подобие ума постигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.
Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровенным словам и деяниям проповедников учения конфуцианских классиков. Они не отличаются от слов, изрекаемых проповедниками буддистских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчание конфуцианства.

— Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение единственной мысли есть желание, как нам достичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дереву, человек едва ли может действовать праведно. Если такой человек но обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.
Это оправданное сомнение. Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как человек побежит вправо или влево, переместится вверх или вниз, и в конце концов достигнет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.
Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность — не что иное, как добродетель.
Считайте, что природа ума — это повозка, в которой находится сила воли. Направьте повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобиться камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекращая желания, — вот что такое Путь.

Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Есть только голос:
Наму Амида Буцу.

— Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? — спросил Кокуси.
— Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.
Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Наму Амида Буцу,
Наму Амида Буцу.
В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:
— Правильно! Теперь ты постиг!

...Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окружить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подобно этому природа Будды, оставаясь одной, отражается в живых существах десяти миров.
Благодаря силе функции вещей согласованы. Смысл функции можно понять с помощью высказывания: "Дорога длиною в тысячу миль начинается с одного шага". Подобно этому, если тот, кто желает стать Буддой, не действует в соответствии со скрытой причиной, он не достигнет Буддовости. Сделайте дисциплину своей скрытой причиной, и вскоре вы получите скрытое следствие.

[просто Соня]

Когда человек подлинно умирает и ос­тавляет свое тело, он отправляется, куда по­желает, подобно кошке, которую спустили с привязи. Хотя мысли человека после смер­ти ничем не отличаются от его мыслей во сне, теперь он может свободно перемещать­ся по своему желанию.
Среди кромешной тьмы, когда врата чувств и окна переживаний плотно закры­ты, человек вступает в царство свободы. Так происходит потому, что у человека после смерти нет формы.
Когда птица летит в небе, чем дальше она улетает, тем менее отчетливой она ста­новится. Б конце концов мы полагаем, что она исчезла. Хотя в действительности мы лишь утратили из виду форму птицы, это не означает, что она исчезла насовсем, и ее больше не существует. Мы просто не видим ее, потому что она отлетела далеко от нас и стала едва заметной.
Мы не видим человека в мета-существо­вании, потому что его форма очень тускла, и ее трудно заметить. Человек в этом состо­янии может видеть нас так, словно он про­должает жить, но люди не догадываются об этом.

Начиная с единственной мысли, не име­ющей начала, возникло все многообразие вещей. Если вы ищете начало вещей, вы не можете его найти, потому что исходная мысль появилась ниоткуда. Беспричинное рождение бесконечного многообразия ве­щей следует считать великой тайной.


Об осознанности
 
« Надо просто превратить своё сознание в поток воды или воздуха, всепроникающий и безусловный... Так?»
 Нет ))
Здесь важно не подходить к этому с позиций ума. То, о чём я тебе рассказываю относится к знаниям из области непосредственного опыта, связанного не с какими-либо заключениями ума , с теми или иными концепциями. То, о чём я тебе рассказываю относится к запредельному опыту, где наступает предел для восприятия и понимания этого с позиций ума и, если что-то ещё и может быть понято, то только посредством вспоминания своего схожего жизненного опыта и воспроизведения написанного на уровне осознанности и чувств. Как, к примеру, когда я тебе рассказывал о солнечном зайчике, мало было вспомнить ситуацию, надо было непосредственно заново пережить её при этом. В этом случае это было бы тобой заново пережито и тебе бы было намного легче воспринять, о чём мы в этот самый момент говорим.  Поэтому написанное мною ставит своей задачей дать тебе возможность воссоздания описываемого и проживания содержащейся в словах информации на уровне чувств.
 
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит: "Спасибо,
что вы прилетели отразиться во мне".
 
Естественный ум способен пребывать везде, потому что нигде не задерживается и ни за что не зацеплен.
 Практика восприятия мира всем телом приучает сознание и тело к постоянной бдительности.
 Это не отсутствие мысли. Это не связанность ею.
 Всё дело в том, что это упражнение - такого тотального восприятия может дать намного больше, чем может показаться на первый взгляд.
 
Начну с самого начала. Есть два направления. Есть так называемый Путь с Формой и Путь без Формы. Второй работает непосредственно с сознанием, а первый работает с энергией. А поскольку всё является проявлением энергии осознания, то оба пути в конечном итоге подводят к одному и тому же результату. Особенность каждого из этих Путей в том, что Путь без Формы может практиковаться самостоятельно и от начала до конца может быть пройден без учителя. При этом практикующий полностью проходит этот путь самопознания просто основываясь на изначально полученных им принципах практики. Поэтому этот путь считается наиболее безопасным. Но и более трудным в освоении. Поскольку здесь практически ничто не может быть показано. И даже прямое введение в природу ума с непосредственным переживанием того, как всё в действительности устроено в этом мире, является лишь тем эталоном, который позволяет безошибочно определить в дальнейшем постигнута или нет реализация и, ведёт ли или нет совершаемое в настоящий момент к этому. Но часто происходило так, что практические наставления передавались и без прямого введения в природу ума, а просто называлось несколько признаков, по которым можно было определить насколько удачно и правильно совершается практика.
В основе любого из наставлений даваемых йогами, уже пережившими состояние реализации или глубоко постигшими непосредственные основы этого опыта, лежало то, что практика приближалась к обычной жизни практикующего. Суть наставлений сводилась к тому, что на начальном этапе практикующий добивался чёткого установления одноточечности / однонаправленности сознания. При этом практика осуществлялась непосредственно среди житейской суеты и посреди самых обычных дел. Сама жизнь, а часто и профессия становилась практикой. Когда одноточечность / однонаправленность сознания устанавливалась, само постигнутое при этом состояние яркого осознания настоящего момента постепенно переносилось и на всю остальную жизнь. Всё оказывалось включено в эту осознанность. Можно сказать и так, что всё воспринимаемое практикующим, входя в соприкосновение с осознанностью, мгновенно наполнялось ею. Постепенно осознанность наполняла и чувства, и мысли, и тело. Не оставалось ничего, что не было бы наполнено осознанностью. Постепенно возникало так называемое ощущение Единого Вкуса, когда всё воспринимаемое в жизни виделось / воспринималось проявлением одного Единого Целого. Это ощущение постепенно настолько усиливалось, что всё больше и больше вовлекало в себя всё. Всё наполнялось осознанностью, всё было ею. А поскольку изначально осознанность (не имеющая ничего общего с ментальным пониманием чего-либо, то есть с простым умствованием), представляющая собой полную противоположность рассудочности/уму, постигала и воспринимала суть абсолютно всех вещей безошибочно, без какого-либо предварительного размышления, мгновенно и в самом полном смысле этого слова напрямую, она (внутренне воспринимаемая осознанность, вливающая в себя всё внешнее) практикующего входила в полный резонанс с общим состоянием того безграничного состояния осознанности, которое безначально присутствует во всём мире и, благодаря чему, мы и можем воспринимать и наблюдать жизнь и, смыкаясь / сливаясь с нею, сливалось с её простором и погружалась в её глубины.
 
“Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:36).
 Вот как говорит об этом Новый Завет:
Св. Павел пишет: «Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4:18). В этом письме, обращённом к его ученикам, св. Павел напоминает ученикам о медитации направленной на развитие осознанности своей подлинной природы.
Сравним это словами Свами Парамананды: “Ключ к сосредоточению – стремление удержать внимание на одном предмете... Когда осознание [дух] уравновешено и хорошо сконцентрировано, становится видимым Высшее Я человека... Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма созерцания – сосредоточиться на Абсолютной Ре­альности, на Неизменном”.
Но для чего они оба это практикуют? Чтобы постичь, что есть “широта и долгота, и глубина и высота [бесконечность и безграничность нашей Изначальной Природы], и... исполнится... полнотою Божиею” (Еф. 3:18-19).
Как пишет об этом св. Павел в ещё одном своём письме: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратится... тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:10,12).
Пишет он и о завершающем результате этой практики: «..Тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп 3:21). “Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:54).
 
Момент такого полного слияния в конце жизни (так как всё имеющее начало неизбежно имеет и свой конец) сопровождался обретением Тела Света или, как говорят в традиции дзогчен - Радужного Тела. Когда сознание и пять первоначальных энергий тела преобразуются в свою суть - в чистое состояние осознанности, преобразующей как сознание (уже находящееся в состоянии недвойственного восприятия жизни, когда в восприятии нет больше деления на субъект и объект, а всё воспринимается одним безграничным и бесконечным неделимым единым состоянием ума), так и сопровождающееся преображением энергетических элементов тела (вспомним физику, что тело это ни что иное как совокупность энергий), поскольку тело к этому моменту также было наполнено осознанностью и воспринималось практикующим просто как наполненная осознанностью и имеющая на этот момент некую проявленную форму энергия.
Происходило это посредством работы с присутствием тигле (бинду) - безгранично малым проявлением Света в человеческой груди и затылочной части головы. То, с чем связано то, что так часто на изображениях будд, святых и бодхисаттв вокруг тела рисуются изображения концентрических кругов, один из которых имеет своим центром  центр в груди, другой центр в затылочной части головы, также часто это изображается в виде нимба. То проявление Света, о котором упоминают все известные традиции. О бинду в затылочной части будет рассказано позже.

[просто Соня]

О Пути с Формой мы ещё поговорим. Но поскольку Путь с Формой не стоит практиковать без наработанной до этого осознанности, мы и начали наше знакомство с Путём с Пути без Формы. Сначала нарабатывается осознанность. Как уже говорилось осознанность это способность воспринимать что-либо непосредственно напрямую, получать информацию о чём-либо, обходя размышление, то есть осознанность - видение и восприятие вещей такими, как они в действительности есть. За мгновение до того, как ум сделает их не такими.
Чтобы лучше показать, чем отличается осознанность от простого интеллектуального (рассудочно-рассудительного) понимания, можно рассмотреть это на примере очень простого вопроса, связанного с наблюдением за дыханием. Может ли практикующий сосредоточенность на вдохе и выдохе сказать: я понимаю своё дыхание? Или он в этом случае скажет: я осознаю, наблюдаю своё дыхание и полностью присутствую вниманием в том, что происходит, в том, что есть? Ведь эта практика и направлена на отхождение от отождествления с работой ума на осознанность, непосредственное прямое наблюдение того, что в действительности в этот момент есть. Это называется отвлечением / отведением внимания от чувств и мыслей. Отведение в состояние непосредственной осознанности. Подобные практики известны и в христианстве, и в мусульманстве, и в буддизме, и точно также в остальных традициях.

Вот почему, чтобы обрести такое состояние восприятия, обычно и начинают с практик, в основе которых лежит возможность собирания / сведения восприятия к одной точке, на которой в течение долгого времени и удерживается наш ум. Так ум приучается к спокойной неподвижности с возможностью самонаблюдения. И, даже если он двигается, он находится под непрерывным непрестанным контролем. Такое наблюдение за умом и привязывание ума к одной точке ( в качестве такой точки может быт выбран счёт дыхания (вдох-выдох), концентрация внимания на кончике носа, концентрация на каком-либо предмете (мы сейчас говорим о Пути без Формы - работе с сознанием), сосредоточенная молитва и многое-многое другое, постепенно подводящее ум к постоянному пребыванию в настоящем моменте. Чем больше ум присутствует в настоящем моменте и чем больше он успокаивается, тем легче нам становится наблюдать за собой. Поскольку наше внимание / осознанность при спокойном уме, становится более полным. И с этого момента мы можем начать практиковать то, что в практике, достаточно хорошо приложимой к повседневной жизни, названо - самоосознанностью. В христианстве подобный подход к своей жизни определяют как - трезвение. Раньше я уже писал об этом. Иначе говоря, речь идёт о восприятии, когда сознание в каждый момент настоящего максимально полно осознаёт всё, что происходит как в теле, так и вокруг него, то есть находится в состоянии постоянного, бодрствования, бдения или трезвения. То есть на даёт себя отвлечь и захватить / тотально поглотить мыслям и чувствам мира. И точно такой же подход содержит в себе и буддизм.
Рассказ о том, как подобно Иисусу Христу, Будда обучал людей самоосознанности содержится в “Большая сутра об основах осознанности”:
“ существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слёз, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы? 
При этом монах отслеживает тело в теле… он отслеживает чувства в чувствах… он отслеживает ум в уме… он отслеживает качества ума в качествах ума. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
Кроме того,
когда монах идёт, он распознаёт, что он идёт;
когда он стоит, он распознаёт, что он стоит;
когда он сидит, он распознаёт, что он сидит;
когда он лежит, он распознаёт, что он лежит;
какое бы положение ни занимало тело, он распознаёт это;
когда монах шагает вперёд и назад, он полностью бдителен;
когда он смотрит прямо и в сторону, он полностью бдителен;
когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен;
когда он носит накидку, мантию и чашу, он полностью бдителен”.
 
Таким образом, осознанность в данном случае это сосредоточенность внимания на том, что в действительности происходит в настоящем моменте. Видение вещей такими, как они есть. Восприятие напрямую. Проникновение вниманием в самую суть того, на что оно в данный момент направлено. Постигая суть этого напрямую, без размышления и рассуждения об этом. «Когда он стоит… распознаёт, что стоит...» и т. д. Когда он что-то делает, он полностью бдителен.
 
Для чего это делается? Это делается потому, что по мере роста нашего самонаблюдения и возрастания качества и силы нашей самоосознанности, растёт и усиливается наша осознанность вообще. А это даёт возможность применения и распространения возрастающей в нас осознанности уже и по отношению к любым другим проявлениям нашей повседневной жизни. Посредством этой практики мы уподобляемся присутствующему во всём этой самой осознанностью Духу. То есть тому, что присутствует и воспринимает и направляет всё до того, как это объединится в сознании с каким-либо чувством и мыслью, "распределяя каждому как Ему угодно".
 
Эта практика самоосознанности в повседневной жизни является по-настоящему эффективной. Хотя бы уже потому, что она сама по себе автоматически вводит ум в состояние однонаправленности, собранности и повышенной концентрации на осознанности происходящего. При том, что такая осознанность представляя собой сосредоточенное пребывание вниманием в чём-либо, никак не связано ни с каким предварительным размышлением. Это, скорее, похоже на простую констатацию факта. Толтеки дали этому такое название сталкинг - отслеживание. Просто отслеживание вниманием совершения чего-либо. И именно это отслеживание и придаёт состояние ясности происходящему, при том, что сама осознанность такого рода пребывает в состоянии постоянного усиления и расширения, включая в осознающее восприятие всё большее количество самых разнообразных проявлений. Постепенно такое осознанное восприятие становится в нашей жизни превалирующим, постепенно сменяя собой и вытесняя бесконечно нами ранее ведущийся внутренний диалог.
Лучше всего это состояние повышенного внимания (без размышления о чём-либо, поскольку оно, что интересно, в это время смолкает) можно наблюдать, когда в какой-либо ситуации в нас возникает настороженность.  В этот момент присутствующая в нас осознанность на диво усиливается, потому что именно в этот момент мы становимся по-настоящему бдительны. Бдительны и чутки по отношению ко всему происходящему. Теперь мы видим, как этот момент осознанности способен неожиданно проявиться среди повседневной жизни.
 
Когда я говорил, что движение в стиле дзен - это покой в динамике, я имел в виду то, что даёт практика, о которой мы с тобой говорим. Но начинается всё с того, что в сознании сначала возникает момент осознанности. Осознанности, как знания напрямую, что происходит и чему ещё через мгновение предстоит быть.
  Итак, вперёд!
 
   Осознанность как сосредоточенное, бдительное пребывание вниманием/восприятием в каждом настоящем моменте. В результате ничто не бывает упущено. И само внимание восприятия от мгновения к мгновению становится всё полней и полней.
 
Пробудитесь!
 
Когда Будда стал просветленным, он воскликнул: - Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: " Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?'', ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
- Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"
   
Байазид Бистами
 
Байазид, один из величайших суфийских Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:
— Сын мой, видел ли ты на полке книгу?
И он сказал, как она называется.
Байазид ответил:
— Я никогда не смотрел по сторонам и не имею понятия, где лежат какие книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас и смотреть на Ваше лицо, впитывать Вашу безмолвную силу духа.
После этих слов Учитель сказал:
— Сын мой, ты принят!
 
***
  Осознанность это бдительное пребывание во всём, чем бы мы ни занимались, что бы мы ни делали. Это способно изменить как саму  нашу жизнь, полную устоявшихся привычек, так и вместе с этим само качество наших поступков.
 
 Мастер
 
Лин-чи принес послание Бодхидхармы из Китая в Японию и преобразил мировоззрение всей страны, показав совершенно новый духовный мир.
Он отрицал пользу сидячей медитации, считая ее подготовительным этапом к медитации постоянной, ежеминутной. Он считал, что человек, живя с полным осознанием окружающей обстановки и не отделяя себя от нее, при полном сосредоточении на выполняемом им деле, неизбежно проявляет, по мере очищения, свою истинную божественную природу. Лин-чи говорил, что стремление к просветлению точно также скрывает от нас нашу истинную природу, как и мирские стремления и привязанности.
(Кукушкин, Ганус «Притчи. Ведический поток»)
 
***
Осознанность, как полное погружение в настоящее, можно наблюдать у кошки, выслеживающей добычу и медленно передвигающейся к ней. Вспомни, как она вся, целиком пребывая сознанием в настоящем моменте (ни в прошлом и ни в будущем, а именно здесь), собранная внутренне, медленно продвигается к объекту своего внимания, перед решающим прыжком. Вот это состояние внутренней собранности и полное пребывание вниманием в настоящем с сосредоточенностью на чём-то одном, полное слияние с настоящим моментом.  Пребывание в том, что есть, без отвлечения на что-либо остальное.

[просто Соня]

Такуан Сохо
Хроники меча Таиа
Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо.

Давным-давно Почитаемый Миром отправился в Снежные Горы и, проведя шесть лет в страдании, достиг просветления. При этом он постиг свое Подлинное Я. Обычный человек не обладает столь сильной верой. Его настойчивости не хватает даже на два или три года. Но изучающие Путь должны быть прилежными двадцать четыре часа в сутки в течение десяти или двадцати лет. Подобно родителю, который потерял ребенка, они ни на мгновение не утрачивают решимости. Их мысли проникают глубоко. Они задают вопрос за вопросом. В конце концов они достигают места, где учение и Закон уходят, а на их месте возникает ЭТО.
Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо, речь здесь идет о том, что нужно не прибегать к мыслям и рассуждениям, а смотреть прямо вперед. Если поступать таким образом, великая цель вскоре будет достигнута.

Глядя в зеркало, мы замечаем, что форма происходящего отражается в зеркале, и мы можем ее видеть. Поскольку зеркало отражает вещи без колебаний, оно не пытается отличить одни отраженные вещи от других. Различные формы при этом ясно видны. Вглядываясь в свой ум, как в зеркало, человек, практикующий боевые искусства, не пытается отделить правильное от ошибочного. Ясность зеркала его ума порождает суждения о правильном и ошибочном, хотя он специально не задумывается над этим.

Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, ваша тренировка должна продолжаться. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. По мере того, как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Вы постигнете мудрость без учителя и безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. При этом вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Называя это одним словом, говорят: Таиа.
(Этим словом в Древнем Китае называли меч, которому в поднебесной нету равных. Этот прославленный меч, украшенный самоцветами, легко рассекает все. Во всей вселенной нет ничего, чем можно было бы затупить острие меча Таиа. Достоинства человека, кто пробудил в себе таинственную способность, подобны острию прославленного меча. Вот почему я называю эту таинственную способность мечом Таиа.)

У каждого есть острый меч Таиа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. С одной стороны, когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося.

У каждого есть острый меч Таиа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Это означает, что прославленный меч Таиа, которому нету равных под небесами, дан не только избранным. Все люди, без исключения, владеют им, все могут использовать его, в каждом из нас он пребывает в совершенстве и целостности.
Речь идет об уме. Этот ум не родился, где вы родились, и не умрет, когда вы умрете. О нем говорят, что это ваш Подлинный Облик. Небеса не могут скрыть его, земля не может вместить его, огонь не может сжечь его, а вода потопить. Даже ветер не может проникнуть в него. Ничто под небесами не может стать ему на пути.
...Учение "Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпы, едва заметно улыбающегося", постичь нелегко. Для этого нужно забыть свой собственный голос и внимать дыханию всех будд.
Хотя, в действительности, невозможно выразить этот принцип с помощью слов, в случае необходимости можно прибегнуть к следующей аналогии. Воду из одного сосуда переливают в другой, наполовину полный. В результате, когда вода в обоих сосудах смешивается, разделить ее невозможно. Таково мгновение, когда взгляды Шакьямуни и Кашьяпы встретились и слились. Двойственности при этом не существует.

Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Правильное действие, неправильное действие - даже небеса не могут разобраться в этом. Изучающие Путь да не будут легкомысленны.

Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Если великая способность этого учения откроется вам, это произойдет спонтанно, без каких-либо закономерностей. И все же ее называют великой способностью, потому что она простирается в десяти направлениях, и нет такого места где бы ее не было хотя бы на волосок. Установленное правило - это закон или предписание. Но не существует законов и предписаний, которые могли бы пролить свет на действия великой способности.
Правильное действие, неправильное действие - даже небеса не могут разобраться в этом. Человек, проявляющий великую способность, действует свободно и беспрепятственно независимо от того, совершает ли он правильные или неправильные поступки.
Изучающие Путь да не будут легкомысленны. Им следует открываться для своего внутреннего света. Продолжая прилагать настойчивые усилия, они не должны быть пебрежительными, никогда.

***
Жизнь в самом начале

Здравствуй, Майя!
...Радость есть, переживание некоего блаженства в сознании тоже может быть вещью само собой разумеющейся. Но это всё нисколько не отвлекает от обычных рабочих и повседневных дел. Хотя бы просто потому, что, переносясь на всю повседневную жизнь, эти состояния достаточно легко наполняют её новыми красками. Делая это миг за мигом. И всё это проникнуто осознанностью. При том, что одно из проявлений осознанности это когда мы все целиком, всем своим существом полностью (тотально) включены в восприятие настоящего без отвлечения восприятием на что-либо другое. Почему так? Потому что именно так действует Дух, постоянно (безначально) пребывая в восприятии Вечного Настоящего. Отсюда и вытекает идея его безначальности. Он всегда пребывает в состоянии восприятия «до того как», отсюда и то состояние первозданной свежести и блаженства каждого мгновения, когда мы пребываем в полной осознанной взаимосвязи со своей безначальной духовной природой, которая воспринимает всё так, как художник воспринимает полотно, на которое набрасывает краски. Вот почему Вечное Настоящее и является свежестью первого момента. Вечное Настоящее.

- моё нынешнее привычное должно констатироваться аномалией?
Нет аномалии. Когда ты смотришь в калейдоскоп и там складывается рисунок в результате поворота его в каждое последующее мгновение, что из увиденного тобой в этом случае будет рассматриваться как аномалия?
Есть калейдоскоп жизни, где энергии сочетаются тем или иным образом, никогда не оставаясь неизменными надолго.
Ты никогда не была частью Целого, ты и являешься Целым. Идея о том, что ты являешься частью это всего лишь игра твоего ума. Просто как следствие того, что дух в тебе в этот момент отождествляет себя с умом и телом.
Как только ты начинаешь осознавать себя, как бы со стороны, наблюдая спокойно за всеми проявлениями своего ума, за всеми движениями тела, наступает то, что называется сиюминутной осознанностью. И чем дольше ты держишь своё восприятие в состоянии такого спокойного самонаблюдения, тем полнее постепенно ты начинаешь ощущать каждый миг. И соответственно, чем полнее ты присутствуешь в этом миге своим восприятием, тем более этот миг становится тобой осознанным. Но это не мысль об этом миге, это именно просто наблюдение за ним, наблюдение за собой. Как если бы ты отступила «на шаг» из того, что ты называешь собой и понаблюдала за этим не вовлечено, как наблюдаешь ты ежедневно за множеством других людей.

Развитие такого взгляда «со стороны» это первый шаг к обретению в себе осознания того наблюдателя, который смотрит в жизненный «калейдоскоп». Являясь и, в то же самое время, не являясь участником этой игры. Являясь, потому что участвует в этом своим восприятием. А, не являясь участником, поскольку одновременно находится и в разотождествлённом состоянии со всем этим.
В таком наблюдении нет ничего трудного. Нет ничего отнимающего сил. Просто посмотри, что говорит о такой практике Будда. О практике самонаблюдения. Это не то, что мысль, это полное присутствие вниманием во всём, что делаешь. Это внимательность к самопроявлению. Как если бы ты следила внимательно за растущим на окне цветком. Представь, что таким цветком являешься ты. Начни самонаблюдение. Это полное пребывание вниманием в каждом моменте, полное присутствие вниманием в каждом своём движении. Ум будет отвлекаться, уводя внимание на что-либо иное, не требующее сиюминутного разрешения. В это время его легко вернуть обратно, просто вспомнив о самонаблюдении. Самонаблюдение это пребывание вниманием/самоосознанностью при совершении каждого жизненного шага. Каждый твой шаг – это шаг к самоосознанности. Если ты хочешь узнать какой ты была до Большого Взрыва и до появления Вселенной, начни с этого.

Чтобы не утомляться, отнесись к этому как к игре. Игре в самоосознанность. Помнишь, как в детстве ты играла в прятки? Так и здесь. Есть где-то в глубине тебя спрятавшаяся (играя с тобой) твоя первоприрода, способная притворяться и обретать/принимать абсолютно любой образ. Но она начнёт проявляться, выявляться среди всего, чем она притворяется, как только ты начнёшь пытаться осознавать себя среди всего этого. Любая попытка самоосознанности это возможность выявления в настоящем подлинного. А кто/что является подлинным во всём этом? Может подлинным является только наблюдатель? Как только ты привыкнешь наблюдать себя и в тебе разовьётся это чувство самоосознанности, когда ты сможешь делать это именно как самонаблюдение, без какой-либо напоминания себе о необходимости этого, то есть ты начнёшь воспринимать это как некое новое появившееся в тебе состояние восприятия, как способность присутствовать вниманием, а в этом случае уже можно будет уверенно сказать – способность присутствовать в этом духом, ибо именно дух воспринимает, ты с этого момента окажешься способна начать осознавать и самого наблюдателя.

Но, как и во всём, всё начинается с малого, с вспоминания о том, что ты можешь воспринимать и наблюдать саму себя, полностью присутствовать вниманием в каждом совершаемом движении, во всём говоримом и так далее. То есть постоянно осознавать каждое своё проявление. Каждое своё чувство. Это приведёт к тому, что постепенно появится ощущение некой дистанцированности и ты начнёшь воспринимать то, что стоит за всем этим. Но для начала просто достаточно вспомнить, что ты начала воспринимать себя в начале каждого действия, в начале каждого звука и каждого движения.
Если такого самовспоминания нету, ты можешь воспринимать это просто как часть игры. Когда твоя собственная самовоспринимающая и самоосознающая природа спряталась от самой себя, опять отождествившись с (притворившись) какими-либо чувствами, размышлениями, мыслями и так далее. Но стоит только тебе вспомнить о своём намерении и она, твоя безначальная природа начнёт во всём этом постепенно опять выявлять, вспоминать саму себя.
Для этого достаточно просто быть внимательной к каждому моменту происходящего, не теряя себя в этом. То есть, не давая своей безначальной природе снова притвориться чем-либо. Впрочем, если хочешь, можешь дать ей это сделать, только осознавай это.

[просто Соня]

Осознающая внимательность и путь к её полноте

...Таким образом, состояние Христа, Будды, Аллаха, Брахмана это ни что иное как состояние полной осознанности. И именно эта полная осознанность является безграничной и предвечной, всепостигающей и всеприсутствующей осознанностью обладающей бесконечной полнотой.
Далее приводится текст письма касающегося темы постепенного возвращения восприятия в состояние подобной же полноты до полного слияния с нею. «
Важно другое – твоё стремление к осознанности. Суть в том, что существует состояние полной осознанности, которое имеет множество названий, кто-то именует это состояние Христом, кто-то Буддой, Аллахом, Богом, Брахманом и т. д. И в каждом из нас эта осознанность также присутствует в полном объёме, но доступ к этому объёму как бы перекрыт нашим отождествлением с телом, именем, мыслями, привязанностью к создаваемому в нашем воображении как бы нашему образу и тому подобными явлениями и, в то же самое время хоть маленькая доля осознанности, но всегда присутствует в нас. Эта маленькая доля называется ещё вниманием. И то, насколько полно это внимание погружено в этот самый настоящий момент и определяет степень того, что мы называем степенью нашей внимательности к настоящему. А от этой внимательности к настоящему уже шаг к восприятию жизни в состоянии более полной осознанности.

Осознанность это непосредственное примыкание к жизни в настоящем моменте. Это не просто какой-то взгляд со стороны. Это полное присутствие вниманием во всём, что мы делаем. И коль скоро возрастает степень присутствия нами своим вниманием в том, что мы делаем, тем больше в нас и присутствия осознанности. присутствие полнотой внимания обращённого к тому, что мы делаем. Таким образом, мы сводим наше восприятие в точку, до размеров одного мгновения. И, кроме того, таким образом, мы начинаем своё путешествие к тому истоку, откуда всё появилось, к тому истоку, где наше внимание и осознанность является по-настоящему полным.
Если я .. я полностью присутствую своим вниманием в том, что я делаю. И это будет осознанность мною моего действия, моего присутствия вниманием в нём. Присутствия без рассуждения об этом и обсуждения этого. Это будет просто состоянием присутствия. И этим присутствием вниманием к каждому мгновению своей жизни, ко всему, что я делаю, я постепенно наполняю каждый её момент. И разве будет тогда странным, что чем полнее моё внимание к настоящему, тем постепенно и вся жизнь начинает восприниматься совершенно по-другому. Если каждый момент полон моим вниманием к нему, то и восприятие каждого момента моей жизни в этот момент и так от момента к моменту, становится более насыщенным. И, тем насыщенней, чем насыщенней он моим вниманием.
И теперь представь, если вся наша жизнь творится из таких вот приставленных друг к другу моментов и, если каждый момент в сейчас есть след какого-то нашего ответа, то насколько более полной будет наша жизнь, если мы осознанно идём в ней и движемся от мгновения к мгновению. Ведь осознанное действие в настоящем, это такая же полнота осознанности в будущем. Но ведь в состоянии осознанности, совершаемое нами в этот момент является наилучшим и, соответственно, отвечая осознанно на то, что возникает перед нами в этот момент, мы получаем и наилучший ответ на это и в будущем. Таким образом, осознанность постепенно преобразует и всю нашу жизнь. И в основе этого лежит просто осознанное восприятие. Капля за каплей, мгновенье за мгновеньем, наша осознанность становится всё более и более полной, пока в какой-то момент – хоп! – что произошло? Мы пробудились к видению настоящего в полном объёме. В этот момент наблюдающий субъект (осознающий наблюдатель) и объект (наблюдаемая, осознаваемая жизнь в данном мгновении) раз и сливаются воедино полностью становясь с этого момента – одно. Это и есть слияние с Буддой, Христом, Аллахом, Брахманом и тому подобным. Вхождение в состояние предвечного. Восприятие полностью сливается с тем, что всегда в нём присутствовало, но было скрыто отождествлениями, о которых мы говорили и вдруг – хоп! – и есть только осознанность одного мгновения. И само это мгновение воспринимается безмерным и безначальным, ни вечным и ни конечным, оно просто есть и воспринимается как Вечное Настоящее. Вот почему такая простая на первый взгляд практика осознанности настоящего мгновенья оказывается столь эффективна, она позволяет однажды нам полностью войти в настоящий момент. В тот момент, в котором всё зарождается, в котором всё в самом начале. Всё движется, развивается и при этом во всём этом длится и во всём этом распространяется свежесть одного мгновения. И об этом нет понятия, это просто происходит. То, что казалось дискурсивным, прерывистым, вдруг обретает единство. И это единство вдохновляет и не тяготит. С этого момента и начинается подлинный расцвет восприятия, оно становится всё более и более полным.
…мы всё полнее и полнее становимся этим Единым Сознанием, как проявления всепроникающего осознавания и всепостигающей (всезнающей и всепонимающей) безмерной глубины Его. Пока не остаётся ничего, кроме осознанности и глубины её. А затем исчезает и это как определение.
»

Шри Шанкарачарья Брахманучинтанам
(созерцание Брахмана)

1. "Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева". - Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
2. О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя - чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить".
3. "Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман", - Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.
4. "От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То - верховный Брахман".
5. "Я Брахман Есмь" - кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я - Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.
8. "Я Брахман Есмь" - Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.
9. "Я Брахман Есмь" - и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!
10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает "Я Брахман есмь", тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.
13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну - Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.
14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.
15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне телесных оболочек.
16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.
17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.
18. "Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный", - в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.
19. О чем думаешь, тем и становишься. Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.
23. Майя - не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель - такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.
24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я - То, недвойственный Брахман.
25. "Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности". - Таким должно быть созерцание Брахмана.
26. Воистину этот видимый мир - заблужденье. Я есмь Брахман - неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому - учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.
27. Воистину Я Брахман есмь - Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело - не Я. Я вечный и единый.
28. Воистину Брахман един - нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.
29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца - это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.
Конец трактата "Созерцание Брахмана"

[просто Соня]

Жизнь, как устойчивость в нахождении «сейчас».

Если бы говорили о проявлении неких вселенских сил, которые проверяют нас на устойчивость в состоянии спокойствия в настоящем моменте, то я уподобил бы это занятиям каким-нибудь из боевых искусств, где правильная стойка обеспечивает устойчивое положение тела и общую скоординированность следующих из неё действий. Если стойка неустойчива и укоренения нет (то есть нет плотного сцепления стоп с землёй), внешний удар или толчок легко могут вывести такое «болтающееся» (несбалансированное) тело из равновесия. Точно также обстоит дело и с пребыванием в настоящем моменте. Если восприятие настоящего момента происходит без насыщения его полнотой осознанности (проводя аналогию с боевыми искусствами – без полного укоренения в нём), то, соответственно, в виду отсутствия полноты восприятия настоящего из-за неполного присутствия вниманием в нём, я могу, неверно среагировав на него, внести семена дисбаланса в будущее.

Всё это как вместе, так и по отдельности может привести к неустойчивости, неполноте, а также неадекватности в восприятии настоящего, а соответственно и привести к потере ощущения жизненного равновесия. А вместе с потерей жизненного равновесия привести к состоянию потери внутреннего спокойствия. И тогда силам, обеспечивающим проверку моей готовности к познанию основы мира, ничего не стоит сбить меня с ног и показать мою собственную в этот момент несостоятельность. Но лишь для того, чтобы следующий раз я постарался пройти сквозь это, не потеряв полноты восприятия настоящего и никак не отреагировав на то, что выводит меня из равновесия. А, если и придётся реагировать, то так, чтобы использовать возникающее на пути для обретения и поддержания большей устойчивости и равновесия. А это также достигается за счёт большей осознанности настоящего. Всё это приводит к возникновению большей, чем прежде, гибкости и подвижности.

В этой связи можно вспомнить притчу об одном мастере, который тренировал юношу царских кровей. ...Юноше, ожидающему удара, было не до желаний, не до воспоминаний, не до мечтаний о чём-либо, не до выражения своего негодования, не до ухода в какие-либо рассуждения с вынесением оценок, не до страстей. Он вынужден был постоянно находиться в состоянии максимально полной готовности и осознанности по отношению к каждому возникающему моменту. К готовности мгновенно реагировать на него. Потому что желания, воспоминания, мечты и им подобное, вызвали бы некоторое торможение и в тот момент, когда всё решали доли секунды, у него бы от этих долей секунд ничего бы не осталось. И он оставил всё это. Вот почему его восприятие жизни становилось всё более и более полным, а реакция на настоящее мгновенной. Он настолько полно слился с настоящим, что оно уже не утомляло его. Он стал проникать в саму основу жизни. Он впервые отстранился от каких-либо концепций и от чего-либо наносного, ибо сама жизнь всё полнее и полнее раскрывалась перед ним и наполняла его. Он просто проживал полноту проживания данного мгновения и всем своим вниманием находился только и только в нём. Он обрёл состояние внутренней устойчивости и равновесия. Он обрёл состояние внутреннего спокойствия, ибо воспринимал, что каждым своим мгновением жизнь пребывает в нём, как он каждое мгновение пребывает в жизни.

<<>><<>>
У меня все чаще приходит ощущение иллюзорности реальности. А все происходящее вокруг – Игра.
<<>><<>>
Задумывается ли река о своём течении? Наблюдает ли река за иллюзорностью мира? Наблюдает ли за иллюзорностью мира цветок или стоящее во дворе дерево? Иллюзорность это всего лишь ещё одно определение. Это ещё работа ума предлагающего нашему восприятию качественные оценки. Или нет?
Река течёт, цветы и деревья цветут и растут, просто находясь там, где они есть, просто сливаясь и срастаясь с жизнью.
Когда исчезает идея об иллюзорности и идея о реальности, тогда остаётся то, что всегда присутствует в мире и в людях и всегда остаётся без наименования и определения.

МУМОНКАН

"С тех пор как я постиг,
что не связан жизнью и смертью,
Я иду — и пребываю в дзэн;
Я сижу — и пребываю в дзэн;
В разговоре и безмолвии,
в движении и покое Суть не движется;
Копья и мечи обрушиваются на меня,
но Суть не тревожится;
Яды воздействуют на мое тело,
но Суть не изменяется.

То, что здесь названо Сутью, буквально означает “тело без формы”. Это то же самое, что суть, первозданное, великая квинтэссенция, фундаментальная неизменная природа вещей, вселенская субстанция. Здесь уместно вспомнить вторую главу Пробуждения веры в Махаяне:
Существует три аспекта Таковости. Если ты спросишь, каковы они, я отвечу: первое — величие квинтэссенции; второе — все вещи суть квинтэссенция; и третье — все вещи едины по своей природе, не прибывают и не убывают".
"Мумонкан"
“Я брёл куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума.
Всё, что я мог чувствовать, было великим сияющим Целым - вездесущим, совершенным, ясным и возвышенным.
Это было подобно всеохватывающему зеркалу, из которого возникали горы и реки...
Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли”.
(монах Хань Шань, 16 в.)

“Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг – бац! Я вошёл... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение – я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”.
Учитель дзэн Сасаки-сан. Из книги Вон Кью-Кита "Энциклопедия дзен"

“Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте - ты стал им. Ты увидел Дух - ты стал Духом. Ты увидел Христа - ты стал Христом. Ты увидел [Отца - ты] станешь Отцом. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую вещь и [ты не видишь] себя одного. Видишь же ты себя в том [месте]. Ибо [ты станешь] тем, что ты видишь” (Евангелие от Филиппа, 44).

Лежу в траве и наслаждаюсь
Копьём травинки предо мной.
Уитмен

“-Твоё просветление, когда ты ещё не начал учить, было ли оно как яркое пламя, как грохочущий водопад - и ты всюду, и ты часть всего - облаков и деревьев, зверей в лесу и всех людей, снегов на горных вершинах ? - Да, - сказал Татхагата.
- Я тоже знаю радость всего, - сказал Сугата”.
Осознанность. Всё одинаково ценно.
"На Великом Пути не бывает ворот;
Тысячи дорог ведут к нему.
Если ты хотя бы раз вошел в эти врата,
Ты один шагаешь по всей вселенной"

«Я и Отец — одно» (Ин 10:30)
«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21)

Можно спросить зачем это нужно? Что даёт вышеописанное? Многие представляют себе это чем-то очень невероятным и очень необычным. На самом же деле всё в жизни с этого момента видится удивительно простым. Как если бы до этого человек шёл сквозь мощный горный поток, пытаясь двигаться вопреки его движению и вдруг поток подхватил его и он просто поплыл по жизни. При том, что не он, а поток определял бы и направлял каждое его движение. И это при том, что и он и поток стали бы с этого момента друг от друга неотделимы.

И мне интересно, что число переживших это состояние продолжает неумолимо расти. Это говорит о том, что мы действительно встречаемся с чем-то по-настоящему интересным. Что это Нечто начинает полнее раскрывать и переживать себя в людях, охватывая всё большее количество их.

"... Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: “вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом" (2 Кор 6:16).

Не начинает ли именно это происходить и разворачиваться непосредственно в наши дни? И случайно ли, что с прилавков быстро исчезает, раскупаясь, литература по самоосознанности?

И я уже не удивлюсь, если при таких темпах, через несколько лет практика самоосознанности станет по-настоящему популярной.

Что среди всего этого оставалось единственно постоянным?
Единственно постоянным оставалась наша способность к восприятию. Подобно тому как у калейдоскопа есть стёклышко в которое смотрит глаз, наблюдая перекатывание цветных стёклышек. Всё внутри калейдоскопа приходит в движение и под воздействием внешней силы - вращающей этот калейдоскоп руки, постоянно меняется. Но ведь сам глаз остаётся неизменным при этом. Он просто наблюдает. Наблюдает смену всех возможных для наблюдения картин.
Мы и есть этот наблюдатель. И тот, кто осознал это, больше не зависит от сменяемых в калейдоскопе картин. Просто становясь наблюдателем жизни. Но не пассивным наблюдателем, а участвующим в ней. Но несколько отличным от обычного образом. Каким именно? Таким, как описано выше. Оставаясь теперь при любых обстоятельствах в своей душе совершено свободным. Свободным в своей душе.

[просто Соня]

Если обычно люди воспринимают себя только перекатывающимися в калейдоскопе стёклышками, то в том случае, о котором мы говорим, человек помимо всего прочего чувствует ещё и движение «руки» этот калейдоскоп направляющей. И поэтому начинает жить и живёт в полном согласии и соответствии с её движением. О нём говорят как о везунчике. А он знает, что и они могли бы тоже двигаться вместе с этой направляющей рукой, но ещё не осознают этого и поэтому просто перекатываются и кувыркаются по жизни.
А он просто свободен от всего, он просто всё отпустил и остался со свободными руками и то, что он не пытается теперь ничего ухватить, порождаёт в нём настоящую щедрость. А, поскольку его рука всегда настроена всё отпустить, то тут в полной мере действует принцип: «не оскудеет рука дающего».

Но сначала человек, отпуская всё, начинает улавливать движение той «руки», которая вращает «калейдоскоп», определяя общий ход событий.
Я отдал всё в своей жизни в волю этой «руки» и теперь вижу, что всё на самом деле очень гармонично. Она просто направляет по жизни. И я знаю точно, что и когда я должен сделать. Знаю об этом в сам момент начинающих происходить событий. Сердце само подсказывает. И фактически так всё и выглядит, что оно само подсказывает, само управляет каждым моим действием и оно же и говорит. От меня в жизни больше ничего не требуется. С того момента, как я начал осознавать это, я стал просто жить. Мне оказалось достаточно просто самого ощущения жизни. Вот только масштабы этого ощущения ничем не измерить.

Мы приходим в этот мир с пустыми руками и точно также уходим из него, не имея никакой возможности что-либо из него унести с собой, подобно тому, как, просыпаясь, мы не имеем никакой возможности взять что-либо с собой из предметов своего сна. Всё, что мы берём с собой это общее впечатление от него. Так и в нашей обычной жизни, всё, что останется с нами в момент такого перехода (через исчезновение из этого сна, которое люди называют - смерть), это только та осознанность глубины жизни, которую единственно мы и можем с собой перенести. Как говорит народная мудрость: у последней рубашки нет карманов. И эта осознанность глубины жизни, это то по-настоящему единственное, что мы можем взять с собой. Будет ли в этот момент присутствовать в нас эта свобода, которую мы назвали здесь – свобода души?
Каждый из нас мог бы это пережить – ощущение свободы своей души и её глубины. И, главное, для этого не много-то и нужно. Просто взять однажды и всё отпустить. Оставляя ладони открытыми. Вот так с раскрытыми ладонями и пойти по жизни. Не пытаясь ими ничего больше захватить. Ничто из снящихся нашему сознанию образов. Помня, что есть нечто большее стоящее за всеми ними.
И это нечто большее и есть ни что иное как так часто искомая многими свобода души, которая подобна просвету во всей массе сновидимых образов. Просвету, за которым наступает полная свобода от них. Простая и больше не захваченная этими образами свобода.

Вот почему это и называют просветлением. И, конечно, как и среди любого сна, образы проявляются, но наша душа оказывается свободна от них. И, будучи не отождествлена с ними, легко умеет взаимодействовать с ними. Ибо и эти образы и мы друг от друга совершенно неотделимы. Эти образы и есть мы, а мы и есть эти образы. Подобно тому как тысячи людей снятся нашему спящему сознанию в процессе сна. Разве мы от них отделимы? В чьём же они возникают сознании?
И, пробуждаясь, мы понимаем, что это были всего лишь образы. Образы нашего сознания.
Просто, пробуждаясь, мы становимся свободны от них.
И, будучи свободными в своей душе, мы действительно знаем, что можем сделать среди них. И советчиком в этом случае будет просто глубина нашего сердца. Вот почему мы и говорим про свободу сердца…

Заметки об осознанности.

Наполнить тело вниманием. Соединить тело с вниманием.
Как дать возникнуть осознанности?
Осознанность тесно связана с пребыванием (присутствием) нашего внимания во всём, что мы делаем, как и во всём том, что возникает в нас.
1. Соединить внимание с дыханием.
2. Соединить внимание с телом.
3. Соединить дыхание с телом (дыхание телом - одно из упражнений Чжун Юань Цигун).
4. Осознанность мыслей, чувств, эмоций.
5. Осознанность окружающего пространства.
6. Осознанность недвойственного восприятия. Всеединство.
7. Осознанность в сновидении.
8. Осознанность.

Этим и отличается интеллектуальное понимание от осознанности о которой мы здесь говорим. Так как осознанность это не вывод, а процесс, связанный с присутствием вниманием в совершаемом. То есть представляет собой не прекращающийся, длящийся процесс. Процесс наполнения вниманием и внимательностью всего, что мы совершаем, делаем и всего того, что возникает в нас и вокруг нас. Присутствие нашего внимания в процессе и нашего внимательного отношения к нему. В буддизме это называется осознанностью. В христианстве это названо духовным трезвлением.
Поместить внимание в каждое наше действие.

Наше время примечательно количеством нервных срывов, охватывающих всё большее количество людей. Это всё от того, что они делают что-то в своей жизни без осознанного внимания к тому, что они делают. Именно к этому относятся слова Иисуса, когда он в своём милосердии говорит: «Прости им, ибо не ведают [не осознают], что творят».

Проникаю вниманием в дыхание. Внимательно вдыхаю и внимательно выдыхаю. Полностью присутствую восприятием / вниманием в том, что именно делаю в этот осознанный момент. Это и называется словом осознанность. Осознавать – значит наиболее полно, максимально полно присутствовать вниманием во всём, что бы со мной ни происходило и что бы я ни делал. Всё проявляющееся мгновенно осознаётся.
Когда я внимателен к тому, что я делаю, жизнь преображается.

Практика осознанного действия делает жизнь более полной, хотя бы уже потому, что внимание к жизни, к каждому её моменту делает этот момент сам по себе незабываемым и особенным. Просто попробуйте.
Осознанность притягивает энергию к нашему действию и придаёт каждому нашему действию силу.