Гаудапада - Мандукья-Карики Индийский мыслитель VI века. Гаудапада - Основатель нового философско-религиозного направления в индуизме, получившего название адвайта-веданта. Был наставником Говинды Бхагаватпады (иногда сомнительно отождествляемого с Патанджали[2]), у которого обучался Шанкара (788—820 годы жизни). Большая часть «Мандукьи-упанишады» принадлежит Гаудападе[1]. Эта часть под заглавием «Агамашастрам» («научный учебник») комментирована Шанкарой.
работа Гаудапады «Мандукья-карика» носит на себе очевидные следы буддистского влияния, — в особенности школ виджнянавадинов и мадхьямиков. Гаудапада пользуется теми же самыми аргументами, какие применяют виджнянавадины, для доказательства нереальности внешних объектов восприятия.
Но, не желая останавливаться на виджнянаваде, Гаудапада утверждает, что даже субъект столь же нереален, как и объект,
Вместе с Нагарджуной он отрицает достоверность причинности и возможность изменения. «Нет ни смерти, ни рождения, ни зависимых, ни стремящихся (к освобождению), ни желающих освободиться, ни освобожденных — это абсолютная Истина».
Гаудапада
Мандукьи-упанишадаОм! Шанти! Шанти! Шанти!
1. Слог Ом есть все это. Ясное изложение этого начато так : все прошлое, настоящее, будущее - это поистине Ом. И то, что превосходит три времени, также поистине Ом.
... 5. Это состояние - глубокий сон, в котором спящий не желает предмета наслаждения и не видит снов. Третья четверть есть «сознающее», чья область - глубокий сон, где все становится неразличимым, одной лишь глыбой сознания; оно пребывает в блаженстве, оно поистине вкушает блаженство, оно и есть дверь восприятия.
6. Это господь всего, он всеведущ, он - внутренний управитель, он - источник всего; он поистине - порождение и гибель существ.
7. Они считают «четвертым» то, что не сознает внутреннего, не сознает внешнего, не сознает их обоих, это и не глыба сознания, это не сознание и не отсутствие сознания. Оно невидимо, лежит вне обычной практики, недостижимо, невыводимо, немыслимо, неописуемо, сущность его составляет убеждение в единстве Атмана. В нем угасает многообразие, оно спокойно, благодатно и недвойственно. Это Атман, его и следует познать.
8. Этот самый Атман, применительно к слогу, есть слог Ом. Применительно же к мерам звука, эти меры суть его «четверти», «четверти» же суть меры. Это звуки «А», «У», «М».
11. «сознающее», пребывая в глубоком сне, есть звук «м», или третья мера, ввиду соизмеримости с другими состояниями или ввиду способности поглощать предыдущие состояния . Тот кто знает это, соизмерим всему и становится источником поглощения, ниц
12. Лишенное меры, «четвертое», лежащее вне обычной практики, являющее собой угасание многообразия, благодатное, недвойственное - это и есть ом, это и есть атман. Тот, кто знает его таким, входит в Атман благодаря самому этому Атману.
Так завершена «Мандукья-упанишада».
Гаудапада - Мандукья-КарикиГлава I
25. Следует сосредоточить разум на слоге Ом,
слог Ом есть Брахман, лишенный страха.
Для упрочившегося в слоге Ом
нет больше никакого страха.
26. Нет ничего до него, нет ничего внутри,
нет ничего снаружи, нет и ничего после;
слог Ом неуничтожим.
27. Ибо слог Ом поистине начало, середина и конец всего.
Познав слог Ом таким образом, его достигают тотчас же.
28. Следует познать слог Ом как Господа,
пребывающего в сердцах у всех.
Осознав всепроникающий слог Ом
мудрый более не печалится.
29. Несоизмеримый, бесконечной меры,
угашающий двойственность, благодатный
Таким известен слог Ом. Тот, кто знает его так, -
настоящий мудрец.
Глава III
О HEДВОЙСТВЕННОСТИ
4. стоит нам разбить кувшины,
и заключенное внутри них пространство
Сливается воедино,
Вот так и души сливаются здесь, в едином атмане.
5. Подобно тому как пространство
в разных кувшинах отнюдь не замутняется,
когда один из них заполнен пылью или дымом,
Так и все души не затрагиваются ,
когда одна из них испытывает наслаждение или нечто иное.
6. Хотя формы, действия и именования
различаются сообразно разным вместилищам ,
Для самого пространства нет различий.
Таково определенное заключение
относительно многообразных душ.
7. Подобно тому как пространство внутри кувшина -
это не преобразование и не часть общего пространства,
Отдельная душа никогда не бывает преобразованием
или частью единого атмана.
9. Пребывая во всех телах,
он не так уж отличен от пространства
Своей смертью и рождением,
равно как и приходом и уходом.
10. Все совокупности, подобные сновидению,
сотворены волшебной иллюзией, принадлежащей атману.
Превосходи они друг друга
или будь они подобны между собой,
12. для всех двоиц существует единство ,
и в сладостном знании пребывает высший Брахман.
48. Ни одна живая душа не порождается,
для нее не существует никакого возникновения.
Этот Брахман есть высшая истина,
в которой ничего вообще не порождается.
Глава IV
ОБ УГАСАНИИ ГОРЯЩИХ УГОЛЬЕВ
Все сущности по своей природе
свободны от старости и смерти.
Однако воображая себе старость и смерть,
погрузившись в это представление,
они отклоняются от своей сущности .
Ни одна сущность не рождается
ни от другого, ни сама по себе,
ни от того и другого вместе .
Ни одна сущность, которая рождается,
не может считаться ни реальной, ни нереальной,
ни той и другой вместе.
Поскольку порождение
не установлено с очевидностью,
в упанишадах провозглашено, что все является нерожденным.
Нет и никакого возникновения сущего из не-сущего.
Подобно тому как горящая головня,
когда она более не тлеет,
оказывается свободной от видимости и порождения,
Сознание, когда оно более не вибрирует,
оказывается свободным от видимости и порождения.
Пока горящая головня тлеет,
видимости появляются вовсе не откуда-то извне.
Они никуда и не рассеиваются от головешки,
когда та погашена.
Они не исходят от этой головни,
поскольку лишены субстанциальности.
И в том, что касается сознания,
все должно быть точно так же,
поскольку видимости здесь такие же.
Пока сознание вибрирует,
видимости появляются вовсе не откуда-то извне.
Они никуда не уходят от сознания,
когда оно затихло, ниоткуда и не стекаются к нему.
Они не исходят от этого сознания,
поскольку лишены субстанциальности,
До тех пор, пока внимание человека
обращено к отношению причины и следствия,
такое отношение причины и следствия реально существует.
И стоит ослабеть нашему вниманию к отношению причины и следствия,
как это отношение тут же перестает возникать.
До тех пор, пока внимание человека
обращено к отношению причины и следствия,
длится и это сансарное состояние.
И стоит ослабеть нашему вниманию
к отношению причины и следствия,
как сансара перестает действовать.
Значит, сущности, которые рождаются,
вовсе не рождаются на самом деле.
Их порождение сродни волшебной иллюзии,
да, впрочем, и самой майи не существует.
Подобно тому как из иллюзорного семени
прорастает столь же иллюзорный росток,
Причем росток этот и не вечен, и не уничтожим,
такое же рассуждение вполне применимо и к прочим сущностям.
эти существа являются объектами восприятия этого спящего и видящего сны.
не существуют отдельно от его сознания .
точно так же само сознание этого спящего и видящего сны
считается просто объектом его восприятия.
Существа являются объектами восприятия бодрствующего субъекта.
Они не существуют отдельно от его сознания .
И точно так же само сознание этого бодрствующего субъекта
считается просто объектом его восприятия.
они воспринимаемы друг для друга.
Однако если спросить: «Существует ли это?», ответом будет: «Нет».
Ведь каждое воспринимается только благодаря допущению другого.
Подобно тому как существо, увиденное во сне, рождается и умирает,
Все эти существа здесь существуют и не существуют.
одобно тому как существо, сотворенное волшебной иллюзией, рождается и умирает,
Все эти живые существа здесь существуют и не существуют.
Ни одна живая душа не порождается,
для нее не существует никакого возникновения.
Это есть высшая истина, в которой ничего вообще не порождается.
Эта двоица, подобная двоице восприятия и воспринимающего,
есть всего лишь вибрация сознания.
Сознание же безобъектно; потому-то его и называют вечно лишенным связей.
То, что существует с точки зрения измысленной эмпирической истины ,
отнюдь не существует с точки зрения высшей истины. вовсе не существует.
Существует неудержимое стремление к нереальным объектам, хотя двойственности на самом деле нет. Пробудившись к осознанию нереальности двойственного, душа освобождается от причинности и более не рождается.
Ибо в силу страстной приверженности к нереальным объектам
это сознание занимается подобными же вещами ;
Пробудившись же к постижению нереальности вещей,
оно становится лишенным связей и обращается вспять.
Ибо для сознания , которое отвратилось от объектов
и не занялось ничем другим, наступает состояние неколебимости.
Ибо это - предмет постижения пробужденных,
это состояние выступает уравновешенным, нерожденным и недвойственным.
Оно оказывается нерожденным, лишенным сна со сновидениями, самосветящимся.
Ибо эта сущность вечно сияет по самой своей природе.
Вследствие своей приверженности ко всевозможным объектам, этот Господь Атман
Всегда легко скрывается под покровом и тяжело раскрывается.
Господь Атман остается навечно сокрытым.
Тот же, кто осознал, что Господь не затрагивается ими, тот становится всеведущим.
Вот это и называется скромностью брахманов, их прирожденным спокойствием,
Это и называется их самообузданием, проистекающим из прирожденной склонности.
Познав это, просвещенный человек укрепляется в спокойствии.
«Мирское двойственное состояние»
считается данным нам вместе с вещами и вместе с восприятием.
«Мирское чистое состояние»
считается данным нам без вещей, но вместе с восприятием.
После того, как знание этих состояний достигнуто,
и высшая реальность сияет сама по себе,
Для многомудрого человека прямо здесь, на земле ,
наступает состояние всеведения и вездесущности.
Все существа следует познать как сущности ,
по природе своей сходные с пространством и безначальные.
Для них невозможна множественность.
Все существа по самой своей природе являются
изначально пробужденными и прекрасно определенными.
И тот, к кому приходит такая свобода, становится достоин бессмертия.
Поскольку все существа
являются изначально спокойными и нерожденными,
поскольку по самой своей природе они пребывают совершенно отрешенными,
и поскольку высшая реальность является нерожденной,
успокоенной и священной, здесь ничего не приходится достигать .
Невозможно совершенство для тех,
кто вечно бродит среди различий,
Поскольку у них есть склонность к этим различиям.
Только те, кто укрепится в своем уверенном знании нерожденной и одинаковой сущности,
Будут считаться великими мудрецами в этом мире.
И стоит кому-либо допустить хотя бы малейшую возможность порождения,
как для такого человека , не способного различать, тут же исчезает понимание сущности , лишенной связей.
Ни одно живое существо никогда не было покрыто неведением ,
все они по природе своей лишены загрязнений,
Все они изначально являются пробужденными и свободными.
Но почему же тогда о них говорится , что они пробуждаются?
Потому что они уже владеют высшим знанием .
Пробудившись к этому состоянию, которое остается непостижимым, глубочайшим,
нерожденным, вечно равным себе и священным,
Мы в меру своих сил почитаем его.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
