26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 15 янв 2020, 04:07

Факторы психики и сон
Ясный свет, тонкое «Я»


Высшая йога-тантра, которая является четвертой и самой глубокой из четырех классов тантр, говорит об основной природе реальности. Кроме природы Пути и реализации Пути, или обретения буддовости, этот уровень тантр говорит о трёх уровнях тела и ума, каждый из которых тоньше предыдущего: грубое, тонкое и очень тонкое состояние. В этом контексте можно говорить также о грубом и тонком уровне «Я» или «личности». Будет ли отсюда следовать, что одновременно существуют два разных «Я» — грубое и тонкое?
Ответ: нет. Пока функционируют грубое тело и ум, грубое «Я» определяется на основе грубого тела и ума и их действий. Поэтому в это время вы не можете различить (идентифицировать) тонкое «Я». С разрушением грубого тела и ума, в момент ясного света смерти, грубый ум полностью уходит, и единственное, что остается от этого континуума — очень тонкая энергия-ум. В момент ясного света смерти есть только сверхтонкая энергия-ум, и на ее основе вы можете описать сверхтонкую личность («Я»). В этот момент никакого грубого «Я» нет вообще, поэтому грубое «Я» и сверхтонкое «Я» не проявляются одновременно. Таким образом мы избегаем проблемы существования двух человек в одно и то же время.
распознавание тонкого «Я» происходит в особом состоянии сновидения. Это не игра воображения; тонкое «Я» действительно выходит из грубого тела. Тонкое «Я» проявляется не во всех сновидениях, только в особых, в которых человек имеет особое тело сновидения, которое может отделяться от грубого тела. Это один случай, когда проявляется тонкое тело и тонкое «Я». Другой случай возникает в состоянии бардо, или промежуточном периоде между двумя жизнями. Чтобы развеять омрачения ума и выработать благотворные качества, оптимально использовать и грубый, и тонкий ум, а последний можно развить через практику йоги сновидений. Если возможно использовать все уровни тонкой и очень тонкой энергии-ума, то это заслуживает внимания.

Цикл воплощений

Нагарджуна: Благодаря нашему строению мы переживаем три состояния: смерть, промежуточное состояние и возрождение. И эти три состояния, характеризирующие нас как человеческих существ, имеют определенное сходство с проявлениями (формами) Будды.
Одно проявление называется Дхармакайя, его можно описать как состояние полного прекращения проявления всех процессов. Есть определенное сходство между Дхармакайя и смертью, при которой все грубые уровни энергии-ума растворяются в ясном свете основы. Более того, в момент смерти всякие проявления процессов растворяются в самой природе окончательной реальности (дхармадхату). В этом случае, очевидно, мы наблюдаем уже не личность, а состояние.
Второе состояние, которое мы переживаем, — это промежуточное состояние между двумя жизнями. Это связующий период между смертью и прибытием в новое физическое тело в момент зачатия. В момент смерти из ясного света смерти появляется форма, состоящая из тонкой энергии-ума, свободная от грубых уровней ума и тела. Это аналог Самбхогакайи, которая является проявлением Будды в его изначальной форме, вытекающей из Дхармакайи. И Самбхогакайя, и особое тело сновидения считаются тонкими состояниями, как и форма, которую принимает человек в промежуточном состоянии.
Во время зачатия происходит первичное формирование грубого тела и грубых форм энергии. Подобным образом из чистой формы Самбхогакайи проявляется Будда в многочисленных грубых формах, называемых Нирманакайя, в соответствии с потребностью разных чувствующих существ. Этот процесс аналогичен зачатию. Важно проводить различие между зачатием и появлением на свет. Здесь имеется в виду аналогия именно с зачатием, а не рождением.
Существует сходство между вышеупомянутыми тремя состояниями и проявлениями Будды. Мы также обладаем способностями, которые позволяют нам проходить через эти три стадии в процессе существования в качестве человеческих существ, и Нагарджуна призывает, чтобы мы использовали эти способности в соответствии с тантрическими техниками медитации. Кроме медитаций Махаяны на сострадании и пустоте, можно использовать ясный свет смерти, чтобы проникнуть в суть пустотности, превращая, таким образом, смерть в духовный путь, ведущий к полному просветлению. Подобно тому, как ясный свет смерти можно использовать в качестве пути, ведущего к достижению Дхармакайи, промежуточное состояние можно использовать для достижения Самбхогакайи, а зачатие — для достижения Нирманакайи.

Йога сновидений

Для того чтобы учиться на пути, который, впоследствии, позволит нам преобразовать смерть, промежуточное состояние и возрождение, мы должны заниматься практикой в трех случаях: в состоянии бодрствования, в состоянии сна и во время умирания. Это предполагает объединение собственного «Я» с духовным обучением. Таким образом, мы имеем три комплекта по три составляющие:
• смерть, промежуточное состояние и возрождение;
• Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя;
• сон, сновидение и пробуждение.
Для того чтобы достичь окончательных состояний Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, человек должен познакомиться с тремя ступенями: со смертью, промежуточным состоянием и возрождением. Для того чтобы узнать эти три состояния, он должен познакомиться с состояниями глубокого сна, сновидения и пробуждения.

Чтобы приобрести правильный опыт во время сна и пробуждения, я считаю принципиально важным освоить с помощью воображения восьмичастный процесс умирания, начиная с состояния пробуждения сознания и заканчивая ясным светом смерти. Это влечет за собой процесс растворения, «вытекание» из тела. На каждом этапе настоящего процесса умирания существуют внутренние признаки, и, чтобы потом узнать их самому, вы должны представить их во время медитации в дневной практике. Тогда в своем воображении, пребывая на уровне ясного света смерти, вы мысленно видите, как ваше тонкое тело покидает грубое тело, и в воображении вы посещаете разные места; потом вы возвращаетесь, и тонкое тело вновь погружается в вашу обычную форму. Когда вы научитесь визуализировать это во время дневной практики, то, когда вы заснете, аналогичный восьмичастный процесс произойдет естественно и быстро. Это лучший способ научиться распознавать состояние сна без сновидений как таковое. Однако без глубокого дневного медитативного опыта очень трудно распознать это растворение, когда вы засыпаете.
В практике Наивысшей йога-тантры существует два этапа для любой практики визуализации — садханы: этап порождения и этап завершения. На этапе порождения, более важном из двух, весь восьмикратный процесс растворения можно пережить силой воображения: вы просто представляете его в зрительных образах. На втором — этапе завершения — с помощью прана-йоги, вы вводите жизненные энергии в центральный канал и, действительно, осуществляете такое растворение не в воображении, а в реальности. Вы вызываете такое растворение, и на определенном уровне практики появится ясный свет.
Если вы достигнете этого этапа в своей практике, то вам будет легко узнать ясный свет сна, когда он действительно появится. А если вы достигли точки, когда вы можете определить сон без сновидений, как таковой, то вам будет легко определить сновидение как сновидение.
Возвращаясь к теме дневной практики, — если человек не достиг такого уровня различения при помощи практики жизненной энергии, то ему придется добиваться этого результата, используя в своих дневных занятиях силу намерения, а не силу жизненной энергии. Намерение означает, что вы должны стараться очень усердно, с решимостью.

Чтобы сделать сны более четкими, а сон легче, вы должны есть меньше. Кроме того, когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вверх ко лбу. Для того чтобы сделать сон глубже, вы должны когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вниз на центр жизненной энергии, на уровень пупка или половых органов. Если ваши сны нечеткие, то, засыпая, вы должны направить свое внимание на центр горла.
Как только вы сможете распознать ясный свет сна как таковой, это осознание позволит вам довольно долго удерживать это состояние. Главная цель йога сновидений в контексте тантрической практики заключается в том, чтобы осознать, что практикующий находится именно в состоянии сновидения. Затем, на втором этапе практики, вы фокусируете свое внимание на сердечном центре своего тела сновидения и пытаетесь ввести жизненную энергию в этот центр. Это ведет к переживанию ясного света сна, который возникает, когда прекращается состояние сновидения.
Переживание ясного света, которое появляется у вас, не является очень тонким. Если вы продолжаете практиковать йогу сновидений, первое переживание ясного света происходит как результат сосредоточения вашего внимания на сердечном центре тела сновидения.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 27 янв 2020, 21:08

8. Предсмертный опыт
Смерть как обряд перехода
Свидетельства и примеры

В случае предсмертного опыта, описанном Рэймондом Моуди, человек умирал, и, когда он достиг точки наивысшего физического дискомфорта, он услышал, что его назвали мертвым. Он начал слышать неприятный звук, громкий звон или жужжание и в то же время почувствовал, что он быстро движется по длинному темному туннелю. После этого он вдруг оказался вне своего физического тела, но все же в непосредственной близости от него. Он смотрел на свое тело, как зритель, сверху. Он наблюдал за всеми попытками вернуть его тело к жизни, и был в этот момент в состоянии эмоционального смятени. Через некоторое время он взял себя в руки и приспособился к своему странному состоянию. Он заметил, что у него все-таки есть тело, но совершенно иное по природе и способностям, чем покинутое физическое тело. Потом начали происходить разные события. К нему стали приближаться другие, чтобы приветствовать и помочь. Он узнал духов умерших родственников и друзей, а затем появился любящий теплый дух, какого он никогда не встречал раньше, существо из света. (Такое существо из света обычно не является воплощенным или очеловеченным, но может быть таковым.)

Это светоносное существо задало ему один очень важный вопрос. Это вопрос всех вопросов, но иногда его невозможно сформулировать, поскольку обычно он предстает в невербальной форме. Вопрос заставляет субъекта оценить события своей жизни — это то, что мы называем обзором жизни. Интересно отметить, что, в отличие от средневековья, у этих субъектов отсутствует ощущение осуждения или вины.

В какой-то момент субъект сознает, что приближается к некоему барьеру или границе, вероятно, олицетворяющему предел между земной и последующей жизнью; однако он понимает, что должен вернуться на землю, что время смерти еще не пришло. В этот момент обычно появляется сопротивление. Интересно, но люди не хотят возвращаться, потому что к этому моменту субъект поднялся в своих переживаниях до загробной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен огромным чувством радости, любви и умиротворения. Однако, несмотря на его желание, он должен соединиться со своим физическим телом, и он оживает. Большинство людей в западной культуре отрицательно реагируют на смерть, поэтому многие скрывают свой опыт и не рассказывают об этом. И всё же подобные люди ощущают, что жизнь изменилась благодаря мистическому опыту, связанному с приходом смерти.

— Имеет ли значение возраст человека, получившего предсмертный опыт? — спросил Его Святейшество.
— Эти исследователи работали с группами людей, куда входили и дети, и старики. В отчете Ринга говорится о 150 случаях, примерно столько же в отчете Моуди. Сабом использовал в своем исследовании 34 наблюдаемых. Его критерии были более строгими, но результаты оказались аналогичными.
А вот описание Ринга, — продолжала она. — Переживание начинается с чувства умиротворения и благополучия, кульминацией которого становится ощущение всепоглощающей радости и счастья. Состояние экстаза, хотя и меняющееся по интенсивности от случая к случаю, сохраняется как постоянный эмоциональный фон по мере того, как проявляются другие черты этого процесса. В этот момент человек осознает, что он не чувствует боли и не имеет никаких других телесных ощущений. В начале все очень спокойно. Такие признаки показывают ему, что он либо в процессе умирания, либо уже умер.
Потом он может услышать мимолетное жужжание или звук ветра, но в любом случае оказывается вне физического тела и смотрит на него сверху, будто с какого-то наблюдательного пункта. В этот момент он обнаруживает, что может отлично видеть и слышать. Действительно, его зрение и слух становятся более острыми, чем обычно. Он понимает все действия и разговоры, проходящие в физической среде, и оказывается в роли пассивного внимательного наблюдателя происходящей драмы. Все это выглядит для него очень реальным и даже естественным, не кажется сном или галлюцинацией. Напротив, его психическое состояние ясное и живое.
В какой-то момент он может оказаться в состоянии двойного осознания. Продолжая воспринимать физическую сцену вокруг себя, он может также осознать «другую» реальность и почувствовать, что его туда тянет. Он несется или его вводят в темную пустоту или туннель и чувствует, как будто летит сквозь него. Хотя на мгновение умирающий может почувствовать себя одиноким, здесь преобладает ощущение умиротворения и покоя. Все очень спокойно, и человек осознает только свой разум и чувство полета. Внезапно он ощущает, хотя и не видит, присутствие некоего существа. Это существо, чей голос может звучать, или оно может просто передавать мысли человеку, побуждает обозревать прожитую жизнь. Существо просит его решить, хочет он жить или умереть. Обзор всей жизни человека может сопровождаться быстрой сменой визуальных образов. В этот момент он не осознает ни времени, ни пространства; сами концепции времени и пространства теряют свой смысл. Он больше не идентифицирует себя со своим телом и ни с каким другим телом вообще. Есть только разум, который оценивает варианты, стоящие перед ним на границе жизни и смерти. Стоит вопрос: продолжать ли двигаться дальше по стадиям смерти или вернуться к жизни?
Иногда необходимость решения — остаться или вернуться — возникает позднее либо вообще не возникает. Человек может двигаться дальше. Может, например, продолжать движение по темной пустоте к притягательному и яркому золотому свету, от которого исходит чувство любви, тепла и полного одобрения. Или он может войти в мир света и красоты и на время воссоединиться со своими родными, которые уже умерли. Возможно, именно эти родственники говорят ему, что еще не время умирать. Он должен вернуться — и возвращается. Как только решение принято, возвращение происходит очень быстро. Как правило, не остается воспоминаний, как человек возвращается в свое тело, поскольку в этот момент он обычно теряет сознание. Очень редко человек может припомнить, что вернулся в свое тело как от толчка или даже с болезненным чувством. Иногда он даже может предположить, что вошел через макушку головы.
В дальнейшем, когда выживший уже может поделиться своими переживаниями, он вдруг обнаруживает, что у него просто нет слов, чтобы передать чувства и качества пережитого опыта. Он может также отказываться обсуждать это с другими, потому что чувствует, что никто его не поймет или будут считать сумасшедшим.

..В отчете кардиолога Майкла Сабома и его помощницы Сары Крейцигер использовались более строгие критерии определения, действительно ли эти люди пережили предсмертный опыт. И всё же полученные результаты оказались сходными с результатами двух других исследователей. Интересным в этом отчете является не новая информация, а то, что в нескольких случаях они выяснили, что человек был признан клинически мертвым. Это удивило исследователей и усилило их интерес, потому что они не верили, что подобное может случиться. В подробном обзоре Институт общественного мнения Гэллапа установил, что пятнадцать процентов населения Соединенных Штатов сталкивались со смертью, а тридцать пять процентов из них переживали чувства умиротворения и отсутствия боли, выход из физического тела или ощущение пребывания в другом мире и обзора собственной жизни.

Описание природы предсмертных ощущений
….— Я все же пытаюсь понять, не являются ли эти ощущения на самом деле переживаниями сновидений, — продолжал Его Святейшество.
Я предложил использовать тест, на который он сам указывал:
— Как насчет свидетельства, которое дает пациент о том, что с ним делали врачи? Принимаете ли вы это свидетельство?
— Даже в этом случае следует определить, не является ли это нахождение вне тела состоянием сновидения, когда человек входит в тело сновидения, или это реальное нахождения вне тела. Другими словами, является ли это переживанием сновидения под влиянием болезни, пока человек еще жив, или это подлинное переживание состояния бардо? Это еще предстоит выяснить. А может, существует и какой-то третий вариант.
Джоан сказала:
— Давайте рассмотрим приведенные подробные характеристики и попробуем это определить. Вы, вероятно, один из немногих, кто может оценить подобные свидетельства. Один исследователь утверждает, что пятьдесят восемь процентов людей, с которыми он работал, заявили, что у них было совершенно новое тело: оно было того же размера и возраста, но гораздо легче по весу. Другой выяснил, что тело как бы принимало форму облака или сферы, которое повторяло очертания физического тела, но было прозрачно и похоже на туман. Еще один исследователь установил, что тело было таким, какое было у человека в реальности, но оно было лишено всех недостатков.
...Его Святейшество ответил: — В тибетской буддийской литературе тело существа бардо описывается как свободное от всех недостатков, даже если в прежней жизни человек имел физические уродства.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 04 мар 2020, 02:17

7. Смерть тела

Ясный свет смерти — это нечто, что испытывает каждый без исключения, но существует много различий в продолжительности этого переживания. Для некоторых людей он может длиться всего несколько секунд, для других — несколько минут, для третьих — несколько дней или даже недель. Пока продолжается переживание ясного света смерти, связь между очень тонкой энергией-умом и грубым физическим телом еще не прервана. Идет процесс отделения, но эта связь пока окончательно не разорвана.

Грубый и тонкий уровни ума

Начнем с того, что очень тонкий ум и грубый ум имеют одну и ту же природу, а не отдельные природы. Эта тема лучше всего представлена в литературе Дзогчен.
Здесь связь между самым глубоким ясным светом и грубым сознанием не просто дуалистическая, а рассматривается с гораздо большей искусностью. ясный свет смерти, появляющийся в момент смерти, называется также естественным чистым осознанием (rig pa). Однако даже когда проявляется грубое сознание, возможно проявление чистого осознания, но в этом случае оно называется лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, или чистое осознание, подразумевающее появление основы.
Оно проявляется одновременно с грубым сознанием, то есть в этом случае чистое осознание не является полностью скрытым в момент проявления грубого сознания. Тот факт, что человек может переживать лучезарное (проблескивающее) чистое осознание в присутствии грубого сознания, говорит о том, что первое из них не просто является причиной грубого сознания, а распространяется и на более глубокие уровни.
Далай Лама замолчал и задумался. Его высокая оценка и уважение традиции медитативной практики Дзогчен были очевидны.
— Я спрашивал некоторых практиков Дзогчен, которые развивали опыт чистого осознания, какие у них были переживания. В частности, недавно я встретил двадцатипятилетнего практика медитации, у которого был очень четкий опыт чистого осознания. Я спросил его о переживании ясного света, особенно при бодрствующем сознании. Он сказал, что прямо среди бодрствующего сознания он мог различить каждую грань самого чистого осознания. В общем случае мы говорим о природе осознания как о состоящей просто из ясности и познания. Когда человек в достаточной мере развил опыт переживания чистого осознания, он может выявлять эти аспекты ясности и познания [в себе], отличая их от энергий ясности и познания конкретного объекта.
Рассказанное касается людей, имеющих большой опыт в практике Дзогчен, благодаря этому опыту вы также можете получить настоящее ощущение ясного света. Даже если вы не переживали ясного света смерти, тем не менее, выполняя эти практики, вы приближаетесь к более глубокому переживанию ясного света.
— Невозможно использовать грубые научные измерения, дабы проверить существование чистого осознания в опыте живого человека, поскольку это можно выяснить только путем непрямого свидетельства, — заметил я, обращаясь к неврологической стороне вопроса.
— В принципе, вполне возможно, что вы найдете нечто примечательное, если примените определенные методы изучения к таким людям, когда они погружены в медитацию. Мы должны отличать это состояние от чистого осознания основы. Я не уверен, что вы сможете найти научное доказательство существования чистого осознания основы, но мы говорим не об этом. Мы обсуждаем лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, и вполне возможно, что его существование может быть обнаружено с помощью научных методов.

Центральное ощущение

...Однако во всех рассказах присутствует движение из темноты к свету. Переживание света — это то, что исследователи называют центральным ощущением, которое остаётся общим для разных культур. Свет описывается как ясный, белый, оранжевый, золотой или желтый и совершенно другого качества, чем дневной, — он более яркий, но успокаивающий. Человек видит его и одновременно оказывается захваченным им. Кажется, что он полностью заливает разум. Он также излучает духовные качества, прежде всего мудрость и сострадание. Другими словами, нет различия между светом и умом, хотя ум является формой для этого света. В момент полного озарения человек, кажется, понимает все.
... Свет — это зрительное переживание, но оно сочетается с ощущением блеска, ясности, прозрачности, теплоты, силы, чувством безграничной любви и всеобъемлющего знания. Это не только повторяется в описаниях представителей разных культур: подобное состояние света было описано и в средневековых свидетельствах.

Теперь мы подошли к тому, что в средневековой литературе называли Божьим судом, а мы называем оценкой жизни. Многие люди описывали его как невербальный диалог между существом из света — необязательно большого света — и умирающим человеком. Очень часто, но не во всех случаях, присутствовала самооценка жизни человека. Часто это происходило в виде визуальной записи. Человек мог видеть свою жизнь в хронологическом или обратном порядке, а иногда всю одновременно за одно мгновение. Видение этого жизненного обзора очень наглядное, как будто все события происходят на самом деле, даже если время, с точки зрения субъекта, трансформировано. Многие люди считают, что цель такого обзора — понять движение вперед, которое происходило в его жизни.
…. «И в этот великий покой, который я почувствовала здесь, вошла жизнь Филлис (ее собственное имя), проходя перед моим взором. Не как в кино, а, скорее, как вновь пережитое. Это переживание включало в себя не только все, что совершила Филлис с момента своего рождения в 1937 году, но также ощущение каждой мысли, каждого слова, когда-либо сказанного, плюс воздействие каждой мысли, слова и дела на всех и каждого, кто попадал в сферу ее влияния, независимо, знала она их или нет, плюс влияние каждой ее мысли, слова и дела на погоду, воздух, почву, растения и животных, воду и все, что с начала мироздания мы зовем землей, и на пространство, которое когда-либо занимала Филлис. Я не представляла себе, что обзор жизни может быть таким. Раньше я не понимала, что мы ответственны за все, что мы делаем. Это ошеломляло. Это я сама судила себя, не какой-то небесный святой Петр, и мой суд был строгим и суровым. Я была недовольна многим, что делала, говорила или думала Филлис. Появилось чувство печали и разочарования, но в то же время росло чувство радости, когда пришло осознание, что Филлис всегда что-то делала. Она делала много недостойного и отрицательного, но она что-то делала, она старалась, старалась. Большая часть того, что она делала, было конструктивным и положительным. Она училась и росла одновременно со своими знаниями. Это приносило удовлетворение. Филлис была хорошей».
Общей характеристикой обзора жизни и света является чувство всестороннего знания. А еще тот факт, что человек забывает то, что он знал, когда возвращается назад. Он возвращается к обычной жизни, и он знает, что понял смысл этой жизни, и это приносит ему огромную радость, но он не может вспомнить, что именно он понял.
...Подводя итоги, хочу сказать, что 60 процентов людей, имевших предсмертный опыт, чувствовали умиротворение; 37 процентов — отделение от тела или выход за его пределы, 23 процента входили в темноту, 16 процентов видели свет и 10 процентов входили в свет. Подсчет сделан на основе рассказов людей, другими словами, люди прекращали путешествие на разных этапах.

Некоторые материалистические перспективы
Джоан продолжала:
— В конце концов, возникает вопрос: что значит быть мертвым? Гарвардский университет выработал четыре критерия: 1) невосприимчивость и отсутствие реакции, другими словами, человек не отвечает и не реагирует на внешние стимулы; 2) отсутствие движения и отсутствие дыхания; 3) отсутствие рефлексов и 4) ровная электроэнцефалограмма.
Кардиолог Фред Шонмайкер опросил пятьдесят пять пациентов, которые поправились после так называемой смерти мозга; они все имели ровную ЭЭГ и соответствовали гарвардским критериям, и у всех сохранились яркие воспоминания о сверкающих видениях.
Я спросил, почему реанимирование продолжалось, если человек отвечал четырем критериям и был объявлен мертвым. Пит объяснил: Здесь не сказали, что гарвардские критерии также требуют, чтобы человек находился в таком состоянии в течение 12 часов.
...Джоан подняла вопрос о пытках и возможности того, что в какой-то момент агония трансформируется в экстаз и достигает предела сексуального удовольствия, включая оргазм, как в случае с виселицей: повешение, действительно, вызывает переполнение полового члена и семяизвержение. Рожавшие женщины говорили об оргазме в момент родов.

— Ваше Святейшество, исследователи предсмертного опыта пришли к выводу, что самые четкие, почти живые переживания умирания были у .людей, которые не принимали наркотиков, не страдали сенсорной изоляцией, не были сумасшедшими и не страдали припадками. Это патологии, и высвобождение эндорфинов часто сопровождается сонным, мечтательным состоянием, которое не имеет ничего общего с ярким состоянием, описанным людьми, пережившими клиническую смерть.
— Здесь, на конференции, мы рассматриваем область, в которой не отвергаются ни неврологические, ни феноменологические, онтологические компоненты опыта. Мы рассматриваем их как дополняющие друг друга.
С точки зрения человека, чьи глаза открыты только днем, звезды на небе не существуют; но тогда в другом состоянии, называемом ночью, звезды внезапно появляются. Мысль о том, что мир, о котором говорится в учении бардо, может существовать аналогичным образом, завораживает. Западная культура часто считала эти переживания либо патологическими, либо нереальными, и были попытки свести эти переживания к физиологическим или биологическим причинам. Сейчас мы стараемся реально взглянуть на физиологические, биологические и неврологические компоненты в связи с эмпирическим компонентом и необязательно принимаем одно происхождение для всех них.
Как правило, человек проводит максимум сорок девять дней в состоянии бардо, но есть свидетельства, что лишенные тела души оставались в таком состоянии целый год. Вот почему трудно согласовать эти свидетельства с буддийским учением.

.. С буддийской точки зрения наш опыт базируется на пяти внутренних и пяти внешних элементах. Когда медитативный опыт человека достигает достаточной глубины, чтобы контролировать пять внутренних элементов, тогда появляется возможность контролировать и пять внешних элементов. Хотя пространство кажется пустым, если вы развиваете соответствующие энергии, вы можете управлять им. Когда такое происходит, вы можете проникать взглядом сквозь твердые предметы и ходить по пустоте, как по твердой поверхности. Точно так же, как в нас всех существуют тонкие частицы, такие же частицы есть даже в пространстве.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 25 Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 07 апр 2020, 15:19

Предсмертный опыт и ясный свет

Пит задал важный для современного западного человека вопрос:
— западным жителям предсмертные ощущения и, в частности, яркий свет, напоминают ясный свет, который переживают в тибетской практике умирания. Связано ли появление такой ассоциации с тем фактом, что увидеть ясный свет можно лишь в том случае, если человек имеет большой медитативный опыт, и это происходит не со всеми?
Его Святейшество ответил:
— Начнем с того, что совершенно неверно думать, будто необходимо обязательно быть опытным йогом, чтобы пережить ясный свет. Каждый может это испытать. Вполне возможно, что переживание света, которое вы описывали, аналогично ясному свету. Оно имеет нечто общее с ясным светом: поскольку, когда тонкие энергии постепенно исчезают, переживание ясного света становится все сильнее и сильнее. Когда эти энергии уходят и исчезает активность ума, появляется соответствующее переживание внутреннего света. Поэтому это может быть похожим на истинно ясный свет, но будет очень трудно вернуться от переживания самого тонкого ясного света, возникающего непосредственно в момент смерти, если только у человека не будет очень глубокого духовного опыта, предполагающего контроль над элементами тела.
В развитии изоляции тела есть определенные практики, предназначенные для сосредоточения всех жизненных энергий в центральном канале. Когда это происходит, человек переживает распад разных элементов: земля превращается в воду, вода — в огонь и огонь — в ветер. Переживание человеком этих разных видений является чем-то вроде ясного света. Можно сказать, они как освещенный экран, на который еще не проецируется фильм. Это похоже на переживание состояния ясного света, в рамках которого появляются разные видения: похожие на дым и так далее. Как и в случае с изоляцией тела, являющейся первой ступенью, соответствующий процесс имеет место и при изоляции речи, и далее при изоляции ума по мере продвижения в этой практике. Кульминацией третьего этапа, изоляции ума, является достижение иллюзорного тела.
Иллюзорное тело появляется только тогда, когда завершен весь процесс. В медитации только в это время вы переживаете истинное растворение или распад разных элементов, подобно тому, что происходит в процессе умирания. Таким образом, это не просто копирование процесса; все происходит точно так же, как при смерти: но это переживается благодаря практике, с помощью контроля. Именно па этом этапе ослабляются узлы в центре сердца. Переплетя пальцы рук, направленных ладонями Друг к Другу, он показал узел.— В этот момент человек становится способным летать. Узлы в сердце освобождаются при завершении изоляции ума, и в этот момент человек переживает метафорический ясный свет. Именно с этого момента он может летать, причина заключается в том, что силой практики йоги вы приобрели полный контроль над внутренними элементами своего тела.

— Что можно сказать о проявлениях бардо, которые не подвержены влиянию культуры? Существует ли фундаментальная структура, на которой основываются эти проявления культуры?
— Очень подробные описания видений гневных и мирных богов, которые человек переживает в промежуточном состоянии, — это весьма специфические описания медитаторов, использующих особую практику Ньингма. Поэтому это не значит, что все тибетцы обязательно переживают подобные видения в бардо.

9. Размышления о путешествии
Что мы узнали?

...Удивление вызывало скептическое отношение Далай Ламы к западным исследованиям предсмертного опыта. Казалось, он хотел дать понять, что эти исследования идут по ложному пути. Травмы и шок, накладывающиеся на подобные ощущения, и последующие события делали описания предсмертных состояний не соответствующими последовательным процессам, зафиксированным многовековыми наблюдениями за естественной смертью. Более того, качественно разное содержание такого опыта предполагает, по его мнению, что описание предсмертных ощущений отличается от этапов распада в процессе смерти. Его рассуждения на эту тему являются предостережением многим представителям Запада, которые воспринимают свидетельства предсмертного опыта как предсказание того, что их неизбежно ждет в будущем. Результаты бесед предполагают, что буддийская традиция может внести важный вклад в современное исследование этой проблемы и что необходим полный пересмотр западного подхода к процессу умирания. Я не хочу настаивать, что тибетские традиции содержат абсолютно верный взгляд на предсмертный опыт; скорее всего, их большой опыт является наглядным свидетельством.
Исключительные взгляды Его Святейшества на смерть также позволили нам глубже взглянуть на Проблему тонкого ума. Эти тонкие уровни сознания по определению являются доличностными — они не ограничены личностью. Важно отметить, что эти уровни тонкого ума не являются чисто теоретическими; напротив, они довольно точно описаны на основе реального опыта и заслуживают внимания каждого, кто заявляет, что полагается на эмпирическую науку. Мне кажется, что проблема лежит гораздо глубже, потому что понимание этих уровней тонкого ума требует глубокой осведомлённости и длительной, строгой практики медитации. Неудивительно, что для получения знаний в новой области необходима длительная специальная подготовка. Музыкант тоже нуждается в специальной подготовке, чтобы получить опыт в, скажем, джазовой импровизации. К счастью, современная теория сознания все чаще полагается на эмпирические свидетельства, и некоторые ученые начинают более гибко подходить к непосредственному исследованию сознания.
Пока же существует огромный гносеологический разрыв между современной наукой и буддийским учением. Только люди, которые путешествуют по обеим дорогам, могут построить мост, чтобы избежать падения в яму редукционизма. К сожалению, строительство таких мостов — дело нескольких поколений, а не двух-трех обсуждений на нескольких конференциях. Однако, как часть этого большого проекта, важную роль играет четкий план постановки действительно трудных проблем в диалоге между наукой и буддизмом.

Примечания
...Т.е. с одной стороны мы не имеем никакого повода считать себя чем-то независимым от космоса, но с другой стороны считаем себя чем-то отдельным, обладающим полной свободой действий по отношению к окружающему миру и по отношению к части своего «Я» (эмоциям, мыслям, телу).

Глоссарий

Бардо Тходол - переводится как Освобождение через Слушание в Промежуточном состоянии. Считается, что громкое чтение этой книги в присутствии того, кто умирает или уже умер, помогает мертвому человеку признать внешние формы явлений, происходящих в бардо, как природу собственного ума и, таким образом, достигнуть пробуждения.
Безсамостность - связана с учением Будды о том, что состояние непросветленной, ограниченной определенными условиями, жизни коренится в ошибочной вере в существование постоянного, непрерывно существующего «Я». Только понимание отсутствия такого «Я» открывает дверь к освобождению от страданий циклического существования (Сансары). .
Ваджраяна - Буквально на Санскрите «Алмазная Колесница». Ваджраяна — это название пути Тантрического Буддизма. В этом контексте термин ваджра относится к нерушимой реальности отсутствия самобытия всех явлений, что используется как средство достижения пробуждения. Например, через визуализацию и чтение мантр тело трансформируется в тело божества, и речь становится речью просветленного.
Восьмичастный процесс умирания/растворения. - Согласно Наивысшей йога-тантре, когда пять форм жизненной энергии растворяются в центральном канале в момент смерти, в мозгу умирающего человека происходит серия видений: мираж, струйки дыма, светлячки, горящая лампа, видение белизны, красное «увеличение», черное «достижение», и, наконец, ясный свет самой смерти.
Йога — это любой метод достижения объединения с состоянием просветления.
Йога божества. Практика визуализации себя как божества, имеющего природу Будды, в Тантрической буддийской практике. Считается, что, представляя себя в конечном состоянии буддовости, возможно взрастит необходимые причины для полного просветления уже в этой жизни.
Йогачара - Школа философии Махаяны, делающая основной упор на феноменологию медитации (т. е основывающая свою картину мира прежде всего на непосредственном опыте, получаемом во время медитативного погружения). Эта школа известна своей доктриной о «только ум» (читтаматра), согласно которой считается, что проявления всех явлений вытекают из отпечатков, попавших в поток сознания человека благодаря силе кармы.
Лучезарное (проблескивающее) чистое осознание - Форма чистого осознания, которое проявляется даже в бодрствующем сознании, без погружения человека в медитацию. Упоминаемое иногда как «проявляющееся между мыслями», оно аналогично другим формам чистого осознания в том, что является основной изначальной природой самого сознания. Оно называется «проблескивающим» потому, что проявляется как «вспышки знания» или «проблески» в сознании. По сути, эта форма сознания лежит в основе всего содержимого ума.
Наивысшая йога-тантра (ануттара йога тантра) - Наивысшая система тантрической теории и практики. Среди прочего она отличается совершенными приемами управления жизненными энергиями и тем, что дает возможность достичь просветления в течение одной жизни.
Ньигма школа - Буквальное значение «древний», является старейшей школой тибетского буддизма. Основанные в конце восьмого века мастером медитации Падмасамбхавой, особые учения Ньигмы известны как Дзогчен, или Великое Совершенство.
Поток сознания (сантана) - Именно этот «поток» мгновенных проявлений сознания, каждое из которых порождает следующее, проходит через процесс смерти, промежуточного состояния и рождения.
Прана - Наиболее тонкая форма жизненной энергии идентична наиболее тонкой форме самого ума, поэтому основная цель тантрических практик — стремление подчинить эти самые тонкие энергии с тем, чтобы трансформировать ум в его самую тонкую форму.
Пять совокупностей - тело, ощущение, восприятие, волевое устремление (хотение) и сознание. эти пять совокупностей составляют основу, на которой строится чувство собственного «я» человека и тождественность личности.
Самадхи - Состояние глубокой медитации, когда разум способен проникнуть в суть предмета.
Сверхтонкая энергия-ум. - Континуум очень тонкого ума и очень тонкой жизненной энергии, который является самой тонкой основой для определения собственного «Я» согласно Ваджраяне.
Сверхтонкий ум - В Ваджраяне сверхтонкий ум — это ясный свет. Научившись управлять жизненной энергией, человек узнает, как распознать сверхтонкий ум и как использовать его для медитации на конечной пустотности реальности.
Сверхтонкое сознание. = Сверхтонкий ум.
Сердечный центр - Может означать сердечную чакру в целом или только центр сердечной чакры, где в виде небольшой сферы находятся тонкий ветер и жизненная энергия, составляющие основу этапа завершения согласно Наивысшей йога-тантре.
Сознание - Большинство буддийских философов определяют сознание как «светоносное осознание». Термин светоносты относится к способности «освещать» или представлять объекты. В то же время сознание является светоносным, потому что оно «ясное», поскольку оно похоже на открытое пространство, которое удерживает суть, но не имеет внутреннего содержания в себе и о себе. И наконец, светоносностъ ума относится к его базовой природе, ясному свету. Являясь светоносным, сознание — это еще и «осознание» (джняна; rig pa), потому что оно узнает или осознает появляющиеся перед ним объекты.
Тонкая энергия-ум - Самая тонкая составляющая тонкого тела; относится как к тонкой жизненной энергии, так и к тонкому уму. Она также относится к ясному свету и является аспектом континуума ум-тело, который беспрепятственно переходит из одной жизни в другую. Считается, что она пребывает в центре сердца в виде маленькой сферы.
Центральный канал (авадхути) - Главный «нерв» или «вена» тонкой нервной системы согласно тантрической буддийской физиологии. Заставляя тонкую энергию, или ветер (прана), с помощью техники йоги циркулировать в центральном канале, возможно различить ясный свет.
Чистое осознание (rig pa) - Сознание в его естественном состоянии, не измененное концептуальными конструкциями, надеждами и страхами, подтверждениями и отрицаниями. Будучи свободным от дуальности, изначальное сознание идентично Дхармакайе, уму Будды.
Этап завершения - Второй и последний этап практики в Наивысшей йога-тантре, на котором, используя практики йоги, затрагивающей тонкие нервные каналы, энергию и тонко-материальные компоненты тела, постепенно достигают истинного состояния будды, свободного от всяких искажений, порождаемых умом.
Этап порождения - Первый этап практики в Наивысшей йога-тантре, когда с помощью разных садхан и начитки мантр йоги и йогини постепенно вырабатывают ясное зрительное восприятие и осознание себя как божества. См. также Йидам (Избранное божество), этап завершения.
Ясный свет - Тонкое явление, возникающее, когда жизненные энергии поглощаются центральным каналом. Жизненные энергии поглощаются таким образом в нескольких соединениях (чакрах), что наиболее заметно во сне, в процессе умирания или при тантрической медитации. Когда энергии поглощаются в центральном канале, ум проходит через восемь этапов растворения, которые включают серию явлений, завершающихся самим ясным светом. Переживание ясного света, который описывают как подобный «чистому безоблачному небу осени перед самым рассветом», представляет ум в самой тонкой форме, а осознание его называют естественным ясным светом. Когда практик поддерживает это осознание, он находится в состоянии реализации природы ума как такового, в котором ясный свет является тонкой основой для всего остального содержимого ума. Являясь чрезвычайно тонким, ясный свет сна все же не такой тонкий, как ясный свет смерти, потому что в процессе сна жизненные энергии полностью не поглощаются в центральном канале. В момент смерти, однако, энергии поглощаются полностью, и по этой причине ясный свет, появляющийся в момент смерти, называют ясным светом основы, или первичным ясным светом, поскольку он представляет собой ум в его самом тонком и самом фундаментальном состоянии.
Ясный свет основы - Бесконцептуальное изначальное состояние осознания, которое несовместимо со всеми логическими категориями, включая бытие-небытие, как бытие — так и небытие, и ни бытие — ни небытие.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 26 Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 15 июл 2020, 01:04

Далай лама - Союз блаженства и пустоты

Гуру-йога Лама-чёпа — подлинное сокровище тибетского буддизма. Это вдохновенное и в высшей степени концентрированное учение, по существу, вместило в себя все богатство Сутры и Тантры.
В комментарии на этот коренной текст Его Святейшество Далай-лама подчеркнул важность практики гуру-йоги следующими словами: «…если кто-либо достигнет верного понимания пусть даже самой короткой гуру-йоги, то он полностью познает путь.» Таким образом, гуру-йога — сущностная основа пути, фундамент.
Лама-чёпа — это поэтичный текст, написанный языком образов, метафор и аналогий. К сожалению, в переводах эта эмоционально-поэтическая составляющая значительно утеряна. В результате, мы вынуждены читать как бы не сам текст, а его «препарированный аналог», лишенную жизни копию.
Как сказал кто-то из тибетских учителей: «Отдаляясь от своего источника, лучи света становятся все шире, но при этом — слабее…»



Изображение

Тэнцзин Гьямцхо
Союз блаженства и пустоты

СОЮЗ БЛАЖЕНСТВА И ПУСТОТЫ
КОММЕНТАРИЙ НА ПРАКТИКУ ГУРУ-ЙОГИ
Его Святейшество Далай-Лама XIV

Предисловие

Гуру-йога является важным аспектом тантрической практики буддизма Махаяны и, фактически, образует ту основу, на которой строится вся структура тантры. Она обладает силой, которая наполняет медитацию серьезного практика необычайной жизненной энергией.
Эта книга является практическим руководством, которое объединяет в себе важнейшие аспекты пути Сутры с углубленными тантрическими техниками, активизирующими скрытые внутри нас духовные силы. Применяя метод разбиения целостного буддийского учения на отдельные фрагменты, она представляет собой также полное руководство для выполнения ежедневных практик. Поскольку комментарий, данный Его Святейшеством, был основан на опыте, то традиция требует четырехразового повторения главных частей текста. Эти повторы были, соответственно, включены в основную часть книги.

{Хочу выразить здесь свою уверенность, основанную на авторитетных источниках, что, без всякого ущерба своей действенности, неангажированному практику лучше всего употреблять идама (центральную фигуру поклонения) близкой его сердцу традиции. Скажем, Иисуса (Пресвятую Деву и др.), полагая именно его своим гуру (личным духоводителем.)
Более того: еще лучше заменять любую форму визуализации в гуру-йоге просто тигле(бинду, светящимся центром): действенная визуализация требует высокой (многолетней) практики концентрации, редко достигаемой в наше время.
Без этого замечания эта книга и гуру-йога вообще для многих бы потеряла всякое значение. – Соня}

Введение

Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцен (1570–1662) — первый Панчен - лама. Панчен Лама — был очень влиятельной фигурой в школе Гелуг. Он внес огромный вклад в развитие практических аспектов буддийской Доктрины. Большинство его трудов, доставшихся нам в наследие, отличаются полнотой и необычайной ясностью. Он являлся также главным учителем Пятого Далай-ламы.

Интегрированная практика трех божеств — Ямантаки, Гухьясамаджи и Херуки — обладает огромным преимуществом и позволяет накопить величайшие заслуги. Текст Лама-чёпы разъясняет, как непосредственно осуществлять такую практику в соответствии с гуру- йогой. Эта гуру-йога настолько широко распространена в системе Гелуг, что почти каждый знает ее наизусть. Принимая гуру-йогу в качестве жизненной основы пути, ученик должен страстно молиться своему гуру (см. выше).
Данная практика позволит ему реализовать чистое Иллюзорное Тело и постичь смысл Ясного Света, то есть те основополагающие факторы, которые и ведут практикующих к обретению состояния Будды.
Нагарджуна написал большое количество трактатов на эту тему.

практикующий возникает в форме божества, с которым у него установилась особая близость на стадии порождения. главный этап этой стадии — практика трех тел. Для того, чтобы правильно и на высочайшем уровне выполнять практику трех тел, то есть достичь реализации стадии завершения, необходимо иметь опыт Ясного Света, который должен сопровождаться порождением в континууме ума практикующего особого блаженства. Процесс таяния бодхичитты на макушке головы является совершенно уникальным. Когда бодхичитта — источник Великого блаженства тает, то она стекает вниз в жизненно важные центры тела, где визуализируются специальные мантровые круги, и где она на время задерживается. В результате, практикующий приобретает особую возможность усилить свой опыт Великого блаженства, что, в свою очередь, позволяет приобрести стабильный опыт Ясного Света. При этом, конечно, подлинный смысл выполнения такой нераздельной практики трех божеств становится ясным лишь на стадии завершения.

Имеется множество всевозможных руководств, содержащих различные варианты практики гуру-йоги. Их значение или, говоря иначе, необходимость, заключается в том, что каждый должен пройти путь орошения сухости своего ума и его укрощения благословениями гуру.
это обширная и интегрированная система. Она основана на непрерывной передаче вдохновения и, к тому же, достаточно проста в осуществлении. Данная практика была главной для многих великих мастеров прошлого. Вообще говоря, если кто-либо достигнет верного понимания пусть даже самой короткой гуру-йоги, то он полностью познает путь. Шлоки этой популярной гуру-йоги Лама-чёпы ясно излагают самые ключевые положения ламрима и тантрических практик. Лама Цонкапа пишет:
«Сущность всех совершенств — это сердечный гуру.
Поняв, что истинная опора на него –
источник и основа всех путей,
вдохнови меня приложить все усилия и
достичь неразрывной связи с ним».

Необходимо понять, что практика гуру-йоги закладывает прочный фундамент для практики высшей йога-тантры. Она также является главной практикой для накопления заслуг и преодоления препятствий.

Гуру можно визуализировать различными способами, но согласно Лама-чёпе, вначале он визуализируется напротив ученика, затем на темени его головы и в конце — опускается вниз, в его сердце. Таким образом, данная практика включает в себя ключевые элементы каждого из трех способов визуализации гуру.
Практика гуру-йоги образует фундамент для совершенного пути. Цонкапа говорит, что подлинная опора на гуру — «источник всех путей». Чем сильнее будет ваша вера, тем большего прогресса в практике вы добьетесь.
В завершении Цонкапа пишет:
«Пусть во всех своих жизнях я никогда не буду разлучен с совершенными гуру,
И всегда буду наслаждаться триумфом Дхармы.
Реализовав все эти пути и основы,
Пусть быстро достигну я состояния Будды Ваджрадхары».

Основа всех реализаций — вверение себя гуру. Это подлинная и практическая основа пути.
Вам необходимо развить такую мотивацию: «Я должен читать следующий ниже текст не только ради себя, но и ради всех других живых существ».

Разъяснение исключительных качеств этого учения для порождения убежденности в нем

В шлоке приветствия читаем:
«К стопам благородного существа, в силу доброты которого
мгновенно достигается состояние Великого блаженства, обретаются три тела, а также все иные могущества, я припадаю».
Затем мы читаем:
«Таковы эти методы для счастливца, который ищет Освобождения».

Объяснение самой практики

Хотя существует много различных аспектов пути, самыми главными из них являются: отречение, бодхичитта и правильное воззрение на пустоту. Вообще говоря, необходимо иметь подлинную реализацию данных аспектов.

Способ выполнения практики

Существует множество способов выполнения практики. Не придавайте слишком большого значения внешним предметам вроде статуй или чему-то еще, а делайте упор на ваших собственных внутренних реализациях. для реального практика нет никакой необходимости зависеть от этих внешних факторов, поскольку весь смысл и все значение практики Дхармы — преобразование ума. В целом мы должны уделять большее внимание важным вещам и меньшее — второстепенным. Если же приходится выбирать, то, непременно, выбирайте более важные вещи.

Предварительные практики
Обычные предварительные практики

Что касается вашей ежедневной практики, то, уже просыпаясь утром, вам следует развивать в себе хорошую мотивацию, думая следующим образом: «Я не потрачу этот день впустую, а наполню его подлинным смыслом». . Развивайте в себе большую решимость с помощью такого процесса.
Если вы обнаружите, что ваш ум очень рассеян и отвлечен, то для его успокоения вам нужно сконцентрироваться на циклах вдыхания и выдыхания воздуха, осознавая фазы этого процесса: «Сейчас он выходит, теперь он входит, я вдыхаю…» Все это нужно делать очень мягко. Если вы совершаете такой дыхательный процесс для преодоления отвлеченности ума, то вам необходимо выполнять его более спокойно и мягко, подсчитывая вдохи и выдохи: первый цикл, второй … и так далее.
В практике Шести йог Наропы объясняется процесс, называемый «рассеивание нечистых ветров с помощью девяти дыхательных циклов»: сперва йогин вдыхает через правую ноздрю и выдыхает через левую, затем вдыхает через левую, а выдыхает через правую. когда вы делаете это на основе Шести йог Наропы, то сперва закройте левую ноздрю внутренней стороной правого указательного пальца и вдохните через правую ноздрю, а затем выдохните через левую ноздрю, блокируя правую ноздрю левым указательным пальцем и так далее. Во время такого процесса, хотя в действительности вы вдыхаете и выдыхаете через ноздри, представляйте, что в ваши боковые каналы входят и выходят ветра.
Можно делать эту практику и без блокировки ноздрей руками. Она утихомиривает силы любых эмоций, поскольку лишает эти эмоции подпитки. Сила эмоций успокаивается, подобно тому, как мутная вода становится прозрачной. Недобродетельное состояние ума должно быть трансформировано в нейтральное, а уже затем искусно преобразовано в добродетельное.

Довольно трудно все время поддерживать добродетельное состояние ума, но думайте следующим образом: «Когда я выполняю практику гуру-йоги, то должен объединить свой ум с Дхармой, и не подвергать его воздействию мирского». Вы должны собрать всю свою концентрацию во время медитативной сессии. Чем сильнее будет ваша концентрация, тем больше смысла будет в вашей практике, и тем больше пользы вы сможете извлечь из этого драгоценного человеческого существования. Размышляйте о редкости обретения этого человеческого тела, непостоянстве, смерти, а также порождайте в себе решимость: «Делая практику, я приложу все свои усилия; я не потрачу впустую свою жизнь, этот год, месяц, день и даже этот час!»
В течение дней, месяцев и лет вы осуществляете трансформацию вашего ума, поскольку его сущностная природа — адаптироваться к привычному. Сознание не имеет формы, поэтому оно само не оказывает сопротивления и лишь следует тому, что знакомо и привычно. Хотя эмоциональные загрязнения и не имеют никакой формы, но они очень сильны, поскольку мы долго привыкали к ним. Если вы постоянно приучаете себя к практике, то в результате вы обязательно изменитесь.
Вы можете заметить некоторое различие между вашим теперешним состоянием ума и тем, которое было десять лет тому назад. Хотя для меня очень трудно объяснять другим важность преобразования ума, так как я сам еще не смог достичь в этом мастерства, я все же могу сравнить свой теперешний ум с тем, который был десять или двадцать лет назад. Я вижу, что имеются определенные перемены в моем понимании пустоты, в опыте бодхичитты и так далее. По крайне мере, я знаю то направление, где находится бодхичитта! Весь этот опыт появляется только за счет практики, он не возникает спонтанно. Поэтому, достигнув за годы тренировок определенного осознания, я думаю, что вижу некоторые изменения в своем уме, и я не хвастаюсь своими реализациями!
В прошлом общий стиль обучения был таков, что гуру из-за своей скромности всегда говорили, что они сами не имеют никаких реализаций, а лишь убеждают других достигать их. Для современных же людей такой подход может показаться несколько обескураживающим. С другой стороны, когда гуру говорят, что уже достигли определенного результата с помощью медитации и объясняют сам метод, то это может помочь слушателям, наделяя их отвагой и вдохновением. Слушатели начинают думать:
«Если я буду выполнять практики, то, возможно, получу такие же результаты».
Только из-за недостатка практики мы остаемся в том же состоянии. Если мы практикуем, то это приводит к изменениям. Если вы получаете учение с чистой мотивацией, тогда оно приносит вам пользу, но эта польза появляется только в результате практики.
Таким образом, вы должны иметь следующую установку: «Я должен сделать все зависящее от меня, чтобы спустя короткий промежуток времени начать практику и выполнять ее один или два часа. Я должен практиковать ее с глубоким смыслом».

Размышляйте о пользе обретения этого драгоценного человеческого обличия. Мы видим, что когда человек умирает, то все принадлежащее ему, а также все его родственники остаются. При этом не существует ни малейшей возможности взять что-либо или кого-либо с собой. Когда мы умираем, нам приходится оставлять наше собственное тело. Нет способов, чтобы взять с собой друзей, нет способов, чтобы ваш гуру был рядом. Есть такие, кто на самом деле пожертвовал бы своей жизнью ради меня, но даже в этом случае, когда я умру, это не поможет.
Но если в течение жизни я занимался практикой, преобразовавшей мой ум, — это поможет совершенно точно. Никто не может знать, когда наступит феномен, называемый смертью. Никто не может знать, как долго он или она будет жить. Поэтому думайте так: «Если я умру сегодня, то достаточно ли я практиковал в своей жизни
если вы можете повлиять на это, то должны развивать в себе решимость, говоря так: «Я должен сделать все, что от меня зависит». Если вы выполняете практику гуру-йоги с таким настроем, то достигните большого прогресса, поскольку можете оставить в вашем уме отпечатки, необходимые для реализации всего пути. Думайте так: «Получив посвящения, благословения, комментарии и наставления от моих добрых гуру, я должен выполнить сегодня эту практику, приложив все свои усилия и старания, с тем, чтобы реализация от ее выполнения стала подношением для них».
Такая добродетельная ментальная установка не должна подвергаться воздействию эгоистических мыслей, скорее вы должны беспокоиться о благополучии других живых существ. Поэтому, как разъясняется в данном руководстве, нужно выполнять такие предварительные практики, как прибежище, развитие добродетельного ума и четыре безмерных.
Прибежище — это то, что отличает правильный путь от ложного, а порождение бодхичитты — это то, что отличает Махаяну от низших путей. Эти два фактора составляют сущность всей Дхармы.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 26 Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 02 авг 2020, 07:49

Прибежище

Для того, чтобы принять прибежище, вам следует прежде всего визуализировать сам объект прибежища. Однако вы можете принимать прибежище и без непосредственной визуализации такого объекта, просто размышляя о качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Среди Трех Драгоценностей понимание Дхармы является самым важным. Под Сангхой подразумевается любое существо, которое уже имело первую прямую реализацию учения Дхармы на этапе слушания. Существо, которое имеет реализацию учения Дхармы на самом высоком уровне — это Будда.
Размышляйте о качествах Дхармы. Вам нужно принимать прибежище в Трех Драгоценностях, обращаясь к самым глубинам вашего сердца. У вас может возникнуть мысль о том, что Будды, которых вы приглашаете, появляются только во время обращения к ним, а во все остальное время их нет. При таких мыслях бывает лучше вообще не визуализировать объекты прибежища. Но если вы все же визуализируете объекты прибежища, как это объясняется здесь, тогда вы можете представлять нектар, исходящий от них; нектар, который очищает ваши омрачения и наполняет вас вдохновенным источником силы.
..Третья традиция визуализации и описывается здесь.
Объект прибежища визуализируется следующим образом: вверху, в пространстве прямо напротив вас на расстоянии, которое определяется длиной вашего тела, находится роскошный трон. ... На центральном троне визуализируйте Будду. Ваш ментальный образ Будды должен быть полон жизни и сияния. ...Здесь вам следует визуализировать божество, практика которого для вас является главной. Впереди и в самом центре визуализируйте вашего коренного гуру, который проявляет тройственную доброту, и к которому вы испытываете самую сильную веру.

Принятие прибежища означает, что вы тем самым ищите спасения от какого-либо страха. Все объекты впереди вас известны как причинное прибежище, поскольку они служат причиной для появления результата прибежища в вас самих. Вы должны всем сердцем вверить себя этим объектам и должны видеть в них защитников. Конечный результат всех ваших будущих реализаций, зависящий от актуализации пути, — трансформация в существо Арья и достижение состояния Будды, что называется уже результирующим прибежищем.

Когда кто-то испытывает трудности и ищет помощи у высоких покровителей, то это может служить аналогией обращения к причинному прибежищу. Поэтому каждый должен стараться обрести такое состояние, когда он больше не зависит от подобного прибежища, а это уже будет принятием результирующего прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Такой процесс принятия прибежища осуществляется человеком, наделенным большими способностями и отвагой.
Эта практика должна совершаться не ради себя одного, а ради всех других живых существ. Когда вы культивируете такое устремление, направленное на достижение состояния всеведения, то это почти тоже самое, что и порождение бодхичитты.
Если вы лишены страха и не испытываете страданий, тогда вам не нужно принимать прибежища в ком-либо, но поскольку это не так, вам приходится принимать прибежище в том, кто достиг состояния, свободного от страданий. ...Поэтому необходимо понять, что Три Драгоценности способны избавить вас от подобных опасностей. Причем сказанное не относится только к вам одному, а распространяется на всех живых существ. Созерцайте страдания себя и других существ, осознавая свое теперешнее бедственное состояние и то, что в будущем ваши страдания не прекратятся. Поэтому нам нужно отыскать надежные средства избавления от них.

Будда, расположенный напротив вас, реализовал то, что называется истиной пути, устранил все объекты отрицания и достиг прекращения. Это состояние возможно обрести, и оно существует как объект познания. ... В результате вы поймете, что Будды напротив вас существуют здесь и сейчас. Вы также поймете, что и другие люди способны достичь этого состояния.

Размышляя подобным образом, принимайте прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вверяя себя этим объектам и испытывая к ним глубокое сердечное чувство, рассматривайте Будду, как Наставника, ведущего вас по пути, Дхарму — как сам путь, а Сангху — как благородных попутчиков.

повторяйте формулу «Я принимаю прибежище в Гуру» (Намо гуру бе), до тех пор, пока вы не осознаете подлинный смысл этого. Представляйте, что все живые существа имеют такую же установку, как и вы, и повторяют слова прибежища в унисон с вами. Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, и представьте, как из всех гуру стекают вниз драгоценные нектары, особенно из коренного гуру, наполняя ваше тело и тела других существ.
Представляйте, что нектары скользят вниз подобно лучам света, которые испускаются из тела гуру. Они очищают от всего негативного, передаваемого через все прошлые жизни... Все это без исключения вычищается из вашего тела и тел других существ, вытекая в виде жидкостей, напоминающих черные чернила.
Представляйте, что все негативное очищается, и мы встаем под покровительство досточтимых гуру, получая вдохновения и благословения.
Вслед за этим, произносите формулу принятия прибежища в Будде, используя такие же визуализации. Когда вы принимаете прибежище в Дхарме, вы должны сосредоточиться на действительной Дхарме: на прекращениях и реализациях, визуализируемых в форме рукописей перед каждой фигурой поля заслуг. Вам нужно представлять нектары, идущие от этих манускриптов и делать визуализации очищения. Во время всех этих визуализаций принятия прибежища представляйте, что очищаются все загрязнения...Принимайте прибежище в этих четырех объектах — Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе — и произносите слова, визуализируя нисходящие нектары и тому подобное. Представляйте, что все загрязнения всех живых существ окружающих вас выходят из тел в виде черных жидкостей и проваливаются в землю. Представляйте, что эти загрязнения стекают в рты вредоносных духов, удовлетворяя их, или — в рот Ямы, который живет под землей и также с удовольствием поглощает их. Силой благословения Трех
Драгоценностей, а также силой вашей молитвы, все загрязнения фактически трансформируются в нектар и доставляют им удовольствие. Считается, что после этого их рты должны быть запечатаны золотым колесом [дхармачакрой]. Важность этой визуализации заключается в том, что она связана с практикой продления жизни.
Представляйте, что вы вместе со всеми существами находитесь под покровительством и заботой этих объектов прибежища. Выполняйте визуализацию трех свойств практики прибежища: очищения, получения вдохновения и вверения себя под покровительство объектов прибежища. Все это и означает принятие прибежища. вам следует повторять эту практику как можно большее число раз, пока она не оставит соответствующий отпечаток в вашем ментальном континууме.

Порождение альтруистического состояния ума

Затем идет порождение бодхичитты. Все существа беспредельны как пространство и равны в том, что хотят счастья. Думать, что счастье и судьба всех существ беспредельны как пространство — очень важно. Сосредоточьтесь на них и испытайте сострадание. Затем на основе сострадания и любви породите подлинную бодхичитту. Вспомните также, что все Будды прошлого достигли Просветления ради живых существ, и что их деятельность осуществлялась ради благополучия этих существ. Думайте так: «Я не должен оставлять живых существ. Даже если мой вклад в достижение счастья других существ очень мал, я должен внести его. Даже если это просто чтение молитвы. Я должен приложить все свои силы и возможности для достижения счастья живых существ. До тех пор, пока я не достигну Просветления, я не смогу стать подлинной причиной их благополучия».
Здесь вы можете выполнять практику, которая называется «бодхичитта, привнесение результата на путь». Представьте, что вы занимаетесь очень ценными практиками принятия прибежища и порождения альтруистического состояния ума, бодхичитты. Будда очень рад этому и источает нектары из своего тела. Точная копия Будды отделяется от него и растворяется в вас. Развивайте бодхичитту и представляйте, что вы сами становитесь Буддой. Многократно воспроизведите себя в облике Владыки Будды, числом равным количеству живых существ, и отделите всех этих Будд от своего тела, позволяя им растворятся во всех других существах. Омрачения этих существ очищаются, и они становятся просветленными, а затем также принимают форму Будды. Это называется «порождением ума, привносящего результат на путь». Поскольку в действительности мы не достигли Просветления, эта практика выполняется только на уровне воображения.

Затем подумайте: «Хоть я и развил в себе такое благородное состояние ума, но это только мое воображение. Что же не позволяет реализовать такое состояние в действительности?» Вы обнаружите, что это происходит в связи с тем, что наш ум скован клешами и предубежденно относится к другим.
Нам приходится испытывать страдания несмотря на то, что мы не хотим этого. Мы знаем, что причина заключена в силе наших собственных эмоциональных недугов. Чтобы преодолеть такие негативные состояния и уравновесить наше отношение ко всем существам, мы должны выполнять практику четырех безмерных [16], начиная с равностности. Каждое из четырех безмерных само имеет четыре фактора — безмерное желание, безмерное стремление, безмерное отношение и безмерная мольба. Думайте так: «Хотя я выполнил эту медитацию, но это все лишь на уровне воображения». Факторы, препятствующие действительной реализации такого состояния, — нестабильные эмоциональные омрачения, которые вы испытываете в отношении других живых существ. Затем развивайте неизмеримое сострадание и неизмеримую равностность, а также другие безмерные
(это безмерные сострадание, любовь, сорадование и равностность),
прося гуру-божество создать возможности для обретения всех этих качеств. Практика четырех безмерных — движущая сила для практики бодхичитты.


Начиная с этого места, комментарий будет основан на шлоках самого текста Лама- чёпы.
1.
Из сущности Великого Блаженства
Являю я себя как Гуру-божество.
Из тела моего струится свет,
Пронизывая десять направлений.
Преобразует он само пространство
И тех существ, что обитают в нем.
Все наполняется одной лишь чистотой
Одним лишь бесконечным совершенством.

В данном тексте впервые встречаются практики самопорождения и освящения окружающего пространства. Мы визуализировали, что испытываем Великое блаженство во время посвящения, а значит уже были введены в эту мудрость Великого блаженства и пустоты. Теперь вы должны подумать о полученном опыте Великого блаженства. Когда вы просыпаетесь утром и начинаете приходить в себя после сна, то хорошо подумать о том, что вы были разбужены песнями пустоты. Вам следует, пусть лишь на уровне воображения, переживать опыт Ясного Света сна и из этого Ясного Света появляться в виде божества. Этот процесс появления божества утром не должен быть постепенным. Напротив, вам необходимо сразу возникнуть в облике божества в момент пробуждения. Хотя, в действительности, вы обычное существо, но, по крайне мере, на уровне воображения вы можете трансформировать себя в главное медитативное божество вашей практики, то есть в божество действия.
Развивайте также ясность визуализации. Независимо от того помните ли вы утром о божестве или нет, очень хорошо трансформироваться в божество перед началом медитативной сессии.

Выражение «Являю я себя как Гуру-божество» подчеркивает важность видения медитативного божества нераздельным с вашим Гуру.
С этого момента вы можете медитировать на трех телах. Для этого вначале растворите себя в пустоте и медитируйте на ней. По крайне мере созерцайте, что все феномены теряют самосущую природу. Представляйте, что ваш ум, размышляющий о пустоте, испытывает Великое блаженство. Подумайте, что это и есть Тело истины и развивайте божественную гордость, сосредоточившись на нем.
Затем, вознамерившись трансформироваться в Тело блаженства, визуализируйте луч света. На последующем этапе с помощью силы вашей устремленности преобразуйте себя в Тело эманации (Явленное тело).
Из всего тела божества и, в частности из слога ХУМ в его сердце, во все десять направлений излучается свет. Он очищает окружающее пространство и существ, которые там находятся, трансформируя их в проявление блаженства и пустоты.
Поскольку, сосредоточиваясь на пустоте, мы воображаем порождение блаженной мудрости, то можем видеть, что все феномены являются также проявлениями Великого блаженства, соединенного с пустотой.

Это то, каким образом практикующий освящает все окружающее пространство и находящихся в нем существ. Поэтому нечистое окружение превращается в чистые божественные обители, а сами существа превращаются в чистых божеств.

5.
Для блага матерей моих — живых существ,
Я должен в этой жизни быстро, быстро
Стать Изначальным Буддой — Гуру-божеством.

6.
Избавлю от страданий я всех матерей — живых существ!
И приведу их к Высшему Блаженству Просветленья!
Но этого достичь смогу лишь практикуя йогу Гуру-божества -
Глубинный путь.

Думайте так: «Ради помощи живым существам, я должен достичь Просветленного состояния — союза Иллюзорного Тела и Ясного Света — как можно быстрее и для этого я выполняю практику гуру-йоги». Установка на то, чтобы стать причиной благополучия других существ и привести их с состоянию Будды — это не просто какое-то расслабленное состояние ума, а скорее состояние, сопряженное с большой настойчивостью. Это ум, стремящийся достичь Просветления именно в этой жизни и за самые короткие сроки. Что касается слов «быстро-быстро», то первое слово «быстро» относится к периоду в двенадцать лет, а второе — к периоду в три года, который является наименьшим.
Лучшей из всех установок, отражающейся на судьбе живых существ, является следующая: «Я не в состоянии видеть страдания живых существ даже в течение одного мгновения». Если ваш взволнованный ум находится под влиянием такой мотивации, то это самое лучшее отношение.
Если провести сравнение с мотивацией, которая развивает у практикующего решимость достичь состояния Будды ради всех существ, даже если придется выполнять эти практики в течение трех неисчислимых эонов, как в колеснице сутры, — то при такой установке присутствует больше отваги.
Вам следует размышлять о необходимости накопления заслуг в течение бесчисленных эонов. Если же это вас обескураживает, то полезно вспомнить, что такое накопление можно обрести и за короткий период времени с помощью тантрических практик. Полезно также созерцать природу Будды, которая присуща каждому, и то, что Будды все время активно помогают нам.

В буддизме изучается множество техник и различных методов — они должны быть включены в вашу практику. Чтобы укротить наши грубые умы нужно искать разные способы и подходы. Здесь порождение бодхичитты должно сопровождаться очень сильным волевым настроем.
Существует три способа растворения объекта прибежища, как это излагается в практиках привнесения смерти на путь в качестве Дхармакаи: поглощение его между бровями и благословение себя...
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 26 Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 28 окт 2020, 19:51

II. Необычные предварительные практики

Развейте в себе сильную веру. Представьте, что ваше тело, речь и ум становятся нераздельными и приобретают один вкус с телом, речью и умом гуру. В результате вы испытываете Великое блаженство. Медитируйте в таком состоянии на пустоте. После этого растворитесь в пустоте.
Затем вы можете практиковать привнесение промежуточного состояния на путь в качестве Тела наслаждения [Самбхогакаи], визуализируя превращение себя в луч синего света способом мгновенного самопорождения. При этом вы испытываете гордость в связи с тем, что обрели Тело эманации.
Все сказанное здесь — весьма сжатое изложение того, как происходит процесс порождения божества. Из слога ХУМ в вашем сердце во всех направлениях струятся лучи света, преобразуя все окружение в божественные обители (дворцы), а всех существ, находящихся там, — в Манджушри.. Божественные обители растворяются в Манджушри., которые растворяются в вас.
Представляйте, что вы испытываете череду различный видимостей, связанных с растворением элементов: во-первых, видимость, напоминающую мираж — внутренний знак растворения элемента земли — при которой ваша супруга растворяется в вас, а вы растворяетесь в слоге ХУМ сверху и снизу;
затем возникает видимость наподобие дыма — знак растворения элемента воды — при которой гласная буква «У» слога ХУМ растворяется в «ХА»;
затем из-за растворения элементов возникает видимость наподобие светлячков, при которой «ХА» растворяется в верхней линии.
Когда верхняя линия начинает растворятся в полумесяце, — ветер растворяется в видимости, и вы наблюдаете что-то вроде догорающей масляной лампы.
Растворение видимости в свою очередь разделяется на три части: белое сияние, красное расширение и черное «почти достижение». Они соотносятся с растворением полумесяца, круга и нади.
Затем вы испытываете Ясный Свет, что напоминает чистое осеннее небо на рассвете, в котором нет солнца, луны и затемнений. На этом этапе очищаются даже три видения. Видение, которое вы испытываете теперь, — это видение пустоты.
Но вам не следует считать таким видением простое отсутствие феноменов или вакуум, а нужно скорее квалифицировать его как восприятие пустоты самосущего существования. Сознание, которое постигает пустоту, должно одновременно быть полным блаженства. На этой основе развивайте божественную гордость, поскольку вы обрели результирующее Тело истины.

Примите облик Манджушри. и отметьте три центра вашего тела слогами ОМ, АХ и ХУМ. размещение трех слогов на теле Манджушри. — это формирование полного Тела эманации.
Наиболее детальный способ порождения божества излагается в самой садхане Манджушри.. Там описывается постепенный процесс: начиная с визуализации мандалы с кладбищами и заканчивая появлением самого божества. Таким образом, существуют три способа появления в облике божества: самый быстрый и короткий — мгновенное порождение; только что описанный выше и наиболее продолжительный, который излагается в садхане. Независимо от продолжительности, важно иметь полный набор основных элементов привнесения трех тел на путь. Это может быть сделано в соответствии с тем медитативным божеством, практику которого вы выполняете, путем возникновения в облике этого божества. Природа мудрости блаженства и пустоты вначале проявляется как луч света — в форме Тела наслаждения — а затем вы непосредственно превращаетесь в божество. Развивайте ясность и божественную гордость.

7.
ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ
8.
Самый короткий способ — визуализация трех слогов ОМ, АХ и ХУМ в пространстве над субстанциями подношений. Слоги испускают свет, призывая благословения ваджрного тела, ваджрной речи и ваджрного ума. Эти благословения растворяются в слогах. Представляйте, что слог ХУМ благословляет субстанции подношения, очищая их нечистые аспекты, такие как дурной запах, вкус и вид. Слог АХ трансформирует их в нектар. Существует три разновидности нектара: нектар бессмертия, нектар мудрости и неоскверненный нектар. Слог ОМ — семенной слог Вайрочаны — увеличивает все подношения; представляйте, что все подношения становятся неисчерпаемыми. Подношения наделяются тремя атрибутами и являются по своей природе мудростью блаженства и пустоты.
Например, формы вызывают блаженство органа зрения, а другие — блаженство других органов чувств. Если вы в состоянии сделать это, то Представляйте, что они наделяются тремя атрибутами: природой мудрости блаженства и пустоты, индивидуальной внешней видимостью и функцией вызывать блаженство чувств.

3. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

Вы возникли в образе божества, используя длинную или короткую процедуру самопорождения. Находясь в таком облике, необходимо произвести соответствующие трансформации в уме, нужно развить «ум всеохватывающей йоги».
Вначале развейте в себе хотя бы интеллектуальное понимание мудрости блаженства и пустоты, а затем породите ее, даже если вы делаете все это только на уровне воображения. Хорошо читать какой-либо коренной текст, так как в данном состоянии, он уже не будет восприниматься вами поверхностно, на уровне слов. Итак, прежде всего развейте мудрость блаженства и пустоты. постарайтесь, хотя бы на уровне воображения, вызвать в себе ощущение блаженства. Испытывая такой восторг, медитируйте на отсутствии у феноменов самосущего существования. ...Применив эти способы рассуждений, анализируйте природу феноменов: тот, кто испытывает наслаждение, теряет самосущее существование; объекты наслаждения также теряют самосущее существование, но все они, тем не менее, существуют в зависимости от причинных факторов. Развивайте такую установку, ее мудрость — в нераздельности блаженства и пустоты. Пусть все это и является лишь подражанием.

Когда говорится об обширном [неисчерпаемом] пространстве блаженства и пустоты, то термин «пространство» трактуется двояко: в буквальном смысле слова — именно как пространство, и в окончательном смысле — как мудрость блаженства и пустоты. «Все видимые феномены — проявление мудрости блаженства и пустоты». Именно из пределов такой реальности — из этой мудрости блаженства и пустоты — возникают различные эманации как на стадии ученичества, так и на стадии «больше-не-учения». Поэтому развивайте такую мудрость, хотя бы на уровне воображения.

«Игра этого божественного ума,
союза блаженства — высшего Отца — и пустоты,
не имеет границ и находится за пределами концепций».

Развивайте состояние ума, сосредоточенное на блаженстве и пустоте, прилагая к этому все свои усилия. Мудрость блаженства и пустоты сравнивается с пространством, которое беспрепятственно и беспредельно. Бодхисаттва Самантабхадра («Хороший-во-всем»)».
Но здесь термин «Хороший-во-всем» (Самантабхадра) имеет отношение, соответственно, к мудрости блаженства и пустоты. Он — «Хороший-во-всем» с точки зрения пустоты, а также с точки зрения блаженства. Эта пустота является абсолютной истиной, а также абсолютной добродетелью. При этом мудрость Великого блаженства — это Ясный Свет мудрости. С чувством восхищения представьте, что подношения, имеющие такую природу, наполняют все пространство.
...Представляйте все эти различные виды подношений, являющиеся проявлением мудрости блаженства и пустоты. Мы визуализируем океан молока потому, что каждому под силу представить его и потому, что люди уважают молоко, находя его очень важным и полезным, — мы зависим от молока с самого своего рождения.
... чем больше мы будем думать об этом таинственном манускрипте передачи шепотом в ухо, тем больше он будет растворяться, превращаясь в свет!
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 26 Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщение 26 янв 2021, 09:05

4. СЕМИЧЛЕННАЯ ПРАКТИКА

Цель накопления заслуг — достижение высшего Просветления. Смысл Просветления не заключается в том, чтобы просто исчезнуть. В Тибете наивных и глупых людей часто в шутку называют «полностью просветленными», и такая ирония имеет под собой основание!
Аналогично, Лама Кончёг (Драгоценный лама) — это прозвище очень глупого человека, и, в самом деле, лучше не скажешь! Мы накапливаем заслуги с целью достичь Просветления, а под Просветлением понимаем состояние, свободное от всех омрачений, приводящее к всеведению и освобождению. Существо, наделенное таким состоянием ума, смогло бы постичь все необъятное количество феноменов в один единственный момент своего сознания, так как его понимание лишено загрязнений. «Даже не касаясь самого объекта, вы напрямую постигаете его природу». Можно соглашаться или нет с утверждением о том, что препятствия к всеведению существуют в форме проявленного сознания, но до тех пор, пока не устранено раздельное восприятие двух истин, нет никакой возможности достичь полного Просветления.
Что касается особенностей этих препятствий, то мнения ученых здесь разделяются: одни считают их разновидностью сознания, а другие объясняют их только в терминах остаточных отпечатков, которые не связаны с сознательным состоянием ума. Достижение состояния Просветления основывается на полном отказе от такого превратного понимания вещей. Чтобы достичь подобного состояния ума, практикующему необходимо в полной мере развить мудрость, постигающую пустоту. Для того, чтобы продвинуться в вопросе постижения пустоты, необходимо очищать все негативное и накапливать заслуги. Эти два последних вида деятельности должны выполняться всеми практиками Дхармы.
Несколько дополняя, мы можем говорить о трех видах деятельности: накоплении заслуг, очищении от негативных состояний и увеличении заслуг за счет сорадования.

Если вы хотите сделать подношение омовения, то делайте это сейчас. Визуализируйте резервуар воды в самом прекрасном из всех садов и затем пригласите существ поля заслуг. Если вы выполняете исключительно практики сутры, то совершайте омовение, визуализируя себя в форме бхикшу. Предложите омовение тем, кто отрекся от мира, став монахом (бхикшу), при этом визуализируйте в форме бхикшу и самого себя, а также предложите его тантрическим божествам, являя себя в облике божества, эманирующего богинь омовения. Выполнив омовение, визуализируйте, что существа поля заслуг возвращаются в свои обычные обители. Воды, которыми производилось омовение, стекают вниз в шесть миров и облегчают страдания находящихся там существ.
Представляйте, что все эти воды имеют природу нектара и лучей света, которые доставляют удовольствие существам шести миров. Хотя вы практикуете все это на уровне воображения, но за счет постоянного привыкания вашего ума, вы сможете в будущем действительно стать причиной возникновения такого результата. Цонкапа сказал, что поскольку на стадии порождения практикующий возникает из пустоты и превращается в божество, используя свое воображение, то должен наступить момент, когда такое превращение в божество из пустоты станет реальностью. Это очевидно, относится и к Иллюзорному Телу. Точно также, поскольку мы трудимся, чтобы достичь состояния, в котором можно оказывать помощь другим живым существам, мы должны тренировать себя в этом с самого начала пути, пусть даже на уровне воображения.
Помощь другим не должна оказываться исключительно на уровне визуализаций. Во время наших медитаций мы считаем всех живых существ Буддами, поэтому, закончив практики, мы должны помогать им так, как только можем. Если вы не можете помочь им, то, по крайне мере, не причиняйте вреда. Я считаю, что это также очень важный и практичный подход.

I. Простирания

Первой из семичленной практики является практика простираний.
За счет силы вдохновения гуру, возможно всего лишь за одно мгновение достичь даже абсолютных целей, таких как обретение трех тел, не говоря уже о временном счастье. Термин «мгновенно» не означает здесь моментальный отрезок времени, а относится к одной жизни в человеческом теле. Продолжительность нашей жизни — это всего лишь мгновение по сравнению с безначальным циклическим существованием.
...В этом месте простирания перед Гуру осуществляются посредством сил веры и устремленности, то есть посредством ума. Как объясняется, в этом месте практикующий может визуализировать все тела, которые он имел в своих прошлых жизнях и представлять, что все они выполняют физические простирания. Это нужно делать, сосредоточившись на всех фигурах поля заслуг.

II. Подношения

Практикующий должен очистить трансформировать их, поэтому считается, что подносятся не сами эти субстанции, а скорее их преобразованный аспект. Эманируйте из своего сердца богинь подношения, держащих надлежащие субстанции.
Сделав подношения, они должны снова раствориться в вашем сердце. Другой способ — эманировать всех богинь подношения в одно и то же время, позволить им сделать подношения и растворить их всех в своем сердце, оставляя пять из них, которые связаны с пятью органами чувств. Эти пять растворяются затем в соответствующих божествах мандалы тела.

25.
Земля и небо наполняются цветами,
Прекрасными гирляндами из них.

Здесь вначале предлагайте растения с цветами, а затем отдельные цветы и прекрасно составленные из них гирлянды, заполняющие все пространство и землю.
26.
Туман лазурный ароматных благовоний,
Клубится, плавно воспаряя к небесам.
Дым от благовоний имеет цвет лазурита и наполняет небеса, подобно облакам.

27.
Ярчайший свет от многих солнц и лун,
От мириады драгоценных украшений,
А также от пылающих огнями ламп,
Трем тысячам миров дарует радость,
В них проникая и рассеивая тьму.


Поскольку свет исходит от солнца и луны (независимо от того светит ли луна своим собственным светом или нет), практикующий может предложить их в качестве светильников. Здесь текст указывает на различные системы миров, поэтому визуализация света должна быть настолько яркой, чтобы он мог рассеять тьму во всех этих миллиардах миров.

28.
Бескрайние моря благоуханных вод,
Пропитанные сандалом и шафраном
До горизонта простираются вокруг.
Визуализируйте обширными, как океан, ароматы сандала и другие.

29.
Изысканные яства и напитки,
Имеющие сотни вкусов разных,
Желанные и для богов, и для людей,
Собравшись вместе, образуют горы.

30.
Три мира наполняются звучаньем
Прекрасных благозвучных переливов,
От всех на свете музыкальных инструментов.

31.
Богини внутренних и внешних подношений,
Удерживая символы всех чувственных объектов:
Форм, осязаемых предметов, звуков, запахов и вкусов -
Собою наполняют все пространство.


Это подношения пяти объектам органов чувств. Кроме того, данный текст Сделав подношения, визуализируйте, что эти богини растворяются в богинях подношения мандалы тела главной центральной фигуры. За счет силы растворения их в божествах мандалы, практикующий приобретает особую способность к обретению блаженства. Но для других видов субстанций подношения вы эманируете богинь, которые, сделав подношение, растворяются уже в вашем сердце. В практиках высшей йога-тантры это является важным.
32.
О Вы, Спасители и Будда-поле, высшее из всех!
Обитель состраданья и любви!
Всем Вам с благоговением и верой я подношу:
Четыре континента, Сумеру, 10 миллионов сфер;
Желанья всех богов и всех людей.

Подношение мандалы имеет различные аспекты: внутренний, внешний и тайный. Внешний аспект соотносится с подношением системы вселенной; внутренняя мандала соотносится с подношением частей тела, визуализируемых в форме частей вселенной. Тайное подношение мандалы — это такой процесс, когда практикующий подносит проявление мудрости блаженства и пустоты. И когда в дальнейшем это проявление рассматривается как очень тонкий ветер и ум, то оно становится подношением мандалы таковости.
Структура вселенной разъясняется в текстах, но это не означает, что она действительно выглядит именно таким образом. Если кто-то придерживается позиции, которая противоречит непосредственному восприятию, то эта позиция не может считаться обоснованной, поскольку в соответствии с буддистскими законами мы приходим к заключению только через логический процесс, приводящий в конечном счете к непосредственному опыту; а то, что противоречит опыту, не может считаться обоснованной позицией. человек, который придерживается позиции, противоречащей логике, не может считаться подлинным мастером.

33.
Я совершаю наяву и в мыслях подношенья
Пленящих разум лотосов с бескрайних берегов
Обширного, как мудрость, океана,
Возросших из благих заслуг,
Из добродетелей сансары и нирваны.
Я подношу дары Самантабхадры,
Распространяя сотни тысяч ароматов;
Чудесный сад вселенской доброты.

В этом разделе излагается подношение самой практики, которую выполняет ученик. Он составлен в поэтической форме и последовательно описывает данный процесс.
Визуализируйте огромный океан подношений — действительных и созданных ментально, среди которых и все ваши подношения — в форме очень большого лотоса. Визуализируйте всю добродетель, имеющуюся в этом мире и на всех других немирских уровнях, также в форме большого лотоса. Представляйте как все ваши добродетели приобретают форму лотосов. Визуализируйте пять путей сутраяны, а также особые пути тантры в форме прекрасного сада, что также образует подношение для гуру. Все это и является подношением вашей собственной практики.

34.
Я подношу китайский ароматный чай
Изысканных шафрановых оттенков,
Насыщенный богатством сотни вкусов…
Это подношение чая.


«вместерожденный» характеризует тех, кто достиг реализаций за счет постижения Ясного Света стадии завершения. «вместерожденные» — это существа, начиная с тех, кто постиг сущность Ясного Света.
Это подношение таковости. когда практикующий нераздельно объединяет истинную мудрость блаженства, постигающую пустоту, с полным отсутствием дуалистического видения субъекта и объекта, то это помогает ему устранить все омрачения.
Эти строки содержат терминологию, которую можно встретить в работах по Дзогчену (Школа Великого Совершенства). Когда трактаты Школы Великого Совершенства говорят о таких понятиях, как кадаг (чистота) и лхундруб (спонтанность), то они делают это в терминах их нераздельности. Если мы будем, как и в некоторых других работах, трактовать смысл этой нераздельности только в понятиях спонтанности, являющейся по своей природе чистотой или пустотой, то мы не обнаружим в этом глубокого смысла. Но если мы будем понимать ее в терминах нераздельности субъекта и объекта — когда субъект включается в объект, — то объяснения школы Гелуг помогут лучше уяснить точку зрения Дзогчена на чистоту и спонтанность.
Что означает «спонтанность»? Поскольку мудрость нераздельности блаженства и пустоты обладает потенциальной способностью стать любой эманацией. Это возможно из-за «восходящего» ветра такого ума мудрости. Этот тонкий ветер становится явным, когда практикующий осознает, что мудрость и Иллюзорное Тело — это игра одного лишь ветра и ума. Спонтанность воспринимается как союз именно на основе такого понимания.
Поэтому абсолютная истина, то есть мудрость блаженства и пустоты, составляет одну часть, а относительная истина, которая рассматривается здесь как Иллюзорное Тело, составляет другую часть. Интеграция же этих двух частей в одну объединенную форму и означает спонтанность или союз. Такое состояние невыразимо и непостижимо.

Нераздельность двух истин считается высшим пониманием нераздельности блаженства и пустоты. Исконный санскритский термин понятия «абсолют» — параматха — означает также и нечто высшее. Таким образом, в контексте высшей йога-тантры, параматха саттая или абсолютная истина — это Ясный Свет. Когда мы говорим о спонтанности, то я считаю интерпретацию Дзогчена весьма полезной. Кадаг или чистота относится к абсолютной природе, как это разъяснено Буддой во втором повороте Колеса Учения. Понимание спонтанности должно раскрываться на основе фундаментальной природы ума Ясного Света.
В настоящем разделе необходимо достичь понимание союза, а объект, которому вы делаете подношение, должен восприниматься как реализованное результирующее состояние союза. Субстанции подношения также должны восприниматься как игра или проявление ветра и ума.

Я подношу на радость Вам себя,
Молю, повелевайте мной, как подданным своим,
Всегда, до самого скончания небес!

Подношения, которые вы совершаете, могут принадлежать или не принадлежать вам, могут быть лишь ментальными образами, которые закладывают причины для будущих реальных подношений, но то, что вы можете поднести всегда, так это ваше собственное физическое тело. Просить ламу, чтобы он взял вас в качестве своего слуги, — очень важно.
На этом заканчивается раздел о подношениях.

III. Покаяние

38.
Перед Великим сострадательным Собраньем
С глубоким сожаленьем каюсь я
Во всех порочных неблагих деяньях,
Что в бесконечной череде времен
Я совершал иль побуждал других свершить…
Клянусь не повторять деяний тех вовек!

Это раздел о покаянии или раскрытии [проступков]... Это происходит, главным образом, потому, что вы привыкли к негативным состояниям ума. А за счет силы таких состояний вы совершаете и негативные поступки. Все это доказывает, что вы накопили в прошлом огромное количество негативных факторов. И эти факторы должны быть очищены за счет очень большой силы раскаяния, идущей из глубин вашего сердца.

Если вы хотите выполнять эту практику очищения на основе Ваджрасаттвы, то вы можете визуализировать Ваджрасаттву, эманированного из сердца центральной фигуры и сидящего над вашим теменем. При этом вы начитываете мантру Ваджрасаттвы.
Он сидит над вашей макушкой, пока вы выполняете очистительную практику. Вы можете провести в этом месте и отдельную медитацию на Ваджрасаттве, порождая себя в облике этого божества. Что касается самого процесса очищения, то вы можете визуализировать нисходящее, восходящее и мгновенное очищение себя от всего негативного. Вы можете выполнять визуализацию получения четырех посвящений, сопровождая ее начитыванием мантры. В конце практики Ваджрасаттва, сидящий над вашей головой, растворяется в вас.

...Поскольку даже простое произнесение этих имен обладает такой великой силой, и поскольку наш язык воспроизводит звуки, я считаю, что совершенно правильно визуализировать все загрязнения на кончике языка и представлять, что они очищаются во время этого начитывания. Если вы выполняете простирания много раз, то очень хорошо продолжать повторение имен Будд исповедания.
Правильное покаяние требует наличия четырех сил: (1) силы основы; (2) силы раскаяния; (3) силы действенного противоядия; (4) силы намерения никогда более не совершать дурного. Как сказал великий Миларепа:
«Когда я изучал, может ли покаяние очистить загрязнения, то обнаружил, что это раскаяние очищает их».

Сила раскаяния — самая важная из всех. Вы должны действительно испытывать сожаление по поводу совершенных негативных поступков, обращаясь к глубинам вашего сердца. Мы совершили множество таких негативных действий в наших прошлых жизнях и даже в этой теперешней жизни. ... когда-то сказал, что сила наших негативных действий неудержима, как падающий валун, а сила наших добродетельных поступков подобна втаскиванию на гору осла. Это действительно так.
Наша практика добродетели в этой жизни крайне слаба, тогда как негативные действия очень сильны и затрагивают буквально все аспекты, включая мотивацию, подготовку и сами действия. Имеется множество препятствий для накопления даже этих слабых добродетелей. Кроме того, обладая сильной верой и интересом к Дхарме, мы стараемся ухватить высшие учения без учета своих реальных возможностей, а такой подход также таит в себе опасность. Поэтому, за счет наших врожденных невежественных тенденций, мы, вероятно, накопили в себе буквально все виды загрязнений. хотя мы принимаем решение очистить негативные накопления и их отпечатки у всех живых существ, мы все еще позволяем негативным аспектам оказывать влияние на нас самих. Это действительно печально.

Метод очищения всех прошлых действий — практика покаяния. Таким образом, поскольку вы знаете, как выполнять такое очищение, и имеете реальную возможность делать это, вам необходимо, начиная с этого момента, выполнять практику покаяния, которая даст вам ощущение свободы, а в конечном итоге позволит достичь освобождения. И затем, помятуя о величайших качествах тела, речи и ума Будд, вам нужно породить в себе следующее стремление: «Я никогда не буду скрывать от Вас любые негативные действия, совершенные мною, а буду раскрывать и очищать их». Хотя и могут существовать определенные негативные действия, к совершению которых у вас имеется склонность, на этом этапе очень важно принять твердое решение никогда не совершать их снова, даже ценой своей жизни. Несмотря на то, что вы можете с легкостью опять совершить эти негативные поступки, ваша решимость, как считается, не будет выглядеть ложью. Эта сильная решимость очень важна, так как она помогает выполнять очистительные практики.

IV. Сорадование

39.
Хотя все дхармы по своей природе
Подобны иллюзорным сновиденьям
И признаков врожденных лишены,
Я искренне сорадуюсь деяниям любым,
Что в мир приносят подлинное счастье.

Это раздел о сорадовании. Здесь вам нужно восхищаться и испытывать радость от добродетелей, накопленных не только вами, но и другими живыми существами, буддами, архатами и так далее. Вы должны развивать в себе восхищение и радость, обращаясь к самым глубинам своего сердца. Однако такое отношение к добродетелям других не должно быть обусловлено завистью. Размышляйте о величайших качествах всех фигур поля заслуг и испытывайте вместе с ними радость. «Хотя все феномены на относительном уровне и лишены какого-либо иного существования кроме номинального, но поскольку позитивные причины порождают позитивные следствия, мне нужно радоваться деяниям других».

V. Посвящение

Теперь мы дошли до посвящения. Сосредоточьтесь на добродетелях, которые вы накопили за счет визуализации поля заслуг, выполнения практик простирания, очищения и всех других благих действий. Посвятите эти заслуги всем другим живым существам, включая вас самих, чтобы они смогли испытывать на себе постоянную заботу гуру на протяжении всех жизней. В результате такого подхода заслуги не иссякнут, а будут постоянно приносить свои плоды. Все это необходимо делать с сильным желанием. Изложение практики накопления заслуг с помощью медитации на поле заслуг закончено.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение 17 мар 2021, 11:58

Изображение


6. ОБЗОР ВСЕХ СТАДИЙ ПУТИ

Благослови, чтоб смог я покорить
Чудовищного демона цепляния за «я»,
Глубокий корень тяжкого недуга,
Источник всех страданий и проблем, -
Самовлюбленное лелеянье себя!
63.
Благослови, чтоб больше жизни смог
Любить других живых существ.
И даже получая вред от них,
Не перестать считать их матерями -
Источником всей безграничной доброты!
64.
Благослови, чтоб смог я уравнять
И обменять с собой других существ.
Ведь все они, подобно детям,
Вершат дела лишь с мыслью о себе,
Тогда как Будды — о других заботясь!
67
Благослови, чтоб смог я привнести на путь
Любые обстоятельства дурные и страданья,
Которые, переполняя соки и сосуды,
Обильно выпадают словно дождь;
Чтоб видел в них я лишь причину истощенья кармы,
Ее дурных и нежелательных плодов.

В этой шлоке объясняется как выполнять практику на ежедневно, и излагаются так называемые пять сил:
(1) Сила намерения.
(2) Сила ознакомления. Как уже объяснялось ранее, сила добродетельных качеств зависит от привыкания к ним ума. Проведенная всего лишь раз визуализация и медитация ничего не изменят.
(3) Сила достойных деяний. Здесь речь идет о силе таких деяний, которые улучшают практику бодхичитты.
(4) Сила отказа. Это относится к отказу от совершения неблагих деяний.
(5) Сила устремленности.
Стараясь каждый день интегрировать все эти силы, вы должным образом осуществляете практику. Состояние ума йогина не должно быть подвержено влиянию внешних обстоятельств — как хороших, так и плохих.

Восемь Строф о Преобразовании Ума [практика лоджонг]


Сейчас мне хочется кратко объяснить один из самых важных текстов по преобразованию ума Лоджонг Цигьема (Восемь строф о преобразовании ума). Я сам ежедневно читаю этот текст, а его передачу я получил от Кьябдже Триджанга Ринпоче.
1.
К вершинам высочайших благ
Стремлюсь приблизить всех существ,
Они дороже мне чем драгоценность,
Способная желанья исполнять;
Да сохраню я к ним любовь вовек!


Практикующий говорит в этом тексте: «Да смогу я воспринимать всех живых существ подобно Великой драгоценности, поскольку именно они являются тем объектом, за счет которого я достигаю всеведения. Поэтому пусть сохранится моя любовь к ним».

2.
Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать
Нижайшим среди всех существ,
А остальных, чистосердечно,
Так почитать, как почитают высших.
3.
Во всех поступках и деяньях
Я буду изучать свой ум;
И если в нем возникнут омраченья,
То смело встретив их и распознав,
Смогу без колебаний устранить.


вы не должны пассивно и праздно относиться к своему внутреннему врагу. Напротив, вы должны быть на страже, немедленно давая отпор возникающим омрачениям.

4.
Я испытаю нежную любовь
К порочным существам;
Ко всем, кто угнетен страданьем;
Они как драгоценность для меня,
Редчайшее явленье мирозданья.
5.
Из зависти другие люди
Меня унизить могут, оскорбить,
Но я приму все эти униженья
Как будто драгоценный дар,
Победу им отдав без сожаленья.
6.
Когда с надеждой помогая людям,
Взамен от них жестокий вред
Вдруг получаю косвенно иль прямо,
То мудрость — всех людей таких
Считать наставниками и учителями.

... Истинным противоядием от них является постижение отсутствия самости феноменов. Все феномены не имеют самосущей природы — они подобны иллюзиям. Хотя они и кажутся нам подлинно существующими, они не обладают реальностью. Далее в тексте говорится: «Поняв относительную природу феноменов, да освобожусь я от оков цепляния за самость».
Вам следует читать Лоджонг Цигьема каждый день, чтобы расширять ваше представление о бодхичитте.
Выполнив визуализацию практик лоджонг, теперь представляйте нисходящие нектары и так далее.

74.
Благослови, чтоб стал я отвечать добром
На зло и безучастным оставаться к проявленьям гнева;
Чтоб Парамиту мне терпенья обрести,
Когда другие существа всех трех миров
Меня ругают, бьют иль даже норовят убить!

Здесь говорится о практике терпения. Текст разъясняет: «Даже если все живые существа превратятся в моих недругов и станут лишать меня жизни, пусть и в этом случае я удержусь от мести, сохраняя терпение». В тексте упоминается также и о двух других видах терпения, которые развиваются за счет добровольного принятия страданий и за счет убежденности в Дхарме.
75.
Благослови, чтоб в силу состраданья и любви
Я устремил все мысли к Пробужденью
И смог достичь Парамиты усердья;
Чтоб ради одного живого существа
Я был готов пробыть в огне адов Авичи
В течение бесчисленных эонов.
Эта шлока относится к практике усердия.
76.
Благослови, чтоб устранить в потоке моего ума
Как вялость, так и склонность к возбужденью;
Чтоб обрести мне Парамиту медитации,
Однонаправленно используя самадхи
Для осознания пустотности всех дхарм.
77.
Благослови, чтоб Парамиту мудрости достичь,
Используя небесное самадхи, гибкий ум,
Непревзойденное блаженство обретая,
А также «праджню» различенья сути.
78.
Благослови, чтобы достиг я совершенства
В самадхи иллюзорности явлений,
Осознавая нереальность восприятий
Всех внутренних и внешних дхарм,
Которые подобны миражу иль сну,
Иль отражению луны в озерной тихой глади.

В отношении практики, которая следует за обретением состояния равновесия, текст разъясняет, что хотя все внешние и внутренние феномены не обладают самосущим существованием, они все же проявляются подобно отражениям. Хотя они и кажутся объективно существующими, они не имеют такого существования. Они существуют только на номинальном уровне. В связи с этим у вас должна зародиться убежденность:
«Хотя на этом этапе моего развития вещи и кажутся мне самосущими, но, узрев их пустотную природу в состоянии медитативного равновесия, я теперь знаю, что они подобны иллюзиям».

Эти строки разъясняют видение пустоты в понятиях взаимозависимого происхождения, а взаимозависимое происхождение — через понятие пустоты. Рассуждая о взаимозависимой природе, практикующий приходит к постижению пустоты. Поскольку пустота не независима, то она также не является самосущей. Текст объясняет, что относительная реальность, видимость и конечный модус существования, то есть пустота, комплиментарны друг к другу. Таким образом, когда вы убеждаетесь в непогрешимости закона взаимозависимости, вы узнаете, что все вещи зависят от других факторов и не обладают независимой природой. Поэтому вы можете осознать тот факт, что видимое и подлинное существование феноменов не противоречат, а взаимодополняют друг друга.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 9225
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение 27 мар 2021, 03:32

IV. Этапы тантрического пути

81.
Благослови, чтоб смог освободиться я от скверн,
Привязанности к обыденному восприятью;
Во всем увидеть облик божества,
Усердно практикуя йогу первого этапа,
Которая бардо, рождение и смерть
Преобразует в три великих Тела Будды.


Здесь идет речь о практике стадии порождения. Объектом отрицания на данном этапе является обычная видимость и обычное восприятие. во время медитативных сессий вы не должны попасть под влияние обычной видимости и обычного восприятия. Реализация стадии порождения подводит практикующего к стадии завершения.

82.
Благослови, чтоб в этой самой жизни,
Ясный Свет мне удалось объединить
С неомраченным Иллюзорным Телом,
Когда Защитника божественные стопы
Располагаются на 8-и лепестковом лотосе моем
В сердечном центре «дхути».

Начиная с этого места, должна выполняться практика стадии завершения, конечно, в том случае, если вы делаете ее. Считается, что все добродетельные практики выполняются на основе гуру-йоги. Вам следует практиковать Лама-чёпу в начале дня, но в конце практики поле заслуг растворять не следует. Затем вы занимаетесь своими повседневными делами, а собираясь лечь спать, вы растворяете поле заслуг и завершаете практику Лама-чёпы.
Когда гуру растворяется в вас, то представляйте, что ваше тело, речь и ум получают благословения. Испытывая от этого состояние великого счастья, вы погружаетесь в Ясный Свет сна. Просыпаясь утром, представляйте, что вы появились из этого Ясного Света.

Вся цель садхан — достижение Просветления в этой жизни. Лучше, если вы делаете упоминаемые позже в этом тексте практики (являющиеся практиками завершения), такие как пхова (перенос сознания) и другие, в конце дня, перед тем, как идти спать, а до этого выполняете садханы и делаете другие практики.

83.
Благослови, чтоб оказаться в Чистых Землях мне -
Коль повстречаю смерть, не завершив Пути, -
Чтоб следовать всем совершенным наставленьям
Обратиться к мощным средствам Просветленья -
К перенесению сознания посредством Гуру.


Практика пхова, перенос сознания, упоминается здесь в контексте пяти сил, которые объяснялись ранее. Однако здесь смысл этих сил имеет свою специфику, характерную для времени смерти.
(1) Сила намерения. Сохранить в момент смерти стойкое намерение не разлучаться с бодхичиттой.
(2) Сила ознакомления. Познакомить себя со стадиями растворения элементов, которыми сопровождается процесс смерти. В результате привыкания, вы сможете легко распознать все эти стадии, когда они начнут возникать в действительности. Здесь важен процесс постоянного приучивания.
(3) Сила благого семени. Отказ от всех метериальных накоплений и выполнение подношений высшим Объектам Прибежища. В момент смерти у вас не должно быть каких-либо привязанностей. Очень важно, чтобы вы освободились от всего этого.
(5) Сила устремленности. Либо во время смерти, либо находясь в промежуточном состоянии [бардо] после смерти, практикующий должен произносить молитву устремленности: «Да не разлучусь я никогда с бодхичиттой, даже в момент своей смерти, а также во время промежуточного состояния и во всех других состояниях!».
Визуализируйте, что ваш центральный канал расширен сверху и сужен книзу. Неразрушимая капля должна визуализироваться в форме белого слога «А». На верхнем конце канала визуализируйте Амитабху, смотрящего в том же направлении, что и вы. Визуализируйте также центральный канал этого божества, суженное книзу окончание которого соприкасается с верхней частью вашего центрального канала. Сосредоточив свое внимание на семенном слоге в вашем сердце, породите желание «выстрелить» им в сердце Амитабхи над вашей головой.
Когда вы только практикуетесь в переносе сознания, то вы должны возвращать неразрушимое семя обратно в ваше сердце. Вы достигнете определенных результатов, когда почувствуете ощущение почесывания на макушке — это знак того, что вы действительно выполняете практику.
Но в момент смерти вы не возвращаете назад семенной слог, а напротив продолжаете выстреливать им в сердце Амитабхи. Вы должны очень хорошо приучить себя к процессу растворения, разъясненному в Гухьясамаджа-тантре. Если в момент смерти вы сохраняете добродетельное состояние ума, то есть поддерживаете осознавание пустоты, сильную веру и так далее, то даже несмотря на совершенные вами негативные поступки в этой жизни, сила таких временных обстоятельств окажет очень большой эффект в том, что касается вашего будущего перерождения.

7. РАСТВОРЕНИЕ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

86.
О Высочайший Гуру, в завершение молю,
Чтоб с радостью Ты прибыл на мою макушку
И снова стал своими лучезарными стопами
На лотоса венец в моем сердечном центре,
И даровал мне так свое благословенье!


Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, используя молитву к гуру практики махамудры:

«Это мое тело и твое тело, О Отец!
Это моя речь и твоя речь, О Отец!
Это мой ум и твой ум, О Отец!
Преобразуй за счет своей вдохновляющей силы мои три двери так,
чтобы они стали нераздельными с Твоими».


Совершайте страстные молитвы, чтобы гуру стал нераздельным с вами, при этом представляйте, что гуру соглашается исполнить ваши просьбы и растворяется в вас. Думайте, что гуру останется в вашем сердце, и будет даровать благословения до тех пор, пока вы не достигнете Просветления. В некоторых работах объясняется, что нужно визуализировать сердце в форме восьми-лепесткового лотоса. Вы можете визуализировать, что гуру входит в лотос, который закрывает затем свои лепестки. Этим достигается нераздельность вас и вашего гуру. хорошо запечатать лотос так называемыми шестью печатями.

Итак, данный текст разъясняет, как вы должны выполнять эту ежедневную практику на протяжении дней, месяцев и лет. Хорошо, если вы сможете достичь реализаций еще в этой жизни. Но даже если вы и не сможете этого сделать, то настоящая практика оставит очень сильный и глубокий отпечаток в вашем ментальном континууме.

ПРИМЕЧАНИЯ

- Когда практикующий объединил все грубые ветра в центральном канале и таким образом устранил порождаемые ими концепции, то он обрел очень тонкое тело, наделенное рядом особых характеристик. Такое тонкое тело называется Иллюзорным Телом или Телом наслаждения пути. Это является фактором, способствующим очистке промежуточного состояния (bardo).
- Ясный Свет — наитончайший уровень ума, который проявляется после устранения активных функций грубых видов ума. Обычные существа испытывают это состояние естественным образом в момент смерти, однако его можно обрести и с помощью медитативных техник.
- Тело истины (Дхармакая), Тело наслаждения (Самбхогакая) и Тело эманации (Нирманакая).
- Изоляции тела, речи и ума. За счет восприятия на стадии йоги завершения всего видимого в облике простого пятна или игры нераздельных блаженства и пустоты, практикующий мысленно изолирует свои тело, речь и ум от всех тенденций обыденности.
[10]. Стадия порождения (керим) и стадия завершения (дзогрим).
[12]. Семичленная поза Вайрочаны относится к положению следующих частей тела: (1) ног, (2) рук, (3) плеч, (4) спины, (5) головы, (6) губ и зубов, (7)
[14]. Детальное изложение этих рассуждений может быть найдено в буддийских текстах по логике. Логической предпосылкой для таких рассуждений является то, что несмотря на слабое понимание практикующим непостоянства и отсутствия самости, при использовании подходящих медитативных техник, он сможет в конечном счете получить соответствующий прямой опыт. Это становится возможным, поскольку такое понимание опирается на достоверную основу. В отличии, например, от атлетических способностей, такое постижение, обретенное однажды, содержит в себе потенциал для спонтанного возникновения.
[17]. Процесс растворения целостности — это медитация на процессе растворения в пустоте, при котором все тело, тая, превращается в свет, а затем постепенно растворяется сверху и снизу по направлению к неразрушимой капле в сердце. В конечном счете, эта тонкая капля также растворяется в пустоте.
[23]. Источник реальности (дхармадхая или дхармадхату) — это направленная основанием кверху пирамида, символизирующая пустоту. Ее часто можно увидеть под ногами у гневных божеств.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература