2 Буддизм Тибета

[pavitra]

К Буддизму у меня позитивное отношение, но вот к будизму негативное, который на этой планете и ко всем книгам которые он распространяет.......

[просто Соня]

Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Реджинальд Рей

Из этой книги вы узнаете об истории, философии и традициях одного из самых популярных в мире религиозных течений. Благодаря «Нерушимой истине» вы приобщитесь к тайнам буддистского вероучения, а также к повседневной практике духовной медитации.
В этой книге дается обзор тибетского буддизма по большей степени с эзотерической точки зрения. Она начинается с обсуждения понятия священного тибетского космоса с населяющими его элементами, силами и существами и важнейшей роли ритуала как средства коммуникации с невидимым миром. За этим следует «История Тибета». В книгу также включены рассказы и истории тех тибетских учителей и школ — Ньингма, Сакья, Кагью и Кадам/ Гелук, — которые формировали тибетскую традицию вплоть до настоящего времени. Раздел «Основные учения» детализирует вдохновляющие идеи и практику духовности, которые обеспечивают многогранный путь к целостности, духовной уравновешенности, состраданию и самосовершенствованию. Книга завершается обзором главных философских положений, лежащих в основе духовной жизни тибетского буддизма и дающих ее объяснение, включая психологию буддизма Абхидхармы, учение о пустоте Мадхьямаки и доктрину «изначальной сущности будды».

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
СВЯЩЕННОЕ ОКРУЖЕНИЕ
1 Космос и его обитатели

«Тайна мира Ваджра».
безграничная рамка времени, в течение которого это может быть достигнуто, позволяет людям расслабиться и совершать свое духовное путешествие в своем собственном темпе


ВЗАИМОСВЯЗЬ СУЩЕСТВ

РИТУАЛ: СВЯЗЬ С НЕВИДИМЫМ МИРОМ
Ритуальные отношения с просветленными

На самом деле мы стремимся обнаружить свою наиболее глубинную суть и встретиться с ней лицом к лицу, и мы обращаемся к нашей собственной скрытой сущности. Путь к этой цели — во-первых, обнаружить нашу сокровенную суть в другом, просветленном, а затем, благодаря отношениям с ним, постепенно понять возвышенную природу в нас самих.
на этом пути к просветлению существует много ритуальных этапов. Все их, однако, объединяет визуализация. Мы создаем в уме образ умершего духовного наставника, бодхисатвы высокого уровня или будды. Затем мы выполняем ритуал, в котором открываем себя и разными способами устанавливаем связь с этим существом, ритуально участвуя в его просветлении. Таким образом, мы создаем свое собственное просветленное состояние.

Процесс визуализации является очень мощным. Например, в нашей обычной жизни то, что мы не визуализируем как существующее, для нас не существует. Если мы не «видим» кого-то как человека, то для нас его принадлежность к человечеству не существует. То же самое, но в гораздо большей степени истинно для существ, живущих в нематериальных формах вне сансары. Мы можем быть постоянно окружены буддами и бодхисатвами, но, пока они не имеют формы и имени, мы не видим их или не имеем доступа к отношениям с ними. Для нас они также, возможно, не существуют. Но в тот момент, когда они приобретают форму в нашем сознании и мы начинаем устанавливать с ними связь, они существуют, и их мудрость, сострадание и сила могут входить в наши собственные системы . Многие ритуальные формы тибетского буддизма позволяют нам сделать это.

мы, жители Запада, в душе мы остаемся, по его словам, «научными материалистами»
мы живем, как будто окружающая нас Вселенная мертва, а наша действительность — единственная, которая реально существует.
При этом отсутствовало понимание, что ритуал является способом связи с существами, которые, на относительном уровне, реально находятся здесь и реально важны для нас.

Когда мольба обращена к великим бодхисатвам и просветленным существам, ее сила намного больше.. В традиционном тибетском буддизме считается, что будды и бодхисатвы, так же как учителя-люди и гуру, с добротой смотрят на человеческое горе и оказывают помощь в такой ситуации. Они помогут там, где нужно и где они могут. В то же самое время в жизни любого человека есть печали и страдания, которые сопровождают нас; буддист должен расценивать их как выражение сострадания просветленных, которые находятся рядом с нами, чтобы научить и подготовить нас.

Самадхи включает различные методы медитации, известные как шаматха (shamatha) (душевный покой) и випашьяна
(vipashyana) (проницательность). Шаматха использует сосредоточение сознания на объекте медитации (например, дыхании) и благодаря этому приведение сознания в состояние однонаправленной стабильности и спокойствия. Випашьяна — это спонтанная проницательность (интуиция), которая возникает при открытом и возбужденном состоянии сознания, созданном шаматхой.
Третье из этих «трех учений» — мудрость, праджна, отражает понимание отсутствия эго (egolessness), что развивается через опыт випашьяны.

ДЕВЯТЬ ЯН

В махайоге человек приходит к осознанию того, что фактически весь наш ежедневный опыт — это визуализация. Так же как мы можем визуализировать себя в качестве будды и рассматривать мир как чистый, точно так же мы можем визуализировать себя как существующее эго и рассматривать мир как грязный. Понимая, что все наши образы и концепции реальной действительности являются, фактически, сложной визуализацией, мы получаем уникальный вход в восприятие обычного мира и своего рода беспрецедентное средство для управления им.

Вездесущее, уникальное просветление охвачено и скрыто концептуальным сознанием. Концептуальное сознание относится не только к фактическому мышлению, но и к способу, которым мы непрерывно укрепляем наше восприятие самих себя, других и мира в целом. При помощи практики дзокчен концептуальное сознание — покрывало, которое скрывает просветление внутри нас, — начинает становиться все более прозрачным и иллюзорным. Наши контрольные точки — знание, которое мы навязываем своему опыту, и тонкие механизмы защиты, которые помогают избежать пустоты и бессмысленности существования, — все начинают распадаться. Опыт постепенно становится все более и более ярким, но также и все более непостижимым и свободным от чего-либо прочного. Вместо того чтобы работать на пути к просветлению снаружи внутрь, рассматривая окончательную реальную действительность как что-то внешнее, из чего можно извлечь пользу, дзокчен дает силы нашему собственному пробуждению для того, чтобы оно, так сказать, «проедало» эго изнутри наружу. Это позволяет нам увидеть, что исконное пробуждение было с нами с самого начала.

«Приверженцы дзокчена утверждают, что все появления или очевидные феномены — это иллюзии введенного в заблуждение сознания. Они ложны, потому что в реальной действительности их природа свободна от осмысления (концептуализации). В природе все сущее аналогично и чисто в Дхармакае. На практике нет никакого принятия или отторжения, скорее все сущее принимается как проявление природы, Дхарматы»

«Когда человек достигает уровня, который является просветлением, он будет видеть все существа как будды и бодхисатвы. Это также известно как результат Махамудры. На этой стадии не о чем думать. Это — не знание, этим нельзя поделиться. Оно настолько глубоко, что невозможно видеть его начало. Это не прекращается. Оно постоянно. Это — подобно небу. Это — самосознание. Нет чувства всеведения в просветленном человеке, потому что нет никакой узнаваемой вещи вне себя самого. Самоосознанный означает самореализующийся. Осознанный человек знает, что знание чего-либо — это знание себя. Мир — не что иное, как ты сам. Ты сам — не что иное, как мир... Нет ни выхода, ни входа. Все так, как есть. Но это гибко. Это может играть. Это может проявлять все, что угодно»

Позднее распространение
КАГЬЮ
ТИЛОПА: ОСНОВАТЕЛЬ ТРАДИЦИИ КАГЬЮ
НАРОПА: УЧЕНЫЙ, ПРЕВРАТИВШИЙСЯ В СИДДХА
Каждое из учений Тилопы было катастрофой для чувства личного достоинства Наропы, и в каждом случае он полагал, что ему будет нанесен безнадежный и смертельный вред.
МАРПА: ДОМОВЛАДЕЛЕЦ-ЙОГИН
МИЛАРЕПА: ВЕЛИЧАЙШИЙ ЙОГИН ТИБЕТА

Трудно понять, как нежный и тонкий, но упорно продолжающий медитировать человек — Миларепа, , мог стать источником учений настолько мощных, что они затронули всю последующую культуру. И все же произошло именно это. В последующие времена наследие Миларепы развилось в школу Кагью. Сам Миларепа стал наиболее любимым йогином Тибета.

ТРИ ПРАДЖНЫ

буддизм не столь сильно озабочен наличием правильных идей, как наличием продолжающейся духовной практики и преобразованием, которому она способствует.

Требуется много сил, чтобы поддерживать эго, но большинство из нас более чем озабочены этим и воспринимают это как главный проект в жизни.

Убеждения очень мощны, поэтому то, что мы делаем в каждый момент жизни, управляется ими. Если наши убеждения о действительности точны, наша жизнь будет плодотворной и реализованной. Но если они ложны, мы будем строить свою жизнь на фундаменте, не имеющем никакой прочности, никакой силы и, фактически, никакой реальности. Рано или поздно — и, вероятнее всего, рано — фундамент провалится, и наша жизнь разрушится. Оглянитесь вокруг. Это случается постоянно. Это в конечном счете, случается с каждым из нас, когда мы встречаем собственную смерть. Вера в прочное, существенное «я» — пример «неправильного представления». Другими словами, именно убеждение в том, что мы можем вкладывать в него бесконечно много, неправильно, неточно и не имеет отношения к тому, каковы вещи на самом деле.
Первый шаг на духовном пути состоит в том, чтобы подвергнуть сомнению различные убеждения, которых мы придерживаемся.

.Первое, это потребность получить более точное понимание — и это означает более точное концептуальное понимание — того, кем мы являемся и что такое жизнь. Мы должны начать отказываться от наших «неправильных представлений» и приходить к «правильным представлениям» — то есть к пониманию, которое точно отражает, настолько, насколько это могут сделать слова и идеи, природу вещей, как они есть. Только на основе такого «правильного представления» возможен любой вид подлинной духовной практики типа медитации.

трудно переоценить насколько полезными могут быть знания человека, когда он медитирует, просто пробуя расположиться и отдохнуть в «природе сознания».

«Целеустремленно медитируйте о смерти, все время и при любых обстоятельствах. Вставая, садясь или ложась, говорите себе: «Это мое последнее действие в этом мире» — и медитируйте об этом с чрезвычайной убежденностью. Куда бы вы ни шли, на своем пути говорите себе: «Возможно, я там умру. Нет никакой уверенности, что я когда-либо вернусь». Везде, где бы вы ни были, задавайте себе вопрос, могло ли это место быть тем, где вы умрете. Ночью, когда ложитесь, спрашивайте себя, могли ли бы вы умереть в кровати в течение ночи или можете ли вы быть уверенными, что встанете утром. Когда вы встанете, спросите себя, могли ли бы вы умереть в течение дня, и подумайте о том, что вообще нет никакой уверенности, что вы ляжете спать вечером. Медитируйте только о смерти, искренне и из глубины своего существа. Медитируйте подобно геше Кадама (Kadampa Geshes) из старых, тех, кто всегда думали о смерти в любой момент. Ночью они поворачивали свои чаши вверх дном (так делают только тогда, когда человек умер) и думали, что на следующий день не будет никакой потребности зажигать очаг (потому что они умерли)».

чем больше человек прогрессирует на пути медитации, тем более остро он чувствует непостоянство и безотлагательность собственной жизни.

Так как каждый понимает, что его будущее действительно сомнительно, существующий момент становится более важным. Человек видит, что этот момент — фактически все, что он имеет или когда-либо может иметь. Остальное — только пустое предположение. И поскольку все, чем каждый является и что он делает, однажды превратится в ничто, человек свободен быть кем угодно и делать то, что живет в его сердце, чтобы существовать и делать. Это в точности то, чем является духовный путь, — жить все более и более в настоящем и в этом настоящем стать полностью и совершенно тем, кем мы являемся, личностью, стать которой является нашей судьбой, человеком, уже записанным в глубине нашей души. Таким образом, понимание смерти мощно ведет нас к практике дхармы, и следовательно, к открытию нашей истинной сущности.

Шаматха включает в себя сосредоточение внимания на выбранном объекте и концентрацию на нем. В тибетской традиции, как мы увидим, используется множество различных объектов. На начальных стадиях практики это — дыхание, которое выбирается чаще всего. Человеку рекомендуют сосредоточиться на дыхании, обычно сопровождая это внимательным взглядом при вдохе на кончик носа. Человек должен обратить внимание на ощущение, когда «дыхание» входит в ноздри на «вдохе» и выходит из ноздрей на «выдохе». Внимание должно быть привязано к этому точному пункту и должно удерживаться там по мере вдохов и выдохов. Если сознание блуждает, как это, скорее всего, и будет, человек должен вернуть его мягко, но твердо к ощущению дыхания.

Сначала модель, состоящая из попытки обращать внимание на дыхание, отвлечения и последующего возвращения, может быть болезненной, расстраивающей и истощающей. Однако человек может также переживать периоды удивительной легкости и покоя. И трудность концентрации внимания, и случайные моменты облегчения — это признаки того, что практика развивается.
Благодаря этому процессу человек все больше и больше развивает внимательность или осознанность своего дыхания. Сначала человек осознает процесс своего (в подобном варианте) дыхания. Вначале мы не можем «почувствовать» дыхания. Мы не знаем, каково оно с точки зрения строгого восприятия. Благодаря практике, мы все ближе знакомимся с дыханием. Вторая стадия называется «не забывать» и относится к удерживанию внимания на дыхании. Так же как сознание голодного человека фиксировано на пище, стоящей перед ним, или так же как сознание влюбленного никогда не отклонится от мысли о своей любимой, сознание медитирующего всегда повернуто к дыханию и внимательно к нему. Третья стадия называется неотвлечением, на этой стадии человек способен концентрировать сознание на дыхании, вообще не отвлекаясь от процесса.
Давайте в качестве примера возьмем осознанность дыхания.
1. Вначале, когда сознание находится в бесконечной суматохе, человеку нужно сосредоточить внимание на «вдохе» и «выдохе». Реальная практика могла бы выглядеть, например, так. Фокусируйте внимание на «вдохе» и «выдохе», как описано выше, девять, пятнадцать или двадцать один раз. На каждый «вдох» и «выдох» прибавляйте один. Счет каждого дыхания — дополнительная помощь поддержанию осознанности дыхания. В течение каждой серии сосредоточьте внимание и представляйте себе, как будто вы
висите на краю утеса на кончиках пальцев рук. Если вы позволите своему вниманию отвлечься, то упадете в пропасть. После того как вы закончили, скажем, девять циклов дыхания, расслабьтесь и дайте своему сознанию немного отдохнуть. В это время дайте сознанию расслабиться и открыться, осознавая пространство вокруг себя, следя за знаками, звуками, физическими ощущениями, мыслями. Затем сделайте следующую серию из девяти вдохов и выдохов или любого числа раз, которое вам подходит.
2. В конечном счете, в определенный момент сознание начнет постепенно становиться несколько менее бешеным и начнет замедляться. Когда сознание начнет замедляться и станет более спокойным, когда вы почувствуете больше открытости и тишины, станет очевидно, что уже нет необходимости очень внимательно и интенсивно сосредотачиваться на «вдохе» и «выдохе».
В это время ослабьте внимание на своем дыхании. Ваше внимание — все еще на «вдохе» и «выдохе», но оно намного легче, возможно, как шарик пинг-понга, плывущий по воде. Когда вы будете легко сосредотачивать внимание, вы обнаружите, что естественным образом знаете окружающую вас среду, знаки, звуки, запахи, мысли и так далее. В это время, возможно, 25 процентов вашего внимания остается на дыхании, а 75 процентов находится на пространстве вокруг вас. Если при выполнении этой практики сознание начинает возмущаться снова, просто вернитесь к первой технике, пока сознание опять не замедлится, и вы сможете снова ослабить внимание на своем дыхании.
3. Когда сознание становится более смягченным, мирным и открытым, начните полностью снимать внимание со вдоха, так, чтобы вы слегка задержали внимание только на выдохе. В это время позвольте сознанию отойти от выдоха и на выдохе растворите его в пространстве. На вдохе просто позвольте сознанию остаться в пространстве вокруг себя. В это время ваше сознание в покое, открыто, свободно. Затем, когда вы снова начинаете выдыхать, еще раз слегка остановите внимание на выдохе и парите с дыханием, позволяя сознанию раствориться в конце выдоха.
наставления для третьего типа шаматхи:
«Вы идентифицируетесь с дыханием, особенно с выдохом. Вдох является только интервалом, пространством. В течение вдоха вы только ждете. Так что вы выдыхаете, а затем растворяетесь, и затем идет интервал. Выдыхаете... растворяетесь... интервал. Открытость, расширение всегда происходит таким образом».
Ему следует держать сознание на правильном уровне внимания... Мы должны удерживать 25 процентов своего внимания на дыхании... Остальная часть наших умственных действий должна быть свободна, открыта.
Почему внимание должно быть легким и открытым?
Когда вы говорите человеку, чтобы он поддерживал высокий уровень концентрации, сконцентрировался на 100 процентов и не делал никаких ошибок, этот человек явно глупеет и может совершить больше ошибок, потому что слишком сконцентрирован на том, что делает. Нет никакого интервала. Нет пространства, чтобы открыть себя, нет пространства, чтобы установить обратную связь между контрольной точкой объекта и контрольной точкой субъекта. Так что Будда весьма мудро советовал концентрировать на своей технике только часть внимания... Так что вы поддерживаете только одну грань своей техники, отдав ей только 25 процентов внимания.
Интересно и информативно обратить особое внимание на момент после того, как «выдох» растворился в пространстве. Посмотрите. Что вы видите? Что происходит в этом интервале между концом «выдоха» и началом «вдоха»? Пробуйте оставить сознание в этой точке.
Вероятно, в течение процессов, которые мы можем называть шаматха номер два и шаматха номер три, это перескакивающее с одного на другое сознание возникнет снова, и человек вдруг окажется занятым размышлением. Это могут быть легкие мысли, которые внезапно рисуют картину, может также неожиданно появиться какая-то тяжелая фантазия или агрессивный поток мыслей. Это возникновение не является ни проблемой, ни признаком того, что практика вырождается. Это — просто отражение того факта, что, поскольку сознание необычно открыто, глубокие уровни собственных кармических наклонностей вышли на поверхность. Если такое происходит, посмотрите, что возникает, посмотрите, каково это. Подождите, чтобы увидеть, является ли это мгновенным извержением или возросла ментальная скорость. Если волнение продолжается, просто возвратитесь к шаматхе номер один, пристально сосредотачиваясь как на вдохе, так и на выдохе, пока перескакивание тяжелых мыслей не уменьшится.
4. Иногда случается, что непоследовательное размышление ослабевает, и человек обнаруживает, что даже небольшая концентрация внимания на выдохе является большей техникой, чем требуется. Это напоминает что-то дополнительное, слишком напряженное и требующее усилий. В это время просто освободитесь от всей техники и возьмите пространство, покой, полную смысла тишину самого сознания — все равно, как вы это назовете, — в качестве объекта медитации. Вне этого «никакой объект» не может быть вашим объектом медитации.
Если зайти достаточно далеко, процесс успокоения шаматха может привести к тому, что человек войдет в ту или иную из четырех дхьян (dhyanas), или «трансов формы», или даже в один из четырех «бесформенных навыков (достижений)», упоминавшихся выше. В них, как мы уже видели, перескакивающее с одного на другое размышление, эмоции и даже радость и покой постепенно отвергаются, и он проходит сквозь опыт пространства, самого сознания и так далее. Эти различные состояния сознания являются высокими уровнями достижения шаматха. Четыре транса формы и четыре бесформенных навыка ценны тем, что сознание становится все более и более тонким, открытым и чувствительным.
Естественно, что в начале шаматха становится центром нашей практики. Кроме того, мы, естественно, находим что-то привлекательное и даже неотразимое в опыте шаматхи. Через практику внимательности, если продолжать упорно ею заниматься, сознание начинает замедляться, иногда чрезвычайно сильно. Когда человек впервые испытывает спокойствие шаматхи, он может почувствовать, будто пьет ясную, прохладную воду в раскаленной пустыне. Большинство из нас будет чувствовать мощное притяжение к этому опыту из-за отдыха, облегчения и покоя, который он дает.

Не только покой является нашей целью, мы устанавливаем отношения с дыханием и благодаря этому, когда сознание замедленно и стабилизировано (шаматха), мы обнаруживаем, что можем совершить много открытий (випашьяна). Открытия заставляют наше сознание подниматься снова, и затем мы возвращаем себя обратно через шаматху. И так разворачивается духовный путь.

Випашьяна: ясновидение
«Понимание — это признание единства всего. В буддистской традиции понимание описывается как первый опыт отсутствия эго... Понимание в этом случае — это всеобщность, а не односторонность. Человек, который достиг понимания или работает над дисциплиной понимания, не имеет никакого направления, никакого уклона в одно или другое направление. Он просто знает все целиком и полностью»

РЕЗУЛЬТАТ

Результат хинаяны, данный в третьей благородной истине, это прекращение. С исчезновением загрязнений мы видим эго, каким оно на самом деле является: идея и ничего, кроме идеи, которая была наложена на наш опыт. С точки зрения прекращения мы ясно видим, что то, что мы ранее назвали «я», фактически является каскадом мгновенных опытов без твердого ядра и действительно без основы или фиксированной контрольной точки вообще. Этот факт иногда называют «опытом без экспериенцера».
Чтобы ясно увидеть пять скандх, нужно разоблачить эго, открыть его самообман. Когда эго разоблачено, тогда пяти скандхам некуда идти: они возникают, они беспокоят и они исчезают. Они станут подобно тени, появляющейся поперек неба, или метеора, который только объявляет о своем собственном непостоянстве и нереальности.

Хинаяна, с практиками медитации шаматхи и випашьяны, может быть полным и самостоятельным путем к себе самому. Это освобождение включает в себя понимание невозможности и отказ от усилий достичь выполнения в сансаре. Можно достичь свободы от страдания сансары и попасть в безграничный мир нирваны.
человек остается «практиком хинаяны» достаточно долго, чтобы заложить основу оставшейся части духовного пути. Человек должен понять, прямым и неумозрительным способом, что обычное преследование счастья в пределах сансары — бесплодное предприятие. Это означает, кроме того, что человек рассматривает духовный путь дхармы как свое единственное надежное убежище. Далее это означает, что человек признал потребность, а в терминах самадхи — медитацию. И это означает в итоге, что человек способен установить определенную регулярную практику медитации в жизни и установил некоторую стабильность в состоянии сознания.
хинаяна дает основные перспективы и инструменты, которые просто очищаются на стадиях махаяны и ваджраяны.
помогать существам с каждым дыханием само сознание человека не должно отходить от истинной природы. В терминах медитации в махаяне и ваджраяне шаматха становится пребыванием в изначальной сущности будды, а випашьяна становится проникновением в его яркость и пустоту. Наконец, относительно результата, проникновение хинаяны в тщетность строительства эго обеспечивает «необоснованное основание»,

Только благодаря третьей праджне, медитации, мы окончательно понимаем, что внешние объекты не имеют никакого «я», или «сущности». В процессе медитации о пустоте мы смотрим прямо на свое восприятие, чтобы увидеть, как оно возникает и каково оно есть. Когда мы делаем так, то обнаруживаем, что внешние объекты существуют в царстве, находящемся за пределами любого вида идентификации или концепции. Они «пусты» от любого ярлыка, который мы могли бы им навесить. Они, другими словами, отличны от идей, которые мы на них проецируем.

Это — уровень действительности, скрытый от обычного взгляда. В пределах буддистского контекста это описывается как мир вне концепции, видимость, находящаяся за пределами мысли. Об этом иногда говорят как о «чистой относительной истине». Это — мир чрезвычайной интенсивности и великой силы.

Истинная реализация пустоты влечет за собой признание того, что у человека нет земли, чтобы стоять, и никакой личной территории, чтобы ее обслуживать; естественное выражение такой реализации — сострадательный живой отклик на нужды других.

Различные практики махаяны основаны на признании того, что эго безостановочно занято усилиями по поддержанию и увеличению себя.

«Клятва бодхисатвы — обязательство ставить других впереди себя»
«Дать клятву бодхисатвы — означает, что, вместо того чтобы поддерживать свою собственную территорию и защищать ее от малейшего вмешательства, мы должны стать открытыми для мира, в котором живем. Это означает, что мы хотим взять на себя большую ответственность»
Работа бодхисатвы предполагает отказ от собственности. Это означает собственность в физическом смысле — мы не считаем наше личное «пространство» и ресурсы принадлежащими нам одним, но хотим пригласить других разделить их с нами.

клятва бодхисатвы означает отказ от собственности человеческого мира; мы хотим включать всю разумную жизнь — не только видимый, но и невидимый мир — в свою ответственность, так же как и живой, и неодушевленный миры в самом широком смысле. «Принять этот развитый в махаяне подход благосклонности — означает отказаться от собственности и развивать ощущение большего видения. Вместо того чтобы сосредотачиваться на своих собственных небольших проектах, мы расширяем видение чрезвычайно, чтобы объять работу с остальной частью мира, остальными галактиками, остальными вселенными».
«Давая клятву бодхисатвы, мы фактически представляем себя как собственность чувствующих существ: в зависимости от ситуации, мы желаем быть шоссе, лодкой, полом или домом. Мы позволяем другим чувствующим существам использовать нас любым способом, который они выбирают. Как земля выдерживает атмосферу и космос размещает звезды, галактики и все остальное, мы хотим нести трудности мира»
Каждый человек, с которым мы встречаемся в своей жизни, может претендовать на нас. Каждая встреча дает возможность быть полностью настоящим, открыть сердце, увидеть, есть ли какой-либо способ быть полезным. Есть также понимание непостоянства этого момента, замены его другим: скоро данный человек уйдет из нашей жизни, и это поощряет ощущение ценности и своевременности встречи.
Важная часть обязательства бодхисатвы — готовность помочь чувствующим существам без награды или даже без минимальной благодарности. «Работа бодхисатвы — без похвал. Нас могут бить, пинать или просто недооценивать, но мы остаемся добрыми и по-прежнему хотим работать с другими. Это — ситуация полностью без признательности». Таким образом, бодхисатва принимает идеи чувствующего существа, помощи и акта услужения именно в момент принесения себя в жертву другим.

осуществление терпения — это жизнь без ожиданий, без надежды или опасения. Это существование настоящим, без целого ряда идей, запертых на месте. Поскольку бодхисатва живет без ожиданий, когда что-либо происходит у него нет никакого основания для раздражения или нетерпения.

лень определяется как «быть занятым», быть постоянно занятым различными делами.

Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)
Медитации шаматхи и випашьяны, развитые в хинаяне, продолжают быть основой практики дхармы в махаяне. Человек продолжает развивать спокойствие через внимательность дыхания или другие подобные техники. И эта практика лелеет созревание випашьяны, которая в махаяне означает прямое восприятие шуньяты (shunyata), или пустоты.
Благодаря парамите медитации человек учится снова и снова возвращать внимание на дыхание, принимать, а затем отпускать мысли, когда они возникают, учится быть все полнее представленным своему объекту внимания. Эта практика внимательности «на подушке для медитации», если можно так выразиться, затем легко и естественно переходит в обычную жизнь человека.

На стадии осуществления парамита медитации включает непрерывное понимание «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». На этой стадии медитация обеспечивает обширную и ненарушенную область понимания, в пределах которой другие относительные парамиты могут появляться спонтанно, как того требует ситуация.

Шестая, праджна-парамита, известна как окончательная, потому что это — недвойственное понимание истинной природы действительности. Это — абсолютно прямое и неумозрительное состояние, в котором все идеи субъекта и объекта исчезли, и человек находится лицом к лицу с глубокой пустотой, являющейся существенной природой всех вещей.




Именно эти мои выписки начитаны для меня и для всех нас тут
Рей Александр - Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. Аудиокнига.
https://www.youtube.com/watch?v=I-DhPnE ... e=emb_logo

[просто Соня]

Тонглен

Тонглен «поднимается из середины дыхания», и это означает, что практика синхронизирована с естественным притоком и оттоком воздуха. Когда человек вдыхает, он визуализирует процесс того, как боль другого входит в него и растворяется в его теле. На этой стадии практики человек забирает себе боль другого. На выдохе человек представляет, что из его тела выходят облегчение и счастье, передавая другому существу его благополучие. В этом смысле практику нужно ощущать как очень личную.
Тонглен можно разделить на несколько стадий.
1. Сначала мы медитируем в течение нескольких минут с практикой шаматхи и випашьяны. В это время человек пытается ощутить мир, открытость и пустоту изначальной сущности будды внутри себя.
2. Затем мы визуализируем циклическое чередование процесса тонглен — вдох/боль, выдох/облегчение. Мы начинаем с абстрактных качеств боли и облегчения. Сначала, на «вдохе», человек воображает боль в форме черного, грязного, пачкающего дыма, который приходит отовсюду и растворяется в порах нашего тела. На «выдохе» мы визуализируем облегчение, покой, счастье и здоровье в форме ясного, успокаивающего, белого света, выходящего из наших пор и уходящего в пространство.
3. Затем мы выбираем человека, для которого практика тонглен будет самой легкой и наиболее естественной. Возможно, в семье есть новорожденный ребенок, к которому мы чувствуем сильную любовь. Или, возможно, близкий друг попал в какое-то несчастье, потерял работу, у него не складываются отношения, он пребывает в глубокой депрессии. Или, возможно, кто-то из родителей умирает в сильной
физической и душевной муке, и мы хотим сделать хоть что-нибудь, чтобы облегчить его или ее страдание. Объектом также может быть животное, страдание которого нас глубоко затронуло.
Вы начинаете практику, визуализируя этого человека сидящим перед вами. Затем вы воображаете его боль, муку, страдание. Теперь вы визуализируете процесс перехода его боли к вам в форме черного дыма. На «вдохе» этот черный дым растворяется в вашем теле. На «выдохе» вы излучаете направленный к нему белый свет облегчения (помощи) в форме спокойствия, благополучия и радости. В следующем цикле «вдоха» и «выдоха» вы повторяете последовательность приема боли другого существа и посылки ему помощи. Человек продолжает эту практику, пока сердце не станет чутким, открытым и полным любви, и тогда человек начинает ощущать вдохновение, чтобы расширять эти чувства и далее.
4. Затем можно выбрать человека, для которого будет сложнее практиковать тонглен.
5. Заключительный шаг в практике тонглен состоит в том, чтобы охватить весь мир полностью, расширяя прием страдания и посылку помощи на всех чувствующих существ в мире и вне его. Таким образом, на «вдохе» мы визуализируем страдание всех существ, прибывающее к нам и растворяющееся в нас самих; на «выдохе» мы посылаем помощь в форме белого света всем чувствующим существам.

Когда мы вбираем в себя страдание других, оно нигде не задерживается и течет прямо через нас. Это возможно, конечно, благодаря основам практики шаматхи и випашьяны, в которой мы познакомились с процессом ухода от мыслей и другого умственного содержания и возврата к дыханию. Прием страдания других на себя раскрывает силу нашей внутренней изначальной сущности будды. Эта сила очищает все негативное и преобразует даже наиболее ушедшую в себя ненависть в самоотверженную любовь.
Человеку нужно только попробовать тонглен, чтобы увидеть, насколько это волшебно и удивительно.
У вас есть выбор —начать делать тонглен. Рискните. Швырните свою жизнь со скалы. Начните вдыхать черный воздух боли вашего партнера тогда же, в ту же минуту. Затем выдохните ему облегчение. Повторите этот процесс несколько раз. Посмотрите на то, что произойдет. Это исключительно мощная и трансформирующая практика в большинстве ваших самых близких отношений, независимо от того, получится она или нет, будут ли любые очевидные проблемы или нет. Если вы действительно заинтересованы в переходе ваших отношений на более высокий уровень и введении им инъекции бессмертия, это именно тот способ, который нужен, чтобы сделать это.
Применение
В отношении ко всем чувствующим существам как к своей матери необходимыми практиками медитации являются четыре неизмеримых и тонглен. Слушать о них, читать о них или думать о них может быть полезно. Но их истинная сила освобождается только тогда, когда они правильно осуществляются на практике через медитацию.
Практики махаяны следует выполнять, регулярно.

У практика действительно не остается выбора, кроме как расслабиться и отказаться от своей главной цели. Это признание позволяет практику полностью существовать в настоящем, испытывать его целиком.

медитация делает явным тот факт, что то, что мы воспринимаем как «я», — фактически является непрерывным потоком постоянно изменяющихся моментов опыта.

«я» — это всего лишь создание нашего собственного воображения.

Дхарма считается мгновенным высвечиванием (вспышкой) или появлением. Она появляется и затем моментально исчезает. Она не имеет никакой продолжительности. Это — извержение энергии. Категории времени и места являются умозрительными ярлыками, примененными к мгновенным дхармам.

природа нашего фактического опыта бесконечна; она не имеет никакой продолжительности и находится вне любых понятий прошлого, настоящего и будущего. Дхарма определяется полностью своим проявлением. То, что появляется — и как это появляется, — это именно то, что есть, и «за» этим появлением ничего нет.

каждый момент опыта включает сознание, возникающее в соединении с другими дхармами. Эта группировка дхарм возникает и затем моментально исчезает. моментальность дхарм имеет особую важность. То, что мы обычно и привычно воспринимаем как непрерывный опыт, фактически является последовательностью мгновенных воспринимаемых событий.
дхарма — это мгновенное событие, которое возникает в зависимости от кармических причин и условий.


полный путь буддизма, включая хинаяну, махаяну и ваджраяну, — это не что иное, как обучение умению остаться в пространстве между чувством и жаждой как можно более глубоко и тонко и умению увидеть влияние этого пребывания на тот способ, которым мы проживаем свою жизнь.

Через понимание того, что то, чему дается ярлык «я», — это не что иное, как возникновение и прекращение дхарм, человек понимает собственное несуществование. Эта реализация удаляет потребность защищать и увеличивать несуществующее эго. Больше нет основания для жажды, чтобы кормить эту иллюзию.
С удалением жажды страдание прекращается, и человек достигает личного освобождения или нирваны.

«Явления не имеют никакой поддающейся обнаружению сущности или реальной природы, но появляются без какой-либо объективной действительности, подобно отражениям в зеркале, из-за причин и условий. Явления, не имея никакой объективной реальной природы, не вечны, но в то же время они — не просто ничто. Они не возникают отовсюду и при этом не уходят куда угодно. Нет их реального возникновения, так же как нет и никакой фактической их кончины.»

Что же такое в таком случае явления? Их можно сравнить с образом человека в зеркале. Образ определенно появляется, но мы не думаем, что кто-то фактически существует там, в зеркале. Мы не приписываем сущность или идентичность «фактического человека» образу. Образ может быть живым, дышащим, даже улыбающимся и смеющимся, но мы знаем, что это — образ, а не реальная вещь. Нет никакого реального возникновения человека в зеркале и никакого ухода такого человека. Это подобно всем нашим опытам.

Тем самым после подробного анализа мы не находим никакой воплощающей сущности в чем-либо. это не подразумевает того, что вещи полностью не существуют —они продолжают появляться. обычные вещи этого мира, люди, места и ситуации, с которыми мы сталкиваемся каждый день, все эти явления являются в основе находящимися вне мысли, невыразимыми и пустыми от существа.

Однако Пустота не отличается от появления явлений, которые мы испытываем. Эти явления не отделены от фундаментальной природы, так что наш основной опыт в мире в действительности — это не что иное, как фундаментальная Пустота, или недостаток действительности во всем.

РЕЗУЛЬТАТ МАДХЬЯМАКИ
В таком состоянии временно отстраненного убеждения (веры) чувства и интуиция человека становятся все более и более точно настроенными. Если человек не может полагаться на то, что думает, тогда нужно положиться на то, что видишь. Нужно внимательно смотреть на природу настоящего момента, чтобы знать что и как.
Настоящий момент проявляет себя как свободный от существа, пустой от внутренней природы или любой воплощающей действительности.
Но при этом он также не совсем пуст и недействителен. Нельзя также сказать, что он несуществующий, поскольку опять-таки он имеет сущность, сущность несуществования. Тогда человек остается только с неописуемой, невыразимой действительностью, которая составляет ткань нашего опыта.
Именно эта невыразимая действительность, самая природа пустоты, согласно махаяне, одна обеспечивает нормальное основание для этического поведения. Бодхисатва, вместо действия с чувствующими существами, основанного на собственном мнении о том, что «хорошо» для них, знает, что он не знает и никогда не сможет узнать того, в чем чувствующие существа нуждаются. Все, что он может делать, — это ждать и наблюдать, пока он не увидит прямо и без посредников то, к чему его призывают.
Терпение бодхисатвы тем самым основывается на его реализации пустоты. Зная, что он не знает, он не действует преждевременно. Он ждет, пока данный момент не раскроет свою тайну, которая является его неопределимым появлением, его «просьбой», такой, какой она может быть.

Поскольку дхармакая существует внутри всех чувствующих существ, она полностью развивается и созревает. Единственное различие между изначальной сущностью будды, как она существует в обычном чувствующем существе и в полностью просветленном будде, заключается в том, что в первом случае она закрыта случайными загрязнениями и называется «изначальной сущностью будды», в то время как во втором — все покрытия были удалены, и это называется «дхармакая», «просветлением» и так далее. «Изначальная сущность будды» — это выражение в людях пустоты. Однако «изначальная сущность будды» не есть ничто; скорее ей дана сила познания и другие качества, которые являются неотделимыми от пустоты. В практическом смысле, когда пустота осознана, все качества будды — мудрость и сострадание, которыми обеспечена «изначальная сущность будды», — свободны выразить себя.

Зачем давались учения об «изначальной сущности будды»?
Традиция указывает на пять определенных причин, почему Будда дал учения третьего поворота об «изначальной сущности будды»2.
1. Если людям сказать, как во втором повороте: «Вы пусты от
любой внутренней, присущей вам действительности» — и ничего больше не говорить, они могут стать малодушными, депрессивными и потерять уверенность в себе. Они могут почувствовать, что не имеют никакой возможности достичь полного просветления, и могли бы отказаться от этой мысли. Третий поворот дается для того, чтобы уверить таких людей в том, что они уже имеют реализацию полностью просветленного будды внутри
себя.
2. Некоторые люди, считающие себя продвинутыми практиками махаяны, могут презрительно смотреть на тех, кто еще не вступил на путь, думая: «Они не знают многого» или «У них нет большого сострадания». Учения об «изначальной сущности будды» даются, чтобы сделать скромнее таких высокомерных людей, чтобы показать им, что по достоинствам и способностям они не лучше, чем кто-либо еще.
3. Некоторые люди, подавленные собственными ошибками, имеют тенденцию сосредотачиваться на них, как будто они реальны. Учение об «изначальной сущности будды» показывает, что ошибки нереальны; они — просто несущественные пятна, которые закрывают сущность будды, но не оказывают на нее никакого эффекта и не ставят под угрозу ее истину и силу.
4. Некоторые люди, когда испытывают саму «изначальную сущность будды», позорят ее, думая, что это ничто. Учение третьего поворота противодействует этому представлению, указывая на мудрость, силу и другие просветленные качества, которые свойственны «изначальной сущности будды».
5. Учения третьего поворота проявляют «изначальную сущность будды» у всех чувствующих существ. Благодаря этому они открывают путь для возникновения того большого сострадания, которое рассматривает себя и другого как не отличающихся по сути.

отшельничество Асанги, которое продолжалось полные двенадцать лет, было чрезвычайно трудным. Большую часть этого длительного периода ему казалось, что он практиковал напрасно. Независимо от того, сколь большие усилия он вкладывал в свою медитацию, никаких результатов вообще, по-видимому, не наступало.
в то время как все явления сансары пусты от внутренней собственной природы (как заявлено во втором повороте), об «изначальной сущности будды» нельзя сказать, что она пуста точно таким же образом. Хотя она пуста от внутренней собственной природы в обычном смысле, т. е. в том смысле, что ничего нельзя сказать о ней, она не пуста в другом смысле. Она не пуста от своих существенных качеств ясности и мудрости, сострадания и силы. Единственный способ, которым мы можем плодотворно говорить о пустоте «изначальной сущности будды», — это говорить, что она пуста от всех тех вещей, которые не являются ею самой, а именно случайных загрязнений, которые только закрывают ее. В этом смысле она, как говорят, «пуста от другого», пуста от всего, чего нет.

«окончательная пустота» является неотделимой от качеств мудрости, сострадания и силы, а просветленная мудрость будд истинно существует.

«Воображаемый характер (природа) — это только метки, приписываемые сознанием. Их природа не существует, не установлена. Когда человек признает их как простые метки, он способен прекратить цепляться за них, твердо их придерживаться или относиться к ним как истинным. Это подобно появлению змеи во сне. Когда человек признает, что змей — только сновидение, он перестает зависеть от нее как от чего-то истинного. Важно прекратить зависеть от вещей, цепляться за вещи, определять вещи как истинные. Когда человек делает это, когда признает их как простые ошибки, он способен прекратить цепляться за них, как за истинные. В этот момент человек отделяется от таких поверхностных явлений. После такого отделения проявляется мудрость»

если мы участвуем в ложном приписывании, то должно быть некоторое основание, на котором мы делаем это ложное приписывание. Неверно считать, что будто бы вокруг ничего нет, пустая темнота, а затем мы только производим множество концептов, и внезапно возникает наш мир. должно быть основание для ложного приписывания, и это — паратантра.

Полностью совершенный характер (природа) (паринишпанна)
Полностью совершенный характер (природа) относится к мудрости «изначальной сущности будды». Она свободна от всех умозрительных меток (парикалпита), а также находится вне причин и условий (паратантра). Она также называется дхармата, существенная реальность (действительность) всех вещей.

«поскольку полностью установленный или совершенно существующий характер (природа) не маркирован умозрительно, это то, о чем обычные люди ничего не знают»

«Мы говорим, что светящееся чистое сознание, которое является мудростью, свободной от сложности, не изменяется. С этой точки зрения оно постоянно. Когда мы говорим, что оно неделимо, мы подразумеваем, что оно не может делиться на разные части, его составляющие. Оно не может быть раздроблено на различные части.»

ИЗНАЧАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ БУДДЫ

«Изначальная сущность будды» как окончательная пустота
«Изначальная сущность будды», татхагатагарбха или сугатагарбха (sugatagarbha), существует в сердце всех чувствующих существ. Это основа и источник их индивидуальности, их интеллекта и самого их существа. «Это — ясная легкая яркость, которая составляет фундаментальную основу существа»

Ее природа — мудрость, свободная от сложности, и она не запятнана никакими ментальными выдумками. В отличие от мнимого характера, который является крайне несуществующим, и зависимого характера, который является только относительно существующим, ясная легкая яркость «изначальной сущности будды» — истинно существующая. Говорить таким образом, однако, значит заставить это звучать так, как будто «изначальная сущность будды» могла бы быть вещью, существующей среди другого существования. Это решительно не тот случай, поскольку «изначальная сущность будды» — пустота. Таким образом, ее «истинное существование» не противоречит ее окончательной пустоте.

«Важно понять, что это истинное существование не подразумевает, что оно может осмысляться. Если бы это было даже наиболее тонким объектом умозрительного процесса, оно было бы опровергнуто …. Неконцептуальное Сознание Мудрости не является чем-то, что даже высшая мудрость (праджна) может взять как свой объект. Нечто, что может быть объектом сознания, каким бы чистым и рафинированным оно ни было, возникает зависимо и не имеет никакого истинного существования»

Таким образом, истинно существующее сознание мудрости третьего поворота — окончательная пустота, неотделимая от качеств мудрости, сострадания и силы.

Некоторые названия «изначальной сущности будды»
«Изначальная сущность будды» — просветленное сознание полностью осознанных будд, известное как дхармакая. В традиции она известна под многими именами и обозначениями.
«[Это] называется Превосходством Высшей Мудрости (Праджнапарамита). Это не что иное, как само неконцептуальное Сознание Мудрости (Джнана, Jnana). Это также называется недвойственным Сознанием Мудрости (Джнана), Ясным Светом (прабхасвара) Природы Сознания и Дхату (всеобъемлющее пространство или элемент). В другом месте это называется Дхату и неотделимым пониманием, ясностью и неотделимой пустотой, счастьем и неотделимой пустотой. Это также называется Дхармата и Татхагатагарбха»

«Изначальная сущность будды», нереализованная и реализованная
«Изначальная сущность будды», сущность пробужденного состояния, одинакова у обычных чувствующих существ и у просветленных будд. В то же время она не одинакова по способу появления или проявления. У обычных чувствующих существ Дхармакая закрыта несущественными, случайными загрязнениями. И все же, хотя эти лишние пятна закрывают и прячут Дхармакаю внутри человека, они не вредят и не портят эту мудрость никоим образом. Независимо от того, насколько запутанными, нервными и даже сумасшедшими мы можем быть, мудрость Дхармакаи внутри нас остается всегда, полная и не разрушенная, совершенно не тронутая теми пятнами. Таким образом, те пятна можно отделить от нее, оставляя беспрепятственную, ясную, легкую мудрость. «Говоря, что они являются отделимыми, имеют в виду, что они не принадлежат самой сущности сугатагарбха. Эти пятна случайны в том же самом смысле, что и облака, которые, как иногда оказывается, закрывают небо»1

«Качества Будды — это качества неконцептуального Сознания Мудрости, которое, когда очищено, называется Дхармакая. Когда Сознание Мудрости не очищено, качества не проявляются, и это называется Татхагатагарбха»

Основание, путь и стадии осуществления «изначальной сущности будды»

Основание: Основная «изначальная сущность будды» относится к ясной легкой яркости, естественно присутствующей как фундаментальная природа сознания у всех существ. Это основное состояние затенено или закрыто. Так что изначальная сущность будды в этом контексте составляет основу существа, ту основу, с которой должны быть удалены все затемнения.
Путь: То, о чем говорят как о пути «изначальной сущности будды», описывает ситуацию, в которой была достигнута прямая реализация фундаментального сознания и как результат было устранено заблуждение в его грубой форме. Это — путь, в том смысле, что человек находится в процессе удаления заблуждения в его более нежной или более тонкой форме.
Осуществление: Когда человек удалил все следы заблуждений вместе с обычными тенденциями, производящими их, это называется осуществлением «изначальной сущности будды». Состояния беспорядка (замешательства) не принадлежат сущности сознания. Когда они были удалены, ясная легкая яркость, которая является существенной для сознания, проявляется сама. Когда это происходит, осуществление сугатагарбха достигнуто»

Незапятнанность и неизменность «изначальной сущности будды»

«Даже притом, что пространство проходит сквозь временные ситуации, чередующиеся затемнением облаками или нет, сущность самого пространства не изменяется. Так же как облака не затрагивают существенную природу самого пространства, подобные облакам случайные пятна заблуждения, принимающие форму мыслей в сознании человека, затеняют ясную светлую природу этого сознания без ее существенного изменения и не делают ее запятнанной. Она сопоставима с пространством»

«Изначальная сущность будды» не пуста от неотделимых качеств

«Эти превосходные качества, которые неотделимы от «изначальной сущности будды», присутствуют спонтанно. Везде, где есть сознание, есть фундаментальная, ясная, светлая «изначальная сущность будды» сознания, в пределах которой имеется целый набор спонтанно присутствующих превосходных качеств.
Поскольку они присутствуют спонтанно, в самый момент возникновения случайных пятен заблуждения ясная, светлая «изначальная сущность будды» проявляется сама, и это означает, что достигнуто состояние будды, и эти качества станут самоочевидными»

«Эти качества — сущность Сознания Мудрости. Они неотделимы от его сущности, как если бы сущность сознания была одной вещью, а качества — другой.
Однако качества Будды не подобны этому. Их нельзя охватить концептуальным сознанием, и они неотделимы от сущности Сознания Мудрости (которое также не может быть схвачено концептуальным сознанием). Таким образом, качества Будды — не составные или обусловленные явления, которые возникают, остаются и погибают. Они исконно существуют.

ШЕНТОНГ И ПУТЬ
Формулировка процесса пути
«Человек говорит об остановке всех путей, которыми сознание понимает объекты. Истинная природа выходит вперед, проявляется. Все, что является лишним на пути, которым сознание воспринимает вещи, рушится, разваливается. Сознание улаживается или замыкается в себе. Человек говорит об этом как об отделении от всех таких путей, которыми сознание воспринимает, как об отсутствии обычных путей понимания и как об разрушении, распаде или гибели ментальной сложности любого вида»2

«До тех пор пока эта основная мудрость, свобода от сложности, затенена, закрыта, блокирована, затруднена мнимой природой, суетой и ошибками, это является состоянием существования чувствующих существ. Когда она погашена, истощена, изношена, исчерпана, тогда это становится нирваной. Если говорить об этом таким образом, то легко увидеть различие между сансарой и нирваной»

Обеспечение уверенности
Реализация будд трех времен — это императив, записанный, так сказать, в нашем самом основном генетическом коде.
Показ «изначальной сущности будды» как внутреннего ресурса
представление третьего поворота поощряет нас не поддаваться чувству потерянности и мыслям о том, что у нас нет ресурсов в темном и бурном океане сансары.

«В точке, когда «изначальная сущность будды» затенена случайными пятнами заблуждения, человек может подумать: «Если основная природа моего собственного сознания затенена непредвиденными пятнами, возникающими от моего собственного заблуждения, как же предполагается, что я смогу узнать, как исправить ситуацию?» Дело в том, что такое знание доступно, потому что «изначальная сущность будды» содержит в себе семена знания (праджна) и сострадания. Поскольку семя знания присутствует априори, слушание, отражение и медитация о дхарме способны стать катализатором роста и развития этого знания. Рост знания, в свою очередь, исправляет введенное в заблуждение состояние.
Поскольку семя сострадания уже присутствует, медитация по наставлениям, связанным с состраданием, способна вызвать рост и развитие сострадания. То, чего недоставало в чьем-то сострадании, способно развиться от своего настоящего состояния вплоть до состояния будды. Когда состояние будды достигнуто, человек достиг максимальной степени сострадания, что означает «большое благородное сердце»

Разъяснение процесса медитации
опыт полной свободы от умозрительного приписывания является опытом ясной светлой природы сознания.

Характер (природа) просветления
«Эта мудрость, свободная от сложности, является дхарматой мнимых или воображаемых явлений.
Когда все те предполагаемые явления изношены или исчерпаны, тогда эта мудрость, свободная от сложности, проявляется. Это — состояние будды».

Просветление может пониматься в терминах мудрости или сострадания:
«Когда нездоровое состояние, заключающееся в том, что сознание введено в заблуждение, устраняется, другими словами, когда знание, которое понимает «не эго», приводится к заключительному совершенствованию, это — состояние будды. Или когда большое сострадание, наполненное любовью доброты, приведено к заключительному совершенствованию, тогда используется название «будда», чтобы описать человека, который это выполнил.»
Просветление понимается как реализация реальной или истинной пустоты. Что является истинной, реальной или окончательной пустотой?
«Это — мудрость, которая освещает себя и знает себя, которая является лишенной или пустой от того, что понимается, и того, кто понимает, которая является исконно существующей, существующей от начала, которая является пустой от любых пятен вообще, неотделимость понимания и широты пространства, неразличение яркости и пустоты, мудрость, не загрязненная ничем вообще. Эта мудрость — то, что нужно осознать... Что представляется как окончательность? Только эта мудрость, которая является пустой оттого, что понимается, итого, кто понимает, пустой от двойственности, которая является истинной природой, которая является неразличением яркости и пустоты, неразличением понимания и пространства или широты»

[просто Соня]

Рамачандра Рао Другая точка зрения
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета

Аннотация:
Книга представляет собой сборник двух лучших работ современного исследователя буддийской Тантры Рамачандры Рао: "Тантра. Мантра. Янтра" и "Тантрические традиции Тибета". Автор развенчивает привычные для массового читателя апелляции к тантрическому буддизму как к набору практик, ориентированных на интимную сферу человека. Прослеживая историю становления и развития тантризма, он убедительно доказывает, что в своих истоках буддийская Тантра - это сложнейший психоэнергетический комплекс внутренней трансформации самых глубинных пластов человеческого сознания и психики, направленный на духовное совершенствование человеческой личности. Читатель познакомится с историей Тибета, процессом формирования и интеграции двух его основных религиозных направлений - бона и буддизма, а также историей зарождения и развития древних буддийских школ, составивших гордость и славу религиозной и философской мысли Тибета.

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 1

Устремленность человеческого сознания двойственна: оно обращено как во внешний мир, так и внутрь, к своему "я". Общение с объектами и событиями, которые находятся в пространстве и времени, сопровождается определенным опытом познания.

Сознание, ориентированное во внешний мир, поясняют перцепция, ощущение, воспоминание, предчувствие и воображение. Когда сознание направлено на себя, оно становится не столь очевидным, хотя и более продолжительным. Даже во время сна оно не прекращает своего существования. Обычно сознание действует в качестве инертного заднего плана, направленного во внешний мир. Основу для существования и осознания "я" представляют собой чувство эго в отношениях и действиях, субъективность поведенческих моделей, глубокая боль в ситуациях разочарования и приятные эмоции в ситуациях удовлетворения.

Человеческий ум обладает способностью создавать и творить.

После понимания неудовлетворительности, нестабильности и неокончательности обыденного уровня восприятия чувствуется необходимость признания других уровней. Уровень сознания человека, который привязан к внешнему миру, является достаточно пассивным.

***

Рамачандра Рао ДРУГАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ 2

Индийские тексты сравнивают такое состояние ума с состоянием человека, который обязан каждый день ездить верхом на тигре. Он не смеет слезть с него, ибо тогда тигр набросится на него. Встревоженный и напряженный, испуганный и не находящий себе места, человек вынужден без остановки ездить на тигре! Аналогичным образом функционирует сознание, которое привязано к мирскому. Цель всех религиозных упражнений - индийских, буддийских или джайнистких - заключается в том, чтобы предоставить человеку возможность избежать жесткой необходимости, освободить его сознание от оков фактов и помочь добраться до более глубоких и поэтому более свободных уровней сознания. Это освобождение от навязывания мира и называется мокша. Это вовсе не означает, что когда человек достигает подобного освобождения, тогда он перестает существовать. Также это не означает, что он перестанет пересекаться с фактами мира. Йога, Тантра и Дзен настаивают, что освобожденный человек будет принимать участие в событиях мира с большей радостью и силой и лучшими видами на будущее. Веданта и Тантра называют это состояние свободного участия в мире дживанмукта (освобожден во время жизни). Древняя буддийская книга называет его "саупадишеша - ниббана" ("исчезновение во время существования").

Йогу и Тантру нельзя использовать в жизни после смерти. Они предназначены для этой жизни и этого мира. Будда описал свою доктрину как "подходящую для текущей жизни" (сандиттхико), не вытянутую из времени (акалико),т.е. здесь и сейчас. "Освобождение" обладает значением только в качестве живого опыта и только по отношению к сознанию человека.

Именно по этой причине Йога и Тантра отвергают наркотики как действенные инструменты изменения уровня сознания. Они стремятся вызвать изменения на более глубоком уровне, работая с основой человеческой личности. Йога и Тантра не верят в кратчайший путь или мгновенное излечение, но, с другой стороны, настаивают на "непрерывном усилии по сохранению устойчивости сознания" и "свободе от влечения к чувственным объектам" (Патанджали, 1-13, 15). Буддизм соглашается, что это продолжительный и трудный путь, включающий в себя постоянные попытки, ведущие к просветлению. Окончательное наставление Будды гласило: "Достигайте без ослабления энергичных попыток" (аппамадена сампадетха). Дзен, который верит в мгновенное просветление, все-равно признает необходимость подготовительных упражнений (дзадзен).

Таким образом, пока человек не перестанет привязываться к обыденному уровню жизни, индийскими религиями в качестве средства изменения уровня сознания рекомендуется определенная дисциплина, а не наркотики.

Будда и в самом деле мог сказать: "То, о чем они говорят, не принадлежит мне; они говорят вовсе не обо мне" Описанное Буддой сознание, которое не ограничено фактами и идеями, является откровением: "Таким образом, сознание, не имея местоположения, не увеличивается и не обладает индивидуальностью; оно освобождено. Тогда онo становится стабильным и счастливым, не возбуждаясь, таким образом достигая полного успокоения в самом себе" (56). Перед появлением Будды Упанишады описывали это состояние похожим стилем: "Узлы сердца преодолены, все сомнения отброшены, обязанности исчезают, когда человек видит за своими пределами" (57). Йога, Тантра и буддийские практики одинаково стремятся превратить это преживание не во временное событие, но в непрерывный континуум.

Подготовительные упражнения, предлагаемые Йогой и Тантрой, носят характер погружения в себя, различных отказов и ограничений. Их целью является введение в заблуждение органов чувств и ума, отвлечение их от привычной озабоченности фактами и идеями и, таким образом, разрушение очевидной прочности обыденного сознания. Упанишады заявляют: "Само-существующее сознание проникло в тайны органов чувств, поэтому оно не глядит наружу. Однако некоторые смелые люди, возжелав стабильности, посмотрели внутрь себя и открыли там высшее Я" (58, "Катха-Упанишада"). Таким образом, начальная дисциплина состоит в "закрытии" отверстий, которые ориентируют сознание во внешний мир. Сознание по своей природе постоянно меняется (его можно сравнить с речным потоком), и когда происходит блокировка на его пути во внешний мир к объектам и обычным действиям, тогда оно естественным образом обращается к идеям. Это необходимое условие, исходная позиция (padaniya) для открытия более глубоких уровней сознания.

Дзен пытается достигнуть аналогичных результатов через потрясение или "внезапный прорыв". Ум неожиданно отклоняется от осознания форм, и во время борьбы за восстановление баланса происходит мгновенная трансформация: внутри и за пределами человека резко вспыхивают другие уровни сознания. Перед тем, как это произойдет, постоянная сосредоточенность на себе (inwardness) является обязательной.

Различие между "неожиданными" (ринзай) и "постепенными" (сото) упражнениями не является безусловным. "Вхождение" осуществляется "одним ударом", однако само путешествие проходит постепенно. сущности, в традиции Дзен подготовка к путешествию не сильно отличается от аналогичной подготовки в Йоге, Тантре или раннем буддизме. Дзен также учит: "Отбросьте тело, чтобы найти дух". Однако это не означает полное отрицание мира или крайний аскетизм, потому что Дзен поощряет активное участие в мире. Здесь имеется в виду прокалывание пузыря обыденного сознания.

Дхьяна (джана на пали, чань на китайском, дзен на японском) представляет собой технику, принимаемую всеми индийскими религиями для трансформации в экстраординарное обыденного сознания. На санскрите это слово означает медитацию, вспоминание, транс, созерцание, глубокую интроспекцию или концентрацию. Фокусирование внимания на внутреннем объекте всегда требует определеннвх усилий. Это значит, что сознание поворачивается к самому себе. Упанишады объясняют, что целью является "сделать в душе множественным один образ" (Катха-Упанишада).

Проверенная временем техника внутренней работы состоит в фокусировании внимания на процессе дыхания. В физическом строении человека дыхание носит внутренний характер, однако по отношению к сознанию оно представляет собой внешний процесс. Йога классифицирует дыхание как телесный феномен. Перед продолжением внутренней работы она советует наблюдать за ним и регулировать его. Буддийская медитация, известная как анапанасати (внимательность (mindfulness) во время вдоха и выдоха), предлагает внимательное, аналитическое и невовлеченное наблюдение за внешними явлениями, при этом сознательно стремясь к их регулировке.

Причина, по которой столь важное значение уделяется дыханию, заключается в следующем: оно представляет собой единственный связующий мост между внешним и внутренним миром. Кроме того, по своей природе разум сильно связан с дыханием. Эрнст Вуд писал: "Спокойствие ума проявляет себя в медленном и ритмичном дыхании".

В буддийской практике анапанасати даже простое наблюдение за дыханием, сопровождающееся медитацией с помощью "счета", "следования", "наблюдения дороги" и других этапов, детально описанных Буддагхошей (60), вызывает непроизвольный контроль всех физических процессов, относящихся к сознанию. Это способствует дальнейшему исследованию новых уровней, лежащих за пределами обыденного сознания. Подготовительное усилие помогает развитию "близости" (упачара), которая в свою очередь вызывает состояние "поглощенности" (аппана) или транса.

Избавление от внешних стимулов делает сознание более чутким к внутренним процессам. На первый план выходят образы, концепции и символы. С помощью устойчивой практики эти внутренние процессы очищаются от обыденных смыслов и качеств и становятся менее объективными. В буддийских текстах данный уровень сознания называется упачара. В этом состоянии сознание расширяется и больше не цепляется за факты обыденного уровня. Чувственное осознание, подобное тому, когда человек наблюдает за дыханием в ноздрях или за контактом своих ступней с землей в медитации чанкама, при этом может существовать. Однако возбуждение нивелируется, сигналы от органов чувств отключены. Яркий свет реальности более не существует.

На этой стадии (первая джняна или состояние транса) сознание напоминает равномерный поток, лишенный каких бы то ни было объектов. Руководства по медитации сравнивают это состояние с "попыткой птицы расправить крылья перед полетом" и с "кружением пчел вокруг цветка лотоса". Из осознания этого состояния сознания истекает глубокое волнение (сампахассана): его также сопровождвют приятные ощущения (сукха), эйфория (пити) и расслабление (упеккха).

Во второй джняне исчезают физические ощущения и чувства, преобладающие на первой стадии. Здесь переживания полностью субъективны и психологичны. Приятные ощущения, эйфория и расслабление нарастают. Этот уровень сознания характеризуется достижением внутренней тишины (сампасадана). Приятные ощущения и эйфория могут вызывать небольшую тревогу, расслабление усиливается.

Состояние третьей джняны считает удовольствие и эйфорию недействительными, хотя и существующими. Сознание на данном уровне полностью расслаблено и абсолютно спокойно (сукхавихари). Человек пробужден и живо воспринимает происходящее. При этом внешние стимулы, чувственные впечатления, идеи и их формы не отвлекают сознание, которое находится в состоянии "транса". Данный уровень может быть определен как "уровень минимального сознания".

Необходимо отметить, что, несмотря на определенную схожесть в деталях, эффект от применения наркотиков полностью отличен. Например, комиссия мэра города Нью-Йорка установила, что "марихуана не изменяет структуру человеческой личности. Она уменьшает подавление и выносит во внешний мир скрытые мысли и эмоции, однако она не вызывает реакций, которые были бы чужды человеку". Схожесть наркотических и медитативных состояний состоит в интенсивности субъективных переживаний осознания, эйфории (богатое и живое внутреннее переживание) и в том, что Вальтер де ла Мар описывал как "экстравагантное чувство изоляции". Однако в вышеупомянутых состояниях транса они не проявляются. Во время медитации ne происходят типичные для употребления наркотиков симптомы - сенсорная гиперэстезия, нарушение чувства осознания времени и пространства, возбуждение, потеря способности суждения, экстаз и агрессия.

Такие же как и при употреблении кислоты, мескалина и псилобицина, галлюцинации переживаются на ранних стадиях транса. Также верно, что как в состоянии анапанасати и пранаямы, так и при применении некоторых галлюциногенов, происходят волнообразные переживания, но при этом не возникает деперсонализации или "раздвоения личности", синэстезии, беспокойства или параноидальных реакций.

В действительности, симптомы, связанные с вышеупомянутыми состояниями транса, рассматриваются как препятствия, которые необходимо преодолеть и устранить перед достижением четвертого уровня погруженности (джняна). Этот уровень характеризуется cвободой от физических ощущений и ментальных переживаний, отсутствием как приятных, так и отвлекающих ощущений (асукхамадуккхам), - невозмутимым спокойствием.

Уровень, описываемый как "абсолютная чистота", является результатом внимательного безразличия (упеккха-сати-паришуддхи). У практикующего нет телесного или ментального волнения (пити) или радостного чувства (сукха). Оба рассматриваются как препятствия. Испытывающий жажду путешественник переживает глубокие волнение и радость и утоляет свою жажду. Переживание удовлетворения неслышно и неразличимо. На этом уровне сознание обладает "устойчивостью пламени светильника при отсутствии ветра".

Практика, которая приводит к этому уровню сознания, технически известна как саматхабхавана (уравновешенная медитация). Она представляет собой систему возделывания или развития сознания через несколько уровней таким образом, что наступает растущее чувство ясности и интенсивности сознания. Целью является "предоставление образа, лишенный любых фальсификаций" (Ньянапоника Тхера). "Чистое осознание" выражается в "чистом понимании", которое является средством окончательного освобождения. Буддизм предусматривает его как бытие во внутреннем районе для самого себя. Чистое понимание приводит к достижению озарения существования (випассана). Йога также признает, что "установление наступает путем контроля и достижения равновесия ума" (Патанджали, 3.5). По-существу, это тантрическая направленность.

[просто Соня]

Трекчод и тхогёл - Тензин Вангьял
Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо.
(Тензин Вангьял - "Суть учений Дзогчен в тибетской традиции")




Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна.
Не являясь множеством, она существует как одно.
Разделения на одно и множество не существует.
Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось.
Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации.
Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.

Тхогёл
Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо.
Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.

на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично.
Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем.

Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике.
На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой.

На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте.
Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение).
Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности.
Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.

На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой.
наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию.

В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние.
На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.

На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.

Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации.

Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.
мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды,
Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.

Абсолютная реальность

абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.
абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.

Обнаружение пустоты

С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.
лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли.
Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума.
Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.

Практика сновидений

Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения.
Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо.

Процесс смерти

"откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела.
практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.

Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами.

С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания.

Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света.
Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет.
Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света.

Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения.
необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо.
Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их.


Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний

Итак, Шесть Ясных Знаний:
1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.

Шесть Воспоминаний:
1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности.

Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно

Состояния бардо

После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
выделяются три таких состояния, наступающих после смерти:
1. Бардо фундаментальной основы.
2. Бардо ясного света.
3. Бардо природы существования.
Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо.

Бардо фундаментальной основы

После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам.
Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх.

Бардо ясного света

Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться.
В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света".
Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления.

Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами.

Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне.
Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее.

И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару.
В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано:
Здесь ты видишь все измерения.
Свет подобен радуге, видимой на небе;
Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром;
Лучи же подобны разноцветному шелку.
Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо
Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо.

Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.

Бардо существования

Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях:
1. Как это бардо возникает.
2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо.
3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо.
Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства.

Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику.
В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика.

Три бардо и три уровня практикующих

Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих.
Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля.

Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света.
Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования.
Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение.
Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо.

Внутренние тантрические пути:
Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды.
Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен
серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света.

О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд"
Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность.

Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.

[просто Соня]

ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ - Тензин Вангьял
(2-е прочтение)



ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

Великая Полнота, квинтэссенция сущности,
Не постигается как единое, она множественна.
Не являясь множеством, она существует как одно.
Разделения на одно и множество не существует.
Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
И даже это условное понятие "вне"
Никогда не упоминалось Шенрабом.

Многие из учений Дзогчен, относящиеся к системе Жанг Жунг Ньян Гьюд, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл, которые уникальны и встречаются только в системе Дзогчен. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации.

Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.

Тхогёл

Учения по практике тхогёл дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте (стандартная продолжительность такой практики составляет сорок девять дней, хотя некоторые практикующие Дзогчен проводят в ней многие годы) или смотрение на солнце, на луну или в небо. Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

Для усиления видения в практике тхогёл используются пять типов взгляда:
1. гневный взгляд, когда глаза повернуты вверх; полезен, когда мы чувствуем сонливость;
2. миролюбивый взгляд, направленный вниз, полезен, когда ум слишком возбужден;
3. взгляд бодхисаттвы, когда глаза смотрят прямо вперед, полезен когда ум спокоен;
4. взгляд метода, когда глаза повернуты вправо, способствует развитию метода;
5. взгляд мудрости, когда глаза повернуты влево, способствует развитию мудрости.
В практике тхогёл используются также три других типа взгляда: круговой взгляд, львиный взгляд и тайный взгляд.

Мандалы, тигле (точки сияющего света), белые точки, круглые радуги, образы Будд, божеств, измерения Будд - все это может проявиться, и все это представляет собой естественные проявления нашей Самбхогакайи, возникающие через канал мудрости, соединяющий наше сердце с глазами. Если эти проявления возникают, наша практика носит прерывистый характер, что подобно солнцу, видимому через тучи: временами мы пребываем в состоянии присутствия, а временами - следуем за сияниями света. Иногда кажется, что мы выполняем практику, а иногда кажется, что мы ее не выполняем, поэтому может возникнуть много сомнений, устранить которые мы должны с помощью своего мастера.

Таким образом мы приходим к прямому переживанию и познанию семян, являющихся основой, или источником, чистых видений, подобных звездам в пространстве. Когда мы начинаем практиковать тхогёл, движение становится более интенсивным, и это подобно возникновению перед глазами разноцветного китайского шелка: внезапно мы видим множество цветов в пространстве, как будто мы со всех сторон окружены радугами. Это главное видение, основа пятицветных сияний, из которых возникают все остальные видения. В этом состоит значение пяти сияний, дающих рождение нирване и самсаре.

Различные видения имеют различные наименования. Например, название "рыба лучей в движении" подразумевает движение видений и описывает видения, движущиеся подобно тому, как рыба движется в волнах моря. В тексте сказано, что мы должны попытаться "поймать рыбу лучей в движении в сеть темноты", а также дается описание "метательного" состояния присутствия, которое мы должны выпустить по мишени, в данном случае - по рыбе. Метательное оружие и рыба - это видение, инструментом для ловли рыбы является состояние присутствия.

Четыре видения в практике тхогёл

Четыре стадии практики тхогёл известны как "четыре видения тхогёл". Это:
1. визуальное переживание абсолютной реальности;
2. увеличение и усиление визуального переживания;
3. полное созревание осознания ригпа;
4. достижение конечной точки и исчерпывание феномена.

Прежде чем приступить к обсуждению этих четырех стадий, полезно будет рассмотреть четыре пути возникновения видений. Первый путь - через самосовершенствование изначального состояния. Возникновение видений здесь происходит в силу того, что видения исконно присущи изначальному состоянию, представляющему собой лучезарное сияние. Второй путь - через использование мастерских методов. Их эффективность объясняется тем, что видения присутствуют в изначальном состоянии точно так же, как масло присутствует в молоке, и так же, как мы сбиваем молоко для того чтобы получить масло, мы можем - зная правильные методы - извлечь видения из этого состояния. Третий путь - это спонтанное возникновение видений как знак прогресса в выполнении практики. В данном случае важно различать чистые видения и нечистые видения, которые могут стать препятствием нашему продвижению на пути. Четвертый путь - это спонтанное возникновение видений в бардо.

Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается. Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.

Если говорить более конкретно, на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру: самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично.

Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с
отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем исчезнуть - подобно видео игре на экране компьютера. Трудно дать определение или объяснение всему этому, поскольку мы можем видеть много разных вещей, которые проявляются самыми различными способами.

Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити. тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Если, пока мы выполняем практику в состоянии присутствия, происходит проявление внутреннего движения, мы можем начать с того, что будем смотреть в одну сторону, а закончить тем, что будем смотреть в другую. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно. Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике.

На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа; мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой. Окончание первой стадии соответствует третьему или четвертому дню лунного месяца, когда луна начинает расти.

На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами, а внутри тигле осознания появляются слоги, буквы, образы и ступы. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет .

Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это выполнение темного ритрита или же практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение). Одним из преимуществ темного ритрита является то, что мы можем выполнять практику без каких-либо дополнительных требований (например, наличие солнечных лучей) и, не отвлекаясь на внешний мир, и в этом случае легче достичь интегрирования.

Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности. Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию. Хотя формально мы ничего не практикуем, тем не менее мы все еще выполняем практику. У нас может быть такое ощущение, что мы закончили занятие, но при этом мы обнаруживаем, что все еще продолжаем выполнять практику.

На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. Могут возникать различные слоги или части тела, а также видения Будд и мандал. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой.

Мы начали с выхода за пределы ограниченных практических занятий; наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Развивая свою практику таким образом, мы обнаруживаем, что находимся в состоянии присутствия как во время формальных занятий, так и вне их. И это является естественным продолжением практики. Однако на этой стадии мы должны отбросить как дуалистическую саму идею о практике и непрактике. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем эту тонкую дуалистическую концепцию.

Развитие на этой стадии ведет к совершенствованию видений. Видения мандал, чистых царств Будды, пяти Дхьяни-Будд или других Будд возникают спонтанно и отличаются совершенством, они наделены всеми добродетельными качествами. В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В чистом видении проявляются все мандалы миролюбивых и гневных божеств; мы видим всех главных и второстепенных божеств и их мандалы со всеми украшениями и атрибутами ясно и четко, непрерывно и без каких-либо
ограничений.

В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние.

На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.

На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия
должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать. Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть; имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.

еще присутствует медитация на пространстве. Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также
концепцию присутствия, или самой медитации.

Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все. Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. Кое-кто может возразить, что если есть мудрость, то что-то же есть: но мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.

Это пятнадцатый день лунного месяца, полная луна, и мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды, Кунтузангпо; мы уже находимся в его крепости. Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

Конечный результат, просветление или самореализация, и есть не что иное как это. Посредством этой практики мы обретаем настоящее понимание, у нас нет больше никаких ожиданий относительно божеств и т.д.; все исчезает. Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.

Это было объяснение мастерской практики тхогёл на пути Дзогчен, который может быть пройден и завершен за одну жизнь, "в одном черепе", или говоря языком Дзогчен, "за одну жизнь и в одном теле".

[просто Соня]

Как медитировать - Сантье Кхадро

Книга известного мастера тибетского буддизма посвященная медитации и работе над собой. Согласно буддизму, существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме, и каждый человек может практиковать методы обретения счастья, причем при любом стиле жизни.
Практикуя эти методы (медитацию), мы можем научиться быть счастливыми когда угодно и где угодно, пусть даже в трудных и неприятных ситуациях. В конечном итоге, осознав природу вещей, мы полностью устраним сам источник всех смущающих состояний ума, чтобы они больше никогда не возникали.

Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ.
Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания.
Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом.

Сантье Кхадро
Как медитировать

Часть 1. УМ И МЕДИТАЦИЯ
существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме

Что такое ум?

Ум призван направлять на познание и переживание мира нефизическую энергию, которая и есть сама осознанность. Эта энергия пребывает в природе в чистом виде и отражает все переживаемое ею, как спокойная гладь озера отражает окружающие горы и леса.
Ум каждое мгновение изменяется. Это не имеющий начала непрерывный поток, подобный никогда не мелеющему ручью: предыдущий ментальный миг создает настоящий ментальный миг, который в свою очередь вызывает следующий ментальный миг, и так далее. Умом называют совокупность сознательных и бессознательных переживаний. Каждый из нас представляет собой центр мира мыслей, идей, чувств, воспоминаний и грез — все это и есть ум.

Ум это нефизическое явление, у которого есть мысли и чувства, он и есть эти самые переживания. Ум нематериален, поэтому отличается от тела, но несмотря на это ум и тело обладают взаимосвязью и взаимозависимостью. Ум, сознание, в нашем теле управляется тонкой физической энергией, которая также контролирует наше движение и осуществляет жизненные функции. Эта связь объясняет, например, почему физическая болезнь, иначе говоря телесный недуг, способна воздействовать на состояние ума и почему в обратной ситуации умственная установка может исцелить физические болезни.

Ум можно сравнить с океаном, а скоротечные ментальные события вроде счастья, раздражения, фантазий и скуки — с волнами, которые возникают и угасают на поверхности океана. Как волны могут стихать, проявляя безмятежность океанских глубин, вот так же можно и успокоить вихри ума, чтобы проявить его природную девственную чистоту.
Ум сам способен успокоить самого себя, а ключ к уму и есть медитация.

Что такое медитация?

Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из слушания ума с объяснением его поведения и природы вещей, размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации.
Ум можно подразделить на чувственное сознание, а именно зрение, слух, обоняние, вкус и тактильное ощущение, и на ментальное сознание. Ментальное сознание простирается от самых грубых ощущений гнева и желания, и до, например, тончайшего уровня полной безмятежности и чистоты. Ментальное сознание включает в себя интеллектуальные процессы, чувства и эмоции, воспоминания и сновидения.

Медитация есть деятельность ментального сознания. Это значит, что одна часть ума исследует, анализирует и взаимодействует с остальным умом. Медитация может принимать множество форм: направление фокуса внимания на внутренний предмет, попытка понять некую личную трудность, излучение доброжелательности и любви ко всему человечеству, молитва к объекту поклонения или установление связи с внутренней мудростью. Высшая цель медитации заключается в том, чтобы пробудиться к самому тонкому уровню сознания и воспользоваться им для обнаружения реальности, непосредственно и интуитивно.
Эта прямое, интуитивное осознание природы вещей считается просветлением и конечным результатом практики буддистов Махаяны. А достичь просветления нужно (и в этом движущая сила всех практик) для того, чтобы потом помочь освободиться и другим существам.

Тибетский термин, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать». Существует множество разных техник медитации, и ум обладает множеством секретов, которые нам следует познать. У каждой техники есть свои особые функции, своя польза. Все медитации разработаны так, чтобы научить ум воспринимать реальную картину мира.
Возможно, лучше всего начать со слов о том, чем медитация не является, потому что вокруг медитации скопилось много домыслов и слухов. Прежде всего, медитация это состояние ума.
Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей практике, но как только мы добились в этом успеха, мы можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими, можем вызывать это умственное состояние когда угодно и где угодно. К тому времени медитация становится уже образом жизни.
ум просто познает различные стороны самого себя. Медитация это не бегство от действительности. По сути, это абсолютная честность перед собой, ведь мы ясно видим то, что представляем собой, и работаем с этим. Существуют как положительные, так и отрицательные стороны ума. Отрицательные стороны (его заблуждения… Все это возникает из-за нашего неправильного понимания реальности и привязанности к привычной манере воспринимать картину мира. С помощью медитации мы можем осознать свои ошибки и настроить ум на более реалистическое, честное мышление.

Конечная цель, просветление, реализуется спустя длительный период времени. Но медитации, выполняемые с такой целью в уме, довольно скоро приносят громадную пользу. По мере того как смягчается наша застывшая картина реальности, мы развиваем свой более положительный и реалистический образ и, следовательно, все полнее расслабляемся и уменьшаем свою тревожность.
Но помните о том, что застарелые привычки умирают с большой неохотой. гораздо меньше усилий приходится на то, чтобы пустить вспять старый знакомый поток чувств или проанализировать причины и результаты этих чувств. Преображение ума это медленный и постепенный процесс. Так мы мало-помалу освобождаемся от инстинктивных вредных привычек и познаем привычки, которые непременно приносят положительные.

Уравновешивающая медитация.

Вообще-то, медитацией этого типа пользуются для развития того, что называют точечной концентрацией, необходимым предварительным условием для любого длительного озарения. Цель такой медитации заключается в концентрации на объекте (дыхании, природе своего ума, какой-то концепции, воображенном образе), причем без перерыва.
Непрерывная концентрация это полная противоположность обычного состояния ума. Если вы будете пусть совсем недолго смотреть во внутренний мир, то заметите, что ваш ум мечется от одного объекта к другому, а именно к мысли о неком поступке, который вы совершите позднее, звуку на улице, к произошедшему ранее событию, физическому ощущению. Нам никогда не нужно давать команду уму думать или чувствовать. Ум всегда занят какими-то делами, он всегда куда-то спешит, задействовав собственную энергию.
Разумеется, без концентрации успеха в медитации достичь невозможнo.

Уравновешивающая медитация нелегка, но она важна для того, чтобы контролировать ум. Хотя подлинную точечную концентрацию развивают люди, занимающиеся медитацией весь день напролет, даже в обыденной жизни мы способны развить хорошую концентрацию, регулярно уделяя десять или пятнадцать минут в день уравновешивающей медитации, фокусируя ум на одном предмете и избавляясь от остальных мыслей. Так в нас сразу же возникает обширный простор, и мы получаем возможность яснее воспринимать работу своего ума как во время медитации, так и в течение остального дня.



Аналитическая медитация.

Медитация этого типа развивает творческую, интеллектуальную мысль и является ключевой в нашем развитии, ведь первым шагом в обретении настоящего озарения будет как раз концептуальное понимание природы вещей. Концептуальная ясность преображается в крепкую убежденность, которая в сочетании с уравновешивающей медитацией приносит нам непосредственное и интуитивное знание.
Однако даже еще прежде чем мы сможем "познать природу вещей", мы должны в первую очередь выявить свои неверные концепции. Пользуясь ясным, пронзительным, аналитическим мышлением, мы устраняем сложности своих отношений и поведения. Постепенно мы можем уничтожить те мысли, чувства и мысли, которые повинны в нашем несчастье и бедах других людей, и вместо них взращивать мысли, чувства и представления, которые приносят счастье.

Таким образом, мы познаем реальность, например, причины и следствия, ведь наши нынешние переживания представляют собой результат наших прошлых действий и причину наших будущих переживаний, или познаем тот факт, что все на свете нуждается в неотъемлемой природе.
С одной стороны, сессия аналитической медитации интенсивно обучает человека. Однако уровень концептуальной мысли, которого мы можем достичь во время этих медитаций, тоньше, и, стало быть, имеет больше возможностей, чем наши мысли в течение обыденной жизни. мы способны концентрироваться точнее и развивать отточенную чувствительность в отношении работы своего ума.

Уравновешивающая и аналитическая медитации дополняют друг друга, и их часто используют вместе. Например, медитируя на пустоту, мы анализируем объект (пустоту), используя информацию, которую услышали или прочли, как и собственные мысли, чувства и воспоминания. В какой-то момент возникает интуитивное переживание объекта или некая убежденность. Тогда мы должны перестать мыслить и как можно дольше сосредоточивать внимание только на ощущении. Нам следует направить все силы своего ума на переживание. Когда ощущение исчезает, мы можем или продолжить анализ.
Этот метод сочетания двух типов медитации в буквальном смысле объединяет ум с объектом и медитацией. Чем сильнее наша концентрация, тем глубже будет наше озарение. Нам нужно постоянно повторять этот процесс чтобы превратить свое озарение в подлинное переживание.

Уравновешивающие медитации — например, дыхательные, будут проходить лучше, если мы воспользуемся каким-то действенным анализом. следует начать медитацию с изучения состояния своего ума и очищения побудительного мотива к выполнению практики, а такой анализ подразумевает аналитическое мышление. Во время самой медитации мы можем счесть концентрацию невероятно трудной. В таком случае следует несколько минут анализировать трудность, а потом снова вернуть ум к дыханию. Иногда во время медитации полезно то и дело контролировать ум, чтобы убедиться в том, что он не грезит наяву, а выполняет то, что ему предписано.

В своей книге я разделила медитации на четыре категории. Первая категория "медитации на ум" содержит три техники, помогающие развить осознание самого ума. Дыхательная медитация (которую часто называют медитацией осознанности) это первая уравновешивающая практика, в которой дыханием пользуются в качестве объекта концентрации. Я советую начать именно с этой практики, поскольку она успокаивает ум и учит нас яснее воспринимать его работу.

Другие медитации в этой категории призваны развивать человека, чтобы он осознал чистую природу ума, отсутствие в уме начала и конца. Все техники включают одновременно успокоение и анализ.
Однако простое прочтение этой части книги уже дает вам достаточно.
Следующая категория называется "медитации визуализации". Эти шесть техник визуализации сходны с практиками Ваджраяны, все они сочетают покой и анализ.

Важно двигаться медленно и осваивать новые методы, только когда вы готовы к ним. Бессмысленно пытаться выполнять медитации, которые кажутся вам чуждыми, сложными или назначение которых не ясно вам. Лучше придерживаться одного или двух методов, пользу которых вы действительно можете ощутить.
Все в этой книге призвано служить духовному росту, способствовать вашему продвижению по широкому и глубокому пути. Благодаря внимательному и терпеливому обучению и практике вы научитесь ценить связь, которая соединяет эти практики между собой, а потом их совокупность со всем духовным путем.

Регулярная практика.
Для того чтобы ощутить пользу медитации, необходимо практиковать регулярно. Здесь, как и в любом другом виде деятельности, невозможно добиться успеха до тех пор, пока мы не отдадим медитации всю свою энергию без остатка. В вашей практике неизбежно будут наступать периоды, когда вы будете меньше всего хотеть заниматься медитацией, но все равно медитируйте, пусть даже несколько минут. Такие сессии зачастую оказываются наиболее эффективными.

Выбор практики.

Хорошо начать с одной из дыхательных медитаций. Они идеальны для того, чтобы успокоить ум и начать развивать в себе понимание собственных мыслей и чувств. Покой и понимание это основные составляющие успешной медитации любого типа.
Как только вы ознакомились с медитациями, вам следует выбрать практики, которые наилучшим образом согласуются с вашим темпераментом и наклонностями. И помните о том, что каждая техника это противоядие от определенной трудности. Если вы чем-то подавлены, тогда вы можете медитировать на ценность и громадные возможности своей человеческой жизни.
Однако, если ваш ум безмятежен, тогда вы можете практиковать развитие концентрации с помощью, скажем, техники визуализации, которая пришлась вам по душе, или углублять свое понимание природы реальности, медитируя на пустоту.
Все это призвано дать вам только общее наставление. С помощью практики вы узнаете, что и когда вам делать.

Будьте расслабленными, но бдительными.
Ум и тело должны ощущать расслабленность и уют. Вы можете расслабить ум, твердо решив оставить позади все трудности, тревоги и заботы внешнего мира и погрузиться в безмолвие своего внутреннего мира. Вы поможете себе, если вспомните прошлые переживания покоя и удовлетворения, а потом перенесете то же ощущение на место своей медитации.
Медитация на дыхание может также принести результаты. Если вы наблюдаете за мягким, естественным ритмом дыхания и избегаете отвлекающих вас мыслей, тогда состояние вашего ума постепенно становится спокойным и ясным. Но не засыпайте! Оставайтесь бдительными. Замечайте все мысли, образы, чувства и ощущения, которые возникают в вашем уме, не вовлекаясь в них. Акцент вашего внимания должен не удаляться от дыхания или от другого избранного вами объекта медитации.

Ничего не ожидайте.
Ум это сложное и постоянно меняющееся явление. Сегодня у вас может получиться спокойная и радостная медитация, а завтра ваша медитация будет испорчена внутренней суетой и рассеянностью. Такие вещи совершенно нормальны, и они не должны вызывать в вас тревогу или заведомое ожидание неудачи. Будьте готовы ко всему и не смущайтесь, что бы ни происходило. Самые неприятные и болезненные переживания могут стать самыми ценными в отношении роста вашей мудрости.
Удовольствуйтесь тем, что вы прикладываете усилие ради медитации и преображения своего ума, что по сути уже и есть медитация. Стоит вам попытаться, и вы поймете, как вы ошибались, полагая, что не сможете медитировать. Со временем результаты обязательно появятся. Не падайте духом, если спустя пару недель вам все еще никак не удается добиться хорошей концентрации. Будет лучше, если вы наберетесь терпения на годы. Привычки, скапливающиеся в нас в течение всей жизни, устраняются не сразу, а в результате постепенного воспитания новых привычек. Итак, отпустите себя. Осознайте свои способности и ограничения и развивайте свою медитацию соответственно им.
...Не делайте свои занятия достоянием окружающих людей!

Медитация.

А теперь обратитесь к объекту медитации и твердо удерживайте его в уме.
Если вы выполняете уравновешивающую медитацию (например, сосредоточиваетесь на дыхании), тогда пусть ваша цель будет в том, чтобы удерживать ум неподвижно на объекте концентрации.
Если вы выполняете аналитическую медитацию, тогда исследуйте свою тему с полным вниманием до тех пор, пока не возникнет ее интуитивное ощущение, а потом направьте ум в одну точку — другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию на свое озарение, чтобы ваш ум в буквальном смысле стал единым с переживанием. Когда ощущение или концентрация у вас начинают исчезать, возвратитесь к аналитическому процессу.
Очень полезно выполнять медитацию, используя инструкции, записанные на магнитной пленке. Вы можете также выполнять ее под указкой практикующего медитацию приятеля, который будет подсказывать вам, читая по книге.
Каким бы методом вы ни воспользовались, очень важно быть расслабленным. Выполняйте инструкции и прислушивайтесь к собственной мудрости, старайтесь изо всех сил, не паникуйте и не теряйте веру в себя!

Поза.

Самое главное это положение вашей спины. Позвоночник нужно выпрямить, при этом расслабив мышцы спины и подтягивая затылок вверх, как будто ваш позвоночный столб представляет собой вертикальную связку монет. Поначалу вы можете столкнуться с трудностями, но со временем ваши занятия станут естественными, и вы заметите их пользу, так как ваша энергия потечет свободнее, вялость исчезнет.
5. Челюсть.
Вам следует расслабить челюсть и разомкнуть зубы, они не должны быть сжатыми. Вам также следует расслабить рот, пусть губы мягко касаются друг друга.
6. Язык.
Кончик языка должен касаться нёба, сразу за альвеолами.

Практикуя хатха йогу или другие физические дисциплины, вы окажете себе громадную помощь, расслабив напряженные мышцы и суставы. пусть ваше тело и ум будут счастливыми и свободными от напряжения, пусть им будет уютно.

Обычные трудности.

Возбужденный ум.
Привычки искоренить не легко, но мы должны понять, что привычка есть прямая противоположность медитации. До тех пор пока мы будем вот так без конца бегать по кругу на поверхности ума, мы не проникнем в его глубины и никогда не разовьем концентрацию, которая необходима нам для того, чтобы принять реальность.
Существует ряд методов снятия умственного возбуждения. Один из них заключается в том, чтобы неотрывно сосредоточиваться на дыхании, так ум приобретает покой и мягкость естественного ритма дыхания. Всякий раз, когда ваше внимание уклоняется в сторону, возвращайте его к дыханию. Наблюдайте за всеми возникающими в вас мыслями и чувствами, не вовлекаясь в них. Помните о том, что это просто волны вашего ума, которые поднимаются и падают. Восстановив контроль над умом, вы можете вернуться к главному объекту медитации.
Тибетские йоги рекомендуют в качестве метода вообразить, что ум заключен в крохотное круглое семечко, скорлупа которого белая с красноватым оттенком. Это семечко расположено в центральном канале на уровне вашего пупка. Концентрируйтесь на нем до тех пор, пока ваш ум не успокоится, а потом вернитесь к объекту медитации.
Когда вы имеете дело с беспокойным умом, главное для вас терпение. Не падайте духом, если у вас не получается удерживать внимание на объекте медитации. Вам понадобится время и упорная практика для того, чтобы научиться успокаиваться и контролировать свой ум, поэтому относитесь к себе снисходительно.

Сонливость.
Прямой противоположностью возбуждения для вас будет сонливость, которая способна принимать разные формы, начиная тупым, апатичным состоянием ума и заканчивая областями, близкими бессознательному уровню. Сонливость связана с другими нашими привычками, ведь в обычной ситуации, когда мы закрываем глаза и расслабляем ум и тело, наступает пора сна!
Вы можете вообразить, что ваш ум заключен в крохотное семечко, расположенное в центральном канале на уровне пупка. На этот раз представьте себе, что семечко стремительно движется по центральному каналу вверх и вырывается из темени головы. Семечко раскрывается, и ваш ум сливается с громадным пустым пространством. концентрируйтесь на этом переживании.

Самое эффективное решение это осознание проблем и превращение их в объекты медитации. Кратковременный метод уменьшения физического напряжения в том, чтобы внимательно оглядеть все тело. Начните с макушки головы и двигайтесь вниз через все тело. Концентрируйтесь несколько секунд на каждой части своего тела и сознательно расслабляйте ее. Вообразите, что напряжение просто растворяется.
Другой метод предписывает дышать глубоко и медленно, с активной концентрацией воображать, что напряжение или боль с каждым выдохом покидает ваше тело.
вы могли бы применить более сложный метод, а именно вообразить тело пустым. Начните с центра груди и представьте себе, что все внешние, твердые части вашего тела растворяются в свете, а потом в пустом пространстве. Все в вашей груди, голове, руках и ногах постепенно растворяется и становится пустым. Ваша кожа превращается в очень тонкую мембрану света, покрывающую это пустое пространство. Концентрируйтесь какое-то время на переживании своего полого тела, подобного шару.

Странные образы и ощущения.
Иногда выполняющий медитацию человек ощущает, будто его тело расширяется или сжимается, а ум плавает вне тела. Это нормальные реакции ума, приспосабливающегося к новой деятельности, и здесь не о чем беспокоиться.
С другой стороны, не привязывайтесь к таким переживаниям и не пытайтесь повторять их, поскольку так вы только отвлечетесь от главной цели медитации. Просто исследуйте все возникающие образы и чувства, не цепляясь к ним и не реагируя на них, позвольте им исчезнуть естественным образом.

Вы падаете духом.
Нам нужно быть реалистичными. Большинство из нас никогда в жизни не пытались понять свой ум или контролировать собственные мысли и чувства. От застарелых привычек не так-то легко избавиться. Даже если результаты ежедневной медитации не проявляются два или три года (хотя это вряд ли возможно), этот факт не должен превращаться в причину вашей тревоги или отчаяния.
Положительные перемены не возникают вдруг, откуда ни возьмись, а развиваются медленно и постепенно, каждый день понемногу, поэтому будьте терпеливыми. Помните о том, что просто попытка понять свой ум и управлять им это уже медитация.

[просто Соня]

МЕДИТАЦИИ НА УМ

Дыхательная медитация.

Основной деятельностью ума, применяемой в дыхательных медитациях, выступает осознанность, то есть способность ума фокусироваться на каком-то объекте, не забывая о нем и не устремляясь то и дело к другим объектам. В настоящем случае объектом концентрации становится наше дыхание. В своей самой эффективной форме осознанность сопровождается проницательной бдительностью, еще одной функцией ума, которая словно страж оберегает нас от смущающих и отвлекающих мыслей.
Осознанность важна для успешной медитации. Изо дня в день на протяжении всей жизни осознанность сохраняет нашу уравновешенность, бдительность и сознательность, помогает нам узнавать, что происходит в нашем уме как раз в миг возникновения события и, таким образом, грамотно справляться с трудностями по мере их возникновения.

Существуют различные методы воспитания осознанности. Выберите тот вариант, с которым вы не испытываете никакого дискомфорта, и постоянно практикуйте его.
Вы можете воспользоваться дыхательной медитацией (иначе говоря осознанностью) в качестве основной практики или подготовительной стадии к другим медитациям. Это бесценная техника. Ее регулярная практика поможет вам постепенно обрести контроль над своим умом. Вы полнее расслабитесь, будете больше радоваться жизни, станете острее чувствовать как себя, так и других окружающих. Применяя свою увеличившуюся осознанность в других медитациях, вы сможете концентрироваться более длительные периоды времени.
Следовательно, медитация на осознанность важна как для новичков, так и для людей, давно практикующих медитацию. Она представляет большое значение как для тех, кому простые техники нужны для того, чтобы расслабить и успокоить ум, так и для тех, кто посвящает свою жизнь духовному развитию.

Практика.

Сядьте с прямой спиной и расслабьте тело. Представьте себе свой побудительный мотив и твердо скажите себе, что на протяжении всей сессии вы будете удерживать внимание на объекте концентрации для того, чтобы осуществить свою цель.
Для своей практики выберите один из следующих методов осознания дыхания:
1. Сосредоточьтесь на ощущениях в кончике носа, а именно в ноздрях, когда вы делаете вдох и выдох. Удерживайте внимание на этом тонком восприятии и наблюдайте каждый свой вдох и выдох на всем его протяжении.
Если хотите, можете считать циклы из пяти или десяти вдохов, снова начиная с первого вдоха всякий раз, когда сбиваетесь со счета или ваш ум отвлекается.
2. Используйте вышеописанный метод, но в этом случае сосредоточьтесь на движении живота вверх и вниз при каждом вдохе и выдохе.

Какой бы метод вы ни выбрали, дышите нормально и мягко. В вас неизбежно будут возникать мысли, вы же относитесь к ним нейтрально, не привлекая и не отталкивая их. Другими словами, не реагируйте неприятием, тревогой, возбуждением или привязанностью к какой-то мысли, образу или чувству, которые возникают в вас. Просто замечайте их существование и возвращайте внимание к объекту медитации. Даже если вам приходится делать это пятьдесят раз в минуту, не падайте духом! Будьте терпеливыми и настойчивыми. В конце концов ваши мысли исчезнут.

Вообразите, что ваш ум подобен спокойному чистому озеру или бескрайнему пустому небу: на поверхности озера появляются всполохи, по небу проплывают облака, но скоро они исчезают, не смущая естественную безмятежность природы. Мысли приходят и уходят. Они скоротечны, мимолетны. Замечайте их и отпускайте, постоянно возвращая внимание к дыханию.
Удовольствуйтесь настоящим мигом. Примите любое состояние своего ума и все, что в нем возникает. Освободитесь от ожиданий, привязанности и разочарования. Не желайте быть в другом месте, заниматься чем-то еще или даже чувствовать себя иначе. Вы хороши и такими, какие вы есть сейчас.
Когда ваше мастерство выросло, когда у вас увеличилась способность избегать смущения, сделайте еще один шаг развития своей бдительности. Отмечайте в уме природу возникающих мыслей, вроде "я думаю о …", "я слышу …", "я сержусь", "мне скучно". Так вы можете определять «фантазию», "привязанность", «воспоминание», "звук", «боль». Как только вы отметили мысль или чувство, отпустите их, помянув природу их непостоянности.

Еще одна техника предписывает воспользоваться своей рассеянностью, чтобы помочь себе обрести понимание природы ума. Когда возникает мысль, вместо того чтобы сосредоточиться на самой мысли, сосредоточьтесь на мыслителе. Это значит, что часть ума, а именно проницательная бдительность, смотрит на другую часть, а именно рассеянность. Смущающий объект исчезнет, но удерживайте внимание на мыслителе как можно дольше. Когда возникнет следующая мысль, сосредоточьтесь на мыслителе и выполните прежнюю процедуру. Возвратитесь к созерцанию дыхания, как только устраните рассеянность.

Эти методы устранения рассеянности можно применить к любой медитации. От игнорирования или подавления смущающих мыслей или отрицательной энергии нет никакого толка, потому что мысли будут только наваливаться на вас с большей силой.
Закончив сессию, посвятите положительную энергию, созданную вашей медитацией, реализации той цели, с которой вы и начали медитацию.

Медитация на ясность ума.

Реальность нашего существования выражается в том, что мы сочетаем в себе тело и ум. Каждое из этих явлений представляет собой комбинацию многих частей, и все эти части беспрестанно движутся. К сожалению, наше эго не удовлетворяется таким простым объяснением. Оно усложняет дело, искусственно вызывая некое мнение «я» или самости. Это мнение основано на наших представлениях, предпочтениях и антипатиях. Мы думаем: "Я привлекателен", "Я уродлив", "Я хороший танцор", "У меня ничего не получится", "У меня скверный характер". Мы принимаем на веру эти проекции и считаем их постоянными и неизменными.
Точно так же мы поступаем с окружающими нас людьми и вещами в мире. Мы выстраиваем свою отточенную и очень крепкую картину реальности и удерживаем ее, нисколько в ней не усомнясь.

Медитация на ясность ума это эффективное противоядие от наших грубых проекций. Мы может обрести непосредственное переживание ясной, нематериальной, преходящей природы всех мыслей, чувств и мнений и, таким образом, ослабить свою склонность отождествлять себя со всем этим. По мере того, как предмет, то есть ум, смягчается, то же самое происходит и с проецируемыми им объектами: они медленно теряют свою твердость Чувство неприятия к … может все еще возникать по привычке, но теперь вы можете напоминать себе: "Это проекция моей мысли, которая ясна и мимолетна. Она возникает в моем уме как волна и скоро пройдет. Я воспринимаю предмет не в его истинном виде".

Эта медитация особенно подходит для смягчения нашего восприятия самих себя. Обычно у нас низкая самооценка, основанная на прошлых ошибках, личных недостатках, дурных привычках и прочих вещах в этом духе. Но преследующие нас трудности представляют собой ментальные переживания и, следовательно, они ясны и мимолетны. Существование таких состояний ума зависит от нашей веры в них! Осознавая этот момент в медитации на природу ума, мы учимся освобождаться от переживаний и пресекать свое отождествление с ними.
Наша сокровенная природа ясна и чиста, пребывая в нас все сутки напролет. Отрицательность, возникающая и исчезающая словно океанские волны, имеет временный характер, и ее можно устранить. Постоянная практика этой медитации в конечном итоге вселит в нас такую крепкую уверенность в отношении этой чистой природы, что она станет самой нашей реальностью, нашим действительным переживанием. Это естественный шаг к пониманию более тонкой природы всех явлений и своей природы, то есть осознанию изначальной пустоты их существования.

Практика.

Начните с глубокого дыхания через обе ноздри. Пошлите воздух в живот, задержите его там несколько секунд, а затем медленно и мягко выдохните через приоткрытые губы. Повторите это упражнение дважды, а потом начните дышать нормально. Наблюдайте за своим дыханием, не думая и не делая никакие выводы. Как только ваша осознанность приобрела остроту, направьте фокус внимания на ясность своего сознания.
Ваше сознание, иначе говоря ум, есть то, что вы переживаете в настоящий миг. ощущения в вашем теле, мысли, чувства, восприятие звуков и так далее. Природа каждого из этих переживаний это ясность без формы и цвета, подобная небу чистая осознанность. Сосредоточьте внимание на этой ясной, чистой природе ума.

Поначалу вы можете испытывать трудности в поисках подлинного объекта, то есть ясности. В таком случае медитируйте на ментальный образ ясности. Один из способов вызова такого образа заключается в воображении пространства. Представьте себе, что вы лежите на холме и глядите в чистое небо, полностью свободное от облаков. Концентрируйтесь на этой бескрайней, беспредельной пустоте. Вообразите, что она опускается и обнимает вас и все, что вас окружает. Все уподобляется пустому пространству. Удерживайте это переживание. Почувствуйте, что природа вашего ума подобна чистому пустому пространству.
В вас будет возникать рассеянность, будут появляться мысли, но не реагируйте на них. Не следуйте за мыслями и не отвергайте их. Помните о том, что мысли чисты по самой своей природе и невещественны. Просто наблюдайте за тем, как они приходят и уходят, а потом вернитесь к осознанию чистоты ума.
Во время медитации ни о чем не думайте. Вам не нужно гадать о том, что представляет собой ум. Просто наблюдайте ум, его чистую природу, которая подобна бесконечному пустому пространству. Довольно и этого. Будьте естественными.

Медитация проста и естественна, в ней нет никакой сложности.
Смысл концентрации в том, чтобы постоянно, не забываясь, держать ум на объекте. Из концентрации сама собой возникнет осознанность, свободная от концепций. Свету не нужно думать: "Я рассеиваю тьму". Свет просто лучится. Осознанность это внутренний свет, позволяющий нам видеть вещи четче. Она рассеивает тяжесть образа, в котором вещи предстают перед нами, и, следовательно, ослабляет наше цепляние или отвращение к ним.
Пусть ваша медитация длится недолго. И так до тех пор, пока ваша концентрация не станет совершенной.
Завершите медитацию, посвятив возникшую во время сессии положительную энергию счастью и благополучию всех существ.

Медитация на непрерывность ума.

Ум сравнивают с громадным океаном, а наши мнения, мысли и эмоции — с волнами, которые вздымаются и опадают на его поверхности. Эта аналогия помогает нам понять переживания, которые появляются. Но для того чтобы ощутить, откуда и куда движется ум, полезно вообразить его рекой, текущей во времени.
Каждый миг ума непрерывно ведет к следующему мигу. Ум течет постоянно, днем и ночью, как поток бесчисленных мимолетных переживаний, которые всегда меняются. Мысли и чувства возникают и быстро исчезают, но они оставляют следы, которые поток ума носит с собой.

у ума нет ни начала, ни конца, в отличие от тела, которое зачинается, рождается, умирает и разлагается. Наша личность и переживания этой жизни принимают очертания следов, которые ум выносит еще из прошлых жизней. Точно так же, все, что мы сейчас делаем и думаем, определяет наши будущие переживания. Решение за нами: мы можем быть чем угодно, стоит только направить свою энергию в некотором направлении. Для того чтобы сделать это, нам нужно понять ум и научиться мастерски обращаться с ним.
Когда ваш ум обретет полный покой, вы сможете глубоко проникать в прошлые переживания. И вы убедитесь в наличии других жизней только тогда, когда на собственном опыте познаете реальность своих прошлых жизней.

Прежде всего, ум непостоянен и переменчив, от мгновения к мгновению он меняется. Таким образом, он есть следствие, результат, производное некой причины. Как ум может брать начало во времени, если он представляет собой серии из постоянно сменяющих друг друга мгновений, каждое из которых всякий раз является результатом предыдущего мгновения?
Некоторые полагают, что ум и мозг это одно и то же. Но ум есть сами переживания. А как мысль или чувство могут быть физическими? Ум зависит от мозга, от нервной системы, но не может быть самим мозгом.
Следующая медитация очень полезна для того, чтобы ощутить собственный ум как постоянно текущий и все время изменяющийся поток событий.

Практика.

Размышляйте о положительном, полезном побудительном мотиве выполнения медитации. Какое-то время потратьте на то, чтобы концентрироваться на свое дыхание, пока ум не станет спокойным и ясным.
Сначала обратите внимание на нынешнее состояние своего ума, на вспыхивающие в нем мысли и ощущения. Будьте просто их отстраненным созерцателем, не цепляясь и ничего не отвергая.
А теперь начните обратный путь во времени. Бегло просмотрите в памяти сознательные впечатления, которые вы пережили после пробуждения в это утро… Эти впечатления берут начало в том же потоке сознания, что и ваши нынешние впечатления?
Перед пробуждением вы, должно быть, видели сны. Попытайтесь вспомнить сновидения прошлой ночи… Они тоже принадлежат к тому же потоку ума? Продолжайте оживлять в памяти переживания ума; что вы делали вчера, позавчера, две недели назад, месяц, год, два года, пять лет, десять? Постоянно проверяйте, относятся ли эти переживания к тому же потоку сознания.
Не позволяйте воспоминаниям увлечь себя. Цель медитации не в том, чтобы оживить в памяти хорошие времена или выкопать из прошлого какие-то проблемы, а в том, чтобы прочувствовать непрерывность ума. Если же вам нужно отыскать в памяти нечто, ростки которого вы хотите получить в будущем, отложите это на другой день.

Возвращайтесь как можно дальше к началу жизни, вызывайте в памяти переживания юности и детства… Иногда людям удается вспомнить свое раннее детство, даже младенчество. Расслабьтесь и откройте свой ум, чтобы в него ворвались такие воспоминания… Возможно, вам удастся вспомнить что-то из другой жизни.
Итак, вы отправились в самую раннюю точку своей жизни, которую только смогли вспомнить, а теперь мягко перенесите фокус сознания в настоящее и снова исследуйте возникающие мысли и чувства. Просто ощущайте поток своего сознания в то время, как он течет. Прочувствуйте эту цепочку: одна мысль или чувство ведет к следующей мысли или чувству, и так далее до бесконечности.
И наконец попытайтесь понять, где берет начало этот поток. Созерцайте поток своего ума, который будет течь весь оставшийся день, потом завтра, в последующие дни, недели и годы… и так до смерти. А что потом?
Рассмотрите разные возможности. Поток сознания неожиданно прекращает свое существование? Преображается ли он во что-то другое? Продолжает ли он свое существование, приобретая новые переживания?
Внимательно поразмыслите над этими возможностями, используя приведенные ранее доводы. И пусть вы не придете к какому-то определенному выводу, главное для вас смотреть ясным умом. В конечном итоге посвятите любое приобретенное понимание окончательному постижению своего ума на благо всех живых существ.


АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ

Сначала описывается медитация на пустоту, так как это лучшее средство разрешения любой трудности. Однако на совершенное освоение этого метода может уйти определенный промежуток времени, по завершении которого медитация на пустоту будет эффективно рассеивать распространенные сильные заблуждения. Но будьте упорны, ведь это очень ценная медитация.
С помощью остальных медитаций мы рассматриваем свои предположения относительно жизни, страдания, смерти и человеческих отношений и осознаем, что именно эти предположения и прочие сопутствующие им ожидания и вызывают наше несчастье и разочарование.

Начните сессию, несколько минут выполняя дыхательную медитацию, успокаивая ум и исследуя нынешнее состояние.
Затем начните анализ. Не позволяйте уму уклоняться от исследуемого вами предмета, ведь чем сильнее ваша концентрация, тем лучше. Растворите свой ум в предмете, пусть в него проникнут интеллектуальные мысли, вопросы, образы и изображения из вашего опыта. Ваша медитация может принимать форму внутренней лекции, как будто вы объясняете тему самим себе, спора, при котором вы представляете обе стороны, или свободно текущего рассуждения.
Если во время анализа вы развили интуитивное понимание предмета, тогда прекратите анализ и как можно дольше удерживайте ощущение точечной концентрацией. Когда чувство исчезло, возобновите исследование. Единство аналитической и уравновешивающей медитации важно, если мы должны добиться истинного преображения ума.

Медитация на пустоту.

Цель всех буддистских учений заключается в том, чтобы постепенно подвести человека к осознанию пустоты. В нашем случае я подразумеваю пустоту изначального существования, и полное искоренение из нашего ума этого ложного образа восприятия вещей свидетельствует о том, что мы достигли просветления, поля Будды.
Что такое пустота изначального существования? Что это значит в практическом смысле? Так называемое изначальное существование (всем составляющим которого приписывают пустоту) есть качество, которое мы инстинктивно проецируем на каждого человека и все свои переживания. Мы полагаем, будто вещи существуют в полной мере, абсолютно независимо, сами по себе, и обладают собственной природой, будто вещи совершенно независимы от какой-то другой причины и условия, или же от нашего ума, воспринимающего их.

Рассмотрим, к примеру, стол. Мы видим, что перед нами стоит твердый, независимый стол. Нам настолько очевидно, что это не что иное как стол, что даже задаваться вопросом относительно него смешно. Но где стол? Где расположена природа стола? В одной из его ножек? Может быть, природа стола заключена в каком-то его шурупе? Или пусть даже в атоме? Когда стол превратился собственно в стол? Сколько частей из него следует устранить, чтобы он прекратил свое существование в качестве стола?
Если вы проведете тщательный анализ, то откроете, что просто не можете найти стол, который по вашему мнению стоит перед вами. Однако существует состоящий из зависящих друг от друга частей, меняющийся от мгновения к мгновению стол, не имеющий изначальной природы, но мы воспринимаем не это. Вот самый трудный вопрос. Мы переживаем не чистую реальность каждой вещи и каждого человека, а ее или его преувеличенный и одновременно усеченный образ, проецированный нашим умом. Мы ошибочно выкрашиваем все на свете в проекции своего ума, и наше поведение по своей сути глубоко инстинктивно и представляет собой корень всех наших проблем.

Глубокий беспорядок, царящий в уме, берет начало в неверном истолковании самих себя. Мы продукт сочетания тела (плоти, костей, кожи), и ума (потока мыслей, чувств и суждений). Эту комбинацию для удобства называют Саша,Маша, женщиной, мужчиной. Это временная связь, которая распадается, когда тело умирает и ум устремляется к другим переживаниям.

Ясный и очевидный факт неминуемой кончины пугает и беспокоит нас. Какая-то наша часть, а именно эго, жаждая безопасности и бессмертия, изобретает цельную, независимую, вечную самость. Этот процесс протекает не в рассудке, сознании человека, а глубоко в бессознательном уме.
Эта выдуманная самость проявляется особенно сильно, когда мы переживаем стресс, волнуемся или боимся. Например, когда мы пытаемся спастись в катастрофе, в нас возникает мощное ощущение «я», которое может пострадать от боли или погибнуть, и которое нам нужно защитить. Но никакое «я» не существует, это галлюцинация.

Наша приверженность к этому ложному «я», известная как невежество, держащееся за само себя, бросает тень на все наши дела в мире. Нас влечет к людям, местам и ситуациям, которые потворствуют нашему представлению о себе и поддерживают его, и мы реагируем страхом или враждебностью на все, что угрожает нашему образу. Мы рассматриваем всех людей и все вещи в строго определенном ключе. Отсюда берет начало этот корень, самосознание, выливаясь в зависть, гнев, высокомерие, депрессию и бесчисленное множество других бурных и несчастливых состояний ума.
Конечное решение заключается в том, чтобы устранить это коренное невежество с помощью мудрости, которая осознает пустоту во всем, что мы переживаем, пустоту ложных качеств, которые мы защищаем. Это и есть высшее преображение ума.

Слово «пустота» звучит довольно абстрактно, но на самом деле оно практично и уместно в нашей жизни. Первый шаг к пониманию предписывает попытку осмысления того, что представляет собой объект, который, как мы думаем, существует. Например, нам следует определить местонахождение «я», в которое мы крепко верим, а затем, воспользовавшись ясными аргументами в аналитической медитации, осознать, что перед нами просто выдумка, что этого никогда не было и в принципе не могло быть.

Но только не сбивайте себя с толка! Ваше существование бесспорно! Действительно есть условная зависимая самость, которая переживает счастье и страдание, которая работает, учится, ест, спит, медитирует и достигает просветления. Прежде всего, самая трудная задача в том, чтобы провести различие между «я» подлинным и выдуманным. Обычно мы не можем разделить эти понятия. Концентрируясь во время медитации, мы можем увидеть различие, осознать иллюзорность «я» и искоренить свое давнее верование в него. Следующая медитация есть первый практический шаг в этом направлении.

Практика.

Начните с медитации на дыхание, чтобы расслабиться и успокоить свой ум. Ясно представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации
А теперь, задействовав всю свою бдительность и наблюдательность, медленно и осторожно осознайте «я». Кто или что думает, чувствует и медитирует? Как по вашему мнению возникло это «я»? Каким оно кажется вам? Может быть, «я» есть порождение вашего ума? Или же оно существует самостоятельно, независимо, само по себе?
Если вы полагаете, что можете установить «я», тогда попытайтесь определить его местонахождение. Где находится это "я"? Оно в вашей голове… глазах… сердце… руках… животе… ступнях? Внимательно исследуйте каждую часть своего тела, включая органы, сосуды и нервы. Вы можете отыскать свое «я»? Возможно, оно совсем маленькое и тонкое, тогда рассмотрите клетки, атомы, составные части атома.
Изучив все тело, снова спросите себя, как ваше «я» проявляет свое видимое существование. Оно до сих пор кажется вам живым и очевидным? А ваше тело это «я» или нет?
Возможно, вы считаете ум своим «я». Ум это постоянно изменяющийся поток мыслей, чувств и других переживаний, которые появляются и исчезают, сменяя друг друга с большой скоростью. Которая из мыслей есть «я»? Это нежная мысль… гневная мысль… ощущение счастья… ощущение депрессии? Может быть, «я» есть медитирующий ум… грезящий ум. Можете ли вы найти «я» в своем уме?
Осталось ли еще какая-то область, в которой можно поискать «я»? Может ли «я» существовать в другом месте или другим образом? Исследуйте любую возможность, которую только сможете вообразить.

И снова обратите внимание на то, как проявляется ваше «я», как вы ощущаете его. Вы замечаете какую-то перемену после того, как искали «я»? Вы все еще полагаете, что оно такое же крепкое и реальное, как казалось вам раньше? Его существование и поныне видится вам самостоятельным и независимым?
Далее разделите в уме свое тело на части. Вообразите, что все атомы разделены и летают сами по себе. Многие миллиарды крохотных частиц разбросаны в пространстве. Представьте себе, что вы и в самом деле видите это.
А теперь разделите на части свой ум. Пусть каждая мысль, чувство и ощущение разлетятся в стороны.
Сохраняйте такое переживание пространства, не смущаясь мыслями. Когда возникнет ощущение независимого изначального «я», снова проанализируете его. Это «я» существует в теле? В уме? Как выражается его существование?

Не делайте ошибку, думая: "Я не тело и не ум, следовательно я не существую". В вашем существовании нет сомнений, но не так, как вы инстинктивно чувствуете, то есть независимо и отдельно от всего остального. Вообще-то, ваша самость существует в зависимости от ума и тела, и эта комбинация является основой, которому концептуальное мышление приписывает термин «я», "самость", Саша, Маша, Именно вы сидите в медитации и предполагаете: "Возможно, я не существую!"
Есть ли твердое, неизменное и независимое «я» отдельно от этого ощущения себя, зависящего от вечно текущих и постоянно меняющихся потоков тела и ума?
Простое отсутствие такого изначально существующего «я» и есть пустота самости.
ваша медитация это только один шаг по пути, в конце которого вы обретете непосредственное восприятие пустоты и, таким образом, отсечете корень страдания и неудовлетворенности.

Нам нужно набраться решимости принимать свои положительные черты наряду с отрицательными

Радуйтесь тому, что вы человек.
Оглядев себя проницательно и внимательно, мы обнаружим, что большинство наших обыденных проблем абсолютно банальны. Просто наши проекции и воззрения усложняют их, раздувая трудности сверх всякой меры. Как только мы, потакая своим слабостям, попадаем в плен проблем, нам сразу же кажется, что они растут с каждой минутой. Погрязнув в жалости к себе, мы уже не можем осознавать, что по сути мы сами породили собственные трудности и, стало быть, депрессивное состояние.
...Разве найдется тот, кто не станет ликовать, поняв, что держит в руке ключ своей самореализации?

Практика.

Начните с медитации осознания дыхания, чтобы привести свой ум с ясное, спокойное состояние. Ощутите, что можете потратить сколько угодно времени.
Вам нужно ясно осознать свою способность контролировать ум и, стало быть, достичь просветления. Как при наличии такой громадной силы вы умудряетесь ощущать беспомощность и подавленность?
Посвятите энергию и вдохновение, почерпнутое из этой медитации, высшему счастью всех существ.

Медитация осознания смерти.

Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря «я», зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.
В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно.
Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу «я», которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"
Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.

Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.
То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно.
Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем.

Практика.

В подготовительной стадии приведите свой ум в спокойное бдительное состояние и ясно подумайте о своем побудительном мотиве выполнения этой медитации. Возможно, вы захотите прочесть некоторые молитвы.
Потом начните созерцать предмет расслабленным, но абсолютно концентрированным умом, используя аналитические рассуждения, обогащенные собственным опытом и пониманием, стараясь глубоко прочувствовать предмет.

Неизбежность смерти.

Если бы вы выпали из самолета без парашюта, то ясно осознали бы приближение смерти. Вообразите, что с вами и в самом деле произошел такой случай, и отметьте, какие мысли и чувства проходят через ваш ум.
По сути, в вашей жизни примерно такая же ситуация: вы без остановки движетесь к.
3. В оставшейся жизни у вас очень мало времени на то, чтобы развить свой ум.
При условии, что после вашей смерти продолжит свое существование только ум, единственным ценным явлением тогда будет положительная и конструктивная энергия, которую вы создали на протяжении жизни.

В час смерти вам может помочь только духовное видение.
Продолжает существование только поток сознания, который несет отпечатки всех наших мыслей, чувств, слов и поступков.
В миг смерти единственной настоящей пользой для нас станут отголоски развиваемой нами любви, мудрости, терпения, сострадания и других положительных отношений. Если мы сможем понять это сейчас, тогда у нас появится энергия и решимость жить разумно.

Медитация на непостоянство
Практика.

Сядьте удобно и полностью расслабьтесь. Какое-то время затратьте на то, чтобы успокоиться и сконцентрировать свои мысли, внимательно наблюдая за дыханием.
Осознайте свое тело. Вообразите множество его разных частей, то есть руки, ноги, голову, кожу, кровь, кости, нервы и мускулы. Исследуйте эти части по очереди, внутренне прозондируйте их. Подумайте о природе этих частей: их материале, строении, форме и размере. Прочувствуйте свое тело во время работы; ощутите движения, которые оно совершает каждый миг: ослабление и усиление дыхания, биение сердца, циркуляцию крови и энергию нервных импульсов.
Осознавайте свое тело даже на более тонком уровне его молекулярной структуры, ведь оно полностью составлено из живых молекул, которые хаотично движутся, воспроизводят себя, погибают и распадаются.

А теперь обратите внимание на свой ум. Он тоже составлен из бесчисленных частей: мыслей, представлений и чувств, которые без остановки движутся друг за другом. Просто созерцайте этот постоянно изменяющийся поток переживаний ума.
После того как вы вот так просмотрели свой внутренний физический мир, устремитесь во внешний мир. Медленно усильте свою осознанность, чтобы в фокус вашего восприятия попало ваше непосредственное окружение. В вашей голове появляется изображение коврика, на котором вы сидите, стены и потолок вашей комнаты, окружающее вас пространство и наполняющие его предметы. Примите во внимание тот факт, что каждая составляющая комнаты, хотя и кажется твердой и неподвижной, в действительности представляет собой массу хаотично снующих крохотных частиц. Какое-то время удерживайте это ощущение.
Затем продолжите расширять свое сознание тонкого непостоянства, имеющего место в вашем доме или здании, в котором вы находитесь, деревьях, улицах, людях и животных, машинах, городах и горах — отправляйтесь как угодно далеко. Вспомните о том, что каждое существо или предмет, которых вы мысленно касаетесь, на очень тонком уровне меняется прямо сейчас. За одно единственное мгновение меняется абсолютно все. Концентрируйтесь на этом переживании.

Если во время медитации у вас возникает ясное и сильное ощущение постоянно меняющейся природы вещей, как можно дольше удерживайте фокус внимания строго на этом ощущении (другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию). Пусть ваш ум пропитается этим переживанием. Когда ощущение померкнет или ослабнет ваше внимание, снова начните анализировать непостоянство своего тела, ума или другого объекта.

Завершите медитацию мыслью о том, что цепляться за вещи, считая их вечными, значит обманывать себя и питать нереалистическое отношение к жизни. Все прекрасное и приятное изменится и со временем исчезнет, поэтому мы не можем надеяться на получение от таких вещей неизбывного счастья. И все неприятное и смущающее точно так же не будет существовать всегда, а что-то даже может улучшиться! Итак, не нужно горевать или отталкивать неприятные вещи.
Посвятите свою положительную энергию и интуитивное постижение счастью всех живых существ.

[просто Соня]

Как медитировать - Сантье Кхадро




Медитация на страдание.

Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам.
Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени.
Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума.
В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий.
В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания.

Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ.

Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно.

Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается.
Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими!

Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания.
Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ.

Практика.
Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации.
Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания.

1. Муки осознания страдания.
Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного.
Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо.
А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание.

2. Страдание из-за перемен.
Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить.
Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится.
Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека?
Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску.
Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование.

3. Всепоглощающее страдание.
...
Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго.
Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания.

Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности.
Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания.
Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах.

Практическое применение.
Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания.
С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений!
Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем.

Медитация на равенство всех существ.

Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание.
Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я".
Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование.
Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее.
Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе.

Практика.
Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг".
Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания.
Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время.
В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ.

Медитация на любовь.

Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений.
Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине?
Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие.
Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними.

Практика.
Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас.
Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой.
Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы.

А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце.
Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум.

Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление".
Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь.

Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви.

Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей.
И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление.

[просто Соня]

МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

О визуализации.
Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления.
Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации.
Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью.

Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли.
Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум.

Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно.

Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума.
Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание.

Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно.
Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком.

Медитация тела света.

Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть.
Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет.
Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше.

Медитация очищения.

У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая.
Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным.
Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви.

Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения.

В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию.
Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее.

Практика.
Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха.
Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности.
Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми.
Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению.
Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой.

Медитация на Тару.

Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления.

Практика.
Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ.
Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера).
Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты.
Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены.
В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней.
Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары.
Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач.

Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство.
Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства.
В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания.

Медитация на сострадание.

Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим.
"Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание".
Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания.

Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги.
Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным.
Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары.

Практика.
Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации.
Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления.
Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас.

Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают.
Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей.
Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий.

А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие.
Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней.
Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары.
Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями.

В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист.
Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством.

А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени.
Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство.
Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием.
В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.