2 Буддизм Тибета

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 11 июн 2019, 22:19

Медитация на Будду.

Санскритское слово «Будда» означает того, кто полностью пробудился. Это относится не только к Шакьямуни, Гаутаме, основателю учений, названные буддизмом, но и к каждому достигшему просветления. На свете бесконечно много просветленных существ. Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения. Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас.
Каждое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: "Я сердитый человек. У меня депрессия. У меня полно проблем", мы не дадим себе даже шанс измениться.
Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить. Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий. Просветления достичь не легко, но возможно.
В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру. Благодаря постоянной практике наш обыкновенный образ постепенно отпадает, и теперь мы уже учимся отождествлять себя со своей сокровенной мудростью и состраданием, которые и составляют поле Будды.

Практика.

Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты.
Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления. С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ.
Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки.
Затем подумайте так: "Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию".

Созерцание образа Будды.

Каждая составляющая этой визуализации соткана из света, то есть прозрачна, нематериальна и лучиста. На уровне вашего лба и на расстоянии двух или трех метров от вас стоит большой золотой трон, украшенный драгоценными камнями. Каждый угол трона поддерживает пара львов. У этих животных, по сути представляющих собой проявления бодхисаттв, мех белого цвета, а грива и хвост — зеленого.
На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта).
На этом троне восседает Будда, который достиг этих реализаций и является воплощением всех просветленных существ. Его тело состоит из золотого света, и он носит шафрановую робу монаха. Эта роба на самом деле не касается его тела, а отделена от него примерно на два сантиметра. Будда сидит в позе лотоса. Ладонь правой руки покоится на правом колене, пальца касаются лунной подушечки, тем самым демонстрируя, что Будда господин жизни. Его левая рука покоится на ноге, когда он сидит в медитации, ладонь при этом удерживает чашу, наполненную нектаром, целительным средством для устранения смущенных состояний ума и прочих препятствий.
Лицо Будды очень красиво. Его улыбающийся, сострадательный взгляд направлен на вас и одновременно на других живых существ. Почувствуйте, что Будда свободен от всяких суждений и критики, что он принимает вас такими, какие вы есть. Его глаза узкие и продолговатые. У него ярко красные губы и длинные мочки ушей. Волосы иссиня-черные, причем каждый волосок завит вправо и не путается с другими волосками. Каждый штрих внешности Будды представляет свойство его вездесущего ума.
Лучи света изливаются из каждой поры чистого тела Будды и улетают во все уголки вселенной. Эти лучи в самом деле состоят из бесчисленных крохотных Будд, одни из которых помогают другим существам, другие же снова растворяются в его теле, завершив свою работу.

Очищение.

Почувствуйте живое присутствие Будды и укройтесь в нем, помянув его совершенные качества, его волю и способность помогать вам. Попросите Будду от всего сердца благословить вас и помочь вам освободиться от своей отрицательной энергии, неправильных представлений и прочих трудностей и получить все реализации на пути просветления.
Он принимает вашу просьбу. Поток очищающего белого света, который и есть природа просветленного ума, течет из сердца Будды и пронизывает ваше тело через темя. Как тьма в комнате мгновенно рассеивается в тот миг, когда в ней вспыхивает свет, точно так же рассеивается тьма вашей отрицательной энергии при встрече с лучистым белым светом.

Пока свет течет в вас, полностью наполняя ваше тело, три раза прочтите такую молитву:
Я кланяюсь тебе, нахожу у тебя прибежище и делаю тебе подношения, мой гуру и господин, законный верховный разрушитель, единственный в своем роде, победитель врагов, абсолютно совершенный, полностью пробудившийся, славный завоеватель, покоритель из клана Шакья. Прошу тебя, благослови меня.
А теперь прочтите мантру Будды. Она звучит так: "Тайята ом муни муни маха мунайе соха". Громко повторяйте ее или напевайте, по крайней мере, семь раз, а затем несколько минут тихо проговаривайте ее про себя.
Закончив чтение мантры, почувствуйте, что вся ваша отрицательная энергия, трудности и тонкие помрачнения полностью устранены. Ваше тело ощущает блаженную легкость. Некоторое время сосредоточивайтесь на этом ощущении.

Обретение силы воодушевления.

Вообразите, что поток золотого света нисходит из сердца Будды и пронизывает ваше тело от темени до пят. Суть этого света есть превосходные качества его чистого тела, речи и ума.
Будда может придавать своему телу разные формы, одушевленные и неодушевленные, чтобы помогать живым существам согласно их индивидуальным потребностям и конкретным состояниям ума.
Речью Будда может передавать различные стороны Дхармы одновременно существам на разных уровнях развития, и они понимают его на соответствующих им языках.
Его вездесущий ум ясно видит каждый атом существования и каждое событие в прошлом, настоящем и будущем. Будда знает мысли каждого живого существа. Такова сила его осознанности в каждый миг.

Эти бесчисленные хорошие качества текут в каждую частицу вашего тела. Сосредоточьтесь на этом блаженном переживании, снова повторяя мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.
Перестав произносить мантру, почувствуйте, что получили бесчисленные превосходные качества тела, речи и ума Будды. Ваше тело ощущает легкость и блаженство. Какое-то время сосредоточивайтесь на этом переживании.

Поглощение образа.

А теперь вообразите, что восемь снежных львов поглощаются троном, трон — лотосом, а лотос — солнцем и луной. Они по очереди поглощаются Буддой, который появляется в пространстве над вашей головой, тает в свете и растворяется в вашем теле.
Ваше обычное ощущение «я» (недостойного и обремененного недостатками) и все прочие неправильные представления полностью исчезают. В этот миг вы становитесь едиными с блаженным, вездесущим умом Будды в громадном пустом пространстве.
Сосредоточивайтесь на этом переживании как можно дольше, не позволяя другим мыслям отвлекать вас.
Затем вообразите, будто в этом пустом пространстве, в котором вы сидите, появляется трон, лотос, солнце, луна. И теперь на троне восседаете вы в роли Будды. Все состоит из природы света, все как в картине, воображенной вами незадолго до этого. Почувствуйте, что вы и есть Будда. Отождествляйте себя с просветленной мудростью и состраданием, а не с обычным неверным представлением о себе.

Все живые существа окружают вас со всех сторон и наполняют все пространство. Почувствуйте по отношению к ним любовь и сострадание, вспомнив о том, что они тоже хотят обрести счастье, душевный покой и свободу от всех трудностей. И теперь, когда вы просветлены, вы можете помочь им.
В вашем сердце расположен лотос и луна. По окружности луны вращаются по часовой стрелке слоги мантры: тайята ом муни муни маха мунайе соха. Главный слог муни находится в центре луны.
Вообразите, что лучи света (а они по сути и есть ваша мудрость и сострадание) истекают из каждой буквы и распространяются во все стороны света. Они достигают бесчисленных созданий вокруг вас и полностью очищают их от помрачнения и заблуждений, наполняя их воодушевлением и силой.
Представляя себе такую картину, снова проговорите мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.
Перестав произносить мантру, мысленно скажите: "Теперь я привел всех чувствующих созданий к просветлению, осуществив цель выполнения этой медитации".
Вообразите, что все существа вокруг вас теперь пребывают в форме Будды, ощущая полное блаженство и мудрость пустоты.

Вам не нужно беспокоиться о том, что медитация просто игра, что вы не помогли даже одному единственному человеку достичь просветления. Эта практика называется привнесением будущего результата в настоящий путь и представляет собой полноценную причину вашего просветления. Такая практика помогает нам развивать крепкую убежденность в своем внутреннем совершенстве, в своих возможностях Будды. Однажды мы непременно осуществим то, что только что вообразили в медитации.
Завершите сессию, посвятив всю положительную энергию и озарение, обретенное вами во время медитации, будущему достижению просветления на благо всех живых существ.

Медитация внутреннего тепла.

Эта медитация представляет собой особенно мощный метод Ваджраяны для вырабатывания и искусного пользования сокровенной энергией своего блаженного ума.
Между нашим умом и нервной системой существует тесная связь. Энергия ума течет через тело по психической нервной системе, состоящей из тысяч тонких, прозрачных, невидимых каналов. Главные каналы, получившие названия центрального, левого и правого, параллельны друг другу и находятся рядом с позвоночником.
В настоящий момент наш центральный канал забит сгустками отрицательной энергии, а именно гневом, завистью, желанием, гордыней и так далее, в точках (чакрах), расположенных вдоль позвоночного столба на уровне пупка, сердца, горла и темени. В зависимости от активности этой энергии заблуждения, чистая энергия задерживается и теряет способность действовать. Например, вспомните о том, что громадное физическое и умственное напряжение создается сильным желанием или гневом, тогда совсем не остается места для спокойствия и ясности.
Медитация внутреннего тепла это замечательный метод преображения этой мощной энергии и развития спонтанного управления всеми действиями своего тела, речи и ума. Просто подавление привязанности, гнева и других эмоций не устраняет их, а лишь усугубляет трудности. Решение заключается в буквальном превращении этой энергии, которая по самой своей природе ни хорошая, ни плохая, в блаженную свободно текущую энергию.
Искусная практика медитации покажет нам, что мы способны обрести счастье и удовлетворение сами, и нам вовсе не нужно опираться на внешние объекты. Для большинства из нас такая мысль выше нашего понимания.
Эта практика также помогает нам развить точечную концентрацию. Обычно наш неудовлетворенный ум бесконтрольно бродит, его носит туда-сюда по психическим каналам энергия заблуждения. И все-таки если бы мы смогли обрести переживание блаженства, на котором концентрироваться приятно, тогда мы просто не захотели бы где-либо бродить.

Практика.

Сядьте удобно, создайте сильный и положительный побудительный мотив для выполнения практики вырабатывания внутреннего тепла. Решитесь сохранять расслабленность и сосредоточенность ума, освободитесь от всяких ожиданий.
представьте себе центральный канал прозрачной полой трубкой, диаметром в палец. Он расположен точно по центру тела, вдоль позвоночного столба, и тянется от темени до основания позвоночника.
Затем вообразите правый и левый боковые каналы. Они немного тоньше центрального канала. Они начинаются с правой и левой ноздри, поднимаются к макушке, а потом переплетаются и спускаются вниз слева и справа от центрального канала. Затем они снова переплетаются и соединяются с центральным каналом в точке примерно на четыре пальца ниже уровня пупка.
Воображайте эту картину как угодно долго. Как только она стала четкой, представьте себе раскаленный уголек размером с крохотное семечко в центральном канале на уровне пупка. Для того чтобы усилить образ, вообразите, что вы залезаете рукой в огонь, извлекаете из него маленький пылающий уголек и помещаете его в свой центральный канал. Как только он оказался там, почувствуйте его настоящий сильный жар.

А теперь для усиления жара мягко сократите тазовые мышцы и концентрируйтесь на внутренних мышцах, а не на внешних. Вы перемещаете энергию воздуха из самой нижней чакры в уголек.
Затем мягко сделайте полный вдох через обе ноздри. Воздух движется из ноздрей по правому и левому каналу вниз и попадает в центральный канал чуть ниже уровня пупка. Воздух смешивается с жаром и энергией, извлеченной из нижней чакры.
Как только вы закончили вдох, сразу же глотните и немного опустите диафрагму, чтобы сильно сдавить энергию, сведенную вниз свыше. Теперь энергия воздуха, извлеченная сверху и снизу, плотно заперта.
Задержите дыхание. Концентрируйтесь исключительно на угольке в области пупка, жар которого увеличивается и распространяется как результат сдавленной энергии воздуха.
Когда сдерживать в себе воздух станет неприятно, расслабьте слегка напряженные мышцы и мягко выдохните весь воздух. Хотя воздух покидает тело через ноздри, представьте себе, что он поднимается по центральному каналу и растворяется в нем. Жар, созданный горящим угольком в пупке, постоянно усиливается и распространяется, он начинает выжигать заграждения в каждой чакре, а также согревает сгусток серебряной энергии блаженства, которая находится в коронной чакре.
Однако вы все время концентрируетесь на жаре горящего уголька в области пупка.
Как только завершится первый выдох, снова напрягите тазовые мышцы, сделайте второй вдох, глотните и опустите диафрагму. Так вы снова сдавливаете воздух и усиливаете жар. Задержите дыхание и концентрируйтесь на жаре, затем сделайте выдох, снова выпустив воздух вверх по центральному каналу.
Повторите весь цикл ритмично семь раз. Сила жара с каждым вдохом будет нарастать.

После седьмого выдоха вообразите, что от горящего уголька отлетают искры. Они проносятся вверх по центральному каналу и полностью очищают каждую чакру, уничтожая всю энергию заблуждения. В темени искры, наконец, тают и высвобождают серебряную энергию блаженства, которая изливается вниз по очищенному центральному каналу. Вы ощущаете ее приятность всякий раз, когда она проходит какую-то чакру. В конечном счете эта энергия сливается с пылающим угольком в пупочной чакре, и блаженство охватывает вас. Энергия блаженства втекает в каждый атом и клетку вашего тела, доверху наполняя вас и делая ваш ум совершенно счастливым.

Концентрируйтесь на этом приятном переживании без напряжения или ожидания, не цепляясь за него и не анализируя его. Расслабьтесь и получайте удовольствие
Вы заметите, что ваш ум и тело спокойны и управляемы, каким бы сильным ни оказалось приятное переживание, в отличие от ваших обычных переживаний физического удовольствия, когда ум возбужден и неподконтролен.
Если ваш ум перестает концентрироваться и спонтанно переходит к каким-то другим объектам (в прошлое или будущее, объектам привязанности или отвращения), тогда сосредоточьте внимание на субъекте мысли, на уме, воспринимающем отвлекающий объект, на мыслителе. Созерцайте субъект до тех пор, пока не исчезнет отвлекающая мысль, а затем снова сконцентрируйтесь на блаженном ощущении.

Анализ чувства.

Когда вы обрели состояние ясности, вам полезно воспользоваться им для того, чтобы открыть природу своего ума. После того как вы уже концентрировались на своем чувстве, на какое-то время погружались в него, проанализируйте свое переживание, размышляя над каждым из следующих вопросов. Потратьте на это занятие сколько угодно времени.
Ваше чувство постоянно или непостоянно? Почему? Вы ощущаете блаженство или страдание? Почему? Ваше ощущение связано с нервной системой и умом или нет? Почему? Ваше чувство существует изначально, само по себе, ни от чего не завися, или нет? Почему?
Исследуйте каждый вопрос основательно. Завершите сессию, сделав вывод, затем посвятите всю положительную энергию и озарение, приобретенное во время медитации, своему скорому просветлению ради всех живых существ.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 15 ноя 2019, 00:48

Изображение


ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ

О преданности.
Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути.
Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа.
Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд.

Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища.

Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами.
Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью.

Молитвы.

Молитва это обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем.
А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации.

Четыре беспредельные мысли.
Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;
Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;
Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;
Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

4. Семь конечностей.
С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом
И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.
Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,
И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары
И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.
Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

Короткая внешняя мандала.
Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.
Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.
Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.
Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

Молитва бодхичитты.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не успела появиться.
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.

Объяснение молитв.

1. Молитва прибежища и бодхичитты.
Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.
Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.
Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.
2. Четыре беспредельные мысли.
Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.
Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.

3. Прибежище в гуру.
Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей

4. Семь конечностей.

Манджушри, Будда мудрости, однажды сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.
Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.
Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.

I. Поклон.
Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.
Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.
Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.

II. Подношение.
Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.
Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.
Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.
Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.

III. Исповедь.
Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.
В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.

V. Мы просим будд не удаляться.
Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.

VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.
Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.

5. Подношение мандалы.
Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.
Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.
Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.

Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.
Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.
Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.
Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.

Добавлено спустя 42 секунды:
Короткая медитация на поступательное движение к просветлению.

Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.
Прошу вас благословить меня
Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,
Чтобы понять его великое значение и исключительность,
Чтобы днем и ночью
Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.
Прошу вас благословить меня
Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,
Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,
И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти
Я должен последовать за кармой, как тень следует за телом, и таким образом
Избежать мельчайшей отрицательной кармы
И завершить накопление заслуг.
Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.
Прошу вас благословить меня
Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,
Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять.
Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.
Прошу вас благословить меня осуществить это желание.
Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.
Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.
Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня
И научить мой ум высшей бодхичитте.
Благословите же меня неустанно исследовать практики.
Прошу вас благословить меня
Устранить смущение,
И посредством анализа смысла реальности
Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.
Вы стали чистым сосудом на главном пути,
Прошу вас благословить меня
Войти в святые врата счастливцев
И сразу же ступить на высший цельный путь.
Прошу вас благословить меня
Обрести четкое понимание того, что основа
объектов достижения
Есть данное мной безупречное честное слово,
И защитить эти обязательства ценой своей жизни.
Прошу вас благословить меня
Осознать важность стадий —
Сердца тантрического пути.
Благословите меня практиковать сессии медитации без лени и вялости
И познать учение святых людей.
Прошу вас благословить меня
Полностью устранить все внешние
и внутренние препятствия.
Да буду я един во всех своих перевоплощениях
с совершенными гуру,
Да порадуюсь я величественной Дхарме,
Да завершу я полностью стадии и пути.
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.


Восемь стихов и Авалокитешвара.
Послушайте эти строки:
"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми.
Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.
Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".


Эта практика сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге.

Практика.

Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации.
Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты.
Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте".

Визуализация:
Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост.
Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания.
У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны.
На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Весь его образ лучится светом.

Молитва семи конечностей.
Я признаю все свои отрицательные поступки,
накопленные с незапамятных времен,
И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми,
великому просветлению.


Молитва-просьба.
Да обретут все существа во всем бесконечном космосе
довольство и счастье.
Да накоплю я и все остальные существа
без исключения заслуги,
Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления.
Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на
мой ум, чтобы он стал дхармой,
Чтобы моя дхарма стала путем,
Чтобы на моем пути не было помех,
Чтобы я развеял все неверные представления
И сразу же получил драгоценные бодхичитты.
Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой.
Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы.


Восемь четверостиший.
Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите.
В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации.
С мыслью о достижении просветления
На благо всех существ,
Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней,
Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существа.


Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе.
"Всякий раз в обществе других людей
Я буду считать себя самым низким среди них,
В самой глубине своего сердца
Я буду признавать других людей более высокими, нежели я."

Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными.

...Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие.
Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли.
"Всякий раз при встрече с дурным человеком,
Объятым отрицательной энергией и сильным страданием,
Я буду приветствовать его как человека редкостной души,
Как будто нашел ценное сокровище."

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ.

"Когда другие люди из зависти
Станут дурно обращаться со мной,
обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением,
Я буду признавать свое поражение
И соглашаться с их победой."

Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей.
Мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие.
"Когда тот, кому я сделал добро
И кому я всецело доверял,
Подло оскорбит меня,
Я буду считать этого человека своим высшим учителем."

Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения.
"Я буду предлагать прямо и косвенно
Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье.
Я буду тайно принимать на себя
Все их вредные поступки и страдания."


Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание.
"Воспринимая все явления иллюзорными,
я буду соблюдать эти практики,
Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений."

Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы.
Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям.
Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы.

Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу.
"Я молю тебя, обладающий великим состраданием,
Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ
В блаженную чистую страну после этой жизни.
Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях
И быстро привести нас к просветлению."

Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми существами.

Мантра Авалокитешвары:
Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой.

Молитвы посвящения:
Да созреют во мне в сей же миг
Страдания и причины страдания всех существ.
Да обретут все существа результаты, мое счастье,
И его причину, мои заслуги.
Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не знала роста.
И пусть то, что возникло, не уменьшается,
А все больше и больше растет.
Да не утрачу я мужества даже на миг,
Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков
И стану практиковать ради других существ великие
поступки бодхисаттвы,
Которые подобны святым действиям доброго основателя
Будды Шакьямуни.
Благодаря этим заслугам,
Да обрету я быстро состояние
Великого существа
И поведу всех живых высших благородных существ
К просветленному состоянию.


Добавлено спустя 30 секунд:
Изображение


Молитва Таре.

Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы.
Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице.
Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами.
Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха.

Объяснение молитвы.

АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары.
В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь.

Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване.
Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению.
Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления.
Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания.

Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению.
Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания.

Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы.

Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам".
Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары.

Очищение Ваджрасаттвы.

Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще!
Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен.
Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии.
Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой. Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса.
Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума.
Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы.
Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон.

Практика в сидячей позе.
Сила доверия.


Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет.
У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска.
Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты.
Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях.
Я освобожу всех чувствующих существ
И поведу их к просветлению.
Так я создаю совершенную бодхичитту.
Сила раскаяния.
....
Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас.

Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант.
Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение.

Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела.
В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи.
Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума.
Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум.
После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.

Духовное посвящение.

Повторите следующую молитву три раза.
Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления.
Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий.

Молитвы преданности.

Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не успела появиться.
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.
Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех
своих перерождениях
И буду наслаждаться прекрасной дхармой;
Да пройду я без помех все пути
И достигну быстро состояния Ваджрадхары.
Пусть же все существа благодаря этим добродетелям
Получат заслуги и мудрость,
Обретут два святых тела,
Рожденных от заслуг и мудрости.
Мужественный Манджушри осознал
(Как и Самантавадра) вещи как они есть,
Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,
Чтобы я мог подражать им.
Я посвящаю все эти корни добродетели,
А это лучшее посвящение,
Прославленное победоносными татхагатами трех времен,
Совершению благородных дел.

В конце дня посвятите заслугу:
Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.

Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.
сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.
Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром.

Практика.

Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.
Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.

Добавлено спустя 28 секунд:
Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. (1931-1985)
БОН (древняя тибетская религия)


Изображение


До сих пор в Тибете, наряду с «желтой верой» — ламаизмом, существует и учение бон, с той лишь разницей, что борьба между этими религиями больше не влечет за собой ни гекатомб из человеческих тел, ни потоков крови. Однако все это имело место в первые века проникновения буддизма в Тибет (VII-XI вв.).
Согласно буддийскому догмату, убийца ни при каких условиях не мог войти в нирвану, а убивать врагов буддизма было необходимо. И тогда была предложена концепция, согласно которой человек, жертвовавший своим будущим блаженством ради сегодняшней победы, достоин поклонения и почитания наряду с совершеннейшими из людей — бодхисаттвами. Следовательно, ему разрешалось в этой жизни и пролитие крови, и общение с женщинами, и роскошь, лишь бы он, охранив от врагов «Закон», дал возможность своим современникам беспрепятственно вступить на «Путь». Не исключалась возможность специального воплощения (аватара) доброго бодхисаттвы в гневной ипостаси для борьбы с врагами веры.

Божество, почитаемое бойцами, Кунтусанпо, буквально «Всеблагой». Но так как ничто не может, по мнению бонцев, появиться без отца и матери, то рядом с этим божеством существует богиня, выступающая то как нежная Великая Мать милосердия и любви, то как гневная Славная Царица трех миров, управляющая всем миром. Эта богиня почитается даже больше, так как ее сила связана с землей, вследствие чего она называется Земля-Мать.
Мистическое мировое дерево прорастает все три вселенные и является путем, по которому миры сносятся между собой. ... в мире, в котором не было ни формы, ни реальности, появился чудесный человек между бытием и небытием, который стал называться «Сотворенный, владыка сущего». Затем возникают свет белый и свет черный, после чего появляется черный человек, олицетворение зла. Но появляется также и белый человек, окруженный светом, которого называют «Тот, кто любит все сущее». Он дает тепло солнцу, приказывает звездам, дает законы и т. п.
Согласно биографии Шенраба, учение началось с крещения учителя в снятом озере (или море) при участии богов, людей и нагов.
Франке приводит некоторые притчи, приписываемые Шенрабу, например: « «Ты будешь желать лучшего другому, как ты хочешь добра для себя»20. Перед смертью Шенраб предрек верность своего учения и предсказал приход «доброго учителя» Франке, приводя примеры такого рода, стремится доказать, что есть связь между боном и евангельским христианством.
... Затем учитель сказал, что когда он выйдет из мира страданий, то после этого, в среднюю калпу, появится милосердный учитель, который всех избавит от страданий и круговорота бытия.
Пять ядов жгут душу, но трудность обратить человека в том, что мешает этому демон (bdud). Учитель проповедует: «Прилагайте усердие, обладайте законами, предавайтесь созерцанию, учитесь мудрости, совершайте молебствия, совершайте заклинания, делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями! Избавляясь от пяти ядов, Вы избавляетесь от круговорота бытия».
Далее воздается хвала бону и бонской свастике: «Бон — это бог (небожитель), рожденный из центра "юндун" (бонская свастика)... Бон — это жрец, рожденный из центра "юндун" (заклинание повторяется десятки раз)... Бон — это бог, рожденный из центра неба, бон — это жрец, рожденный из центра неба. Бон — это бог, рожденный из центра бытия, бон — это жрец, рожденный из центра бытия».
Глава шестая — «О почитании трехсот лхамо (дэви)»32. Учитель говорит следующее: для того чтобы рассеять мрак тела, слова и сердца, надо почитать триста «лхамо». Его спрашивают об их признаках, и он отвечает, что бывают «лхамо сферы Творящего благо, Осуществляющие суть, Совершенный блеск, небесные лхамо Бесконечного неба, Свет-сияет-бесконечно, Сто тысяч лучей света, Распространяющие лучи света, лхамо Ветра, Огня, Воды, Земли, Свет, покоряющий багровых и черных демонов. Хранительница солнца, обладающая светлыми лучами солнца, покоряющая демонов, Лучистая луна, покоряющая демонов-рыб, Красная стрела-молния, покоряющая демонов, приносящих вред, лхамоВостока светлая лампада, Лхамо Распространяющая светлый свет солнца» и много других.
Глава девятая — «О почитании тысяч богов (дэвов), жрецов, бытия и лхамо (дэви)». Воздается хвала всем богам, а также воздается хвала и учителю Шенрабу, проповедующему на Западе.
Глава десятая — «О том, как его (Шенраба) искушал демон» (bdud
Сообщается, что божеством-покровителем (yi-dam) Шенраба было божество-жрец Белый Свет.
Но тем не менее мы не ответили на основной вопрос: какого бога почитали и с каким злом боролись ревнители религии бон?
Указано, что Шенраб — эманация света, а его божество-покровитель — бог-жрец Белый Свет, и это позволяет отграничить бонскую доктрину от древне-арийского политеизма и зороастризма, так как ни в том, ни в другом специальное почитание света в догматику не введено.
1) в какого бога верили бонцы? и 2) что являлось у них злом?
В источниках постоянно отмечается, чтобонская религия требует от последователей активной проповеди и борьбы за правду.
Центральные бонские божества трактуются как Царь Бытия, Белый Свет, Чистое Дитя бытия, Бог, рожденный из центра неба, и т. д. Это значит, что тут мы имеем не поклонение какой-либо из сил природы, а космосу в целом. Бону чужда идея аскезы, почитаются наряду смужскими женские божества, и даже верховный бог Санпо ) имеет свою женскую ипостась — Мать бытия Чучам
И, наконец, текст сообщает, что учитель Шенраб проповедовал не только на востоке, но и на западе: в качестве одного из переводчиков и комментаторов бонских книг, наряду с индийскими и китайскими учеными, назван «Мудрейший в РимеХризостом-оратор. Значит, следуя текстам, мы должны искать описанную систему также и к западу от Памира, в Иране и Средиземноморском бассейне в первые пятьсот лет до нашей эры и в первые века нашей эры. Поскольку история религии античного мира изучена достаточно полно, можно сказать достаточно уверенно, что только один культ отвечает всем условиям — это культ Митры, древнеарийского божества космоса, покровителя воинов, борца против лжи и обмана. Культ Митры пережил длинную эволюцию. На заре истории Митра выступает в первобытной ведийской религии как сын Адитьи(Природы и Бытия) и брат Варуны, эллинским аналогом которого был Уран. Вначале Митра и Варуна почитались вместе, но затем их судьбы разошлись. Уран пал жертвой Сатурна (Времени), а Митра остался в иранской мифологии и даже теологии. В десятом яштеАвесты есть много гимнов, посвященных Митре.
Иногда Митра считается божеством, совмещающим мужской и женский пол. На некоторых митраистских памятниках встречаются символы бога и богини. На многих барельефах Митра закалывает быка или барана, что указывает на связь культа с жертвоприношениями, Значение культа Митры в Иране заметно снизилось, а расхождения его с зороастризмом обострились. Зато в Малой Азии культ Митры расцвел. Ему поклонялся Митридат, его чтили киликийские пираты, у которых культ Митры заимствовали римские солдаты, некоторые императоры, например, Аврелиан, Диоклетиан, Юлиан Отступник .
Западный митраизм — поклонение «Непобедимому солнцу» — не выдержал соперничества с христианством и исламом и бесследно исчез. Зато на Востоке он сохранился у эфталитов, где поборником его выступил царь Михиракула, борец против буддизма.
Согласно основному тезису митраизма, Небо вместе со своей супругой Землей правит всеми другими богами, порожденными основным двуединым божеством. Не этот ли культ мы находим у тибетцев и монголов до принятия ими буддизма? Митра — божество света, согласно Авесте, на медальоне из Киликии изображен в виде молодого мужчины с короной на голове и кинжалом в правой руке, который он приготовился вонзить в горло жертвенному быку. Эту корону, символ сияющего света, Митра получил от солнца, над которым он одержал победу. В боне аналогом Митре является божество Белый Свет, причем его называют не просто божеством, а божеством-жрецом. Слово «жрец» (gshen) у бонцев имело вполне конкретное значение: в древнем Тибете именно это лицо вонзало кинжал в горло жертвенному животному при совершении религиозных ритуалов.
Основатель бона учитель Шенраб считается эманацией света, причем его божеством-покровителем был Белый Свет. Шенраб — не имя, а прозвище — «совершеннейший жрец».
Теперь обратимся к современым тибетским изображениям Шенраба и сравним их с изображениями Митры в Малой Азии. На тибетских цветных рисунках мы видим Шенраба сидящим на троне, на нем короткая набедренная повязка, тело выше пояса обнажено. На голове корона, точно такая же, как у Митры, а в правой руке Шенраба — золотой кинжал с широким и коротким лезвием и с уже знакомой нам рукояткой. Кинжал Шенраба отличается от кинжала Митры только большей длиной рукоятки, которая вытянута настолько, что весь этот клинок выглядит скорее скипетром, чем орудием убийства. Изменение формы бон-ского кинжала объясняется, по нашему мнению, тем, что бонцы давно уже отказались под влиянием буддизма от кровавых ритуалов, которые в настоящее время уже не существуют. К этому следует еще добавить, что митраистский кинжал был введен в реквизит тибетских лам-тантристов, вероятнее всего, в VIII в. Падмасамбхавой для подавления злых духов и существует до сих пор, сохраняя свою древнейшую форму.
Но не только культовые детали, и не столько они, определяют близость учений митраизма и бона. Восточный митраизм, сохранивший архаичные черты, не сделался, подобно западному, религией победы или военного успеха, а остался учением борьбы за правду и верность. Он не превратился в Непобедимое солнце,а сохранил свою космическую природу, где солнце было только «глаз Митры», а сам он — божество-жрец Белый Свет, были ложь, обман и предательство, причем под последним понималось злоупотребление доверием. Именно эта догматическая и одновременно психологическая черта роднит митраизм с религией бон и ответвлениями бона у древних монголов.
Удалось также установить, что начало возникновения бонского учения относится ко времени завоевания персами Мидии и Вавилона (эти эпизоды есть в тибетских источниках), то есть ко времени Кира П. Согласно тибетским источникам, которые корректируются древними иранскими,бонское учение в Иране было почти полностью уничтожено Ксерксом (V в. до н. э.).


Изображение

Добавлено спустя 32 секунды:
Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен - Тензин Вангьял

Изображение

СУТРЫ И ДЗОГЧЕН
Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен

Сутры и Дзогчен по-разному подходят к пониманию значения абсолютной реальности. Согласно философской системе "Срединный Путь" (Мадхьямика), относящейся к традиции Сутр, абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое в Дзогчен называется изначальной чистотой. Согласно Дзогчен, абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.

Согласно Сутрам, абсолютная реальность определяется как имеющая только качество пустоты, в то время как в Дзогчен абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность (нго бо), основа всего (кунжи) или мать (ма). Понимание одной только пустоты не является изначальной мудростью. В Дзогчен акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.

В системе же Сутр акцент делается на единстве относительной и абсолютной истины, и это является в ней одним из самых тяжелых для понимания моментов. Легче понять отсутствие неотъемлемого существования, чем относительную истину, а именно наличие относительного существования. Существует абсолютная реальность пустоты, но есть также и относительная реальность тонкого относительного существования. Несмотря на наличие существования, если мы попытаемся обнаружить его, мы ничего не найдем; тем не менее мы знаем, что оно есть, но это знание отлично от обычного. Именно в силу того, что есть и существование, и несуществование, Дзогчен говорит о неразрывном единстве пустоты ("несуществования") и ясности ("существования") в естественном состоянии.

Конечная истина согласно Сутрам и Дзогчен

Восьмой Путь Бон, "Путь Белой А", находится в полном соответствии с учением Дзогчен относительно указания на четыре ошибки во взгляде Сутр на конечную истину. Вынесением окончательного определения реальности посредством утверждения, что кроме того, что она есть просто пустота и несуществование, больше сказать нечего, Сутры отрицают спонтанное совершенство и потенциал в отношении мудрости абсолюта. Практикующий Сутры понимает реальность только как пустоту и поэтому "соскальзывает" в простую пустоту. Ограничение истины одной пустотой означает, что она "нигилистически ограничена".

Обнаружение пустоты

Хотя цель учений Сутр та же, что и учений Дзогчен, т.е. обнаружение абсолютной истины, их пути, ведущие к этому обнаружению, различны. Когда мастера Сутр говорят о достижении понимания пустоты, речь идет о достижении понимания посредством концептуального ума, посредством мысли. В системе Сутр практикующий наблюдает за объектом и пытается постичь ее пустотную сущность. Это понимание возникает через концепцию пустоты. Затем с помощью этого концептуального понимания практикующий пытается проникнуть в непосредственное и бесконцептуальное понимание пустоты.

Дзогчен же вместо анализа объекта с помощью концептуальной мысли тиспользует прямую передачу - прямое и непосредственное познание пустоты - с целью достижения понимания пустотной природы реальности и аспекта пустоты изначального состояния.

Например, для того чтобы обрести понимание пустоты, практик Сутр исследует какой-то объект, например, розу, и пытается постичь ее исконную пустоту. Когда он видит розу, его ум создает концепцию, т.е. ментальный образ розы, и это переживание основано на обобщенном понятии "роза", а не на реальной, сенсорно воспринимаемой розе. Он переходит от чувственного восприятия к ментальной концепции розы, проецирует созданное умом обобщенное понятие "роза" на реальную розу и проецирует созданное умом обобщенное понятие "пустота" на обобщенное понятие "роза". Затем с помощью логики он достигает понимания исконной пустоты розы. Но согласно Дзогчен, это понимание, обретенное посредством ментальной обобщенной концепции пустоты, не обязательно означает достижение непосредственного переживания пустоты самой реальной розы. Хотя целью практикующего Сутры является непосредственное восприятие пустоты, он может провести много лет, имея лишь знание концепции, или обобщенного понятия пустоты, так и не достигнув прямого восприятия, или непосредственного переживания. В своей практике он уделяет больше внимания концепции пустоты, чем ее непосредственному переживанию. Подвижник практикует шиней отдельно от теоретических занятий по постижению пустоты. Он желает понять как относительную, так и абсолютную истину посредством логики, а затем пытается интегрировать это понимание с практикой концентрации шиней. То есть через развитие мысли о пустоте понимание становится все более и более ясным, пока наконец на последней стадии не проявится полное понимание без участия мысли; однако это понимание достигается посредством концептуального анализа, всегда есть какая-то центральная точка, с которой этот анализ начинается. Таким образом, это понимание всегда связано с концептуальной мыслью. Это не прямое понимание пустоты, какое есть в Дзогчен и которое достигается непосредственно через практику без участия мысли. Вообще, согласно Дзогчен, мысль "теперь я понимаю пустоту" не является истинным пониманием, это лишь еще одна мысль. В Дзогчен непосредственное понимание пустоты свободно от субъекта или объекта и не связано с какой-то центральной точкой.

Использование концепции пустоты в традиции Сутр с целью приведения практикующего к переживанию пустоты демонстрирует постепенность перспективы этого пути. Дзогчен же, напротив, является непостепенным путем, и мастер с самого начала учит практикующего стремиться к постижению пустоты непосредственным образом, без участия мысли, через практику шиней. С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.

Этот путь обретения знания уникален и встречается только в Дзогчен. Некоторых практикующих Сутры шокирует, когда мы говорим им, что в Дзогчен переживание пустоты является прямым и достигается непосредственным восприятием без использования логики. Они говорят, что это невозможно. Но Дзогчен утверждает, что существует два пути обретения знания - посредством логики и через переживание. Согласно этому учению, лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли, поскольку обретенное таким образом понимание никогда не может выйти за рамки концептуального уровня. Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума. Истинная пустота не может быть постигнута логическим заключением, ибо мысль, концептуальный ум способен понять лишь концепцию, или обобщенное понятиепустоты, и не способен непосредственно воспринять саму пустоту.

Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 23 ноя 2019, 08:50

Содержание выписок из Чогьям Трунгпа:
Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма
Чогъям Трунгпа - Медитация в действии
Чогъям Трунгпа – Миф Свободы Школа Тибета
Чогъям Трунгпа – Шамбала. Священный Путь Воина
Сатипаттхана-сутта с комментариями Чогьяма Трунгпа
Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы
Чогъям Трунгпа - Безумная мудрость
Чогьям Трунгпа - Путь есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации
Чогъям Трунгпа - Аспекты практики

******************************

Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма

Чогьям Трунгпа Ринпоче — буддийский мастер медитации, тертон, одиннадцатый в линии передачи Трунгпа, принадлежащей школе Кагью тибетского буддизма. Его школа получила название Шамбала-буддизм.

После традиционного монастырского образования Трунгпа Ринпоче стал верховным настоятелем монастыря Сурманг. В 1959, уже широко известный на родине как учитель буддизма, он бежал от китайской оккупации из Тибета в Индию пешком через Гималаи. По просьбе Далай-ламы XIV, Чогьям Трунгпа Ринпоче был духовным наставником в Школе молодых лам в Индии.
В 1968 в Шотландии учредил Самье Линг – первый на Западе медитационный центр тибетского буддизма.
Он основал Университет Наропы в Колорадо, первый буддийский университет в Америке.
Помимо этого Трунгпа основал по всему миру около сотни медитационных центров; сейчас в мире имеется более 150 таких центров, которые стали называться медитационными центрами Шамбалы.
По свидетельству учеников, присутствующих во время кремации, возникли чудесные знамения, свидетельствующие о достижении просветления и достижения радужного тела.


Преодоление духовного материализма

Представленный в данной книге цикл бесед широко известного на Западе тибетского учителя Чогьяма Трунгпы Ринпоче - выдающегося мастера медитации и ученого - прежде всего исследует, каким образом люди вовлекаются в духовный материализм, какие формы самообмана подстерегают начинающих. Автор рассматривает основные отличительные признаки подлинно духовного пути.


Изображение

Поэтому практика медитации должна начинаться с самого внешнего слоя «я», с беспорядочных мыслей, которые непрерывно проносятся сквозь ум, т.е. с умственной болтовни.

В подлинной медитации мы не имеем намерения создавать поток мыслей и не имеем намерения их подавлять. Мы просто даем им возможность возникать самопроизвольно и становиться выражением глубинного разума, выражением точности и ясности пробужденного ума.

Если мы разрушаем стратегию непрерывного порождения постоянно перекрывающих друг друга мыслей, то «владыки» прибегают к возбуждению эмоций, чтобы отвлекать нас: ими. Возбуждающее, красочное, драматическое качество эмоций захватывает внимание; мы как бы оказываемся поглощенными интересным кинофильмом. В практике медитации мы не поощряем эмоции и не подавляем их. Мы видим их со всей ясностью, даем им быть такими, каковы они есть,– и благодаря этому больше не позволяем им служить средством развлечения и отвлечения. Таким образом, они делаются неистощимым источником энергии для выполнения правильного действия.

Простота медитации означает, что мы просто переживаем на опыте обезьяний инстинкт эго.

Важно увидеть, что главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из-под бюрократического надзора эго.

В глубинной своей основе самооценка и самокритичность представляют собой невротические тенденции, которые проистекают из нашей недостаточной уверенности в себе

Мы должны отказаться от своих надежд и ожиданий, как и от страхов, и двигаться прямо по направлению к разочарованию, работать с разочарованием, войти в него, сделать его своим образом жизни; а это – очень трудная вещь. Разочарование – добрый признак глубинного разума. Его нельзя сравнить ни с чем: столь оно точно, очевидно, непосредственно и остро. Разочарование – лучшая из колесниц, которой следует пользоваться на пути дхармы.

В то же время мы раскрываемся психологически и полностью отдаемся, отождествляя себя со всем самым низким, признаваясь в своих несовершенных и грубых качествах. Нет ничего, что мы боялись бы утратить, поскольку мы отождествили себя с самыми низкими элементами. Делая это, мы готовимся к тому, чтобы стать сосудом, пригодным для восприятия учения.

Это совершенно неважный факт, поистине ординарный, абсолютное ничто. Когда мы способны видеть таким образом себя и мир, именно тогда имеет место передача. В тибетской традиции этот способ видеть вещи называется «обычным умом», тхамал-гьишепа. Это самая незначительная вещь из всех, полная открытость, отсутствие каких бы то ни было оценок или собирания. Мы могли бы сказать, что такая незначительность очень значительна, такая ординарность в действительности экстраординарна; и они, эти слова, были бы дальнейшим искушением дочерей Мары. В конечном счете, нам необходимо оставить попытки быть чем-то особенным.

. Оценка происходит из страха оказаться отделенными, а как раз это и удерживает нас в состоянии отделенности. Мы считаем любое внезапное вдохновение чрезвычайно важным, потому что боимся ее утратить. И в то самое мгновение, когда мы так думаем, именно в этой точке вкрадывается самообман. Иными словами, мы утратили веру в переживание раскрытия и в нашу связь с ним.

вы вовлечены в самообман. Самообман как будто всегда зависит от мира мечты, потому что вам хотелось бы увидеть то, чего вы еще не видели, а не то, что вы видите сейчас. Вы не хотели принять все то, что существует здесь и сейчас; не хотите вы также продолжения ситуации какова она есть. Таким образом, самообман всегда проявляется в виде попыток создать или воссоздать мир мечты, в форме тоски о переживаемой мечте. Противоположностью самообмана будет просто работа с реальностью жизни.

Поэтому подлинное переживание за пределами мира мечты – это красота, многокрасочность и восторг реального переживания настоящего в повседневной жизни. Когда мы стоим лицом к лицу с фактами, с вещами каковы они есть, мы оставляем надежду на нечто лучшее. Здесь не будет ничего чудесного, потому что мы не можем приказать себе выйти из состояния подавленности. Подавленность и незнание, эмоции, все, что мы переживаем,– все это реально и содержит в себе колоссальную истину. Если мы действительно хотим учиться и увидеть переживание истины, мы должны быть самими собой. Все дело в том, чтобы остаться песчинкой.

В начале практики есть возможность силой ввести себя в состояние блаженства. Это своеобразный самогипноз, в котором мы отказываемся видеть свою глубинную основу, то, что мы есть на самом деле. Мы сосредоточиваемся на непосредственном переживании блаженства, игнорируя, гак сказать, свою глубинную основу, на которой в действительности стоим; мы разжигаем в себе переживание огромной радости. Беда в том, что переживание подобного рода основано исключительно на наблюдении за собой; это целиком и полностью дуалистический подход. Нам хотелось бы пережить нечто, и вот при помощи очень упорного труда мы действительно достигаем этого. Однако, когда затем мы спускаемся со своей «высоты», когда понимаем, что все еще находимся здесь, подобно черному утесу среди океанских волн,– тогда наступает состояние подавленности. Нам хочется состояния опьянения, хочется забвения, нам хочется быть поглощенными глубиной вселенной; но почему-то этого не происходит. Мы по-прежнему остаемся здесь, это всегда оказывается первым фактом, который тянет нас вниз. Далее начинает действовать и вся множественность прочих игр самообмана, стремление и далее питать свою личность,– потому что мы стараемся создать для себя полную безопасность. Это принцип «наблюдателя».

сама медитация оказывается спонтанным, радостным действием. Это непрерывный акт дружбы с самим собой.

сострадание – всеобъемлющее великодушие без направленности, без понятий «для меня» или «для них». Оно наполнено радостью, той радостью, которая существует сама по себе; эта радость постоянна – в смысле доверия к себе; она содержит огромное богатство, огромную ценность.

Итак, главная тема открытого пути состоит в том, что мы должны начать отказ от глубинной борьбы эго. Быть полностью открытыми, обладать таким видом абсолютного доверия к себе – вот подлинное значения сострадания и любви. . Потому что здесь нет порыва к какому-то достижению, и вы можете позволить себе освобождение от напряжения, можете разрешить себе оставаться в компании с самим собой, можете дать себе возможность полюбить себя, подружиться с собой. Тогда мысли, эмоции, все, что появляется в уме, постоянно усиливает этот акт дружбы с собой. Тибетское слово, обозначающее мудрость, – еше, т.е. «первоначальный разум». Вы – это вы в начале всякого начала. Вы могли бы назвать это почти такими словами – «невозникающее доверие к самому себе». Вам не надо находить начало; это первоначальная ситуация, так что нет причины логически стараться отыскивать начало. Оно уже есть. Оно безначально.
Вот почему опыт духовного пути так незначителен, вот почему практика медитации – самое незначительное из всех переживаний.

дело в том, что если мы все время говорим о каком-то выходе, тогда оказывается, что мы заняты фантазиями, мечтами о спасении, об избавлении, о просветлении. Нам надо быть практичными; мы должны рассматривать то, что существует здесь и сейчас, а именно – наш невротический ум. Когда мы полностью ознакомились с отрицательными состояниями своего бытия, тогда нам автоматически становится известно, в чем заключается «выход» из положения.

В состоянии открытости, как об этом свидетельствует история жизни Будды, имеют место искушения Мары, которые бывают чрезвычайно тонкими. Первое из них – это страх физического разрушения; последнее – соблазн со стороны дочерей Мары. Это – соблазн духовного материализма, и он чрезвычайно могущественен, ибо представляет собой мысль о том, что «я» чего-то достигло. Если мы думаем, что мы чего-то достигли, что-то «сделали», тогда мы соблазнены дочерьми Мары, впали в соблазн духовного материализма.

Конечно, обезьяна не дает себе покоя, не оставляет все таким как оно есть. Она или постоянно сражается, или поглощена галлюцинациями. Она никогда не останавливается, не дает себе возможности по-настоящему прочувствовать что-либо как следует. Вот почему просто остановиться, просто допустить перерыв – первый шаг к практике медитации.

И вот она начинает понимать, что для освобождения из тюрьмы ей необходимо отбросить свое стремление спастись,– необходимо принять стены такими каковы они есть.
В какой-то мере стены более не будут стенами как таковыми, если вы окажетесь способными установить с ними дружеские отношения. Тем более, если вам хочется иметь эти стены для защиты, их уже более не будет. Это весьма парадоксальный факт: чем сильнее ваше отвращение, тем прочнее и толще становится стена; чем больше вы с нею дружите, тем скорее она исчезает.

Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы». Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.
Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания.
Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.
Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку.

Поскольку подлинная практика медитации есть способ выйти из сферы эго, ее первая особенность состоит в том, чтобы не устремляться слишком энергично к будущему достижению просветленного состояния ума. Вся практика медитации по существу направлена на ситуацию вот этого, настоящего момента, этого нынешнего состояния ума, имеющегося здесь и теперь; она означает работу с этой ситуацией, с этим нынешним состоянием ума.
Любая практика медитации, занятая выходом за пределы эго, основана на настоящем моменте. По той же причине она оказывается весьма действенным способом жизни. Если вы полностью осознаете свое нынешнее состояние бытия и окружающую вас ситуацию, вы не можете допустить промах.
Вся наша практика должна основываться на взаимоотношениях между вами и данным моментом.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 24 ноя 2019, 05:32

Изображение


Вам не надо втискивать себя в практику медитации; просто оставьте все как есть. Если вы практикуете таким образом, автоматически появляется чувство пространства и свободного движения; это выражение природы Будды, или глубинного разума, который пробивается сквозь заблуждения. Тогда вы начинаете обнаруживать понимание «истины пути», т.е. четвертой благородной истины. Это простота, такая, как осознание ходьбы. Сперва вы осознаете, что стоите, затем осознаете, что ваша правая нога поднялась, качнулась вперед, коснулась земли, стала на нее; далее поднимается левая нога, качается, касается земли, становится на нее. Такое огромное множество деталей включено в простоту и отчетливость нашего пребывания в этом самом месте, здесь и сейчас!

То же самое справедливо и по отношению к практике осознания дыхания. Вы осознаете дыхание, входящее в ноздри, выходящее из них и наконец, растворяющееся в атмосфере. Это весьма постепенный и детальный процесс, и в его простоте заключена острая точность. Мы начинаем понимать, что все наши действия в повседневной жизни прекрасны и полны смысла.

Если вы наливаете чашку чаю, вы осознаете, как протягиваете руку, касаетесь чашки, поднимаете ее, льете в нее кипяток, Наконец вода вливается в чашку, наполняет ее, вы перестаете лить кипяток и ставите чашку на стол с полной точностью, как это делается в японской чайной церемонии. Вы осознаете, что каждое точное движение обладает величием. Мы давно уже забыли о том, что все виды деятельности могут быть простыми и точными. Любой акт нашей жизни может содержать красоту и точность – и таким образом обладать необычайной прелестью и достоинством. И процесс общения может стать красивым, если мы видим его в свете красоты и точности. Каждая пауза, сделанная в процессе разговора, становится своеобразным таком препинания. Сказали,– оставьте пространство, сказали,– освободите пространство.

Эта практика точного видения ситуации в каждый момент при помощи таких методов, как осознание ходьбы, называется медитацией шаматха (пали: «саматта»). Медитация пути шаматха связана с путем хинаяны, дисциплинарным, или «узким» путем. Слово «шаматха» означает «наполненность миром». Есть рассказ о Будде, где повествуется, как он учил деревенскую женщину вырабатывать такую внимательность во время действия ношения воды из колодца. Он учил ее осознавать точные движения рук, когда она вытаскивает воду в ведре. Такая практика представляет собой попытку видеть в действии качество настоящего момента; именно поэтому она известна под названием «шаматха», т.е. «выработка мира». Когда вы видите настоящее в каждый настоящий момент, не остается места ни для чего, кроме открытости и мира.
нужно быть полностью удовлетворенным любой возникающей ситуацией

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь.

Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность».

Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет. Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения.

Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути.

Если мы станем писать картинку с изображением открытого пространства, мы должны будем изобразить его при помощи земного горизонта. Так что необходимо вернуться к проблемам повседневной жизни, к проблемам кухонной раковины. Вот почему простота и точность повседневной жизни и деятельности оказываются очень важными. Если вы воспринимаете открытое пространство, вы должны вернуться к своим старым, знакомым, клаустрофобическим жизненным ситуациям и взглянуть на них более пристально, рассмотреть их, погрузиться в них, пока абсурдность их плотности не поразит нас, пока вы не сумеете увидеть также и их простор.

Вопрос:Как нам относиться к нетерпению, сопровождающему период ожидания?
Ответ:Нетерпение означает, что у вас нет полного понимания процесса. Если вы видите полноту каждого действия, вы больше не будете нетерпеливыми.

когда мы общаемся с другим человеком, нас подгоняет своеобразная невротическая поспешность. Мы должны начать с того, чтобы дать возможность некоторой спонтанности проникнуть сквозь эту поспешность, так, чтобы мы не бросались на человека, с которым общаемся, не были навязчивыми, не перегружали его. Особенно когда мы разговариваем с человеком о чем-то нас интересующем, мы прямо-таки прыгаем на собеседника. Спонтанность существует всегда; но она закрыта облаком мыслей; и всякий раз, когда в этой завесе из облаков возникает просвет, она влияет через открытое пространство. Дойдите до этой первой открытости, признайте ее; и сквозь это окно начнет функционировать глубинный разум.


Вопрос:Многие осознают истину о страдании, но не делают второго шага, не осознают причину страдания. Отчего это так?
Ответ:Я думаю, что здесь дело главным образом в безумии. Мы хотим спастись, мы хотим убежать от боли, а не рассматривать ее как источник вдохновения. Мы чувствуем, что страдание достаточно плохо, зачем же исследовать его дальше? Некоторые люди много страдают и понимают, что им не спастись от страдания; и они начинают постигать его сущность. Но в большинстве своем люди слишком заняты попытками избавиться от раздражения, слишком заняты поисками средств для отвлечения от самих себя; поэтому у них нет времени вглядываться в тот материал, которым они уже располагают; смотреть на него для них слишком неуютно. Но для того, чтобы стать полностью просветленной личностью, вдохновенной, как Гаутама Будда, вы должны обладать весьма открытым умом, быть разумным и любознательным человеком, должны исследовать все, даже если бы объект вашего исследования оказался уродливым, болезненным или отталкивающим. Интеллект такого рода является очень важным.

Чтобы работать с этими эмоциями и сферами мы должны начать с обзора ситуации, применяя более широкий ее охват. Это и есть медитация випашьяна (пали: «випассана»). Нам следует осознавать не только точные детали какой-то деятельности, но также и всей ситуации в целом. Випашьяна включает в себя осознание пространства, атмосферы, в которой эта деятельность происходит. Если мы видим точные детали нашей деятельности, такое осознание создает также и некоторое пространство. Осознание ситуации в малом масштабе одновременно приносит и крупномасштабное осознание, а из него развивается всеохватывающее осознание медитации махавипашьяна (пали: «махавипассана»). Иными словами, имеет место осознание всей структуры ситуации, а не направление внимания на детали. Мы начинаем видеть стереотип наших фантазий вместо того, чтобы погружаться в них. Мы обнаруживаем, что нам нет нужды бороться со своими проекциями, что стена, отделяющая нас от них,– наше собственное творение. Прозрение несубстанциональной природы эго есть праджня, трансцендентное знание. С проблеском праджня мы освобождаемся от напряжения, понимая, что нам более не нужно поддерживать существование эго. Мы можем позволить себе быть открытыми и великодушными. Мы видим другой способ подхода к своим проекциям, и это дает нам вдохновляющую радость. Здесь – первый духовный уровень достижения бодхисатвы – первый бхуми. Мы вступаем на путь бодхисатвы, на открытый путь махаяны, путь теплоты и открытости.

В медитации махавипашьяна мы не навязываем переживанию свои рассудочные идеи, наименования и категории, а чувствуем открытость пространства в любой ситуации. Таким образом, осознание становится очень точным и всеобъемлющим.
Медитация махавипашьяна означает, что мы даем вещам возможность быть такими, каковы они есть. Мы начинаем понимать, что для этого с нашей стороны не требуется никакого усилия, потому что вещи действительно таковы, каковы они есть. Нам не нужно смотреть на них таким образом, потому что они действительно так и существуют.

Следовательно, мы начинаем по-настоящему оценивать открытость и протяженность, так что благодаря этому располагаем пространством, в котором можно двигаться; нам не надо стараться применять осознание, ибо мы им уже обладаем. Поэтому путь махаяны – открытый путь, широкий путь. Он заключает в себе свойственное открытому уму желание позволить себе состояние пробужденности, разрешить своему инстинкту выйти на свободу.

Раньше мы рассматривали возможность проявления пространства для общения; но практика такого рода очень обдуманна и проникнута самосознанием. Когда мы практикуем медитацию махавипашьяна, мы не только наблюдаем за собой при общении, не только намеренно даем место просвету, не просто выжидаем с определенной целью; мы общаемся – и затем как бы освобождаем пространство. Оставьте все как оно есть, и более не беспокойтесь; не удерживайте и эту освобожденность как принадлежащую вам, как ваше творение. Откройтесь, оставьте все как есть – и откажитесь от обладания. Тогда из этого отказа проявится спонтанность пробужденного состояния.

Те, кто почти готов, обладают вполне открытым умом, но они следят за собой больше, чем это необходимо. Те, кто полностью готов, услышали тайное слово, пароль Татхагаты: «Кто-то уже сделал это; кто-то уже перешел через поток; это открытый путь; это возможно; это путь татхагаты. Поэтому просто откройтесь, неважно как, когда и почему. Это прекрасная вещь; это уже произошло с кем-то другим, так почему же не с вами? Зачем же тогда делать различие между „вами“ и остальными Татхагата?»

«Татхагата» означает «тот, кто пережил татха», т.е. «то, что есть», «как оно есть». Иными словами, это переживание «как оно есть». Итак, идея Татхагаты есть способ вдохновения, исходный пункт; она говорит нам, что другие уже сделали это, другие уже пережили это. Этот глубинный инстинкт уже вдохновил кого-то – инстинкт «пробуждения», открытости, спокойного качества разума.

Путь бодхисатвы существует для тех, что смелы и убеждены в могучей реальности природы Татхагаты, существующей внутри них самих. Те, кого по-настоящему пробудила такая идея, как идея «Татхагаты», находятся на пути бодхисатвы, на пути храброго воина, который полагается на свою потенциальную способность завершить странствие, полагается на природу будды. Слово «бодхисатва» означает: «тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи». «Бодхи» – это «пробуждение», «состояние пробужденности». Это не говорит о том, что бодхисатва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных.

Путь состоит из шести видов трансцендентной деятельности, которые проявляются спонтанно. Это трансцендентное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамита, потому что «парам» означает: «другая сторона» или «другой берег», а «ита» – «прибыл». Итак, «парамита» означает: «прибытие на другой берег», на «другую сторону». Название указывает, на то, что действия бодхисатвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие «я», Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание.

Великодушие

При изучений буддийских писаний трансцендентное великодушие обычно понимается неправильно – как проявление доброты по отношению к тем, кто ниже нас. Кто-то –испытывает боль, страдает, « мы находимся в более высоком положении и можем спасти его; но смотреть на кого-то сверху вниз – очень глупо. А у бодхисатвы великодушие не бывает таким черствым; это нечто весьма сильное и мощное, проявляющееся в общении.
Общение должно преодолевать раздражение; иначе оно будет похоже на попытку устроить себе постель в зарослях шиповника. Пронизывающие качества внешних расцветок, энергии и цвета устремляются к нам и пробиваются сквозь наши попытки общения, как шипы, прокалывающие кожу. Мы хотим подавить раздражение, и это создает препятствие нашему общению.
Общение должно быть излучением, получением и обменом. Всякий раз, когда в него включено раздражение, мы оказываемся неспособными видеть правильно, полно и ясно безграничные качества того, что приближается к нам, что предстает в виде общения. Внешний мир немедленно отвергается нашим раздражением, которое говорит: «Нет, нет, это раздражает меня! Прочь! Прочь!» Такое отношение полностью противоречит трансцендентному великодушию.

Следовательно, бодхисатва должен переживать в великодушии полное общение, превышающее раздражительность и стремление к самозащите. Иначе, когда шипы угрожают нам уколами, мы чувствуем, что должны защищать себя, потому что на нас нападают. Мы убегаем от данной нам огромной возможности общения; мы оказываемся недостаточно смелыми даже для того, чтобы взглянуть на другой берег реки; мы оглядываемся назад и стараемся убежать.

Великодушие – это желание давать, открыться без религиозных или философских мотивов, просто делать то, что требуется в любой момент каждой ситуации, не боясь ничего не получить взамен, Раскрытие может произойти прямо на большой дороге; мы не опасаемся, что нас ослепят дым и пыль человеческой ненависти и страсти; мы просто раскрываемся, полностью покоряемся, отдаем. А это значит, что мы не судим, не оцениваем. Если мы попытаемся вынести суждение о своем переживании или оценить его, если мы попробуем решить, до какой степени нам надо открыться, а до какой – оставаться закрытыми, тогда наша открытость не будет иметь никакого смысла, и сама идея парамита, трансцендентного великодушия, окажется тщетной. Наше действие ничего не превзойдет – и перестанет быть действием бодхисатвы.

Вся сущность идеи трансцендентности заключается в том, что мы видим сквозь наши ограниченные понятия, сквозь ограниченные концепции, сквозь психику войны «этого» против «того»; и вообще, когда мы смотрим на какой-то объект, мы не разрешаем себе видеть его должным образом. Автоматически мы видим свою версию этого предмета вместо того, чтобы действительно видеть его таким, каков он есть. Тогда мы полностью удовлетворены, потому что внутри уже сфабриковали собственное представление об этой вещи. Затем мы даем ей пояснения, судим о ней, принимаем ее или отвергаем; но здесь совсем нет процесса подлинного общения.

Поэтому трансцендентное великодушие заключается в том, чтобы отдавать все, что вы имеете. Действие должно быть открытым, целиком обнаженным. Суждения – не ваше дело; тот, кто получает, должен сделать жест приятия. Если получающие не готовы для вашего великодушия, они его не получат; если готовы – придут и возьмут. Таково безличное действие бодхисатвы. Он не думает о себе: «Не делаю ли я ошибок? Осторожен ли я? Перед кем мне следует открыться?» Он никогда не становится на чью-то сторону. Фигурально выражаясь, бодхисатва просто лежит, как труп. Пусть люди смотрят на вас, рассматривают вас; вы находитесь в их распоряжении. Такое благородное, полное действие не содержит никакого лицемерия, совершенно никаких религиозных или философских суждений. Вот почему оно трансцендентно, вот почему это – парамита. И оно прекрасно.

Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 26 ноя 2019, 05:43

Дисциплина

И если мы идем и рассматриваем «парамита морали», или «дисциплина», шила парамита, мы находим и здесь применение того же самого принципа. А именно: шила, или дисциплина, не является обязанностью по какому-то установленному набору законов или образцов поведения. Ибо если бодхисатва – полностью бескорыстная и открытая личность, тогда он будет действовать в соответствии с открытостью и не станет следовать правилам; но его действия просто совпадут с образцами. Для бодхисатвы невозможно нанести вред другим людям или уничтожить их, потому что он воплощает трансцендентное великодушие. Он полностью раскрылся и поэтому не делает различия между «этим» и «тем». Он просто действует в соответствии с тем что есть. С точки зрения какого-то другого человека (если бы этот другой наблюдал за действиями бодхисатвы), всегда кажется, что он поступает правильно, делает правильную вещь в правильное время. Но если бы мы попытались подражать ему, для нас это оказалось бы невозможным, потому что его ум столь точен, столь аккуратен, что он никогда не совершает ошибок. Он никогда не устремляется к неожиданным проблемам, никогда не создает хаоса и разрушения; просто он в своих действиях совпадает с образцами. Даже если сама жизнь оказывается хаотичной, он просто действует в соответствии с нею, участвует в хаосе, и каким-то образом все приходит в порядок. Бодхисаттва способен перейти реку, не попав в водоворот. Если мы полностью открыты и совсем не следим за собой, а обращаемся с ситуацией как она есть в состоянии совершенного раскрытия, тогда действие будет чистым, абсолютным, высшим. Однако, если мы попытаемся осуществить это чистое поведение при помощи усилия, наше действие, каким бы чистым оно ни было, окажется неуклюжим, ибо в нем все-таки будет присутствовать качество малоподвижности и неловкости, тогда как действия бодхисатвы оказываются плавными, и в них нет никакой натянутости. Все просто попадает на свое место, как будто кто-то истратил целые годы на то. чтобы вычислить заранее всю ситуацию, Бодхисаттва не действует преднамеренно; он просто находится в общении. Он начинает с великодушия открытости и сливается со структурой ситуации. Существует известная метафора: поведение бодхисатвы подобно походке слона. Слоны не торопятся; они только медленно и уверенно, шаг за шагом идут сквозь джунгли. Они просто движутся прямо вперед, они никогда не падают, никогда не ошибаются. Каждый их шаг тверд и точен.

Терпение

Следующий акт бодхисатвы – это терпение. В действительности мы не можем отделять каждый из шести видов деятельности бодхисатвы один от другого, представляя их в виде отдельных практических методов: каждый из них входит в другой и воплощается в нем. Таким образом, в случае парамита терпения это действие не является старанием контролировать себя, старанием быть усердным работником, чрезвычайно терпеливым человеком, который не считается со своей физической или душевной слабостью и продолжает идти все вперед и вперед, пока не упадет замертво. Но терпение бодхисатвы включает в себя также и умелые действия, как это имеет место с дисциплиной и великодушием.

Трансцендентное терпение никогда ничего не ожидает. Ничего не ожидая, мы не чувствуем нетерпения. Однако в жизни мы вообще ожидаем многого; мы подталкиваем себя; и действия такого рода в значительной мере основаны на импульсе. Мы находим что-то возбуждающее и прекрасное и весьма энергично подталкиваем себя в этом направлении. Однако рано или поздно оказывается, что мы отброшены назад. И чем сильнее мы устремляемся вперед, тем сильнее мы будем отброшены, потому что импульс – это некая мощная движущая сила, лишенная мудрости. Действие импульса подобно действию человека, бегущего с закрытыми глазами, действию слепого, который пытается добраться до места назначения. А действие бодхисатвы никогда не провоцирует сопротивление. Бодхисаттва может приспосабливаться к любой ситуации, потому что он никогда ничего не желает, никогда ничем не увлечен. Сила, скрытая в трансцендентном терпении, приводится в действие не преждевременным импульсом или чем-то в этом роде. Она очень медленна, надежна и непрерывна, как походка слона. Терпение – это также чувство пространства. Оно никогда не страшится новых ситуаций, ибо ничто не может удивить бодхисатву, – ничто! Что бы ни случилось,– будь то разрушительное явление или хаотическое, или творческое, приветственное, призывное,– бодхисатва никогда не испытывает потрясения или удара, потому что он осознает пространство между ситуацией и собой. А когда мы осознаем пространство между ситуацией и самим собой, в этом пространстве может произойти все что угодно. Все, что случается, случается в самой середине пространства. Ничто не происходит «здесь» или «там» в форме взаимоотношений или битвы. Поэтому трансцендентное терпение означает, что у нас мягкое взаимодействие с миром – мы ни с чем не боремся.

Энергия

Затем нам надо перейти к следующей ступени, к парамите энергии, вирья. Это такая энергия, которая немедленно вводит нас в центр ситуации, так что мы никогда не упускаем случая, не упускаем возможности. Иными словами, это радость, радостная энергия, как указывает Шантидева в своей Бодхисаттвачарьяватаре. Эта энергия есть радость; здесь не тот вид энергии, с которым мы напряженно работаем, потому что чувствуем необходимость так работать. Это радостная энергия, ибо мы полностью заинтересованы в творческой структуре своей жизни. Вся наша жизнь открывается великодушием, активизируется моралью, укрепляется терпением; и вот мы приходим к следующей ступени, ступени радости. Мы никогда не видим ситуацию как что-то совершенно неинтересное или неподвижное, потому что взгляд, бодхисатвы на жизнь определяется чрезвычайно открытым умом и напряженным интересом. Он никогда не оценивает; хотя нельзя сказать, что он становится совершенно безразличным человеком. Не означает это и того, что он погружен в «высшее сознание», в «высочайшее состояние самадхи», так что становится неспособным отличить день от ночи или завтрак от обеда. Это не значит, что он делается рассеянным или вялым человеком. Точнее всего это можно выразить, сказав, что он по-настоящему видит словесные и понятийные ценности такими каковы они есть, а затем видит дальше понятий и «щенок. Он видит, что производимые нами мелкие различия по сути дела ничего не меняют. Он видит ситуацию, исходя из всеохватывающего обозрения, а потому проявляет много интереса к жизни какова она есть. Таким образом, бодхисатва совсем не борется, он просто живет.

Вступая на путь бодхисатвы, он принимает обет не достигать озарения, пока не поможет всем живым существам достичь раньше него пробужденного состояния ума, или состояния будды. Начав с такого благородного акта отдачи, раскрытия, жертвы, он продолжает следовать по этому пути, проявляя огромный интерес к повседневным ситуациям, никогда не утомляясь от работы. Это вирья, упорная и радостная работа. Мы отбросили старания быть буддой, и теперь у нас есть время жить подлинной жизнью, ибо мы вышли за пределы невротической спешки,– и в понимании этого факта заключена огромная энергия.

Интересно отметить, что хотя бодхисатва принял обет не достигать просветления, он никогда не теряет ни одной секунды, потому что весьма точен и аккуратен. Он всегда живет глубокой и полной жизнью; в результате, прежде чем он поймет, где находится, оказывается, что он уже достиг просветления. Но его нежелание достичь просветления довольно странным образом продолжается даже после того, как он достиг состояния будды. Тогда сострадание и мудрость буквально вырываются из него, подкрепляют его энергию и убежденность. Если мы никогда не устаем от ситуаций, наша энергия будет радостной. Если мы полностью открыты, полностью пробуждены для жизни, у нас никогда не будет ни одного тусклого мгновенья. Это и есть вирья.

Медитация

Следующая парамита – это дхьяна, или медитация. Есть два типа дхьяны. Первый – это дхьяна бодхисатвы, состояние, в котором он в силу своей сострадательной энергии, переживает непрерывное всеохватывающее осознание. Слово «дхьяна» дословно означает: «осознание» т.е. «пребывание в состоянии пробужденности». Но это подразумевает не только практику медитации в формальном смысле. Бодхисаттва никогда не ищет состояния транса, блаженства или погруженности. Он просто пробужден по отношению к жизненным ситуациям каковы они есть. В особенности он осознает неразрывность медитации с великодушием, моралью, терпением, энергией. У него существует непрерывное чувство «пробужденности».
Другой тип дхьяны представляет собой практику сосредоточения, свойственную сфере богов. Главное различие между медитацией этого типа и медитацией бодхисатвы состоит в том, что бодхисатва не сосредоточивается на чем-то, хотя и имеет дело с ситуациями реальной физической жизни. В своей медитации он не устанавливает центральной власти, не наблюдает за тем, как действует или медитирует; так что его действие всегда бывает медитацией, а его медитация – всегда действие.

Знание

Следующая парамита – это праджня, или «знание». По традиции праджня символизируется обоюдоострым мечом, рассекающим все заблуждения. Даже если бодхисатва достиг совершенства в пяти других парамита, при отсутствии праджня другие действия оказываются неполными. В сутрах говорится, что пять парамита подобны пяти рекам, текущим в океан праджня; там говорится также, что чакравартин, царь вселенной, идет на войну во главе четырех разных армий; без руководства царя армии не будут знать направления. Иными словами, праджня – это разумная глубинная основа, структура, к которой приводят все прочие добродетели, и в которой они растворяются. Именно праджня пронизывает актуализированные версии действия бодхисатвы – великодушие, дисциплину, терпение и все остальное. Бодхисаттва может выполнять свои действия методично и правильно; однако без знания, без меча, рассекающего сомнения и колебания, его действия не будут подлинно трансцендентными. Таким образом, праджня – это разум, всевидящее око, противоположность «я», наблюдавшего за собой во время всех действий.
Бодхисаттва трансмутирует наблюдателя, или «я», в распознающее знание, в праджня-парамита. «Пра» означает «высший», «сверх», «джня» означает знание. Итак, это – «сверхзнание», полное и точное, которое видит все. Сознание, фиксированное на «том» и «этом», оказывается рассечено этим знанием, и такое рассечение создает двойное знание: праджня познания и праджня видения.

Праджня познания имеет дело с эмоциями; это прорыв сквозь враждующие эмоции, сквозь призму собственного отношения к себе самому; благодаря этому прорыву раскрывается то, что мы такое. Праджня видения есть преодоление первоначальной предубежденности мира; это значит увидеть ситуации такими каковы они есть. Поэтому праджня видения позволяет производить на ситуацию такое уравновешивающее воздействие, какое только возможно. Праджня полностью проникает сквозь любой вид осознания, который имеет хоть малейшую наклонность к разделению на «то» и «это». Такова причина того, почему лезвие меча праджня бывает обоюдоострым: оно рассекает не только в этом направлении, но также и в том. Бодхисаттва больше не переживает качества раздражения, которое появляется вследствие различия между «этим» и «тем». Он просто плывет сквозь ситуации, не испытывая нужды оборачиваться назад. Так все парамита взаимозависимы.

* * *
Вопрос:Определяете ли вы медитацию как простое внимание к тому, что мы делаем, как внимательность?
Ответ:Дхьяна, пятая парамита,– это осознавать, быть внимательным. Но дхьяна, как и любая другая парамита, не может существовать независимо, без трансцендентного знания, без праджня. Праджня бросает на практику осознания совершенно другой свет, преобразует ее в нечто большее, чем простая сосредоточенность, чем одностороння практика удерживания ума устремленным на какую-то вещь, на какой-то отдельный предмет. В сочетании с. праджня медитация становится осознанием всего окружения той отдельной ситуации, в которой вы находитесь. Ее результатом также будут точность и открытость, так что вы осознаете каждое мгновение, каждый шаг, каждое сделанное вами движение. И эта точность, эта простота расширяются до всеобъемлющего осознания ситуации в целом, Таким образом медитация не является практикой сосредоточенного размышления о какой-то вещи; она означает пробужденность по отношению к ситуации в целом, а также переживание простоты событий. Медитация – это и не просто практика осознания, ибо если вы всего лишь практикуете осознание, вы не развиваете интуитивное прозрение до той степени, которая необходима для расширения практики; и тогда вам приходится перемещать осознание с одного предмета на другой. Развитие праджня подобно развитию умения ходить. Вы могли бы начать с развития осознания всего лишь одной вещи, затем развить осознание двух вещей, потом трех, четырех, пяти и т.д. Но в конце, если вам надо ходить как следует, вы должны научиться расширять осознание, чтобы включать в него всю ситуацию, в которой вы находитесь, так, чтобы существовало одно осознание, охватывающее всю структуру той же самой ситуации. Чтобы сделать это, необходимо не сосредоточиваться на чем-то одном; тогда вы осознаете все.

* * *

Может быть, у вас существует большое желание общения, и вы направляете в такое общение всю свою энергию; а это весьма напряженный подход, ошеломляющий человека, с которым вы общаетесь, и у него не остается места для взаимного общения с вами. Конечно, вы поступаете так с самыми добрыми намерениями; однако нужно проявлять осторожность и видеть всю ситуацию, а не просто гореть желанием вложить что-то в другого человека. Нам необходимо научиться видеть обстановку и с точки зрения этого другого человека. По существу, мы должны обеспечить и для него какого-то рода пространство и открытость. Весьма трудно противостоять побуждению обратить другого в наш образ мыслей; мы часто испытываем подобное побуждение. Но нам следует быть осторожными, чтобы в общении наша рука не была слишком давящей. И единственный способ добиться этого – научиться оставлять пространство и открытость.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 26 ноя 2019, 10:12

Вопрос:Что заставляет нас отбросить желание?
Ответ:Открытие истинности того сурового факта, что вы не можете стать бодхисатвой, если не оставите желания сделаться чем-то. Нельзя играть с самим собой. Вы должны просто покориться. Вам надо по-настоящему раскрыться и оставить все. Если у вас появился какой-то проблеск понимания того, что такое покорность, тогда появится и вдохновение пойти дальше, дальше этого проблеска. Если вы пережили хоть крошечный просвет пробужденного состояния ума, хотя бы в долю секунды, тогда внутри вас существует огромное желание идти дальше по пути, тогда вы совершите нужные для этого усилия. Тогда мы понимаем, что для дальнейшего следования по пути нужно полностью оставить идею движения. Путь бодхисатвы разделяется на десять ступеней и пять дорог. В конце последней дороги, на десятой ступени, у вас возникает внезапный проблеск переживания, как будто вы вот-вот породите пробужденное состояние ума, как будто сию минуту вступите в него,– и в этот момент что-то внезапно тянет вас назад. Тогда вы понимаете, что эта единственная вещь, удерживающая вас позади, состоит в том, что вы еще не оставили старания стать чем-то. Это – ваджра самадхи, смерть желания.

Вопрос:В нормальной жизни беззаботность переплетена со скукой. Если мы ни о чем не беспокоимся, как это бывает в случае бодхисатвы, не превратимся ли мы тогда в какое-то растение?
Ответ: Энергия совсем не обязательно проявляется в виде разрушительной силы или силы обладания. Есть еще и другие энергии, совершенно не связанные с любовью или ненавистью. Это энергия точности, ясности, прозрения ситуации. Существуют энергии разума, которые возникают постоянно и которые мы не позволяем себе пережить как следует. Мы всегда рассматриваем энергию как разрушительную или обладающую. Но у энергии есть и нечто большее, чем эти стороны. Если вы действительно находитесь в соприкосновении с реальностью как она есть, тогда не возникнет ни одного тусклого момента; все время будут вспыхивать искры энергии, преодолевающие неведение и поверхностный, движущийся в одном направлении ум.

Вопрос:Но как нам узнать, каким образом и куда направить энергию?
Ответ:Поскольку вы видите ситуации очень ясно, гораздо более ясно, чем видели их раньше, поскольку вы видите их такими каковы они есть, вы знаете, как и куда направить энергию. Прежде Вы навязывали жизни свою версию реальности, вместо того, чтобы видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Поэтому, когда подобная завеса удалена, вы видите ситуацию какова она есть; тогда вы можете общаться с ней правильно и полно. Вам совсем не нужно принуждать себя что-то делать; существует непрерывный обмен, непрерывный танец. Это подобно тому, как солнце сияет, а растения растут. Солнце не имеет желания создавать растения; растения просто реагируют на солнечный свет, и вся ситуация развивается естественно.
Вопрос:Спонтанно?
Ответ:Да, спонтанно. Поэтому такое развитие будет точным, как в случае причины роста растений; оно весьма научно, ибо полностью соответствует причине. Таким образом ваши действия становятся чрезвычайно точными, потому что они спонтанны.

Мы делаем что-то одно, а наш ум оказывается занят сотней других вещей; поэтому он ужасно расплывчат. Мы должны подходить к повседневной жизни совершенно иначе. Другими словами, нам нужно открыть возможность для рождения интуитивного прозрения, которое на самом деле видит вещи такими, каковы они есть. Это прозрение вначале, возможно, будет довольно неясным проблеском того что есть, очень слабым мерцанием в сравнении с тьмой заблуждения. Но по мере того, как понимание подобного рода становится более активным и глубоким, неясность начинает отходить в сторону и растворяться.

Глава 13. Шуньята

Наиболее известные поучения Будды по этому вопросу представлены в «Праджняпарамита-хридайя-сутре», называемой также «Сутрой сердца»; Сутра говорит об Авалокитешваре; это бодхисатва, который выражает сострадание и искусные средства; там говорится и о Шарипутре, великом ар хате, который выражает праджня, или знание.
Авалокитешвара говорит: «Шарипутра, форма пуста; пустота – это форма; форма – ничто иное, как пустота – ничто иное, как форма». Форма – это то, что есть до того, как мы проецируем на этот феномен наши понятия; это первоначальное состояние «того, что есть», «того, что находится здесь» – красочные, живые, впечатляющие, драматичные, эстетические качества, которые существуют в любой ситуации. Форма может быть листом клена, упавшим с дерева и плывущим по горной реке; она может быть полной луной, уличной грязью или кучей мусора. Эти вещи – то, что есть, и в некотором смысле они – суть одно и то же – все они – форма, все они – предметы; это как раз то, что есть. Относящиеся к ним оценки создаются в нашем уме лишь позднее. Если мы по-настоящему посмотрим на эти вещи каковы они есть,– то они будут просто формами.

Таким образом, форма пуста. Но пуста от чего? по отношению к чему? Форма пуста от наших предварительных мнений, пуста от наших суждений. Если мы не оцениваем упавший кленовый лист, плывущий в ручье, не относим его к какой-либо категории, не считаем его противоположностью куче мусора в Нью-Йорке, тогда оба они существуют, являют собой то, что есть. Они свободны от предварительных мнений. Конечно, они суть именно то, что есть! Мусор – это мусор, а кленовый лист – это кленовый лист; «то, что есть» – это «то, что есть». Форма пуста, если мы видим ее без наших собственных личных интерпретаций. Но пустота – это также и форма. Это – необыкновенное замечание. Мы думали, что нам удалось во всем разобраться, мы думали, что нам удалось увидеть, что «все – одно и то же», если мы устранили свои предварительные мнения. Получается великолепная картина: все плохое и все хорошее, все, что мы видим,– все одинаково хорошо! Как прекрасно! Как гладко! Но следующий пункт состоит в том, что пустота – это также и форма, так что нам приходится рассматривать вопрос заново. Пустота кленового листа – это также форма; в действительности он не пуст. Пустота мусорной кучи – это также форма. Стараться видеть эти вещи пустыми – значит тоже облекать их в понятия. Форма возвращается. Было бы легко устранить все понятия и прийти к заключению, что все есть просто то, что есть. Это могло бы быть выходом, другим способом самоуспокоения. Нам нужно по-настоящему чувствовать вещи каковы они есть, качества, образующие кучу мусора, качества, образующие кленовый лист, свойства, выражающие сущность вещей. Нам нужно почувствовать их как следует, а не просто набросить на них завесу пустоты; это нам никоим образом не поможет. Мы должны видеть «суть» того, что существует, сырые и грубые качества вещей, в точности такими, каковы они есть. Это очень точный способ видеть мир. Таким образом, мы сначала стираем все наши тяжеловесные предварительные понятия, затем стираем даже тонкости таких слов, как «пустой», и это оставляет нас «нигде» – полностью с тем, что есть.

В конце концов мы приходим к выводу, что форма – это просто форма, а пустота – это просто пустота; в сутре это описывается как видение того факта, что форма – ничто иное как пустота, а пустота – ничто иное как форма; они неотделимы. Мы видим, что искание философского смысла жизни или ее красоты – это всего лишь способ самооправдания, утверждение, что вещи не так плохи, как мы думаем. Но вещи действительно так плохи, как мы думаем! Форма – это форма, а пустота – это пустота; вещи – это как раз то, что они такое; и нам не нужно стараться видеть их в свете какой-то особой глубины. В конце мы опускаемся на землю, мы видим вещи такими, каковы они есть. Это не значит, что мы обладаем вдохновенным мистическим видением с архангелами, херувимами и приятной музыкой. Но вещи видны такими, каковы они есть, в их собственных качествах. Следовательно, шуньята в этом случае представляет собой полное отсутствие понятий и каких бы то ни было факторов, даже таких концептуализации, как «форма – это пустота» и «пустота – это форма». Здесь вопрос в том, чтобы видеть прямо, не желая «высшего» сознания, смысла или глубины. Это просто прямое, буквальное восприятие вещей каковы они есть по их собственному праву. Существует рассказ о том, что когда Будда впервые провел беседу о шуньята, некоторые из архатов под воздействием учения скончались от сердечных приступов.

Являемся ли мы этерналистами, нигилистами или атомистами, мы постоянно предполагаем, что существует какая-то «тайна», нечто такое, чего мы не знаем; смысл жизни, происхождение вселенной, ключ к счастью. Мы боремся, чтобы раскрыть эту тайну, стараемся сделаться человеком, который знает ее, обладает ею; мы называем ее «Богом», «душой», «атманом», «брахманом», «шуньята» и тому подобными именами. Разумеется, подход мадхьямика к реальности не таков; хотя ранние школы буддизма хинаяны в какой-то степени попали в эту ловушку, и потому их подход считается истинным лишь частично.
В хинаяне эквивалентом шуньята является понимание преходящего и несубстанционального характера формы; поэтому в практике хинаяны медитация является двойственной; это созерцание многих аспектов непостоянства в процессах рождения, роста, распада и смерти и детальные их описания; это также практика внимательности, которая видит непостоянство событий в психической жизни. Архат созерцает события психической жизни и материальные предметы – и начинает видеть их как мгновенные и атомарные события. Таким образом он открывает, что постоянной субстанции или какой-нибудь вещи как таковой не существует. Ошибочность этого подхода проявляется в концептуализации существования взаимосвязанных, объективно реальных элементов, существование «этого» во взаимоотношении с «тем».

Мы можем увидеть эти мировоззрения (этернализм, нигилизм и атомистический плюрализм) почти во всех главных философиях и религиях мира. С точки зрения школы мадхьямика, эти три вида заблуждений в понимании реальности, по существу, неизбежны, пока мы не ищем ответа на предлагаемый вопрос, пока мы стремимся исследовать гак называемую «тайну» жизни. Вера во что-то – это просто способ наклеивать на тайну ярлык

Школа йогачара была первой школой буддийской мысли, которая имела целью преодолеть разделение между познающим и познаваемым. Ее приверженцы объясняю! заблуждение и страдание как возникающие вследствие ошибочной убежденности в существовании познающего индивида. Если человек верит в то, что он знает мир, тогда единый ум представляется ему расколотым на части, хотя в действительности его ясная поверхность только загрязнена. Заблуждающийся человек чувствует, что у него возникают мысли о внешних явлениях, что он реагирует на них,– и он захвачен ситуацией постоянного действия и противодействия. Просветленный человек понимает, что мысли и эмоции с одной стороны, и так называемый внешний мир с другой,– оба являются «игрой ума». Итак, просветленная личность не захвачена двойственностью субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, познающего и познаваемого, «я» и «другого». Все оказывается самопознанием.
Для этой школы тайной является разум, то. что познает. Йогачарины разрешили тайну, постулируя неразделимый союз разума и явлений. Таким образом, нет познающего индивида, скорее все является «самопознанием». Существует только «один ум», который йогачары называют «самосветящимся познанием»; как мысли, гак и эмоции, как люди, гак и деревья суть его аспекты. Следовательно, это школа не напрасно получила в традиционной литературе название «читта-матра»; т.е. школа «одного лишь ума».

Однако Нагарджуна оспаривает положение йога-чаринов «один лишь ум» и фактически подвергает полному сомнению даже само существование этого «ума». Он изучил двенадцать томов писаний «Праджняпарамита», которые появились после второго поворота «колеса дхармы» Будды, т.е. учение среднего периода его жизни. Выводы Нагарджуны суммированы в принципе «непривязанности», который является главным принципом школы мадхьямика. Он говорит, что любой взгляд можно опровергнуть и что не следует останавливаться на каком-то одном ответе или описании реальности, крайнем или умеренном, включая понятие «один лить ум». Даже назвать таким ответом сам принцип непривязанности было бы заблуждением, потому что нельзя привязываться к непривязанности. Путь Нагарджуны был нефилософским путем – вообще не был какой-то формой философии. Сам Нагарджуна говорил: «Мудрый должен пребывать в серединном пути».

Философия мадхьямика представляет собой критический разбор теории йогачаринов о том, что все является «аспектом ума». Мадхьямика приводит следующий довод. Для того, чтобы утверждать, что все существующее – это лишь игра ума. должен существовать так же и кто-то, наблюдающий этот ум, познающий этот ум, кто-то, удостоверяющий его существование. Следовательно, главное положение школы йогачара г. необходимостью является аргументом в пользу наличия такого наблюдателя. Но. согласно собственной философии йогачаринов, согласно философии «самосветящегося познания», субъективные мысли о каком-то объекте ведут к заблуждению, поскольку не существует ни объекта, ни субъекта, а имеется только один ум, частью которого будет и наблюдатель. Поэтому утверждать, что этот единый ум существует, невозможно. Подобно физическому глазу, самосветящееся познание не может увидеть самое себя – точно так же. как лезвие не в состоянии рассечь себя. По собственному допущению йогачаринов, нет никого, кто знал бы, что единый ум существует.

Что же тогда мы можем сказать относительно ума, или реальности? Поскольку нет никого, кто воспринял бы ум, или реальность, само понятие существования в виде «вещей» и «формы» ошибочно; нет реальности, нет того, кто воспринимает реальность; нет мыслей, проистекающих из восприятия реальности. И если мы устранили это предварительное мнение о существование ума и реальности, тогда ситуации возникают во всей ясности, как они есть. Нет никого, кто должен наблюдать, никого, кто должен что-то познавать. Реальность просто есть, и как раз это подразумевает термин «шуньята». Благодаря таком) прозрению устранен наблюдатель, который отделяет нас от мира.

Тогда каким же образом возникает вера в существование «я», как начинается весь этот невротический процесс? Согласно мадхьямикам, дело происходит приблизительно так. В любом случае восприятия формы возникает и немедленная реакция воображения и неуверенности, относящаяся к предполагаемому субъекту, воспринимающему эту форму. Эта реакция почти мгновенна, она длится лишь ничтожную долю секунды. Как только мы осуществили узнавание вещи, нашим следующим действием будет ее наименование; а с наименованием, конечно, приходит и понятие. Мы склонны концептуализировать объект, а это значит, что теперь мы более не способны воспринимать вещи такими, каковы они есть в действительности. Мы создаем своего рода стенку, фильтр или занавес между собой и объектом. Именно это и препятствует поддержанию непрерывного осознания как во время практики медитации, так и после нее. Завеса отделяет нас от всеохватывающего осознания и от присутствия состояния медитации, поскольку мы вновь и вновь оказываемся неспособными видеть вещи такими, каковы они есть. Мы чувствуем себя вынужденными давать названия, переводить, рассудочно мыслить; и эта деятельность уводит нас все дальше от прямого и точного восприятия. Следовательно, шуньята – это не просто осознание того, что мы такое, чем мы являемся по отношению к какому-то объекту; это скорее ясность, которая преодолевает концептуальную оболочку и ненужные заблуждения. Мы более не охвачены очарованием объекта, не вовлечены в ситуацию, как субъект; здесь свобода от «этого» и «того». То, что остается, это открытое пространство, отсутствие дихотомии «то-это». Именно такое состояние имеет в виду «серединный путь» мадхьямика.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 27 ноя 2019, 03:29

Переживание шуньята нельзя развивать без первоначальной работы на узком пути дисциплины и техники. Техника для начала необходима; однако на некоторой стадии необходимо также, чтобы техника отпала. С точки зрения конечной истины, весь процесс учения и практики совершенно не нужен, ибо мы могли бы постичь отсутствие эго в одно мгновение. Но такую простую истину мы не приняли бы. Иными словами, нам нужно учиться, чтобы разучиться. Весь процесс заключается в проявлении «я»; мы начинаем с того, что учимся разбираться в невротических мыслях и эмоциях; затем, благодаря пониманию пустоты, открытости, устраняется система ложных понятий; это и есть понимание шуньята. «Шуньята» на санскрите означает буквально «ничто», «пустота», т.е. «пространство», отсутствие какой бы то ни было концептуализированной точки зрения. Так, Нагарджуна говорит: «Точно так же, как солнце рассеивает тьму, совершенный мудрец победит ложные привычки ума. Он не видит ни ума, ни мысли, полученной из ума»

«Сутра сердца» заключается «великим заклинанием» или мантрой. В тибетской версии говорится: «Итак, следует знать, что это мантра трансцендентного знания, мантра глубокого прозрения, непревзойденная мантра, не имеющая себе равных, мантра, которая успокаивает все страдания, она есть истина, ибо в ней нет обмана». Могущество этой мантры проистекает не от какой-нибудь воображаемой мистической силы слов, не из магии, а из значения слов. Интересно, что после рассмотрения шуньята – «форма пуста, пустота есть форма, форма – ничто иное как пустота, пустота – ничто иное как форма» и т.д.– далее сутра рассматривает мантру, В начале она пользуется понятиями медитативного состояния, а в конце – понятиями мантры, или слов. Это потому, что в начале мы должны развить доверие к своему пониманию, очистившись от всех предвзятых мнений; нам необходимо преодолеть, превзойти все верования, нигилизм, этернализм и т.д. И когда человек полностью раскрыт, когда он остался без единой маски, совершенно обнаженным и открытым,– в этот самый момент он видит силу слова. Когда сброшена маска с глубинного, абсолютного, наивысшего лицемерия, тогда мы действительно начинаем видеть драгоценность, сверкающую собственным светом,– энергетическое живое качество раскрытия, живое качество покорности, живое качество отречения.

Но в данном случае отречение – не просто отбрасывание чего-то; мы отбрасываем все – и начинаем чувствовать живое качество мира. И этот особый мир – не слабое чувство покоя, не едва заметная открытость; он обладает сильным характером, качествами непобедимости и несокрушимости, потому что не оставляет никаких лазеек для лицемерия. Здесь полный мир во всех направлениях, так как не существует ни единого темного пятнышка или уголка для сомнения или притворства. Полная открытость представляет собой и полную победу, гак как мы ничего не боимся, совершенно не пытаемся защищать себя. Потому-то эта мантра называется великой. Можно было бы думать, что вместо слов «Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха», мантра должна была бы содержать какие-то слова о шуньята: «Ом шуньята махашуньята» или что-нибудь в этом роде. Вместо этого в мантре сказано: «гатэ гатэ парагатэ», т.е. «ушел, ушел, ушел на ту сторону, совсем ушел». Это выражение гораздо сильнее, чем слово «шуньята», потому что слово «шуньята» могло бы подразумевать новое философское объяснение. А тут вместо какой-либо философской формулировки мантра раскрывает то, что лежит по ту сторону философии. Поэтому она говорит: «гатэ гатэ», т.е. «ушел, оставил, освободился, раскрылся». Первое «гатэ» означает «освободился от завесы противоречивых эмоций»; второе «гатэ» представляет собой избавление от завесы примитивных верований относительно реальности. Иначе говоря, первое «гатэ» представляет нам идею «форма – пустота», тогда как второе «гатэ» относится к положению « пустота есть форма». Следующее слово мантры «парагатэ» означает «ушел на ту сторону, полностью раскрылся». И вот «форма есть форма» – «парагатэ», «но и не только форма есть форма, но и пустота есть пустота» – «парасамгатэ», т.е. «совсем ушел на ту сторону». «Бодхи» здесь означает «полностью пробужденный»: значение этого слова – «оставивший, полностью сбросивший маску, обнаженный, совершенно открытый». «Сваха» – традиционное окончание мантры, которое означает «да будет так!» Иными словами, «ушел, ушел, ушел на ту сторону, полностью раскрылся, пробудился; да будет так!».

Вопрос:И вы все еще продолжаете жить в мире с таким переживанием ?
Ответ:Да, разумеется! Понимаете, просветление не означает смерть; иначе оно было бы своеобразным самоубийством, а это смешно. Такой взгляд был бы нигилистическим подходом, попыткой уйти от мира.

Вопрос:Является ли частью этого отказа от начинаний долгое усилие – такое долгое, что мы оставляем его, истощив свои возможности? Можем ли мы оставить все до того, как устанем? Существует ли какой-то сокращенный путь? Должна ли обезьяна пройти через весь этот процесс, когда она бьется о стены и галлюцинирует?
Ответ:Думаю, да. Внезапное просветление приходит лишь при истощении сил; его внезапность не обязательно означает, что существует сокращенный путь. В некоторых случаях люди могут пережить неожиданную вспышку просветления, но если они не работают над тем, чтобы продолжить себе путь, возобновится действие обычных стереотипов их мышления, и ум опять станет загроможденным. Нужно совершить путешествие, потому что, как вы сказали, в той точке, где вы начинаете чувствовать разочарование, вы получаете свое.

Вопрос: Это как будто возвращает нас к дисциплинарному пути хинаяны, не так ли?
Ответ: Да, медитация – тяжелая работа; это, в определенном смысле, физический труд.

Вопрос:Когда мы начали его, нам как будто есть над чем поработать.
Ответ:Нам есть над чем поработать; но в то же время все, что вы делаете, относится только к данному моменту, а не к достижению какой-то цели в будущем. И это снова возвращает нас к практике медитации. Медитация не в том, чтобы начать утверждаться на пути; это понимание того, что мы уже на пути, это пребывание всецело в настоящем времени, в это самое мгновенье – сейчас, сейчас, сейчас! На самом деле мы не начинаем, потому что в действительности никогда не покидали пути.

Глава 14. Праджня и сострадание

Сострадание заключает в себе фундаментальное бесстрашие, бесстрашие, не знающее колебаний. Это бесстрашие отмечено огромным великодушием в противоположность такому бесстрашию, которое проявляется в насилии над другими. «Великодушное бесстрашие» являет собой чистую природу сострадания; и оно преодолевает животный инстинкт «я». «Я» хотело бы установить для себя территорию, тогда как сострадание полностью открыто и приветливо. Это особый жест великодушия, которое никого не исключает.

Сострадание начинает играть роль в практике медитации, когда вы чувствуете не только мир и спокойствие, но также и теплоту. Существует большое чувство теплоты, которое дает начало состоянию открытости и приветливости. Когда возникло подобное чувство, более нет ни озабоченности, ни опасения по поводу того, что какие-либо внешние обстоятельства создадут препятствия для вашей практики медитации.
Эта интенсивная теплота, которая развивается в практике медитации, распространяется также и на переживание осознания, приходящее после медитации. Обладая таким подлинным осознанием, вы не способны отделить себя от своей деятельности; сделать это будет невозможно. Если вы стремитесь сосредоточиться на своем действии, будь то заваривание чая или любой другой акт повседневной жизни, и в то же время пытаетесь осознавать ситуацию, вы живете в состоянии, похожем на сон. Как сказал один из тибетских учителей: «Неумелое старание сочетать осознание с действием подобны попыткам смешать воду и масло». Истинное осознание должно быть открытым, а не подстерегающим или защитным. Это состояние открытого ума, переживание открытого пространства внутри ситуации. Вы можете работать, однако осознание также способно действовать внутри контекста вашей работы, которая теперь станет практикой сострадания и медитации.

Обычно в нашей жизни осознание отсутствует; мы полностью поглощены тем, что делаем, позабыв об остальном окружении, плотно закрывшись от него. Но положительная сила сострадания и праджня открыта и разумна, остра и проницательна; она дает нам всеобъемлющее обозрение жизни, которое раскрывает не только отдельные действия и события, но также и общее их окружение.

Это создает правильную ситуацию для общения с: другими людьми. Имея дело с ними, мы не только должны осознавать то, что они говорят, но также и быть открытыми по отношению к общему настрою их бытия. Фактически, слова и улыбка человека представляют лишь небольшую часть его проявлений в общении. Не менее важно и качество его присутствия, то, что он есть на самом деле. Это обстоятельство способствует сближению в гораздо большей степени, чем одни только слова.

Когда человек одновременно мудр и сострадателен, его действия оказываются очень искусными и излучают энергию. Такое умелое действие называется упая, «искусное средство». Здесь «искусный» не означает «изобретательный» или «дипломатичный»! Упая просто происходит в ответ на ситуацию. Если человек целиком и полностью открыт, его ответ на жизнь будет весьма прямым, пожалуй, даже резким в понятиях общепринятой точки зрения, потому что «искусные средства» не оставляют места ни для какого вздора. Они раскрывают суть ситуаций и не воздействуют на них как они есть; они обладают чрезвычайно умелой и точной энергией. Если носимые нами прикрытия и маски оказываются внезапно сорванными этой энергией, такая ситуация будет крайне болезненной. Оно вызовет смущение, потому что мы обнаружим, что оказались голыми, незащищенными. В этот момент открытость и непосредственность подобного рода, резкая откровенность природы праджня и сострадания могут показаться в высшей степени холодными и безразличными.

Для общепринятого образа мысли сострадание означает просто доброту и тепло Этот вид сострадания писания называют «любовью бабушки». От практикующего сострадание можно ожидать чрезвычайной доброты и мягкости именно данного типа: он не обидит и мухи. Если вам для самосохранения требуется другая маска, другое одеяло, он даст их вам. Но истинное сострадание с точки зрения эго оказывается безжалостным, потому что оно не принимает во внимание стремления «я» сохранить самого себя. Это «безумная мудрость» – действие глубинной мудрости, но также и безумия, потому что оно не имеет отношения к буквальным и простодушным попыткам эго обеспечить собственный комфорт.

Логический голос эго советует нам быть добрым к людям, быть хорошими мальчиками и девочками, жить невинной маленькой жизнью. Мы заняты постоянной работой, снимаем уютную квартиру или комнату; и нам хочется, чтобы так продолжалось и дальше; но вдруг случается что-то такое, что вырывает нас из нашего безопасного гнездышка: мы или чрезвычайно подавлены, или происходит что-то крайне болезненное. И мы начинаем недоумевать – почему небеса столь неблагосклонны к нам? «За что Бог наказывает меня? Ведь я был хорошим человеком, никогда не сделал вреда ни одной живой душе!» Но в жизни есть нечто большее, чем все это.

Так что же мы стараемся сохранить? И почему мы так заняты тем, чтобы обезопасить себя? Внезапная энергия безжалостного сострадания отрывает нас от удобств и средств безопасности. Если бы мы никогда не испытывали подобного толчка, мы не могли бы расти. Нужно, чтобы нас выбили из размеренного, рутинного и удобного стиля жизни. Суть медитации не в том, чтобы стать честным и добрым в общепринятом смысле человеком, который старается обеспечить себе безопасность. Мы должны начать становиться сострадательными и мудрыми в глубочайшем смысле, открытыми и родственными миру каков он есть.

Как я уже говорил, символом сострадания в буддийских учениях является одинокая луна на небесах, тогда как ее образ отражается в сотнях чаш с водой. Луна не требует: «Если вы не откроетесь для меня, я не проявлю к вам симпатии и не стану вам светить». Она просто сияет. Все дело в том, чтобы не желать кого-то облагодетельствовать или осчастливить: здесь нет связи с какой-то аудиторией, нет «меня», нет «вас», нет «их». Речь идет об открытом даре, об полном великодушии без относительных понятий отдачи и получения. Такова глубочайшая открытость сострадания – это раскрытие без требований.

Просто будьте тем что вы есть, будьте господином положения. Если вы просто будете, жизнь потечет вокруг и сквозь вас; и это приведет к работе и общению с кем-то, а тут, разумеется, требуется огромная теплота и открытость. Если вы можете себе позволить быть тем, что вы есть, тогда вы не нуждаетесь в «страховом договоре», тогда вам нет необходимости стараться быть хорошим, благочестивым, сострадательным человеком.

Вопрос:Почему подлинно сострадательный человек не заботится о том, чтобы давать что-то?
Ответ:Здесь дело не в отдаче, а в раскрытии, во взаимоотношениях с другими людьми. Дело в том, чтобы признать существование других людей каковы они есть, а не подходить к ним с точки зрения неподвижной и предвзятой идеи удобства или неудобства.

Вопрос:Нет ли в идее безжалостного сострадания значительной опасности? Человек может подумать, что он проявляет безжалостное сострадание, тогда как на самом деле он просто агрессивен?
Ответ:Да, это действительно так. Ибо эта идея весьма опасна, Если на той ступени, о которой я говорю, изучающий намерен практиковать безжалостное сострадание, он должен уже проделать огромный объем роботы в области медитации, изучения, преодоления осознанных заблуждений и самообмана, должен обладать чувством юмора и т.д. После того, как он пережил этот процесс, проделал такое долгое и трудное путешествие, его следующим открытием будет открытие сострадания и праджня. Пока он не прошел через длительную практику медитации и обучения, для него будет чрезвычайно опасно практиковать безжалостное сострадание.

Глава 15. Тантра

Наконец мы достигаем десятой и последней ступени пути бодхисатвы,– это смерть шуньята и рождение в «светоносности». Шуньята как переживание отпадает, раскрывая светоносное качество формы. Праджня преобразуется в джняна, «мудрость». Но эта мудрость все еще переживается как некое внешнее открытие. Чтобы перевести бодхисатву в такое состояние, где он сам является мудростью, а не знает мудрость, необходим мощный толчок ваджра-самадхи. Это и есть мгновение бодхи, или «пробуждения», вступления в тантру. В этом состоянии пробужденности красочные, сверкающие качества энергий становятся еще более живыми.

Тогда как основное учение буддизма махаяны занято развитием праджни, трансцендентного знания, главное учение тантры связано с работой над энергией. В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности».

В тантристской традиции мы совсем не говорим о том, чтобы выйти за пределы эго; такая позиция чересчур двойственна; по сравнению с ней тантра гораздо точнее. Здесь нет вопроса о том, чтобы прийти «туда» или быть «там»; тантристская традиция говорит о пребывании «здесь».
Она говорит о трансмутации; при этом широко используется аналогия с алхимической практикой. Например, не отвергается существование свинца; но свинец трансмутируется в золото. Вам совсем не нужно менять его качество как металла; вы просто должны его трансмутировать.

Вы видите дальше аспекта отрицания шуньяты, дальше отрицания двойственности. Поэтому термин «шуньята» употребляется в тантре не слишком часто. В тантристской традиции термином татхата, «то, что есть», пользуются охотнее, чем термином шуньята, «пустота». Также гораздо чаще, чем «шуньята» употребляют санскритское слово прабхасвара, означающее «светоносность». Вы найдете эту ссылку на тантристскую традицию у Будды в последнем повороте Колеса Дхармы: вместо того, чтобы сказать, что «форма пуста, пустота есть форма» и т.д., он говорит, что форма светоносна. Светоносность, или «прабхасвара», связана с «махасукха», «великой радостью», «блаженством», полным достижением понимания того, что «пустота есть пустота».

Все еще существует осознание плотности и устойчивости земли, однако нет опасения ее утратить. Все открыто, безопасно, величественно; бояться нечего.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 27 ноя 2019, 09:44

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Медитация в действии

Содержание:
Глава 1. Жизнь и пример Будды
Глава 2. УДОБРЯЮЩИЙ ОПЫТ И ПОЛЕ БОДДХИ
Глава 3. Передача
Глава 4. Великодушие
Глава 5. Терпение
Глава 6. Медитация
Глава 7. Мудрость
Приложение. Взаимоотношения.

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t15347.html

Изображение


Чогъям Трунгпа Ринпоче. Медитация в действии

"Тому, кто способен неотрывно наблюдать свой ум,
Не нужна болтовня, не нужны пустые разговоры;
Тому, кто способен углубиться в осознание себя,
Не нужно сидеть неподвижно, подобно трупу.
Если он знает природу всех форм,
Восемь мирских вожделений исчезают сами собой;
Если нет в его сердце желания или ненависти,
Ему не нужны внешние выражения, не нужна видимость.
Великого пробуждения ума Боддхи,
Который переходит по ту сторону сансары и нирваны,
Никогда не достичь исканиями и желаниями".
(Миларепа.)

Глава 1. Жизнь и пример Будды

Будда открыл, что такая вещь, как "я", личность, не существует. Пожалуй, лучше говорить именно о "я" – нет "я"! Он открыл, что все эти понятия, идеи, надежды, страхи, эмоции, умозаключения созданы из нашего спекулятивного мышления, из нашего психологического наследства, от родителей, воспитания и т.д. Мы просто стремимся соединить все это; разумеется, это частично является следствием недостатков нашей системы воспитания. Нам говорят, о чем мы должны думать, вместо того, чтобы поощрять действительно исследование внутри самих себя. То, что важно, – это выйти за предел шаблона, мыслительных понятий, которые мы сформировали. Единственный способ решения проблемы – тщательное рассмотрение. С этой точки зрения мы всегда испытываем желание, вернее, испытываем некоторое чувство, не такое сильное, как желание, – мы хотим к чему-то приспособиться. И мы даже не думаем об этом; нас просто что-то ведет в данном направлении. Поэтому необходимо ввести идею внимательности. Тогда мы сможем всякий раз проверить себя и выйти за пределы просто мнений и так называемых выводов здравого смысла. Нужно научиться быть искусным ученым и вообще ничего не принимать на веру. Все необходимо рассмотреть сквозь собственный микроскоп, прийти своим путем к собственным выводам. Пока мы этого не сделали, никакой спаситель, никакой гуру, никакое благословение, никакое руководство не смогут нам ни в чем помочь.
Разве мы не стремимся к достижению чего-то более высокого? И что такое – это более высокое состояние? Что такое, например, состояние Будды? Что такое просветление? Или все это – просто ничто? Или все-таки нечто? – я сказал бы, что, когда мы говорим о чем-то "высшем", мы склонны думать о нем со своей собственной точки зрения; а эта точка зрения представляет собой лишь большую версию нас самих. Когда мы говорим о Боге, мы стремимся думать в понятиях собственного образа, представляя этот образ только более крупным, колоссальным, своеобразным расширением нас самих – подобно тому, как если бы мы смотрели на себя в увеличивающее зеркало. Мы все еще мыслим в понятиях двойственности: я – здесь, Он – там. И единственный способ общения с Ним – это пытаться просить Его помощи.

Иногда мы, возможно, чувствуем, что находимся в соприкосновении с Богом. Мы не в состоянии установить единения с Богом, потому что у нас существует устойчивое понятие, заранее сфабрикованное заключение, которое мы уже приняли; и мы просто стараемся втиснуть это великое явление в какое-то маленькое вместилище. Но нельзя провести верблюда сквозь игольное ушко. Поэтому нам нужно искать другие средства. И единственный способ найти их – вернуться к самому простому пути, к проверке самих себя. Вопрос здесь не в том, чтобы стараться стать "религиозным" человеком, не в том, чтобы проявлять доброту к соседу, жертвовать как можно больше денег на благотворительные цели. Хотя, разумеется, и эти вещи могут быть очень хорошими. Главное здесь в том, что мы не должны принимать все вслепую, стараясь лишь удобно классифицировать явления; нам надо постараться увидеть все на основании своего личного опыта.

Это подводит нас к весьма важной практике медитации. Мир движется с такой быстротой, что на доказательства нет времени; все, чему мы научаемся, надо брать с собой, варить и немедленно съедать. Все дело в том, что нам необходимо видеть собственными глазами, не принимать никакой установленной традиции, якобы обладающей скрытой в ней магической силой. Таких магических средств нет – ничто не в состоянии преобразить нас механическим способом. Тем не менее, мы, обладая механическим умом, всегда ищем чего-то такого, что произведет действие, если мы просто нажмем кнопку. В идее сокращенного пути имеется огромная привлекательность, и если существует какой-то глубокий метод, который предлагает быстрый путь, мы охотнее последуем ему, чем возьмемся за утомительные странствия и трудные упражнения. Если мы идем куда-то пешком, мы в совершенстве узнаем дорогу. Точно также, для того, чтобы видеть непрерывный узор развития, нам необходимо соткать его своими руками. Это один из самых важных принципов. И здесь дисциплина становится незаменимой. Мы должны дисциплинировать себя. Будь то практика медитации или повседневная жизнь, но и там, и тут существует склонность к нетерпению. Мы начинаем нечто, и нам хочется просто чуть-чуть попробовать, а затем бросить все дело. У нас никогда не оказывается времени на то, чтобы все съесть, переварить как следует и увидеть последствия. Конечно, все надо попробовать самому и выяснять, подлинная ли это вещь, полезна ли она; однако, прежде чем отбросить ее, нужно немножко подождать, так, чтобы, по крайней мере, получить из первых рук опыт предварительной стадии. Это абсолютно необходимо.

Будда открыл, что попытки добиться чего-то силой не дают результата; он впервые согласился с тем, что в действительности ему нечего достигать. Он полностью отказался от всякого честолюбия.
В ту же самую ночь он, наконец, достиг самбоддхи, состояния полного пробуждения. Но этого оказалось недостаточно, он преодолел не все преграды. Его скрытые опасения и искушения, его желания, последние путы "я" – все они пришли к нему в форме Мары – владыки зла. Сначала Мара послал соблазнить его своих прекрасных дочерей, но безуспешно. Затем нахлынули его свирепые полчища: то была последняя тактика "я". Однако, Будда уже достиг состояния майтри – любящей доброты. Иными словами, он не был просто сострадательным человеком в том смысле, чтобы смотреть на Мару, как на глупца, – ибо ведь Мара был его собственной проекцией, но достиг состояния непротивления, ненасилия, в котором отождествил себя с Марой. Писания утверждают, что каждая стрела Мары превращалась в дождь цветов, падавших на Будду. В конце концов "я" подчинилось; Будда достиг состояния пробужденного ума. Пожалуй, мы сами могли бы иметь такое переживание в виде краткого проблеска ясности и мира, открытости ума; но, повторяю, этого недостаточно. Нам необходимо научиться претворять его в действие, использовать в виде центра, от которого мы могли бы отправляться далее.

Будда никогда не провозглашал себя воплощением Бога, или каким-либо божественным существом. Он был всего лишь простым человеком, который прошел через некоторые обстоятельства и достиг состояния пробужденного ума. Иметь такое переживание можно, – по крайней мере, частично, – и каждому из нас.
Если мы медитируем, и при этом живем на оживленной улице, мы не сможем остановить движение по ней из-за того лишь, что нам нужны мир и спокойствие. Однако, мы могли бы остановить себя; мы могли бы принять этот шум. Ибо шум также включает в себя безмолвие. Мы должны погрузиться в него, ничего не ожидая извне, как это сделал Будда. И нам нужно принимать любую возникающую ситуацию. Пока мы не уклоняемся от нее, она всегда представится в виде некоторого средства; и мы можем воспользоваться этим средством.

Глава 2. Удобряющий опыт и поле боддхи

Как же породить боддхи? Как породить состояние пробужденного ума? Когда вы не знаете, как начинать, всегда существует большая неуверенность; к тому же, вы непрестанно увлечены потоком жизни. Постоянно возникает и продолжается давление мыслей, их отклонение; возникают также всевозможные желания. Если говорить о среднем человеке, то кажется, что ему никогда и не представится случай подумать о пробуждении боддхи, разве только он, может быть, прочел какую-нибудь книжку по данному вопросу и пожелал вести дисциплинированный образ жизни; но даже тогда у него, по-видимому, нет никакой возможности, никакого пути для начала. Люди склонны приводить очень резкое различие между духовной жизнью и жизнью повседневной. Они наклеивают на человека ярлык "мирского" или "духовного" и обычно создают быстрое и жесткое разделение между обоими понятиями. Поэтому если кто-то говорит о "медитации", "осознании", "понимании", тогда обычный человек, никогда не слыхавший о подобных вещах, очевидно, не поймет, о чем тут идет речь, даже не ощутит достаточного интереса, чтобы как следует слушать. И, вследствие этого разделения, он сочтет почти невозможным сделать следующий шаг, а потому никогда не сможет установить подлинного общения этим особым способом ни с самим собою, ни с другими. Учения, наставления, мистическая литература – все они могут быть весьма глубокими; но он как-то никогда не способен проникнуть внутрь, в самую их суть; таким образом, он снова оказывается в тупике. Итак, человек или имеет "духовные наклонности", или представляет собой "мирскую личность"; тогда не видно, как можно построить мост через эту пропасть. здесь лежит одно из величайших препятствий на пути рождения боддхи.

каждый человек имеет свое собственное, особое качество. Это может большая леность; но нужно просто взять это особое качество, не считать его непременно ошибкой или препятствием, потому что оно и есть боддхи, существующее внутри него; это семя, вернее, полный потенциал для рождения; такая личность уже как бы беременна боддхи. Как сказано в одном из Писаний: "Поскольку природа Будды пронизывает собой все существование, нет такого человека, который не был бы подходящим кандидатом для просветления".
На самом деле никто не исключен и все существа, любое из них, обладающее сознанием, умом или бессознательным разумом, – все они являются кандидатами на состояние боддхисаттвы; каждый из них способен стать пробужденной личностью.
учение всегда открыто; оно настолько открыто, настолько ординарно и просто, что заключено внутри характера этого отдельного человека. И для того, чтобы помочь рождению боддхи, надо прежде всего уважать характер этого человека и открыть сердце заключенному в нем. Поэтому как раз благодаря простым, прямым и обыденным явлениям ума и поведения можно прийти к пониманию пробужденного состояния ума.

Нужно изучать этот особый момент, момент непосредственного настоящего. И всегда мы находим своеобразную искру, своего рода просвет. без уважения к сансаре, к миру спутанности, невозможно открыть состояние пробужденного ума или нирвану. Потому что сансара – это входные врата, сансара – орудие нирваны. Совершенно то же происходит, когда мы практикуем медитацию. Человек может начать с того, что будет открывать свои слабые стороны. Возможно, они будут незначительными: блуждающий ум или планы на будущее. Как мы увидим ниже, она также представляет собой замечательную возможность.
Итак, начнем с того, что нам следует дать вещам возможность происходить, не реагируя при этом против них. Это препятствие – и в то же время орудие; это и то, и другое вместе.
в "Ланкаватара-сутре" сказано, что неискусный крестьянин выбрасывает навоз и покупает удобрения у других крестьян, которые, обладая опытом, собирают его, несмотря на дурной запах и грязную работу; когда он готов, они разбрасывают его по земле и собирают на ней урожай. Это – путь умения. Точно также Будда говорил: неискусные люди будут отделять чистое от нечистого, постараются отбросить сансару и искать нирвану; в то время, как искусные боддхисаттвы не станут отбрасывать желания, страсти и тому подобное; прежде всего они соберут их вместе. Иными словами, нужно сперва узнать и признать их, изучить и привести к пониманию. Таким образом искусный боддхисаттва признает и примет все эти отрицательные явления. И на сей раз он знает, что внутри него самого содержатся все эти отвратительные вещи; хотя работать с ними очень трудно и, так сказать, негигиенично, это единственный способ начать. А затем он разбросает их по полю боддхи. Изучив все эти концепции и отрицательные явления, в нужное время он более не удерживает их, а разбрасывает, пользуется ими, как удобрением. Таким образом, там из нечистоты прорастает семя, представляющее собой понимание. Именно так нужно подготавливать рождение боддхи.

Это постоянные фокусы "я", так что, стараясь распутать одну часть узла, вы будете тянуть конец веревки – и только затянете ее туже где-то в другом месте. Таким образом вы окажетесь всегда связанным. Поэтому дело здесь не в том, чтобы продолжать битву, не у том, чтобы пытаться отделаться от плохого и достичь только хорошего, а в том, чтобы признавать и уважать то и другое. На протяжении тысяч и тысяч жизней мы собираем такое множество навоза, что сейчас обладаем удивительным запасом этого удобрения. В нем содержится все; значит, правильно будет использовать его; выбрасывать подобное богатство просто стыдно. Ибо, если вы его просто выбросите, вся ваша предыдущая жизнь до сегодняшнего дня, может быть до двадцати, тридцати или сорока лет, будет истрачена напрасно; и не только она, но также и множество прошлых жизней; а вам придется начинать ее снова, с самого начала. Поэтому вы испытаете чувство большого разочарования, и вся обстановка будет более похожа не поражение, а не на победу. На данной стадии существуют вещи хорошие и плохие; но во всем их собрании хорошее переодето в плохое и наоборот.
Необходимо относиться с уважением к текущей модели прошлых жизней и к ранней части настоящей вплоть до сегодняшнего дня. В ней заложен поразительный узор, мощный поток, с которым в долине встречаются многие ручьи. И эта река прекрасна; внутри нее скрывается это могучее течение; поэтому вместо того, чтобы создавать ей преграды, нужно присоединиться к течению и воспользоваться им. Он мог бы собрать навоз и оценить его, а благодаря оценке достичь известного пункта, где становится понятно, что удобрение годно к пользованию.
Тем не менее, если человек достаточно сообразителен, – и не обязательно умен, – и настолько терпелив, чтобы перелопачивать свой навоз, чтобы тщательно его исследовать, тогда он сможет употребить его с пользой для себя.

Итак, возвращаясь к вопросу о концепциях, рассмотрим этот очень важный пример; за ним скрывается идея развития положительного взгляда на вещи и признания своего огромного достояния. Узнав свои концепции и идеи, необходимо в некотором смысле их культивировать. У нас есть склонность пробовать их и сейчас же бросать или оставлять. А надо их как бы возделывать, – просто, поскольку вы уже обладаете достаточным богатством, нужно хорошенько этим богатством заняться. Совершенно так же, как человеку, желающему что-то купить, надо сначала взглянуть в свою чековую книжку и увидеть, сколько у него осталось денег. Или это похоже на возвращение к своим старым дневникам: мы изучаем их и видим разные ступени развития; или мы забираемся на чердак, открываем старые ящики, где находятся давнишние куклы и игрушки, полученные в подарок в трехлетнем возрасте; мы рассматриваем их и отмечаем свои ассоциации. Таким образом, мы приобретаем полное понимание того, что мы такое; а это важнее, чем постоянно что-то создавать.

Суть освобождения не в том, чтобы испытывать и понимать только состояние пробуждения, не в стараниях не понимать другую сторону, потому что она бросает нас в жар. Видите ли, вы сами – свой лучший, самый близкий друг; вы – лучшее общество для самого себя. Мы знаем собственные слабости и недостатки, знаем, как много неправильного сделали, – и все это в деталях; так что нам не поможет, если мы будем стараться притвориться, будто мы ничего об этом не знаем, будем пытаться думать только об одной стороне, о хорошей стороне; это означало бы, что мы все еще храним навоз. А если вы храните его таким образом, у вас не будет достаточно удобрений, чтобы вырастить урожай на этом чудесном поле боддхи. Итак, вам нужно пройти все снова, исследовать все, дойти даже до самого детства; и, конечно, если вы обладаете великой способностью вернуться к своим предыдущим жизням, вам нужно сделать это и попытаться понять также и их.

Существует еще один рассказ: о том, как Брахма пришел однажды послушать проповедь Будды. Будда спросил его: "Кто ты такой?". И Брахма (олицетворяющий здесь человеческое "я") впервые начал всматриваться в себя и проверять себя; и вот, когда он впервые заглянул внутрь себя, он не смог перенести этого зрелища. Он ответил: "Я – Брахма, великий, высочайший Брахма". Тогда Будда спросил: "Зачем ты пришел, зачем слушаешь меня?". И Брахма ответил: "Не знаю". Тогда Будда сказал ему: "Взгляни назад, в свои прошлые жизни". И Брахма со своей необыкновенной способностью видеть множество прошлых жизней посмотрел назад; он не смог вынести того, что увидел, а просто распростерся перед Буддой и заплакал. На это Будда ответил: "Хорошо сделано, хорошо сделано, Брахма! Это хорошо!" Понимаете, Брахма впервые воспользовался своей поразительной способностью видеть в далеком прошлом; таким образом, он наконец увидел ясно все обстоятельства. Это не значит, что человек обязательно должен расколоться и чувствовать из-за этого боль; но очень важно произвести проверку и пройти через все, не оставив ничего неиспользованного и неисследованного. Начав отсюда, мы достигнем полного знакомства со всей своей психикой, как бы увидим ее сверху, подобно тому, как с самолета виден весь ландшафт, деревья, дорога и все остальное; так что при этом не останется ничего такого, чего мы не захотели бы увидеть.

Необходимо также подвергнуть проверке страх и ожидание. Если существует страх смерти, мы подвергаем его проверке; если мы боимся старости, мы рассматриваем этот страх. Если мы испытываем неловкость по поводу какого-то своего уродства, какой-то неспособности или физической слабости, мы подвергаем и по проверке. Нужно также проверить собственное представление о самом себе, вообще все, что вызывает неприятные чувства. Когда вы впервые углубитесь в себя и увидите все свои недостатки, это переживание окажется весьма болезненным. Но для этой цели существует лишь единственный способ. Иногда мы касаемся очень болезненного места, на которое почти не смели взглянуть; но все же нам нужно как-то вынести и это. Благодаря самоуглублению мы в конце концов достигаем подлинной власти над собой, впервые приобретаем полное знание самих себя. Теперь, когда мы исследовали свои отрицательные аспекты, мы, возможно, получили и некоторое представление о положительной стороне. Мы, однако, еще ничего не достигли, мы только начали собирать удобрения; а теперь нам надо исследовать все дело, надо понять, как их использовать.

Конечно, на данной стадии человек нередко чувствует, что он достиг состояния просветления, сатори; но это ошибка. Естественно, при первом открытии имеет место большое возбуждение, великая радость, блаженство; но нам все еще надо двигаться вперед.
Тогда нужно вести дело по-иному, без чрезмерного усердия, без чрезмерного воображения, двигаясь шаг за шагом, как говорится в Писаниях, "походкой слона". Вам надо будет идти очень медленно, без всяких эмоций – но вместе с тем осторожно и с достоинством, как идет слон, пробираясь сквозь джунгли.

Таким образом, ваша непрерывная борьба может оказаться очень медленной; но Миларепа говорит: "Торопись медленно и придешь скоро". Фактически здесь мы пользуемся воображением. Так теория приносит воображение, которое представляет собой начало интуитивного знания. Тогда мы открываем тот факт, что располагаем большой энергией воображения; и мы продолжаем идти вперед – постепенно, шаг за шагом. В нас есть нечто такое, что более реально, нежели воображение, хотя воображение все еще придает окраску этому явлению. Оно каким-то образом орнаментировано такими воображаемыми очертаниями; но в то же время в данном явлении есть и что-то другое. Такое воображение – не просто галлюцинация, оно обладает качеством подлинности. Если мы проследим первые сделанные нами шаги, все может показаться нам несколько утомительным; но это не так. Мы совсем не зря потратили время.

Итак, вы очень ровно разбросали удобрения по всему полю, теперь время сеять семена и ждать роста урожая. Это первая подготовка, а после нее мы готовы к открытиям; и открытия уже начали проявляться. Есть еще много вопросов, которые нам хотелось бы задать, много явлений, относительно которых мы не чувствуем уверенности. Но ответ на все вопросы всегда заключен внутри нас. Вопрос подобен первому слою; это как бы кожица лука, – когда вы удалите ее, ответ уже здесь. ответ, как и точка зрения оппонента, находится внутри нас. Поэтому нам не надо искать ответа – вопрос уже заключает в себе ответ. Все дело в том, чтобы углубиться в вопрос. На этой ступени мы достигли своеобразного чувства; воображение становится своего рода чувством. И когда мы достигли этого чувства, это похоже на то, как если бы мы вошли в преддверие.

Передача

Важно создать нужную ситуацию как со стороны учителя, так и со стороны ученика; и если эта необходимая обстановка создана, тогда вдруг оказывается, что более нет ни учителя, ни ученика. Учитель действует, как одна входная дверь, ученик – как другая; и, когда обе двери открыты, остается полная пустота, совершенное единство между двумя. В терминологии дзен этот момент называется "встречей двух умов". Это и есть передача; это создание нужной ситуации; это и все, что может сделать внешний гуру. Это также все, что можете сделать вы. Передача – просто открытие, открытие с двух сторон; и тогда все оказывается открытым. Мы раскрываемся полностью таким путем, что это раскрытие означает очень многое, хотя само по себе оно может произойти лишь на несколько секунд. Это событие не есть просветление; но мы получаем проблеск реальности. И переживание не бывает особенно возбуждающим или поражающим; оно не обязательно оказывается захватывающим. Просто что-то открывается; происходит какая-то вспышка. Вот и все. Хотя в книгах даются всевозможные названия и титулы – "великое блаженство", "махамудра", "состояние пробужденного ума" или "сатори" – само по себе действительное мгновение довольно несложно и весьма непосредственно; здесь просто произошла встреча двух умов: два ума стали одним.

Великодушие

В основе своей дисциплина сводится к практике саматха, к развитию осознания, благодаря которому мы прямо видим то, что есть. Каждый момент – это сейчас; и мы действуем в переживании данного момента.
Узкий путь не только прост и прям; он также обладает величием и большим достоинством. Сооружая на его фундаменте постройку, мы развиваем сострадание. Благожелательность махаяны является фундаментальной; ее следствием будет развитие внутренней теплоты. Из такой простоты, из такого осознания боддхисаттва развивает безграничную теплоту. Он просто действует согласно истинному, настоящему мгновению и, благодаря этому, развивает особого рода теплоту. В его осознании налицо огромная теплота, а также большая творческая сила. Его действия ничем не ограничены; внутри него просто возникают всевозможные творческие импульсы, причем они каким-то образом в точности совпадают с данным отдельным мгновением. Все просто случается, а он лишь лавирует между вещами, между событиями; поэтому в его внутренней жизни наличествует огромная творческая энергия. Таков подлинный акт каруна; это санскритское слово означает "благородное сердце" или "сострадательное сердце". В действительности, боддхисаттва не думает о себе, а поэтому его сострадание обладает большим пространством для расширения и развития, ибо здесь нет источника излучения, а есть одно только излучение. И когда существует лишь это излучение, когда оно существует без какого-либо источника, оно может распространяться все дальше и дальше и его энергия никогда не будет истрачена.

Теперь мы можем вернуться к великодушию, которое возникает, когда боддхисаттва охвачен состраданием и более не осознает самого себя. Его ум не просто охвачен состраданием, он сам становится состраданием, он и есть сострадание. С этим связаны шесть видов деятельности: великодушие, мораль, дисциплина (спонтанная дисциплина, которая действует в соответствии с истинным законом), терпение, энергия и ясность (т.е. мудрость или понимание обстановки). Эти виды деятельности называются парамита; как мы сказали, слово "парамита" означает трансцендентные действия. Когда он действует, он бывает совершенно спонтанным, свободным; он полностью поглощен настоящим моментом. Поэтому он целиком открыт; поскольку дело касается ума боддхисаттвы, этот ум неактивен. И в этом смысле определение дхармы будет таково: это истинный закон, закон вселенной. Бесстрастие есть дхарма.

Все наше существо кипит в этом потоке набегающих друг на друга мыслей, постоянно текущем через наш ум. Мы никогда не позволяем, чтобы в нашем уме действительно произошло что-то неожиданное. В нем появляется одна какая-то мысль, и, прежде чем мы покончили с ней, приходит вторая, как бы покрывая собой первую; а за этой появляется еще одна. Такое положение становится устойчивой потребностью, непрерывным процессом создания желания обладать. Именно потому необходимо выработать это великодушие истинного самораскрытия.

В тибетской традиции существуют и другие виды практики, такие, как простирание, при котором прежде, чем мы сможем практиковать какую-то следующую ступень медитации, нам необходимо выполнить сто тысяч простираний; эта практика связана с буддийской йогой. Сама идея простирания заключается в том, что вы отдаете нечто, отдаетесь, открываетесь – это своеобразный процесс опустошения, процесс приготовления сосуда, вместилища, приготовления к тому, чтобы получить. Вам нужно открыть и опустошить уже чистую чашу. Именно это вы должны преподнести – и тогда вы сможете получить все нетронутым, все самое ценное, наивысшего качества.

Терпение

Терпение, санскр. "кшанти", обычно имеет смысл выносливости, терпеливого отношения к боли и трудностям. Но в действительности это слово означает нечто большее. Это выносливость в том смысле, что мы видим обстановку и видим, что для нас будет правильным терпеть и развивать терпение. Таким образом, кшанти имеет аспект разумности, так сказать, в противоположность терпению животного. Без энергии развивать терпение нельзя, потому что тогда не будет силы оставаться терпеливым.
в данном случае осознание – это всего лишь способность видеть точно ситуацию. Это умение видеть ситуацию как целое, подобно ландшафту, обозреваемому с самолета, когда открывается расположение города и прочие детали. Таким образом, терпение родственно дисциплине, а она, в свою очередь, связана с осознанием.
Нам необходимо развить способность понимать ситуацию. Иными словами, мы должны выработать у себя панорамное осознание, осознание всепроникающее, понимание ситуации данного мгновения; это просто прямое, открытое и ясное восприятие того, что есть сейчас. А когда человек способен видеть то, что есть сейчас, не поддаваясь влиянию прошлого или какому-то ожиданию в будущем, просто видеть данный момент настоящего времени, тогда в это само мгновение не существует никаких преград. Ибо преграда может возникнуть только вследствие ассоциаций прошлого или ожиданий будущего. Таким образом, настоящий момент совсем не имеет преград. И тогда человек обнаруживает, что в нем заключена огромная энергия, огромная сила для практики терпения. Он становится подобен воину, когда тот идет на войну: ему не нужно думать ни о прошлом, ни о своем предыдущем опыте войны, ни о будущих последствиях; он просто идет в бой и сражается; и это – верный способ быть воином. Это и называется правильным терпением со всевидящим оком, терпением в ясности. Иными словами, нам всегда нужно оставаться в центре, а не просто реагировать на ситуацию.

Следовательно, для того, чтобы достичь молчания, вы не станете прогонять прочь птиц, потому что они создают шум, не станете останавливать движение воздуха над бурной рекой, чтобы создать покой, а примете все эти явления; и тогда вы сами осознаете безмолвие. Просто примите их, как часть общей структуры безмолвия. И когда мы можем подойти к этой стороне явления, шум птиц становится просто слышимым безмолвным.
Вот аналогия: два человека шли босиком по каменистой дороге, и один из них подумал: "Как хорошо было бы, если бы всю дорогу покрыть кожей: тогда идти было бы так легко!" А другой, более умный, сказал: "Нет, я думаю, если бы мы покрыли кожей свои ноги, результат был бы тот же самый". Так и с терпением: это умение ничего не ожидать и не стараться изменить окружающую обстановку.
Если нам хочется создать где-то спокойную обстановку и атмосферу мира, тогда нам нужно развить терпение – не просто переносить боль, но видеть смешную сторону ситуации, где мы обнаруживаем у себя раздражение. И если мы способны видеть этот особый аспект, иронический (а также интересный!) аспект ситуации, – тогда вся ситуация как-то более не будет вызывать раздражение, не будет вторгаться в принадлежащее нам безмолвие.

Итак, терпение представляет собой ключ к развитию открытого центра; это – закладывание прочной основы для практики медитации. Для большинства людей терпение имеет довольно трудный смысл и представляется им почти пуританским качеством, холодным и наивным, которое говорит непонятным для нас языком: просто жизнь болезненна, а мы переносим ее с фальшивой улыбкой. Но это совсем не терпение, потому что если мы не подготовлены к тому, чтобы стать едиными с ситуацией и видеть ее забавный аспект, – тогда в один прекрасный день эта пуританская выносливость непременно разлетится вдребезги, непременно взорвется; и тогда вообще не останется места для терпения.

Медитация

по своему основному характеру медитация принимает одну из двух форм. Первая является отпрыском учений, занятых раскрытием природы существования; а вторая касается общения со вселенской, внешней концепцией Бога. В каждом случае медитация является единственным способом осуществить учение на практике.
Там, где налицо концепция "внешнего" высшего Существа, там налицо также и внутренняя личность, называемая "я". В таком случае практика медитации становится способом развития общения с внешним Существом. Это значит, что мы чувствуем себя низшими и стараемся соприкоснуться с чем-то более высоким, с чем-то великим. Эта медитация основана на поклонении. В основе своей она является внутренней, интровертной практикой; она хорошо известна в индийских учениях, где упор делается на вхождение во внутреннее состояние самадхи, в глубины сердца. Сходную технику мы находим в практике учений православного христианства, где используется так называемая "сердечная молитва" и главной целью является сосредоточенность на сердце. Это средство представляет собой отождествление себя и с некоторым внешним Существом, для чего необходимо самоочищение. Основное верование здесь заключается в том, что мы отдельны от Бога, однако между этими двумя явлениями все еще остается связь: мы все-таки являемся частью Божества. Этот подход к делу использует эмоции и девоционные практические приемы, имеющие целью соприкосновение с Богом. Девоциониые приемы могут также включать в себя повторение мантр.

Другая принципиальная форма медитации почти полностью противоположна такому подходу, хотя в конце концов может привести к тем же результатам. Здесь не существует веры в высшее и низшее, нет идеи разных уровней или состояния недоразвитости. Практикующий не чувствует себя низшим существом; и то, чего он стремится добиться, не есть нечто более высокое, нежели он сам. Таким образом основная форма этого вида медитации занята старанием увидеть то, что есть. Поэтому достижения медитации этого типа не являются результатом долговременной, трудной практики, при помощи которой мы перестраиваем себя в "высшее" состояние; не требует она и вхождения в особого рода внутреннее состояние транса. Это нечто такое, что можно скорее назвать "рабочей", или экстравертной медитацией, где, подобно двум крыльям птицы, должны сочетаться искусные средства и мудрость.

В практике медитации подобного рода очень важную роль играет понятие настоящего момента. Фактически оно представляет собой самую сущность этой медитации. Все, что мы делаем, все, что стараемся практиковать, это просто старание увидеть то, что существует здесь и сейчас. Нам нужно стать способными осознавать настоящий момент при помощи таких средств, как сосредоточенность на дыхании; эта практика получила развитие в буддийской традиции; она основана на знании данного момента, ибо каждое дыхание единственно в своем роде: оно является выражением "теперь", текущего мгновения. Каждое дыхание отдельно от следующего; оно целиком видно и ощутимо – не в видимой форме, не как лишь вспомогательное средство для сосредоточения; но с ним нужно обращаться с надлежащей полнотой, самым серьезным образом. К примеру, очень голодный человек во время еды даже не сознает, что ест какую-то пищу: он настолько поглощен едой, что полностью отождествил себя с тем, что делает, стал почти единым со вкусом пищи, с наслаждением, которое она ему доставляет. Так и с дыханием: вся идея здесь в том, чтобы испытать его и увидеть в это самое мгновение.
Таковы основные различия между двумя типами медитационной техники. Для некоторых людей может оказаться более подходящим первый из них, а для других – второй. Вопрос здесь не в том, что один из этих типов выше или точнее другого. Но для любой формы медитации нам прежде всего необходимо преодолеть то огромное чувство требовательности и честолюбия, которое действует, как главное препятствие.

Мы стремимся отделить себя от внешнего, и это создает нечто вроде гигантского пузыря внутри нас, состоящего только из воздуха и воды, т.е., в данном случае, из страха и отражения внешнего явления. Такой гигантский пузырь не дает войти свежему воздуху, и этот пузырь – личность, "я". Поэтому в данном смысле "я" обладает существованием, но фактически оно иллюзорно. Подсознательно мы знаем, что "я" – не более чем пузырь; он может лопнуть в любой момент. А поэтому мы стараемся но возможности предохранить его – сознательно или бессознательно. На самом деле мы достигли такого искусства в охранении этого "я", что нам удается сберегать его сотни лет. Точно также и "я" сохраняется дольше просто потому, что мы чувствуем: оно может лопнуть в любое время. Существует боязнь, что оно будет разрушено, и для нас это окажется чрезмерным ударом: мы будем слишком раскрытыми. Вот почему вопрос об отсутствии "я" – в действительности вопрос не о том, существует ли душа; здесь скорее отбрасывается понятие этого пузыря. Делая это, мы не обязательно должны преднамеренно разрушить "я" или намеренно отрицать Бога. Но это можно осуществить лишь при помощи практики медитации, к которой надо подойти весьма просто и практически. Тогда мистическое переживание радости или благодати –может быть найдено в любом объекте. Именно это мы стараемся осуществить при помощи медитациониой практики випассана, или "прозрения". Если мы установим основной стандарт дисциплины, выработаем регулярный способ подхода к ситуации, будь то дыхательные упражнения, ходьба или все, что угодно, тогда на некоторой ступени техника постепенно отмирает. Реальность мало-помалу распространяется так широко, что нам уже вообще не нужно пользоваться какой бы то ни было техникой. И в этом случае излишним становится внутреннее сосредоточение, мы можем все больше и больше распространяться вовне – и все ближе подходить к постижению существования, лишенного центра.

Таков основной уклад этого вида медитации, который базируется на трех фундаментальных факторах: во-первых, на отсутствии централизации, направленной внутрь; во-вторых, на отсутствии стремления стать чем-то большим; в-третьих, на полном отождествлении себя с тем, что происходит здесь и сейчас. Эти три элемента проходят через всю практику медитации от ее начала до момента понимания.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 28 ноя 2019, 07:06

Изображение

Вопрос: В беседе вы упомянули о "настоящем моменте", и я не пойму, как можно осознать абсолютное через осознание какого-то относительного мгновения времени.
Ответ: Что же делать, нам надо начать с работы внутри относительного аспекта, пока, наконец, этот настоящий момент не приобретет такое качество жизненности, что уже более не будет зависеть от относительного способа выражения настоящего времени. Можно сказать, что "теперь" существует все время, вне связи с понятием относительности. Но поскольку все идеи основываются на идее относительности, невозможно найти какие бы то ни было слова, выходящие за ее пределы. Таким образом, настоящий момент – единственный способ видеть непосредственно. Прежде всего, он находится между прошлым и будущим – сейчас. Затем мы постепенно открываем, что настоящий момент вообще не зависит от относительности. Мы обнаруживаем, что прошлого не существует, как не существует и будущего: все происходит теперь. Подобным же образом для того, чтобы выразить идею пространства, можно было бы сперва сделать какой-нибудь сосуд, а потом разбить его, тогда мы увидим, что пустота внутри сосуда – та же самая, что и вне него. Вот весь смысл техники. Сначала этот настоящий момент является в некотором смысле несовершенным; или можно даже сказать, что медитация несовершенна, ибо это практика чисто человеческого производства: мы стараемся быть спокойными, сосредоточиваемся на дыхании и тому подобное. Но, начав таким образом, мы затем постепенно открываем нечто большее, чем все это. Следовательно, усилия, вложенные нами в то, чтобы, например, открыть сущность настоящего момента, не будут истрачены понапрасну, хотя в то же время, пожалуй, видно, что сами по себе они довольно глупы. Но это – единственный способ начать.

Вопрос: Должен ли изучающий для медитации освободиться от "я" еще до ее начала, или это наступает естественно, в ходе практики?
Ответ: Это наступает естественно, потому что начать без "я" вы не можете. И в своей основе "я" не является плохим. Хорошее и плохое в действительности не существуют; мы пользуемся "я", а затем оно постепенно изнашивается, как пара обуви. Но вам нужно пользоваться этой парой, полностью износить ее, так, чтобы она не сохранялась.

Вопрос: Вы сказали, что существуют две основные формы медитации: девоционная практика, или попытки общения с чем-то более высоким, и другая – просто осознание того, что есть. Но ведь такая девоционная практика играет некоторую роль и в буддизме: у вас есть девоционные песнопения и тому подобное. Мне не вполне ясно, как совмещается одно с другим. Я хочу сказать, что эти две формы кажутся разными; как же в действительности они могут сочетаться одна с другой?
Ответ: Да, верно. Но тот тип девоционной практики, который встречается в буддизме, представляет собой всего лишь процесс раскрытия и покорения "я". Это процесс создания вместилища. Я не хочу сказать, что осуждаю другие формы девоционной практики, однако, если смотреть на них с точки зрения человека, который неискусно пользуется этой техникой, тогда девоционная практика становится страстным желанием освобождения. Мы видим себя совсем отдельными, заключенными в тюрьму, несовершенными. Мы считаем себя в глубокой основе дурными и стараемся как-то выбиться из этого положения. Иными словами, наша несовершенная часть отождествлена с "я", а нечто совершенное отождествлено с каким-то внешним существом, так что остается лишь одно: вырваться из тюрьмы. Этот вид девоционной практики представляет собой преувеличенное осознание "я", вернее, его отрицательного аспекта. Все же в буддизме существуют сотни вариаций девоционной практики, имеются сотни рассказов о достижении при помощи девоционной практики состояния пробуждения ума. Но в этих случаях девоционная практика всегда начинается без централизованного "я". Идея здесь та, что любое чувство достижения отбрасывается в открытое пространство, а потому практикующий не чувствует, что он собирает нечто. Я думаю, в этом заключено самое главное. Мы можем чувствовать огромное благоговение, но это благоговение будет особого рода абстракцией его формы, а потому оно не вызовет образования внутреннего центра. Мы просто отождествляем себя с этим чувством благоговения; это и все. Пожалуй, это иная форма благоговения, иная его концепция, при которой не существует никакого центра, а существует только благоговение.

Вопрос: Не возникает ли в этом случае огромный страх – когда мы открываемся и отдаемся?
Ответ: Страх – одно из орудий "я". Он предохраняет "я". Если мы достигаем такой ступени, где начинается состояние прозрения, где виден факт безумия "я", тогда возникает страх перед утратой этого "я"; и страх является одним из последних его средств. После этого пункта страха более нет, потому что цель страха – в том, чтобы кого-то испугать; а если этого "кого-то" не существует, страх утрачивает свою функцию. Видите ли, ваши реакции постоянно придают жизнь страху, а когда нет того, кто реагирует на страх, когда утрачено "я", – тогда перестает существовать и страх.

Вопрос: Следовательно, вы говорите о "я", как об объекте?
Ответ: Да.
Как я уже сказал, "я" похоже на мыльный пузырь. Оно объективно до определенного пункта, ибо, хотя в действительности и не существует, – это нечто непостоянное, – фактически проявляется как объект в большей степени, нежели является им. Это другой способ самозащиты, стремления сохранить "я".

Вопрос: Тогда вы не можете уничтожить это "я" – или вы утратите силу узнавания, способность познавать.
Ответ: Нет, это не обязательно. Потому что "я" не содержит в себе понимания, в нем не Заключено никакого прозрения. Оно все время существует ложным образом и способно только на то, чтобы создавать путаницу, тогда как прозрение – это нечто большее.

Вопрос: Не хотите ли вы сказать, что "я" представляет собой скорее вторичное, а не первичное явление.
Ответ: Да, в значительной степени это так. В некотором смысле "я" – это мудрость; но ему также случается бывать и незнающим. Видите ли, когда вы понимаете, что вы не знаете, это – начало раскрытия мудрости, это сама мудрость.

Вопрос: Как же можно самому решить, что такое наше "я" – неведение или мудрость?
Ответ: В действительности вопрос не "в том, чтобы решать что-то. Мы просто видим. Понимаете, здесь в основе нет прочной субстанции, хотя мы говорим, что "я" существует в виде устойчивого явления с различными аспектами. Но фактически оно просто живет во времени, как непрерывный процесс созидания. Оно постоянно умирает и все время возрождается. Поэтому реально "я" не существует. Однако, оно также совершает действия мудрости: когда "я" умирает, это сама мудрость, а когда "я" впервые сформировалось, это начало самого незнания. Таким образом, "я" и мудрость в действительности совсем не являются отдельными друг от друга. Определить это кажется довольно затруднительным; мы в какой-то степени были бы счастливее, если бы все отчетливо разделялось на черное и белое; но это, увы, не является естественным порядком существования. Нет никакого точного разделения между черным и белым и все вещи взаимозависимы. Тьма – это аспект света, а свет – аспект темноты; так что нельзя по-настоящему осуждать одну сторону и строить все на другой. Самому индивиду целиком предоставляется найти свой путь; и это вполне возможно. Точно так же поступает собака, которая никогда не плавала: если ее внезапно бросить в воду, она способна плавать. Подобным же образом мы обладаем своеобразным внутренним духовным инстинктом; и если мы захотим открыться, тогда каким-то образом непосредственно найдем свой путь. Здесь дело только в раскрытии; и нам совсем не нужны отчетливые определения.

Вопрос: Не затруднит ли вас суммирование целей медитации?
Ответ: Так вот, медитация и есть выражение самой цели. Медитация не предназначена для чего-нибудь, она сама есть цель. Обычно мы имеем цель в том, что делаем: что-то произойдет в будущем; и потому то, что я делаю сейчас, очень важно. С этим связано все понимание. А идея медитации состоит в том, чтобы выработать совершенно иной образ действий с вещами, при котором вас совсем не касается цель. Фактически медитация имеет дело с вопросом о том, существует ли такая вещь, как цель. И когда мы усваиваем этот иной способ действий в связи с ситуацией, нам более не нужно иметь цель. Мы никуда не идем. Вернее, мы на пути и одновременно у цели. Именно для этого в действительности существует медитация.

Вопрос: Не хотите ли вы сказать, что это будет погружением в реальность?
Ответ: Да, потому что реальность существует все время. Реальность – это не отдельное явление, поэтому все дело в том, чтобы стать единым с реальностью, чтобы находиться в реальности, – не достигать единства с реальностью, а отождествиться с ней. Мы уже являемся частью реальности, поэтому все, что нам остается сделать – это устранить сомнения. Тогда мы обнаруживаем, что находились там все время.

Ответ: Видимые вещи в известном смысле есть реальность. Нет ничего за пределами настоящего момента; поэтому то, что мы видим, есть реальность. Но вследствие нашего обычного способа видеть вещи, мы не видим их такими в точности, каковы они есть.
Видите ли, существует, между прочим, такая вещь, как личность. В действительности, мы не являемся индивидами, отдельными от окружающей среды, от внешних явлений. Вот почему тут необходимо пользоваться другим подходом. Ведь если бы мы были индивидами, никак не связанными с остальными вещами и явлениями, тогда не было бы необходимости для какой-то другой техники, которая приводит к единству. Дело здесь в том, что существует лишь видимость индивидуальности; но эта индивидуальность имеет лишь относительную основу. Если есть индивидуальность, тогда должно быть также и единство.

Вопрос: Да, но ведь именно индивидуальность обеспечивает единство. Не будь мы индивидами, мы не могли бы достичь единства. Разве это не так.
Ответ: Дело в том, что слово "индивидуальность" довольно сложно и двусмысленно. В начале индивидуальность может быть чересчур подчеркнута, поскольку существуют различные индивидуальные аспекты. Даже когда мы достигли стадии освобождения, там, пожалуй, есть элемент сострадания, элемент мудрости, элемент энергии и всевозможные разнообразные вариации. Однако то, что мы называем индивидом, есть нечто большее, нежели все это. Мы склонны видеть здесь один характер, на основе которого построено много явлений – в качестве способа найти какой-нибудь вид безопасности. Когда налицо мудрость, мы стараемся вложить в нее все; и тогда она становится как бы совершенно отдельным существом, отдельной личностью; но на самом деле это не так. Все же остаются индивидуальные аспекты, индивидуальный характер. Когда мы достигаем единства с реальностью, эта реальность не есть просто одна-единственная вещь; мы просто способны видеть под очень широким углом.

для тех, кто найдет трудной посадку со скрещенными ногами, вполне хорошо будет сидеть на стуле; действительно, в буддийской иконографии известна сидячая поза на стуле, "майтрейя-асана", так что и она вполне приемлема. Важно только держать спину выпрямленной, чтобы не возникло напряжения при дыхании. Что же касается самого дыхания, то, как мы уже сказали, здесь нет речи о сосредоточенности; мы стараемся стать едиными с чувством дыхания. В начале требуется некоторое усилие; но после непродолжительной практики осознание просто удерживается на грани дыхательного движения; оно лишь естественно следует за дыханием; и мы не особенно стараемся связать ум с дыханием. Мы стремимся почувствовать дыхание – выдох, вдох, выдох, вдох, – и обыкновенно бывает так, что выдох оказывается длиннее вдоха. Это помогает нам осознавать пространство и распространение дыхания наружу.

Нужно чувствовать себя вполне естественно и непринужденно, просто стараться отождествить себя с дыханием. Это и все, что требуется; в процесс не включены никакие идеи, никакой анализ. Всякий раз, когда возникают мысли, просто наблюдайте за ними, как за мыслями, а не как за предметом. Обычно выходит так, что когда у нас появляются мысли, мы вообще не осознаем, что это мысли. Предположим, мы планируем очередную воскресную прогулку – и мы настолько поглощены этими мыслями, что уже почти находимся на прогулке, даже не осознавая, что тут только мысли. А если мы видим, что такую картину создает всего лишь мысль, мы начинаем открывать, что она обладает меньшим качеством реальности. Во время медитации не следует пытаться подавлять мысли; нужно лишь стараться увидеть их преходящую, прозрачную природу. Не надо увлекаться ими; не надо и отбрасывать их; просто наблюдайте их и потом возвращайтесь к осознанию дыхания. Весь смысл здесь в том, чтобы культивировать приятие всего; мы не должны проводить различий, не должны быть вовлечены в какую бы то ни было борьбу. Такова основа техники медитации; она вполне проста и непосредственна. В ней не должно быть никаких преднамеренных усилий, никаких попыток контроля, никакого старания стать спокойным. Вот почему при этом пользуются дыханием. Его легко ощутить; не надо следить за собой, стараться делать что-то или производить какие-то действия. Такова причина, почему для начала важна техника. Техника медитации не классифицируется, как продвинутая техника или техника начинающего. Просто медитация сама постепенно растет и развивается.

Мудрость

Здесь слово означает познание ситуации, проникновение в нее, а не фактическое знание. Это – знание без "я", без эгоцентрического осознания того, что мы знаем, которое связано с "я". Итак, праджня– это обширное и далеко идущее знание, хотя в то же время оно обладает колоссальной проницательностью и точностью; и оно входит в каждый аспект нашей жизни.
И первое условие, выработать, своего рода храбрость, сделаться великим воином. Мы раньше упоминали об этом понятии; но, может быть, лучше рассмотреть его более детально. Так вот, когда воин идет на битву, он не думает о прошлом, не вспоминает о своем прошлом величии и могуществе, не думает он и о последствиях для будущего, не занимает себя мыслями о победе и поражении, о боли и смерти. Величайший воин знает себя, и он обладает огромной верой в себя. Он просто сознает и своего противника; он совершенно открыт и полностью осознает ситуацию, не думая о ней в понятиях хорошего или дурного. У него нет мнений, и это именно делает его великим воином; он просто бдителен.
Сначала наши теории могут быть следствием вдохновляющего действия прочитанных книг, так что мы не совсем отказываемся от учения и изучения, которые очень важны и могут стать источником душевного подъема. Ясно, что в процессе развития мы читаем не просто ради накопления информации. Нам нужно читать, будучи широко открытыми, не вынося суждений, просто стараясь получить. Поэтому читайте, учитесь, получайте от этого своеобразное вдохновение. Вы можете получить многое от всевозможных книг.
Это первая стадия, когда мы развиваем теоретическое знание. И часто бывает, что в известном пункте такая теория кажется почти облеченной в опыт, так что мы можем почувствовать, что достигли состояния духовного экстаза или просветления. Здесь налицо большой подъем, мы почти ощущаем, что увидели саму реальность.
Так что все, что мы нашли, необходимо немедленно претворять в действие

Это знание не является чем-то таким, что было достигнуто только самим Буддой; существует долгая традиция, созданная многими учителями, традиция исследования, изучения и проверки, подобная длительному процессу очищения золота при помощи ковки и плавления. Но все-таки принимать это на основании лишь чьего-то авторитета недостаточно. Нужно углубиться в проблему и выяснить все самостоятельно. Итак, единственное, что нам нужно делать, – это воплотить теорию в действие и начать медитацию, потому что одна только праджня сможет освободить нас от эгоцентризма, от "я". На этой стадии праджня это – критическое прозрение, которое противоположно незнанию, непониманию своей истинной природы.

Наконец, мы приходим к медитации. Сперва у нас была теория, затем размышление, а теперь – медитация в смысле самадхи. Первая стадия– спросить себя: "Кто я такой
мы начинаем подлинную медитацию без какой-либо цели, без мысли: "Мне хочется достичь". Мы не должны начинать с ожидания какой бы то ни было награды.
Нам нужно как-то проявить смелость, поскольку нас интересует эта практика и мы хотим идти дальше.

Вместе с осознанием того, что жизнь есть выражение смерти, а смерть – выражение жизни, что непрерывность не может существовать без прерывности, отпадает всякая необходимость далее цепляться за одно и страшиться другого. Основы для силы или слабости больше не существует.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 29 ноя 2019, 06:54

Чогъям Трунгпа – Миф Свободы Школа Тибета

Миф свободы и путь медитации
Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/lindex_myth.html


Изображение


Чогъям Трунгпа –
Миф Свободы
Школа Тибета

1.ВОИН ДУХА
Победить врага в себе

Когда человек начинает учиться, он никогда не знает ясно своих препятствий. Его цель расплывчата. Его намерение не направлено. Он надеется на награды, которые никогда не материализуются, потому что он ничего не знает о трудностях учения. Он начинает медленно учиться - сначала понемногу, затем большими шагами... То, что он узнает, никогда не оказывается тем, что он себе рисовал или вообразил, и потому он начинает пугаться. Учение всегда несет не то, что он от него ожидал... И если человек, испугавшись, побежит прочь, то его враг положит конец его притязаниям...
Если же человек, даже будучи испуганным, не отступает, то приходит момент, когда отступает его первый враг. Человек начинает чувствовать уверенность в себе... Если человек однажды уничтожил страх, то он свободен до конца жизни, потому что вместо страха он приобрел ясность мысли, которая рассеивает страх.

Необъятное количество мелочей свалится с него, если смерть сделает ему знак и если человек заметит ее отблеск или просто у него появится чувство, что его смерть здесь и ждет его. Смерть - это мудрый советчик, которого мы имеем. Надо спросить совета у смерти .
Если человек не помнит о своей смерти, то вся его жизнь будет только личным хаосом.
с осознанием своей смерти и с силой своих решений ученик размечает свою жизнь стратегически...
Жизнь ученика - это упражнение в стратегии.
Без осознания смерти все обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.
У человека осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Лучшее на что мы способны проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесенный над головой. Истинный ученик не хотел бы, чтобы было иначе.

Ученик должен принять ответственность за нахождение здесь, в этом чудесном мире, в этом чудесном месте, в это чудесное время. Ученик должен научиться делать каждый поступок идущим в счет, поскольку он будет здесь лишь короткое время. Фактически, слишком короткое, чтобы посмотреть все чудеса этого мира. Есть одна вещь, которая у человека неправильна. Он думает что у него масса времени. Он думает, что его жизнь будет длиться вечно. Если вы понимаете, что это не так, то чего вы ждете? Почему колеблетесь в том чтобы измениться? У вас нет времени для этой игры! То, что вы делаете сейчас, может оказаться вашим последним поступком на Земле. Это вполне может оказаться вашей последней битвой.
Существует особое всепоглощающе счастье в том, чтобы действовать с полным пониманием того, что это действие вполне может быть вашим самым последним.

Знаете ли вы, что в этот момент вы окружены вечностью? И знаете ли вы, что можете использовать эту вечность, если пожелаете?
Ученик всегда готов. Быть учеником - это не значит просто желать им быть. Это, скорее, бесконечное сражение, которое будет длиться до последнего момента жизни. Никто не рождается воином, точно также, как никто не рождается разумным существом. Мы сами себя делаем теми или другими.
Ученик в смирении принимает то, кем он является, но не для того чтобы сожалеть, а как живой вызов.
Воин не может жаловаться или сожалеть о чем-нибудь. Его жизнь - бесконечный вызов, а вызов не может быть плохим или хорошим. Вызовы - это просто вызовы. Основным различием между обычным человеком и учеником - воином является то, что воин все принимает как вызов, в то время как обычный человек принимает все или как благословение или проклятие.
Неуязвимость означает делать лучшее во всем, во что ты вовлечен. Ключом ко всем поступкам неуязвимости является чувство того, что ты... не имеешь времени. Вы должны повернуться, осмотреться вокруг, и тогда вы поймете, что ваше ощущение, будто у вас есть время, - идиотизм.

У вас нет времени, и в тоже время вы окружены вечностью. Вот парадокс для вашего разума! Сила дается нам согласно нашей неуязвимости.
Полное само осознание приходит к воинам только тогда, когда совершенно не остается чувства самодовольства: только если вы - ничто, вы становитесь всем.
Безупречность это ни что иное, как правильность использования энергии. Понять это возможно только запасшись достаточным количеством энергии.
Воины ведут стратегический список - они перечисляют все свои действия, а затем решают, что из перечисленного надо изменить ради усиления своей энергии. Чувство собственной значимости является основой для деятельности, поглощающей наибольшее количество энергии. Действия по перераспределению энергии ведут к безупречности.

2.МИФ СВОБОДЫ
ФАНТАЗИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ

Техника чрезвычайно проста. Осознание движений тела, осознание дыхания и общей физической ситуации - вот технические приемы. Основная практика заключается в том, чтобы, как сказать, «присутствовать», - находиться именно здесь и в это самое мгновение. Цель - это также и техника. Находиться как раз в данном моменте, не подавляя себя и не распускаясь до неистовства, и пребывать в точном осознании того, что вы такое. Подобно телесному существованию, дыхание представляет собой нейтральный процесс, не обладающий никакой «духовной» окраской. Мы просто становимся внимательными к его естественному функционированию. Ум так сложен, экзотичен, постоянно жаждет всевозможных развлечений, что единственный способ совладать с ним - это направить его по прямому узкому пути дисциплины без отклонений в стороны. У нас нет возможности убежать; мы находимся здесь и не можем сделать шага в сторону. И простота такого узкого пути приносит открытое отношение к жизненным ситуациям, потому что мы понимаем: наше положение является безвыходным, и поэтому нам необходимо оставаться точно на этом месте.
Так что более четкое осознание эмоций и жизненных ситуаций, равно как и пространства, в котором они проявляются, может открыть нас для более обширного осознания. Развивается сострадательное отношение, теплота. Здесь на лицо приближение полного приятия себя, причем мы продолжаем придерживаться критического понимания. Мы с готовностью принимаем болезненные аспекты жизни вместе с ее радостными сторонами. Отношение к эмоциям перестает быть трудным делом: эмоции становятся самими собою, их не подавляют, им не потворствуют, их просто признают. Таким образом, точное осознание деталей ведет к открытому отношению ко всей комплексной целостности ситуации. Как великая река, текущая в океан, строгая дисциплина ведет практикующего к раскрытию всеохватывающего осознания. Медитация не является лишь наблюдением за простейшими процессами, - это прежде всего открытость по отношению к окружению, в котором эти процессы происходят. Окружение становится для нас напоминанием: оно все время несет нам послания, поучения, прозрения.
Так что, прежде чем искать связи с небом, нам следует вступить в связь с нашей землей и работать над своими основными неврозами. Весь подход заключается в том, чтобы развивать трансцендентный здравый смысл, видеть все вещи такими, как они есть, без преувеличений, без мечтаний о том, какими мы хотели бы их видеть.

3. РАЗОЧАРОВАНИЕ

Все слышанные нами обещания - это чистый обман. Мы ожидаем от учений, что они разрешат наши проблемы, обеспечат нас магическими средствами, которые помогут нам справиться с нашей подавленностью, агрессивностью, сексуальными отклонениями. Но, к своему удивлению, мы начинаем понимать, что ничего этого не происходит. Мы испытываем глубокое разочарование, понимая, что нам необходимо работать над собой и над своими страданиями, а не находиться в зависимости от какого-то спасителя или от магической силы технических приемов йоги. Мы переживаем разочарование, понимая, что нам необходимо отказаться от своих ожиданий, что нам не следует ничего строить на основе предвзятых мнений.
Достижение просветления с точки зрения эго, - это полнейшая смерть, смерть личности, смерть «я», «меня» и «моего», смерть наблюдателя. Это конечное и последнее разочарование. Движение по духовному пути весьма болезненно. Оно представляет собой постоянное сбрасывание масок, мы как бы удаляем их с себя целыми слоями, а в этом кроется одно разочарование за другим.
Такая цепь разочарований порождает стремление отбросить всякое честолюбие. Мы падаем все ниже и ниже, пока не коснемся почвы, пока не ощутим родство с самой основой здоровья - с землей. Мы становимся самым низким элементом, совершенно простым, самым маленьким, просто песчинкой без каких бы то ни было ожиданий. Когда мы оказываемся на этой почве, не остается места для мечтаний или несерьезных импульсов, и таким образом наша практика становится, наконец, действенной. Мы начинаем учиться правильно заваривать чай, учимся ходить прямо, не спотыкаясь. Весь наш подход к жизни становится более простым и непосредственным; теперь любые учения, которые нам случается узнать, любые книги, которые случается прочесть, обретают действенность. Они как бы подтверждают нашу практику, поощряют нас к работе в качестве песчинки, каковой мы и являемся, без ожиданий, без мечтаний.
Мы слышали так много обещаний, слышали так много заманчивых описаний всевозможных экзотических мест, видели так много снов, но с точки зрения песчинки нам не стоит и рассчитывать на все это. Мы всего лишь пятнышко пыли посреди вселенной. И в то же время наше положение весьма богато возможностями, очень красиво и пригодно для работы. Фактически, оно весьма привлекательно и многообещающе. Если вы - песчинка, то остальная вселенная, все пространство, вся протяженность принадлежит вам., потому что вы ничему не препятствуете, ничего не стесняете, ничем не владеете. Существует колоссальная открытость, вы как бы император всей вселенной, потому что вы всего лишь песчинка. Мир очень прост и в то же время так величественен и открыт, потому что ваше вдохновение основано на разочаровании, т. е. На отсутствии честолюбия эго.

4. СТРАДАНИЕ

Существуют три категории страдания или боли: всепроникающее страдание, страдание вследствие изменений и страдание вследствие страдания.
Всепроникающая боль - это и всеобщее разочарование вследствие агрессивности. Будете ли вы сдержанными или грубыми, видимо счастливыми или несчастными людьми, это не имеет значения. До тех пор, пока мы стараемся удержать свое существование, мы, охраняя себя, превращаемся в узел напряженных мускулов, что создает чувство дискомфорта
Мы торопимся, стараясь избавиться от своей боли, но, делая это, находим, что боль возрастает. Боль весьма реальна: мы не в состоянии притворяться, будто мы полностью счастливы и находимся в безопасности. Боль - наш постоянный спутник. Она длится постоянно - это всепроникающая боль, боль изменений и страдания вследствие страданий. Если мы ищем вечности, или счастья, или безопасности, тогда переживание жизни будет для нас переживанием страдания.

5. ОТСУТСТВИЕ ЭГО

Усилие обеспечить себе счастье, сохранить себя по отношению к чему-то еще - это работа эго. Но такие усилия бесплодны. Чувство постоянства и прочности личности оказывается иллюзией. В действительности такой вещи, такого явления, как эго, душа, атман, не существует. Последовательность заблуждений - вот что означает эго. Процесс, который представляет собой эго, фактически состоит из мерцания заблуждений, мерцания агрессивности, вожделения; все это существует только на мгновение. Поскольку мы не в состоянии удержать в настоящий момент, мы не можем также удержать «я» и «мое», не можем придать им прочность.
Чувство «себя» по отношению к другим вещам на самом деле представляет собой мгновенное различение, момент мысли. Если мы порождаем эти мимолетные мысли достаточно быстро, мы способны создать иллюзию непрерывности и прочности; данное явление подобно кинематографу: отдельные кадры следуют друг за другом так быстро, что это порождает иллюзию постоянного движения. Таким же образом и мы строим идею, убеждение в том, что наша личность и личности других людей прочны и обладают продолжительным существованием. Поскольку у нас имеется эта идея, мы манипулируем мыслями с таким расчетом, чтобы укрепить ее. Мы боимся всякой противоположной очевидности. Именно страх беззащитности, отрицание непостоянства держит нас в тюрьме. Только благодаря признанию факта непостоянства существует возможность, существует пространство для того, чтобы повторно родиться, существует возможность правильно воспользоваться жизнью как процессом творчества.
Есть две ступени понимания факта отсутствия эго. На первой мы постигаем, что «я» как некое прочное существо непостоянно, все время меняется, что только наши представления придали ему кажущуюся устойчивость; иными словами, «я» на самом деле нет. Поэтому мы приходим к заключению, что эго в действительности не существует. Но все же мы сформировали такое представление о несуществовании «я»; все еще имеется некий наблюдатель отсутствия «я», наблюдатель, отождествляющий себя с этим отсутствием эго и поддерживающий свое существование. Вторая ступень заключается в том, чтобы видеть сквозь это тонкое представление и освободиться от такого наблюдателя. Итак, подлинное отсутствие эго представляет собой отсутствие самого понятия несуществования эго. На первой ступени еще сохранено чувство, что кто-то замечает отсутствие «я», на второй - не существует даже и этого воспринимающего субъекта. На первой мы замечаем, что нет неподвижного существа, ибо все обладает существованием лишь по отношению к чему-то другому. На второй ступени приходит понимание, что для констатирования и подтверждения относительности необходим замечающий ее наблюдатель, а это вводит еще одно относительное понятие: наблюдателя и объект наблюдения.

Сказать, что действительное несуществование эго есть следствие постоянных изменений - это весьма слабый довод; здесь мы все еще считаем саму перемену чем-то постоянным. Отсутствие эго - это не просто идея о том, что, поскольку существует разрыв непрерывности, нет ничего, за что можно было бы удержаться. Подлинное несуществование эго включает также и несуществование разрыва непрерывности. Мы не можем придерживаться идее отсутствия непрерывности. На самом деле, отсутствие непрерывности не действует. Наше восприятие отсутствия непрерывности есть продукт неустойчивости; это лишь понятие. Так что здесь тоже налицо идея относительно единства позади феноменов или внутри них.

Идея несуществования эго часто использовалась для того, чтобы заменить реальность рождения, страдания и смерти. Проблема здесь в том, что поскольку у нас имеется представление об отсутствии эго и понятие боли, рождения и смерти, мы легко можем отвлечься ими, утешиться, говоря, что страдания не существует, ибо нет «я», которое переживает страдание, что не существует рождения и смерти, ибо нет никого, кто был бы их свидетелем. Это всего лишь дешевый эскапизм. «Некому страдать, так о чем же беспокоиться? Если вы страдаете, это, должно быть, ваша иллюзия». Здесь перед нами просто мнения, чистые спекуляции. Мы можем читать об этом, можем так думать, но, когда мы действительно страдаем, способны ли мы оставаться безразличными? Конечно нет, ибо страдание сильнее наших мелочных мнений. Подлинное понимание факта отсутствия эго прорывается сквозь мнения. Отсутствие представления о несуществовании эго дает нам возможность во всей полноте пережить страдание, рождение и смерть, ибо тогда не существует никаких философских словопрений.

Вся идея здесь в том, что мы должны отбросить все исходные позиции, все понятия относительно того, что должно быть. Тогда возможно непосредственное переживание явлений в их уникальности и живости. Тогда существует огромный простор для переживания, для того, чтобы дать возможность переживанию возникнуть и дойти до конца. Движение происходит внутри обширного пространства. И все, что там случается, удовольствие и страдание, рождение и смерть и т. п., не встречает препятствий, а переживается в своем самом полном аромате. Приятные или неприятные, они переживаются в полноте, без философских нагромождений или эмоционального отношения, которое заставляет вещи казаться удовлетворительными или невыносимыми.
В силу какой-то иронии, благодаря тому, что мы ясно видим несуществование эго и признаем этот факт, мы можем открыть, что в страдании заключено блаженство, что в непостоянстве содержится непрерывность, или вечность, а само отсутствие эго заключает в себе качество, свойственное земле, - качество прочности существования. Но эти трансцендентное блаженство; непрерывность и полнота существования не основаны на фантазиях, идеях или страхах.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература