2 Буддизм Тибета

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 28 мар 2021, 08:13

Изображение

22
Промежуточное состояние
Сущность дзен можно выразить всего двумя
словами: всё непостоянно.


Чтобы достичь полного отпускания, и при этом не испытывать дискомфорта, требуется определённая практика. На самом деле, состояние «отсутствия опоры», когда нам не за что держаться, составляет основу счастья: осознание, что от нас ничего не зависит, даёт удивительное ощущение свободы. Когда мы обращаемся к тому, чего больше всего хотели бы избежать, наши границы и защиты начинают расшатываться.
Это может привести к чувству растерянности: нам кажется, что мы застряли где-то в промежуточном состоянии и не знаем, что делать. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поисков утешения. Но, с другой стороны, мы всё ещё надеемся обрести счастье во внешнем комфорте. Большая часть пути воина проходит именно в этом промежуточном состоянии.
Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что бесполезно пытаться избежать боли. Мы также слышали о радости пробуждения или осознания всеобщей связи и единства. Но мы почти ничего не слышали об этом промежуточном состоянии, когда мы уже больше не можем получать удовлетворение извне, но ещё не достигли постоянного спокойствия и сердечной открытости.
Промежуточному состоянию, как правило, сопутствуют тревога, душевная боль и уязвимость. Это чувства, которых мы обычно стремимся избежать, но наша задача состоит как раз в том, чтобы оставаться с ними, не отвлекаясь на борьбу и жалобы. Мы должны позволить этим чувствам ослабить наши защиты, вместо того, чтобы становиться ещё более скованными и испуганными. Чувство тревоги, возникающее из-за неопределённости нашего положения, делает сердце отзывчивым, и если у нас хватит мужества оставаться в этом промежуточном состоянии, сострадание самопроизвольно начнёт пробуждаться. Когда мы не понимаем, не надеемся понять и не делаем вид, что понимаем происходящее, мы получаем доступ к собственной внутренней силе.
Постепенно нам становится приятнее просто пребывать в меняющемся потоке энергии, чем сбрасывать её вовне или подавлять. Это открытое, отзывчивое состояние называется бодхичиттой. Пребывая в нём, мы исцеляемся, учась отпускать чувство собственной важности и любить.

Именно таким способом мы практикуем сидячую медитацию: наблюдаем всё, что возникает, принимаем с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят: некоторые более навязчивые, другие менее. Обычно этот круговорот мыслей бывает неприятен, и нам хочется от него избавиться. Но вместо этого мы мягко побуждаем себя оставаться со своей возбуждённой энергией, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом заключается суть практики майтри — просто присутствовать, быть открытым всему.

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным. Как мы реагируем, когда наше поведение не соответствует нашим собственным стандартам: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и оставаться в контакте со своим добрым и нежным сердцем? Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.
Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

Когда мы сталкиваемся с чувством дискомфорта или страха, нам нужна определённость, нам хочется придерживаться привычных представлений. Для воина «правильно» и «неправильно» — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.

Мало кто из нас способен сразу принять парадоксальность бытия, поэтому мы должны постоянно практиковать переживание неопределённости, неоднозначности и ненадёжности. Промежуточное состояние готовит нас к тому, чтобы мы могли без страха встречаться с любой неизвестностью, с одинаковой открытостью принимая как жизнь, так и смерть. В промежуточном состоянии воин вынужден каждое мгновение учиться отпускать, и это обеспечивает наилучшие условия для практики. На самом деле, не так важно, испытывает он при этом депрессию или вдохновение, потому что в отношении этой практики не существует критериев «правильного» и «неправильного». Единственное, что действительно важно, — это сострадание и майтри, а также мужество: только эти качества могут обеспечить нам достаточную силу, чтобы с полной открытостью принимать всё, что с нами происходит, понимая при этом, что всё постоянно меняется, что единственная существующая реальность — настоящее, и что будущее непредсказуемо и неопределённо.

В результате регулярной практики мы начинаем постепенно выходить за пределы своего маленького «я», которое постоянно стремится к комфорту. В конце концов мы придём к осознанию, что мы настолько большие, что можем вместить в себя нечто, не являющееся ни ложью, ни истиной, ни чистым, ни нечистым, ни плохим, ни хорошим. Но прежде мы должны почувствовать всю ценность свободного состояния, лишённого опор, и погрузиться в него.

Важно с самого начала знать об этом промежуточном состоянии, иначе мы будем думать, что возможны только два варианта: либо мы полностью закрыты и неосознанны, либо свободны и пробуждены. На самом деле, большая часть пути воина проходит в промежуточном состоянии, и этот участок пути может быть очень плодотворным: когда мы всё отпускаем и полностью погружаемся в переживание настоящего момента, это и есть просветление.

Заключительное пожелание

Пусть всё, что я совершила достойного в жизни, вплоть до настоящего момента, включая возможную пользу от этой книги, послужит на благо всем живым существам.
Пусть уменьшатся причины страданий. И пусть уменьшатся войны, насилие, черствость, безразличие и всевозможные зависимости.
Пусть мудрость и сострадание всех живых существ возрастает, сейчас и в будущем.
Пусть мы все увидим, что преграды, разделяющие нас, которые мы сами воздвигаем, так же нереальны, как наши сновидения.
Пусть мы осознаём безграничное совершенство этого проявленного мира.
Пусть мы и дальше будем открывать свои сердца и умы, чтобы непрестанно служить на благо всем живым существам.
Пусть мы отважно идём туда, где нам страшнее всего.
И пусть мы ведём жизнь воина.
Приложение: практики
Наставления Атиши для воспитания ума

Главные наставления в практике бодхичитты:

2. Относись ко всем дхармам как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю (высший уровень сознания), сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.

Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:

7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.

Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (просветление, совершенное состояние сознания).
Будь благодарен каждому.
12. Понимая смятение как четыре кайи (нечто протяженное, обладающее совокупностью признаков.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты.
13. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.

Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны для отделения
сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,

Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
21. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.

Запреты практики воспитания ума
23. Измени своё отношение, но сохраняй естественность. .
24. Не думай о результате.
25. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.

Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Что бы ни происходило, будь терпелив.
42. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
43. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
44. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
45. Каждый момент практикуй главное.
46. Не интерпретируй.
47. Не будь нерешительным.
48. Будь искренним в практике.
49. Освобождай себя через исследование и анализ.
50. Не потворствуй чувству жалости к себе.
51. Не жди похвалы и одобрения.

Сутра четырёх безграничных состояний
• Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья.
• Пусть они освободятся от страданий и причины страданий.
• Пусть они соединятся с источником безграничной радости, не знающей горя.
• Пусть они пребывают в состоянии полной невозмутимости, свободном от страсти, агрессии и предубеждений.
В каждой строке этой сутры говорится об одном из четырёх безграничных качеств: любящей доброте, сострадании, радости и невозмутимости, или беспристрастности. Лично я предпочитаю заменять слово «они» на «мы», тем самым подчёркивая, что наряду со всеми живыми существами желаю познать плоды этих четырёх безграничных качеств также и себе.

Практика любящей доброты
Традиционно в практике любящей доброты используется первая строка сутры четырёх безграничных качеств: «Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья».
1. Пробуждение любящей доброты по отношению к себе: «Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья», или можно выразить пожелание своими словами.
2. Теперь пришло время распространить любящую доброту на всех живых существ во вселенной. Можно начать с ближайшего окружения, постепенно расширяя круг всё больше и больше: «Пусть все существа будут счастливы и познают причину счастья».

Практика сострадания
Практика сострадания начинается со второй строки сутры: «Пусть мы освободимся от страданий и причины страданий», как в практике любящей доброты.
1. Пробуждение сострадания по отношению к себе: «Пусть я освобожусь от страданий и причины страданий», или выразите пожелание своими словами.
Пробуждение сострадания ко всем живым существам во вселенной (начиная с ближайшего окружения и постепенно расширяя круг): «Пусть все существа освободятся от страданий и причины страданий».
Такую же последовательность можно использовать для пробуждения способности радоваться и сохранять беспристрастность. Для практики радости можно использовать третью строку сутры четырёх безграничных качеств («Пусть мы все соединимся с источником безграничной радости, не знающей горя»), или свои слова. Для практики беспристрастности, или невозмутимости, можно использовать четвертую строку сутры («Пусть мы все пребываем в состоянии полной невозмутимости, свободной от страсти, агрессии и предубеждений»).

Практика трёхшагового пожелания
• Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья.
• Пусть ты будешь счастлив и познаешь причину счастья.
• Пусть все существа будут счастливы и познают причину счастья.
Такую же трёхшаговую последовательность можно применять для пробуждения сострадания, радости и уравновешенности, при желании выражая пожелания своими словами.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 28 мар 2021, 14:09

Торчинов - Философия буддизма Махаяны

Ныне буддологи склонны рассматривать буддизм как принципиально плюралистическую традицию, отказываясь от попыток найти некий «эталонный», «нормативный» или даже «классический» буддизм.
Главная проблема заключается в том, что мы до сих пор лишены понимания буддизма как единого во всем своем многообразии религиозного и культурного феномена и мозаика отдельных текстов и направлений заслоняет от нас целостность буддизма, вмещающего в себя все это многообразие и не существующего вне его.

Полностью - тут:
https://www.you-books.com/book/E-A-Torchinov/Filosofiya-Buddizma-Mahayany
https://www.litmir.me/br/?b=138143&p=1
https://logos-homepage.ucoz.com/_ld/1/151_B.F.pdf

Изображение


ЦЕНТР
«ПЕТЕРБУРГСКОЕ ВОСТОКОВЕДЕНИЕ»
Е.А. Торчинов
ФИЛОСОФИЯ
БУДДИЗМА МАХАЯНЫ
ГЛАВА 1
БУДДА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА

В опоре буддизма даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII—XIII вв.) Собственно, никакого упадка не было В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогпиы-махасиддхи (великие совершенные) собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии — индуизма И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Таким образом, в Индии буддизм был «царской» религией, что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия.

Сиддхартха можно перевести как «Полностью Достигший Цели»
.. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту Эта охота изменила всю его жизнь На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других.
Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса океанического Отражения — его сознание уподобилось безграничной поверхности Мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти Его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший), Бхагаван (Благословенный, Блаженный, буквально — «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых Они стали важнейшими буддийскими реликвиями Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся записью подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды.
Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.
...
Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано», указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе. Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личность скрывалась за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе.
Хинаяна провозглашала «Все. чему учил Будда, есть истина» Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды) Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартхой Гаутамой По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние пробуждения, истинность которого, по определению, имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

..в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов). За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых
разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами Таким образом, в буддизме появилась проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха) К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая), в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те, и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, но ценность текстов этих двух типов все-таки признавалась различной.

Однако классификация сутр по принципу «нитартха—нейартха» отнюдь не решила всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые бъявлялись сутрами «окончательного значения» одной школой, другая школа признавала только лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации» Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность.
Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критики/классификации учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по степени их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию).
Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте вызвавшего их к жизни вопрошания.

Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости» или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты) Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутрр Их можно обобщить следующим образом
1 Бессущностна не только личность, но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы. Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.
2 Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно В действительности все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с
тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.
3 Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости Будда — синоним истинной реальности, как она есть, и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.
4 Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она в принципе не семиотична и недоступна для языкового выражения Все описываемое не есть реальность и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.
5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя. Последний пункт особенно важен.
праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного пробужденного состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания —» текст как его объективация —> состояние сознания).

Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»: «Субхути. когда Будда проповедовал праджняпарамиту. то она тогда была не праджня-парамитой Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму^» Субхути сказал Будде -Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата» — «Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров^» Субхути сказал «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире» — «Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках Это и называют пылинками Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах Это и называют мирами Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать
Татхагату?» — «Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату И по какой причине^ Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках Это и называют тридцатью двумя признаками».
В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее н а и м е н о в а н и я м и , то есть ментальными конструктами (викальпа, кальпана), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова, неописываема, невыразима в слове по своей природе, она запредельна наименованию. А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается в кощунственном для традиционалиста-хинаяниста отрицании реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны», и т п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога ни сатаны, ни ада ни рая, ни греха ни добродетели, и т д.

«Сутра развязывания узла глубочайшей тайны» (далее — «Сандхинирмочана») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра (а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра»). В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение Третьего Поворота является полным и окончательным (первые два Поворота — учения Хинаяны и махаянская доктрина пустотности сущего) А основным принципом этого нового учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.
«Сутра о сошествии на Ланку» («Ланкаватара»), содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и несет в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды.
Десятая глава этой сутры (известная как «Сагатхакам») включает некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады. Она сыграла огромную роль в формировании китайского буддизма, и особенно школы Чань/Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).
Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи. октрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда, и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположных качествам сансары.


Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 28 мар 2021, 20:12

ГЛАВА 5
КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ: МАДХЬЯМАКА (ШУНЬЯВАДА)

Говоря о месте и специфике буддийской философии, следует прежде всего отметить следующие обстоятельства.
Во-первых, буддийская философия никогда не была чисто умозрительной дисциплиной, направленной на поиск истины, ценной как таковая Буддийская философия была органической частью буддийского «проекта», направленного на трансформацию личности и «преобразование» человека из страдающего сансарического существа, управляемого аффектами и влечениями, в свободное и исцеленное от страданий пробужденное (просветленное) существо. Носителями философского дискурса и философского знания в буддизме были практически исключительно члены монашеского сообщества — сангхи В период зрелости и расцвета буддизма в Индии даже существовали монастыри, бывшие одновременно своеобразными философскими факультетами или институтами. В таких монастырях представители интеллектуальной элиты буддийского монашества занимались философией, по существу, как профессиональные мыслители.
Поскольку главная цель буддийского «проекта» — преобразование сознания, изменение самого его типа (что могло описываться как замена различающего сознания — виджняны, базирующегося на субъектно-объектной дихотомии, «недвойственным» сознанием—гносисом), проблемы психики, сознания и механизмов его функционирования находились в центре внимания буддийских мыслителей с самого возникновения традиции буддийского философствования, всегда в значительной степени бывшего своеобразной «феноменологией» сознания, подчиненной сотериологическим интенциям буддизма. Это особенно заметно в школе йогачара, уже само название которой (практика йоги, ил делание йоги) указывает на то, что сама философия в ней понимается как йога, психопрактика: уже чисто интеллектуальный логически релевантный анализ сознания, его природы и его функционирования ведет через понимание к очищению сознания и освобождению. Поэтому не истины, как правило, искали буддийские мыслители, а путей к духовной свободе.

Во-вторых, буддийская философия относилась самими буддистами, как это ни парадоксально, к области «искусных средств», «уловок» бодхисаттвы (упая), а не к области мудрости-понимания (праджня) ведь праджня (прежде всего праджня-парамита) состоит в непосредственном интуировании реальности как она есть, но эта реальность невыразима, несемиотична, неописываема и недвойственна, а следовательно, и невербализуема в языке с его грамматическими и понятийными формами, приспособленными лишь к описанию одних иллюзорных ментальных конструктов и проекций (викальпа, кальпана). Философия же, как и любая другая форма развертывания дискурсивного мышления, безусловно является языковой по своей природе. Следовательно, она может способствовать обретению мудрости, но сама не может быть мудростью. Но как средство, ведущее к мудрости, она может быть весьма полезна; так, некоторые тексты утверждают, что философия школы мадхьямака является «лекарством» для людей с развитым чувством «эго», самости и с сильной привязанностью к этому «эго» (поскольку мадхьямака учит принципу пустотности всех дхарм), тогда как философия йогачары как «лекарство» предпочтительнее для людей, привязанных к вещам внешнего мира (поскольку йогачара показывает, что те свойства и качества, которые мы приписываем внешнему миру, на самом деле являются проекциями сознания).

С каким собственно буддийским термином может быть соотнесено слово «философия»? В санскрите есть несколько слов, которые более или менее совпадают по своим семантическим полям с греческим по происхождению словом «философия». Наиболее важные из них — это тарка (умозрение) и анвикьиики (логический дискурс). Однако в буддизме та форма интеллектуальной деятельности, которая сопоставима с философией и о которой идет речь тогда, когда о буддийской философии говорят специалисты-буддологи, носит имя «Абхидхарма», «мета-Дхарма», «теория Дхармы» (если под Дхармой понимается Учение Будды) или «теория дхарм» (если под дхармой понимать элементарное психофизическое состояние) Видимо, слово «Абхидхарма» предполагало оба истолкования и его многозначность была вполне намеренной.

Традиционно принято считать, что в рамках буддизма существовало четыре философские школы (две первые — в рамках Хинаяны, вторая пара — в рамках Махаяны)
вайбхашика (сарвастивада);
саутрантика;
мадхьямака (шуньявада);
йогачара (виджнянавада или виджняптиматра).
Большинство современных буддологов считает, что к этим четырем школам, или вадам, следует добавить еще пятую — так называемую «теорию Татхагатагарбхи». В Китае и Восточной Азии вообще влияние татхагатагарбхинских идей было не только исключительно сильным, но и формообразующим.

Поскольку учение «хинаянских» школ прежде всего связано с анализом и классификацией дхарм, без понимания которых, в свою очередь, невозможно понимание и философии Махаяны, в общих чертах опишем классическую «хинаянскую» Абхидхарму, ограничившись лишь самой краткой характеристикой двух философских школ Хинаяны. Для начала дадим определение понятию «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф. И. Щербатской, постарался избежать однозначной формулировки.
Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель», или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть дхарму субстанцией? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, связанных с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное.
Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма—дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны.

Говоря о дхармах, надо отметить. что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья cam, элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти cam, то есть как только мыслимые или условные, единицы языка описания опыта. Иначе говоря, наш опыт формируется дхармами и сводится к дхармам, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм.
Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример- наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов.
Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще, а также элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.
Таким образом, резюмируя выше сказанное, буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности».
... Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути»: хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, может быть объектом привязанности, привязанность эта не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку они не находят в ней опоры.
Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими, дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум, который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.
Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 27 сен 2021, 07:10

Калу Ринпоче. Том III. Тайный буддизм: Глубина Алмазной колесницы

Изображение


КАЛУ РИНПОЧЕ
ТОМ III. ТАЙНЫЙ БУДДИЗМ: ГЛУБИНА АЛМАЗНОЙ КОЛЕСНИЦЫ

ФУНДАМЕНТ ВАДЖРАЯНЫ
ОТ МАХАЯНЫ К ВАДЖРАЯНЕ

ХИНАЯНА
понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности». прекращаются все мешающие эмоции и ум полностью поглощен пустотой.

МАХАЯНА

Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:
к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений». Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.
Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

ВАДЖРАЯНА

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.
Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд.
Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ
ЗА ПРЕДЕЛАМИ СУЩЕСТВОВАНИЯ САМОГО ПО СЕБЕ

Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.
Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.
Точно так же мы придаем реальность внешним звукам, которые формируются от соприкосновения четырех элементов, и внутренним звукам – голосам всех существ. По этой причине звуки интерпретируются как приятные или неприятные, как источник удовольствия, страха или раздражения. В фазе развития все звуки считаются мантрой. Не имея собственной реальности, они являются союзом звука и пустоты.
Ум сам по себе пуст. Из него возникают разнообразные мысли и эмоции. Они пусты, как и ум, который их производит, и тем не менее мы полагаем, что у них есть какая-то отдельная сущность. Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.
Ошибочно воспринимая это как реальность, мы с безначальных времен блуждаем в цикле обусловленного существования. Когда ученик успешно обретет это постижение, волны ума вольются в безграничное пространство изначального высшего знания. Это называется Махамудра или Маха-ати, союз знания и пустоты; к этому ведет фаза завершения.

ПОСВЯЩЕНИЕ
Смена отождествления

Посвящение – лишь начальная точка; за ним должна следовать правильная практика. Очень трудно непосредственно переживать пустоту тела, речи и ума. Поэтому Ваджраяна применяет искусные средства. Во время медитации отождествление с обычным телом ослабевает: практикующий сливается с Йидамом, которого визуализирует. Он больше не думает: «Я являюсь таким-то и таким-то человеком», – теперь он отождествляется, например, с Авалокитешварой (Ченрезиг, Любящие Глаза), видит себя в его форме, одеждах и украшениях. Представление о своем теле как материальном сменяется пониманием, что тело есть союз проявления и пустоты, подобный радуге, отражению в зеркале или образу луны в воде. Точно так же при помощи мантр речь воспринимается как союз звука и пустоты. Наконец, любая умственная деятельность становится союзом знания и пустоты – Махамудрой. Эти техники эффективны, поскольку ум обладает силой становиться тем, чем он желает быть.

ЙИДАМЫ, ЧИСТОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ

Часто люди задают вопрос, до какой степени Йидамы существуют. Йидамы есть на самом деле, но их существование отличается от нашего, поскольку не обусловлено кармой.
Например, Авалокитешвара – это эманация сочувствия всех Будд, возникающая ради того, чтобы помогать всем существам. Это проявление изначально совершенно чистое, в нем ничто ни в коей мере не вызвано кармическими причинами – ни белый цвет, ни лотос в левой руке, ни четки в правой, ни иные характеристики. Различные черты и атрибуты Авалокитешвары суть лишь выражение сочувствия.
Например, два глаза этого Бодхисаттвы означают, что он обладает совершенной мудростью и совершенным сочувствием. Одним глазом он видит все явления в цикле обусловленного существования и за его пределами (в сансаре и в нирване), и потому знает их природу. Обладая также оком сочувствия, он неизменно смотрит с любовью на всех и каждого. Шелка и драгоценные украшения указывают на то, что он наделен всеми качествами Пробуждения.

СИЛА ТРАНСФОРМАЦИИ

Если все страдание и трудности мы уподобим тыльной стороне ладони, а Просветление – передней, то в Ваджраяне мы просто переворачиваем ладонь.
Полагая, что Просветления невозможно достичь, пока в уме сохраняются неочищенные компоненты нашей личности, Ваджраяна предлагает систему, позволяющую преобразовать нечистое в чистое.
Тело становится чистой формой Йидама, единством проявления и пустоты. Речь становится мантрой, чистым словом, единством звука и пустоты. Ум становится пятью видами мудрости, единством знания и пустоты.
Все явления суть продукты ума. Поэтому, если развить достаточное мастерство владения умом, явления можно преобразовать, или трансформировать. Ваджраяна использует эту силу трансформации, чтобы прийти от обыденного к чистому.
Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать.

ВАЖНОСТЬ ЛАМЫ

Тибетский термин «лама» состоит из двух слогов, каждый из которых несет определенный смысл. «Ла» означает «высший», «непревзойденный». Лама – наивысшее существо. «Ма» означает «мать»; Учитель взирает на всех существ, как мать на своего единственного ребенка. Для ученика коренной Мастер важнее всех Будд. Если на пути к Просветлению полагаться только на Будд, такой путь займет много времени. Но сказано, что если из глубины своего сердца обращаешься к Ламе, то Просветления достигнешь очень скоро. Доброта Будд и Бодхисаттв подобна сиянию солнца. Даже в самый жаркий сезон солнечные лучи не подожгут листок бумаги, но, если использовать стеклянную лупу, бумага быстро загорится. Ваджраяна заключается в том, что мы помещаем лупу благословения Ламы между добротой Будд и Бодхисаттв и умом учеников.
В Тибете есть история одного просветленного по имени Лекьи Репа. Шесть месяцев он непрерывно призывал своего Ламу, и лишь благодаря этому обрел постижение Махамудры и другие необычайные силы – например, способность проходить сквозь скалы. Выполняя практику Йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя. Так мы получим благословение и Йидама, и Ламы, и быстро обретем Освобождение.

ИМЯ ВАДЖРАДХАРЫ

Передавая тантры, Будда принимал форму Ваджрадхары (тиб. Дордже Чанг). Это имя переводится как «Держатель Алмаза». Алмаз (санскр. ваджра), выражая собой стабильность и неразрушимость, относится к контексту постижения пустоты, неразрушимого по своей природе. «Дхара», «держатель», означает, что Будда полностью обладает этим постижением. Ваджрадхара изображается держащим в скрещенных у сердца руках колокольчик, символ понимания пустоты, и ваджру, символ искусных средств, используемых для того, чтобы помогать существам приходить к этому пониманию. Вот почему его также называют «Союз мудрости и метода».

КОНТЕКСТ ТАНТР

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы утолить голод всех гостей. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже в одной семье дети любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного. Учение должно принимать в расчет уровни зрелости учеников и их индивидуальные особенности.

МОТИВАЦИЯ

Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? Здесь – это неведение. Мы видим, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и не сознают своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

РАЗЛИЧНЫЕ ВЗГЛЯДЫ

Колесница «Слушателей», или первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустотности «я» во время медитаций. Колесница «Будд-одиночек» к постижению пустотности личности добавляет частичное понимание пустотности внешних явлений.
Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражения, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне.
Ваджраяна в нескольких базовых тезисах обобщает идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:
«Ум сам по себе изначально является Состоянием истины.
Проявления суть сияние Состояния истины».
Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 27 сен 2021, 13:24

РАЗЛИЧНЫЕ КЛАССИФИКАЦИИ
Школа Сарма предлагает подразделять тантры на четыре класса: крийя, чарья, йога и ануттара-йога.
Школа Ньингма использует шесть классов. Первые три соответствуют первым трем классам, упоминаемым в Сарме, – так называемым «низшим» тантрам, а три последних относятся к разряду «высших», подобно ануттара-йоге. Вот эти шесть классов:
• крийя тантра;
• чарья тантра;
• йога тантра;
• махайога тантра;
• ануйога тантра;
• атийога тантра.

ЕДИНСТВО ВНЕ ОБОЗНАЧЕНИЙ

Несмотря на различия в технических терминах, все учения представляют собой великое единство. Дело не только в том, что первые три класса тантр совпадают во всех школах. Ануттара-тантра традиции Сарма тоже содержит три секции, примерно соответствующие трем высшим колесницам в классификации Ньингмы. Это Отцовские тантры, делающие акцент на искусных средствах; Материнские тантры, делающие акцент на мудрости; и Недвойственные тантры, сочетающие в себе и то и другое.

СВЯЩЕННЫЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ВАДЖРАЯНЫ
.... В тех же текстах сказано, что для соблюдения всех этих 10 миллионов обязательств достаточно полностью отождествлять свои тело, речь и ум с телом, речью и умом Йидама. Это значит, что все наши обеты чисты в том случае, когда мы сливаемся телом с формой Йидама, поизносим его мантру и на уровне ума сохраняем медитационное погружение.

КАК АТИША ХРАНИЛ СВОИ ОБЕТЫ

...Атиша объяснил: «Алмазная колесница содержит искусные средства, рожденные сочувствием Будды. Они позволяют нам практиковать, несмотря на все неизбежные нарушения или повреждения обетов самайя. Например, если мы хотя бы раз в день произносим 21 мантру Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа, Алмазный Ум), то все нарушенные обещания очищаются, а эффективность Ваджраяны сохраняется».

ВИДЫ БАРДО

Существует классификация бардо, включающая шесть состояний – хотя фундаментальная идея в них одна и та же. Вот эти шесть:
• бардо этой жизни (от рождения до смерти);
• бардо сна;
• бардо умирания;
• бардо подлинной природы;
• бардо становления;
• бардо созревания (плода).
В контексте медитационного пути упоминается также период от начала до конца медитационной сессии – его называют бардо концентрации. Если мы включаем этот вид в классификацию, то последний вид, бардо созревания, становится частью первого – бардо этой жизни.

БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ (ОТ РОЖДЕНИЯ ДО СМЕРТИ)

Как сказал Будда, «В лучшем случае это существование есть сосуд для Освобождения.
В худшем – это страдание и муки для мира;
Эта жизнь – слуга и добра, и зла».


ШИРОКОЕ ДОВЕРИЕ И СОЧУВСТВИЕ

Доверие должно быть обширным. Благоприятно думать: «Моя духовная традиция и мой мастер хороши». Если при этом мы не питаем уважения к другим традициям и мастерам, то наше доверие, на самом деле, невелико; его можно сравнить с огоньком свечи. Но доверие, сосредоточенное на нашем Ламе и нашей линии преемственности и все же не исключающее других мастеров и школ, считается подобным свету солнца и луны.
Как сказал Будда, «Без доверия люди
Не обретут благих качеств.
Разве зеленый побег
Вырастет из обожженного семени?»

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и Просветления не достичь без доверия. И сочувствие тоже необходимо на этом пути. Все Будды прошлого и настоящего обретали и обретают пробужденное состояние благодаря тому, что опираются на сочувствие. И в будущем бесчисленные существа тоже станут Буддами, поскольку разовьют великое сочувствие.
Если у человека есть доверие и сочувствие, то, даже при отсутствии познаний в Дхарме и возможностей практиковать, однажды он прекратит блуждать в цикле обусловленного существования. Просветление будет достигнуто.

Если мы всерьез беремся за медитацию, то первый шаг – это успокоение ума (шаматха, шинэ). В обычном состоянии наш ум не спокоен и не успокаивается сам собой ни на мгновение. Шинэ призвано освободить нас от влияния мыслей и противоречивых чувств, а затем дать возможность без рассеянности поддерживать умственную концентрацию. Чем больше мы развиваем эту способность ума, тем ярче проявляются положительные результаты, как физические, так и умственные. После смерти мы переродимся в высоких сферах. Вот какую пользу несет всего-навсего одна способность сохранять покой ума.
После обретения определенной ступени шинэ человек постепенно подходит к проникающему видению (випашьяна, лхагтонг), которое позволяет непосредственно смотреть на естественное состояние ума.

Иллюзорное тело

Обратившись к Шести йогам Наропы, мы обнаружим, что, когда человек практикует йогу иллюзорного тела, он учится воспринимать все явления, возникающие в бардо этой жизни, от рождения до смерти, как волшебную иллюзию, как сон, радугу или отражение луны в воде. Иными словами, все, что возникает, лишено собственной реальности, это лишь проявление самого ума. Такая медитация, доведенная до совершенства, позволяет совершать чудеса. Например, такие йогины, как Миларепа, могли летать или сидеть в воздухе, проходить сквозь скалу, превращать свое тело в воду или огонь, и так далее. Эти способности проявляются благодаря постижению иллюзорности всех вещей обусловленного мира.

Бардо умирания
Растворение элементов


В момент смерти, какова бы ни была ее причина, первоэлементы тела и ума поглощают друг друга. Этот процесс вызывает различные физические изменения, связанные с умственными ощущениями.
Когда первоэлемент земли поглощается первоэлементом воды, внешне это проявляется так, будто умирающий не может ни выпрямить, ни согнуть конечности. Появляется внутреннее ощущение, будто его придавило чем-то очень тяжелым – скалой или горой.
Когда первоэлемент воды поглощается первоэлементом огня, на внешнем уровне у человека пересыхают рот и нос. Внутренне он чувствует, будто тонет или уносится течением реки.
Когда первоэлемент огня поглощается первоэлементом воздуха, тело холодеет, начиная от кончиков пальцев рук и ног. Внутренне при этом ощущается невыносимый жар, как будто оказываешься в топке или в горящем доме.
Когда первоэлемент воздуха поглощается индивидуальным сознанием, дыхание затрудняется, периодически пропадает то на вдохе, то на выдохе, и умирающий ловит ртом воздух. На внутреннем уровне у него возникает ощущение, будто его уносит воздушная буря.
Одновременно с этими поглощениями постепенно перестают функционировать органы чувств. Глаза прекращают видеть, уши – слышать, нос более не воспринимает запахов, язык не ощущает вкусов, а кожа не осязает.
Если мы осознаем, что умираем, что смерть близка и неизбежна, именно сейчас нужно применять технику пховы, которую мы изучили ранее при жизни. Еще больше пользы будет, если нам поможет в этой практике квалифицированный лама.

Бардо подлинной природы
Поглощение капель энергии


Если невозможно сделать пхову непосредственно во время поглощения первоэлементов, индивидуальное сознание растворяется в пустоте в три этапа.
Во-первых, белая, мужская капля энергии опускается к сердцу от макушки головы. Умирающий переживает белый свет, подобный лунному. В это время прекращаются тридцать три формы желания и привязанности.
Во-вторых, красная, женская капля энергии поднимается к сердцу от тайного места. Умирающий чувствует красное сияние, и одновременно перестают существовать сорок форм гнева и неприязни.
Пока движутся эти две капли, человек, чья практика была хорошей, может освободиться в блаженстве и пустоте.
В-третьих, когда капли встречаются и сливаются в сердечном центре, ум обычно проваливается в полную бессознательность, в черноту, и это состояние длится три с половиной дня.

Если у человека есть опыт ясного света и Махамудры, то потери сознания не произойдет; вместо этого раскроется природа ума во всей своей ясности – как будто в комнате, где обычно было темно, зажгли яркий светильник. В некоторых текстах это сравнивается с днем полнолуния, когда луна заходит за горизонт с восходом солнца. Оба светила сияют одновременно. Ясность ума не прекращается, но лучится особенно ярко. Ум тогда переживает исключительно интенсивный и мощный свет; он может сохраняться на протяжении нескольких дней и дает возможность обрести состояние Будды.
Абсолютная природа ума, которая сейчас перед нами предстала, называется «ясный свет как основа». Переживания, достигаемые в практике Махамудры или йоги ясного света, называются «ясный свет как путь» или «дочерний ясный свет». Наконец, тот ясный свет, что проявляется в момент смерти, зовется «ясный свет как результат» или «материнский ясный свет». Говорят, что, когда «мать» сливается с «дочерью», становится возможным Освобождение.
Если человек не способен распознать ясный свет, наступает вторая фаза – бардо подлинной природы самой по себе. Позже сознание снова начинает функционировать, производит лучи или формы из света, проявляющиеся как аспекты Йидамов.

Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума.

Обретение пробуждения

В следующие мгновения после поглощений практика Махамудры или ясного света дает возможность достичь Освобождения. В это время ум, не отвлекаясь, покоится в пустоте, ясности и знании, вне загрязнений, которые обычно присутствуют в нем.
На исходе этих трех с половиной дней вопрос о переносе сознания в Чистую страну уже не имеет значения. Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума. Из трех аспектов ума появляются три Будда-состояния: из пустоты – Дхармакайя, Состояние истины; из ясности – Самбхогакайя, Состояние радости; из беспрепятственного знания, тоже ясного и пустого – Нирманакайя, Состояние излучения.
Поскольку естественное бытие ума по своей природе является также великим блаженством, появляется четвертое состояние – Свабхавикакайя, Состояние сущности. Поскольку реализованы эти четыре состояния и пять видов мудрости, достигается Просветление.

Ясный свет или тьма

Когда заканчивается бардо момента смерти, ум входит в посмертное состояние, которое начинается периодом полной бессознательности – это «бардо подлинной природы самой по себе». Тогда чрезвычайно полезна практика Махамудры, а также одна из Шести йог Наропы – йога ясного света. Этот вид бардо сравнивают с закатом солнца и наступающей после него темной ночью. Применить в это время медитацию Махамудры или ясного света – все равно что зажечь в полной темноте небывало яркий свет. Тогда ум пребывает в обостренном и пустом осознавании. Однако в большинстве случаев наступает трехдневный период бессознательности.

Появление Йидамов

Затем опять начинает действовать сознание, как будто сон остался позади. Это пробуждение сознания можно считать завершением «бардо подлинной природы самой по себе». Именно тогда проявляются 42 мирных и 58 грозных Йидамов. Если у нас не было духовной практики, мы начнем ощущать привязанность к мирным формам и неприязнь к грозным. Из-за этих двойственный чувств видения Йидамов прекращаются, и умерший вступает в «бардо становления».
Если же человек при жизни получал посвящение в йогу бардо, обладал доверием и практиковал фазу развития, то появление Йидамов воспринимается как встреча с близкими. Умерший узнает Йидамов и радуется. Это возможность освободиться из бардо.
Далее есть три вероятных пути:
• наивысший: ум сливается с Йидамами и достигается полное Просветление;
• средний: сознание переходит в Страну блаженства или иную Чистую страну;
• низкий: ум устремляется к благоприятному человеческому рождению или к миру богов, в котором возможна практика Дхармы (например, небо Тушита). Это освобождение становится возможным за счет сочетания трех элементов: 1) естественной силы ума, 2) силы скрытой обусловленности, 3) благословения, которое содержится в Йидамах и в посвящении.

Проявление мирных и грозных Йидамов – не внешнее явление, а выражение самой динамики истинной природы ума, татхагатагарбхи. При жизни эти Йидамы содержатся в нашем теле. 42 мирных формы находятся в «чакре явлений», расположенной в сердце. 58 грозных форм находятся в «чакре великого блаженства», расположенной в макушке головы.
Сердечная чакра носит название «чакра явлений», потому что в ней восемь спиц, поддерживающих опыт восьми сознаний. Таким образом, с ней связаны все проявления сансары и нирваны.
Верхняя же чакра называется чакрой высшего блаженства потому, что в ней берет начало блаженство тела и ума.
В бардо подлинной природы самой по себе из-за двойственного цепляния к «я и не я» Йидамы, которые суть не что иное, как сияние чистого ума, принимаются за внешние явления, и крайне интенсивное сияние их форм вызывает невыносимый страх.

Бардо становления

Бардо становления начинается после того, как заканчивается бардо подлинной природы самой по себе и растворяются Йидамы. Этот период напоминает сновидения. Возникают всевозможные картины, которые ум оценивает как приятные или неприятные. Если человек при жизни совершал много полезных поступков, его посещают теперь радостные видения, а тот, кто причинял существам много страданий, переживает страх, тревогу и боль.

Возвращение в предыдущую жизнь

Первая фаза бардо становления отмечена многими переживаниями, связанными с предыдущей жизнью. Обычно мы привязаны к месту, в котором жили, к семье и занятиям. Сила этих привязанностей приводит сознание умершего в родные места, где можно увидеть близких и привычные вещи. Иногда он испытывает глубокое отчаяние, вплоть до обморока, или вдруг понимает, что мертв. Испуг и потрясение от этого так велики, что он снова теряет сознание и переживает лишь краткие вспышки света и сияющие точки. Это своего рода «малая смерть», случающаяся в бардо каждую неделю. Или это может произойти, когда он увидит собственный труп. Это причиняет ему жестокую боль.
Период, когда умерший пробует вернуться туда, где жил, длится неделю или две; это первая фаза бардо становления. Это можно использовать позитивно; например, если при жизни мы медитировали на Чистую Страну блаженства, теперь мы можем туда уйти. Если наш ум подготовлен медитациями и пожеланиями, то теперь, когда мы осознали, что наверняка мертвы, мы не поддадимся панике и скажем себе: «Теперь я наконец-то могу отправиться в Страну блаженства!» Тогда мы призовем Амитабху или Авалокитешвару, и они появятся, сияя, словно восходящее солнце. Наполненные ясностью, покоем и радостью, мы отправимся в Чистую землю Амитабхи, чтобы там переродиться.

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. это всего лишь проекции ума.
В будущую жизнь

Для тех, кто не может воспользоваться этой возможностью, бардо продолжается, и после второй или третьей недели связи с прошлой жизнью становятся все слабее. Умерший все больше воспринимает явления в соответствии со следующей жизнью. Сила двойственных чувств, привязанности и отталкивания, заставляет сознание войти в утробу матери.
Обычно бардо становления длится 49 дней, хотя оно может быть и короче, и длиннее. Йоги Наропы содержат наставления о том, как достичь Освобождения и в первой фазе, и во второй.

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. Это всего лишь проекции ума. Они нигде не существуют. Это состояние очень похоже на сон, но все же отличается от него – тем, что каждая мысль, возникающая в уме, тут же приобретает черты реальности. Во время первой фазы бардо становления особенно полезной становится практика Авалокитешвары, которую человек выполнял при жизни. Если он осознал, что находится в бардо, он может использовать то, чему научился, при помощи воображения. Внешняя вселенная визуализируется как Страна блаженства. Все существа – это формы Авалокитешвары, чье тело является единством проявления и пустоты. Все звуки, подобные эху – это мантра, единство звука и пустоты. Все мысли – это единство осознавания и пустоты. Человек, который знает, как медитировать, может в этой фазе освободиться из бардо.
На следующей стадии бардо становления, когда приближается новое рождение, если т покойный при жизни практиковал наставления, относящиеся к йоге бардо, он сможет представить себе будущих родителей в формах Йидамов в союзе. Это позволит в следующем рождении обрести связь с Дхармой в благоприятных условиях для практики Ваджраяны.

Перерождение тулку

У великих существ, называемых тулку, процесс зачатия, внутриутробного созревания и рождения происходит не так, как у обычных людей. В зависимости от уровня постижения, тулку имеют различные возможности. В тайном жизнеописании Третьего Кармапы Рангджунга Дордже говорится, что его осознавание ни разу не прервалось: ни во время умирания, ни после него, ни при зачатии, ни при внутриутробном развитии, ни при родах. На тханках Рангджунг Дордже изображается сидящим в лотосе; это означает, что он родился свободным от завес, покрывающих обычное рождение.

Во время бардо становления для блага умершего другой человек может читать вслух Бардо Тхёдрол. Однако более полезным будет, если читающий объединит три условия:1) Он должен быть монахом, тщательно соблюдающим свои обеты. 2) Он должен руководствоваться подлинной бодхичиттой, то есть Просветленным настроем, и действовать из любви и сочувствия. 3) Он должен делать это в состоянии медитации.

Цикл состояний бардо

Начиная с момента зачатия, мы снова переживаем бардо развития плода; за ним следует бардо жизни, от рождения до смерти, в сочетании с бардо сновидения; затем мы вступаем в бардо умирания, и так далее. Этот цикл повторяется, пока мы не достигнем Освобождения. Это состояние можно обрести в любом из бардо, но методы, делающие его возможным, следует применять сейчас, в бардо этой жизни.
Приятные, болезненные, пугающие или привлекательные переживания, сопровождающие смерть, бардо, созревание плода и перерождение зависят от кармы прошлых жизней. То, как будет происходить наше умирание, зависит в большой мере от того, что мы делали в этой жизни.
Когда существо перерождается, начинается бардо жизни от рождения до смерти. Этот непрерывный цикл последовательных состояний бардо образует рамку сансарического существования. Это подробно объясняется в таких текстах, как «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы, «Последовательный путь трех классов существ» Таранатхи или «Светоч уверенности» Конгтрула Лодрё Тхае. Хорошо не только изучать эти тексты, но и погружаться в них, обретая ясное и точное видение нашей ситуации в сансаре. Недостаточно просто прочесть, что страдание сансары бесконечно; необходимо также понимать и видеть это, размышлять над этим.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 03 окт 2021, 23:09

Изображение



Шесть йог Наропы


Туммо

Первая из Шести йог – туммо, йога внутреннего тепла. Она основана на том принципе, что наше тело на тайном уровне складывается из каналов (санскр. нади), энергии (санскр. прана) и капель (санскр. бинду), составляющих материальную опору для ума. Воздействуя на опору, практикующий воздействует на сам ум. Между умом и этой системой тонких энергий существует постоянное взаимодействие. Наставления по практике туммо касаются работы с нади, праной и бинду.
Результаты туммо проявляются на двух планах. Во-первых, в теле появляется полезное тепло. На уровне ума это тепло связано с ощущением блаженства, которое само по себе раскрывается в переживании пустоты, вследствие чего практикующий обретает постижение Махамудры, блаженства, пустоты и отсутствия мышления.
Часто проводится различие между Махамудрой, как «путем освобождения», и Шестью йогами, как «путем искусных средств». Не стоит видеть эти два пути как отдельные друг от друга. Шесть йог – это глубокие методы для быстрого приближения к Махамудре. Именно с этой точки зрения преподается туммо, как средство достижения опыта блаженства-пустоты изначального осознавания.

Иллюзорное тело

Сейчас мы верим, что мир реален. Мы полагаем, что «я» и «другие» действительно существуют, что все переживания счастья и страданий тоже реальны. Это глубоко в нас укоренено. Упражнение, называемое йогой иллюзорного тела, предполагает, что нужно смотреть на явления как на волшебную иллюзию, мираж, отражение луны в воде или радугу.
Есть 12 традиционных сравнений, иллюстрирующих нереальность явлений.
если видеть все явления как иллюзорные, обретается совершенство в иллюзорной практике, ведущей к иллюзорному освобождению. Вещи не являются реальными в абсолютном смысле этого слова. Подобно сумасшедшему, видящему плоды своего воображения, мы сами наделяем явления реальностью, которой они не обладают.

Сновидение

Видя сны, мы считаем настоящим все, что в них происходит, – это такое же чувство реальности, как и в состоянии бодрствования. Такими же настоящими кажутся нам наши реакции – радость, страх, страдания и все прочее. Инструкции, предлагаемые для йоги сновидений, прежде всего позволяют во сне понять, что мы просто видим сон, и осознать, что все воспринимаемое в процессе сна – это лишь движения ума, не имеющие физической реальности. Затем практикующий может еще усилить контроль над сновидениями, умножая их или перемещаясь в них. Например, можно переноситься в Страну блаженства, встречаться с Буддами или совершать различные чудеса. Те, кто искусно владеют умом во сне, могут распространить это умение на состояние бодрствования. Открыв, что в обычной жизни наше восприятие по сути не отличается от восприятия во сне, можно совершать любые чудеса.

Наставления по йоге сновидений чрезвычайно глубоки, но человеку, у которого есть необходимые качества, легко будет получить эту практику.
Проявления, встречаемые нами в состоянии бодрствования, иллюзорны, хотя мы считаем их реальными. Они являются основой больших страданий, но мы полагаем, что они принесут счастье. Они изменчивы, однако мы ожидаем от них постоянства. Каждую ночь у нас бывают сновидения, к которым мы относимся точно так же: хотя они иллюзорны, мы этого не сознаем и верим в их реальность. Хотя они мимолетны, мы верим в то, что из них состоит неизменный мир.
По этим причинам в сновидениях мы переживаем огромное многообразие приятных или трудных ситуаций, заставляющих нас радоваться или страдать. Например, во время ночных кошмаров у нас появляется самый настоящий страх. Откуда такие реакции? Просто мы уверены, что сон в момент своего появления является некой осязаемой реальностью. Однако этих «кошмарных» проявлений нигде не найти. Невозможно найти на карте место из нашего сна, поскольку оно не существует где-либо вне нашего ума.

Благодаря благословению и наставлениям, относящимся к йоге сновидения, мы можем непосредственно во время сна распознать, что явления во сне суть лишь проекции нашего ума, не имеющие никакой собственной реальности. От этого они теряют силу своего влияния. При таком понимании сна сознание того, что все переживаемое есть лишь проявление, созданное нашим умом, все становится возможным – полеты в воздухе, визиты в Чистые страны, путешествия в иные миры. Можно даже создавать свои собственные копии – десять, сто или сколько угодно.
Когда способность осознавать иллюзорную природу сна становится в нашем уме достаточно сильной, ее можно применять к восприятию явлений в состоянии пробуждения. Тогда обретается способность делать все удивительные вещи, какие делали Миларепа или Кхьюнгпо Налджор. Это свершение, достигнутое во сне и в состоянии пробуждения, позволяет быстро двигаться к Просветлению.

Ясный свет

Когда мы проваливаемся в глубокий сон без сновидений, мы находимся в полной темноте, без какого-либо осознавания того, что происходит. Благодаря практике ясного света, в эти темные периоды, будь то сразу после засыпания или между сновидениями, неведение замещается знанием, и ум покоится в состоянии открытости и ясности. Говорится, что человек, который в течение жизни хотя бы семь раз покоился в ясном свете, наверняка обретет Освобождение в первой фазе бардо, похожей на глубокий сон. Марпа говорил, что, когда ум спит, этот сон может быть медитацией, и добавлял, что у него есть наставления ясного света, позволяющие осуществить это превращение.

Пхова, выброс сознания

Тибетское слово «пхова» несет в себе смысл перехода из одного места в другое. Например, его переводят как «переход» или «переезд». В контексте Шести йог так называют технику, которая используется в момент умирания и позволяет человеку покинуть шесть миров сансары и отправиться в сферу чистых проявлений – Страну блаженства. Тот, кто умеет применять эту медитацию, может перейти куда пожелает, в нужный момент направляя свои мысли на одну из Чистых стран.

Бардо

После смерти, в период, называемый «бардо становления», возникает множество явлений, которые, будучи продуктами самого ума, вовсе не распознаются как таковые. Умерший сам не знает, что находится в бардо, и проходит через всевозможные переживания. Когда же он понимает, что умер, это открытие вызывает столько страдания и страха, что его ум проваливается в бессознательное состояние. Но если человек практиковал те наставления, что содержатся в йоге бардо, он немедленно осознает, что находится в промежуточном состоянии, и начнет применять верные методы, ведущие к полному Освобождению. И даже если он не сумеет использовать эти техники, остается способность свободно перемещаться в бардо, переноситься в Страну блаженства или иные Чистые страны. Инструкции по йоге бардо открывают много возможностей.

Чистая страна блаженства

Махаяна выработала понятие Чистой страны, которого не существовало в Хинаяне. Оно близко к понятию рая, но отличается тем, что Чистых стран много. Созданные разными Буддами, Чистые страны представляют собой воплощение обещаний этих Будд приносить пользу многим существам. Страна блаженства (санскр. Сукхавати, тиб. Девачен), созданная Буддой Амитабхой, привлекает большинство буддистов не только в Тибете, но также в Китае и Японии. Чистые страны можно описывать на разных уровнях. Здесь Калу Ринпоче предлагает наиболее простой взгляд.

Иное временное измерение

Это Чистая страна, в которой все проявления пяти элементов и все сенсорные впечатления воспринимаются как радость, удовольствие и красота. Вещи и существа имеют лучезарное нематериальное качество, а тело Амитабхи излучает свет более яркий, чем свет солнца и луны. Там все время светло, как днем, но все же можно отличить день от ночи: днем цветы раскрыты, а на ночь они закрываются.

Рождение в лотосе

Переродиться в Стране блаженства можно лишь после определенной подготовки, которая выполняется в этой жизни. Необходимо получить посвящение Амитабхи или Авалокитешвары (тиб. Ченрезиг), произносить их мантры, делать пожелания и призывания. Так ум приобретает ориентацию, которая, когда мы окажемся в бардо, поможет нам осознать, что мы умерли, и увидеть Амитабху, идущего нам навстречу Мы узнаем его и вспомним пожелание о перерождении в Чистой стране. Одной этой мысли будет достаточно для того, чтобы мы немедленно туда попали.
Бардо закончится, и мы тут же спонтанно родимся в Стране блаженства. Мы появимся на цветке лотоса в молодом, но полностью сформировавшемся теле и прекрасных одеяниях. Лотос откроется, мы увидим Амитабху со свитой и обретем первую ступень Бодхисаттвы. Это отсечет любую возможность рождаться в шести мирах под влиянием кармы, а также значительно увеличит способности ума.

Соединение четырех факторов

Обобщенно говоря, для перерождения в Стране блаженства необходимо сочетание четырех факторов:
1) Опора. Это означает, что внутренне нужно представить себе поле заслуги – Страну блаженства как красивое и приятное место. Посередине находится Амитабха, по обе стороны от него стоят Авалокитешвара и Ваджрапани (тиб. Чанна Дорже), и всех троих окружают бесчисленные Архаты и Бодхисаттвы. Мы представляем себе, что все они действительно присутствуют прямо перед нами.
2) Фундаментальная причина – накопление и очищение. Перед опорой, которую мы правильно представили, мы приносим бесчисленные дары. Мы также признаем ошибки, допущенные за множество прошлых жизней, и считаем, что мы очищены.
3) Вспомогательный фактор – развитие Просветленного настроя. Мы взращиваем сочувствие ко всем существам, в особенности в связи со Страной блаженства, – и формулируем перед этим полем заслуги свое намерение достичь Просветления для блага всех: «Пусть все существа будут счастливы и свободны от страданий. Пусть они все переродятся в чистой Стране блаженства. Пусть я сам появлюсь в Стране блаженства и приведу туда всех существ».
4) Действующее условие – безупречное пожелание. С полностью сконцентрированным умом мы желаем: «Пусть я приму рождение в Стране блаженства».
Чтобы доехать до выбранного города, нужны автомобиль в хорошем состоянии, умелый водитель и решение отправиться именно в это место. Так и со Страной блаженства: чтобы туда попасть, необходимо соединить желание там оказаться с благоприятными внутренними условиями.

Не оборачиваться

Когда эти четыре фактора уже есть, почти невозможно не родиться в Стране блаженства. Однако есть риск, что появится препятствие, из-за которого такое рождение будет затруднено. Наше эгоцентрическое цепляние велико. Во время умирания наше сознание будет переживать бардо, но из-за глубоко укоренившегося желания попасть в Страну блаженства в нас пробудится устремленность: «Я иду в эту Чистую страну». Эта мысль сама по себе дает необходимый импульс, и возникает впечатление, что мы летим в пространстве к нашей цели. Но в этот момент привязанность может перевесить. Если цепляние слишком велико, в уме прозвучит голос того из близких, к кому мы особенно тянемся: «Не бросай меня, не уходи в Страну блаженства!» Он будет звучать очень отчетливо и убедительно. Сила привязанности заставит нас посмотреть на зовущего. Мы обернемся, и желание попасть в Страну блаженства покинет наш ум.
Есть способ избежать этой опасности. Давайте сразу начнем думать, что наше тело, имущество и все, к чему мы привязаны, составляют мандалу, которую мы подносим в дар Амитабхе. Мы думаем: «Я дарю все это тебе. Следовательно, теперь эти явления принадлежат не мне, а тебе».
Польза от такого подношения будет двойной: мы накопим заслугу, а наше цепляние ослабеет. Особенно те, кто поражен неизлечимой болезнью, должны думать так: «Я скоро умру. Мое тело – опора для болезни и страданий, которые я сейчас терплю, но оно мне уже не принадлежит. Я поднес его Амитабхе. Всех, кем я дорожу, будь то родители, сестры и братья, супруги и друзья, я тоже подарил Амитабхе. Теперь он будет о них заботиться. Болезнь приведет меня к смерти, и я счастлив оттого, что покидаю этот мир страданий и отправляюсь в Страну блаженства». В этом случае никакое препятствие не помешает там переродиться.
Сила ума очень велика. Ум обладает достаточной энергией для достижения своих целей, тем более если он полагается на Будд, Бодхисаттв и учителей.

Польза Страны блаженства

Даже если нам не удастся интенсивно посвятить себя практике очищения и накопления заслуги, мы можем просто развивать устремление родиться в Стране блаженства. Если искренне этого желать и с большим доверием произносить тексты, выражающие это намерение, то во время умирания наши собственные пожелания соединятся с пожеланиями Амитабхи, и мы перенесемся в это поле чистого проявления.
Доступ в Страну блаженства означает автоматическое достижение первой ступени Бодхисаттвы. Там человек полностью свободен от страданий, поскольку сказано, что в этой стране не наберется страданий даже на кончик волоса. Там мы обретаем способности, не свойственные обычному человеку. У нас появится умение производить сотню своих излучений, не по причинам кармы, но свободно, ради того, чтобы помогать существам на Земле и в других мирах.

Мантры
«Слова не имеют режущего острия,
Но могут рассечь сердце человека».


Тонкая анатомия
Шестой элемент
У людей есть еще и шестой элемент, который отсутствует у животных, – это элемент изначального высшего знания (джняна, йеше). Из-за этого элемента человеческое тело называют шестисоставным ваджрным телом.

Функция мантр

Мантры несут силу, очищающую ум от ошибок и загрязнений; благодаря ей подлинная природа становится очевидной.
Если мы не знаем, как медитировать, даже простое повторение мантры Авалокитешвары принесет огромное благо.

Легкие и полезные

Многим не хватает свободного времени, ум не находит возможности медитировать. Но у каждого человека иногда обнаруживается пространство для повторения мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Так можно обрести нечто, имеющее большую ценность, с глубокими результатами, на благо нам и другим существам. Эти результаты не требуют даже медитации. Этот эффект называется «освобождением благодаря слушанию или видению». Лишь слушая мантру или видя ее написанной, обретаешь развитие.
Давайте доверять мантре. Давайте позволим телу заниматься своей работой, уму – своей, и в то же время будем повторять шесть слогов, даже не сосредотачиваясь на их значении. Так мы очистим много кармических завес и достигнем Освобождения.
Говорится также, что, когда мы произносим мантру Авалокитешвары, ветер, касающийся нашего тела, заряжается благословением и затем несет его к животным; касаясь их, он засевает в их умах семя, ведущее к состоянию Будды.
Влияние мантр широкое и мощное. Вкратце, эти звуки даруют великое очищение и столь же великое накопление заслуги и мудрости.
Некоторые думают, что мантры - звуки без значения, что их повторение есть пустая трата времени и что намного лучше – медитировать. Если у человека много лени, повторение мантры окажется для него трудным занятием.

Таким образом, всего практикующий выполняет 400 000 повторений – или 500 000, если формулу Прибежища начитывать отдельно от простираний.
Четыре обычных основополагающих упражнения отвращают наш ум от сансары и направляют к Освобождению и Просветлению, тем самым углубляя нашу практику.

Прибежище и бодхичитта

Три драгоценности
Будда

Хотя наш ум по сути является пустотностью, ясностью и безграничным знанием, эти чистые качества прикрыты завесами, из-за которых мы не переживаем свою истинную природу. Солнце светит постоянно, но облака и туманы ослабляют его сияние. Точно так же изначальная чистота ума, которая никогда не менялась и не исчезала, не видна нам из-за умственных завес. Когда рассеиваются тучи и туманы, мы наблюдаем неизменно сияющее солнце. Так же и природа ума воспринимается ясно, когда мы полностью очищаем (санг) его от загрязнений – тогда его истинные качества расцветают (гье) сами собой. Достигаемое при этом состояние называется «Будда» (сангье). Каждый из Будд, обладая бесконечным состраданием, способен помочь всем существам, но они и сами должны участвовать в этой помощи. Им необходимы доверие и открытость. Сочувствие Будды сравнивают с крючком. Для того чтобы крючок сочувствия учителя смог выполнить свою функцию, он должен встретиться с кольцом доверия и открытости ученика.

Дхарма

Дхарма, вторая из Трех драгоценностей, выражает сочувствие Будды и представляет главный инструмент, позволяющий помогать всем существам.

Три корня

Все люди, следующие путем Будды, к какой бы школе они ни относились, принимают Прибежище в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Но некоторых учеников, обладавших особой кармой, Будда учил более быстрому пути Ваджраяны – практике медитации на Йидамов, то есть на просветленные Будда-формы. Здесь Йидам воспринимается как излучение Будды или Ламы. Эта практика ведет к появлению йогических совершенств.
Ваджраяна представляет Три корня как три дополнительных аспекта Прибежища. Ламы – первый корень – это источники благословения; Йидамы – второй корень – источники свершений и достижений; а Даки, Дакини и Защитники – третий корень – это источники активности.
Основой для принятия Прибежища в Трех драгоценностях и Трех корнях служат доверие и открытость. Именно поэтому мы применяем медитацию принятия Прибежища со множеством повторений мантры и простираний.

Древо Прибежища

Прежде всего мы представляем себе, что находимся на широкой и красивой равнине, среди цветов и деревьев. Впереди лежит прозрачное, чистое озеро, посередине которого растет величественное дерево. Ствол дерева расходится, образуя пять главных ветвей; на них располагаются различные аспекты Прибежища...

Визуализация Ламы

Мы не думаем об этих ламах как о людях из плоти и крови. Их тела, возникшие здесь благодаря визуализации, суть единство проявления и пустоты; они подобны радуге.
В небе вокруг дерева присутствуют ламы других школ – Ньингмапы, Сакьяпы, Гелугпы и прочих. Зная, что мы принадлежим к традиции Карма Кагью, мы выражаем доверие и к иным традициям, без сектантской предвзятости.

От имени всех

Находясь на берегу озера, мы думаем, что справа стоит наш отец из этой жизни, а рядом с ним – наши отцы из всех прошлых жизней. Слева стоит мать со всеми матерями прошлых жизней. Впереди среди других существ находятся наши враги, а позади нас – духи, препятствующие нашей практике. Мы принимаем Прибежище от своего имени и, в то же время, от имени всех.
Почему мы представляем себе врагов впереди и мешающих духов сзади? Те, кто стремится вредить нам в этой жизни, в прошлом тоже приходились нам родителями. Они заботились о нас с такой же добротой, как сегодняшние отец и мать. Их нынешняя враждебность обусловлена прошлой кармой, соединяющей их с нами, и завесой неведения, что покрывает их умы. Можно просто сказать, что родители не узнают своего ребенка. Они заслуживают особенной любви, потому что своими действиями создают себе трудную карму, которая приведет к еще большему страданию.

Полное и неизменное намерение

Принятие Прибежища в нёндро подразумевает участие всех аспектов нашего существа. В уме развиваются доверие и преданность благодаря тому, что мы думаем о качествах объектов Прибежища и видим их способность вести нас к Освобождению. Тело выполняет простирания, а речь произносит формулу Прибежища, обращенную к Трем драгоценностям и Трем корням.
Во время простираний важнее всего сохранять в уме чувство преданности и уважения. Иногда мы также представляем, что Три драгоценности и Три корня излучают яркий свет, который касается нас, очищает ошибки и завесы и несет благословение, которое мы принимаем с великой радостью.
В жизни, когда не медитируем, мы представляем Прибежище над своей головой, когда сидим, или сверху на подушке, когда лежим. За едой мы визуализируем Три драгоценности и Три корня в нашем горле и подносим им в дар все, что едим. Перед тем как заснуть, можно думать, что все аспекты Прибежища соединились в нашем сердце и излучают яркий свет.

Пробуждение бодхичитты

После простираний мы садимся, соединяем ладони и произносим слова принятия обета Бодхисаттвы. При этом мы думаем обо всех Буддах прошлого, которые развивали бодхичитту точно так же, как мы, и применяли ее на практике вплоть до Просветления. Теперь мы тоже развиваем ее и обещаем практиковать, пока не достигнем состояния Будды.
После этих пожеланий, связанных с обетом Бодхисаттвы, мы представляем себе, что все объекты Прибежища (Три драгоценности и Три корня) радуются нашему настрою. Они растворяются в свете и вливаются в нас. Теперь наш ум неотделим от их умов, и мы как можно дольше остаемся в этом естественном состоянии ума.

Значение страдания и счастья

В связи с медитацией Прибежища следует понимать, что теперь мы, со всеми радостями и горестями, находимся под покровительством Трех драгоценностей и Трех корней. Когда мы страдаем или болеем, не нужно думать, будто это указывает на слабость защиты, которую предоставляют нам объекты Прибежища. Эти трудности вызваны нашей прошлой кармой, и ее созревание теперь происходит в самых благоприятных обстоятельствах – в нынешней жизни, во время практики; это намного лучше, чем если бы карма созрела в болезненных условиях будущих жизней. Поэтому даже трудности мы воспринимаем как подарок от Трех драгоценностей и Трех корней, как проявление их сочувствия и благословения.
Кроме того, в приятных ситуациях, когда мы счастливы и нам все удается, лучше думать, что радостные переживания тоже выражают благословение объектов Прибежища, и мысленно благодарить их и выражать надежду на то, что связь с ними продлится долго.

Ваджрасаттва

Второе основополагающее упражнение – это очистительная практика Ваджрасаттвы, или Алмазного Ума.
Изначальная чистота ума скрыта от нас завесами и ошибками. Завесы – это то, что не позволяет узнать истинную природу ума. Под ошибками имеется в виду негативная карма, неприятные последствия которой мы время от времени переживаем – так, будто бьем сами себя.

Четыре завесы

Все помехи, замутняющие ум, можно описать в категориях четырех завес:
1) Простой факт, что мы не переживаем природу ума, не видим, что являемся Буддами, составляет завесу неведения.
2) Из-за неведения ум цепляется за некое отдельное «я» и формирует понятие «не я».
3) Между полюсами «я» и «не я» существуют 84 000 различных противоречивых эмоциональных состояний. Наиболее очевидные из них – это желание и привязанность, гнев и отвращение, глупость, ревность и гордость. Они образуют завесу мешающих чувств.
4) Наконец, под влиянием эмоций мы совершаем негативные действия, или «ошибки», которые создают завесу кармы.
Учитывая, что мешающие чувства и карма непосредственно участвуют в возникновении страдания, их часто объединяют в одну группу, называемую «негативной завесой».
Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить. Состояние Будды означает, что все они преодолены и растворены. И это функция медитации Алмазного Ума, которая в Ваджраяне называется особой очищающей практикой.

Нематериальные, но плотные завесы

Некоторые люди сомневаются в реальности завес, покрывающих ум, поскольку эти завесы не очевидны: они нематериальны. Это верно: завесы бесформенны, как и сам ум, в котором они проявляются. Ум есть, но он не имеет формы.
Другие люди признают существование завес, однако утверждают, что из-за их нематериальности завесы невозможно растворить, невозможно что-либо сделать, чтобы до них добраться.
Все это объяснимо с точки зрения бесформенности ума, но это вовсе не означает «не-существования» или невозможности изменений.
После долгого изучения человек накапливает много знаний. Где это знание?
Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма.
В некотором смысле оно нигде. Хотя знание нематериально, оно остается в нашем распоряжении, и мы можем пользоваться им, когда нужно.
Можно также взять в пример мысли, пробегающие в уме одного человека в течение дня, с утра до вечера. Если их материализовать, для их хранения потребуется кладовая огромных размеров. К счастью, мысли нематериальны – иначе каким тяжким бременем легли бы они на наши плечи!
Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма. Пока мы окончательно не постигнем пустоту, мысли и карма беспрерывно производят приятные или неприятные события в том самом уме, в котором содержатся.

Практика Алмазного Ума

Чтобы очиститься от ошибок и завес, во время практики Алмазного Ума мы представляем себе, что он находится над нашей головой. Он сидит на лунном диске в открытом цветке лотоса. Его тело прозрачно-белое. Фигура Алмазного Ума окутана шелками и украшена драгоценностями, характерными для Состояния радости. В его сердце стоит сияющий слог ХУНГ, окруженный стослоговой мантрой.
Для того чтобы утвердиться в убеждении, что Алмазный Ум действительно присутствует над нашей головой, мы представляем, что из его сердца излучается мощный свет, который устремляется в пространство и приглашает аспект мудрости Алмазного Ума. Отовсюду приближаются его многочисленные формы и вливаются в ту форму, на которую мы медитируем. Таким образом присутствие Алмазного Ума над нашей головой становится более реальным.

В следующей фазе медитации, повторяя мантру, мы представляем себе, что из сердца Алмазного Ума течет белый светящийся нектар – он вливается в нас через макушку и заполняет все наше тело. Этим нектаром вымываются прочь все ошибки, завесы и причины болезней. В виде густых черных жидкостей нектар покидает наше тело через поры кожи.
В конце медитации мы думаем, что полностью очищены и что наше тело имеет природу света. Потом мы повторяем мантру, представляя себе, что тело подобно радуге или хрустальному сосуду наполненному молоком.

Факторы очищения

Очищение происходит благодаря силе сочувствия Алмазного Ума, визуализации его тела и повторению его мантры, а также нашей собственной преданности и устремленности к Просветлению. Все эти факторы необходимы для успешного очищения точно так же, как для стирки грязной одежды необходимы намерение ее выстирать, а также вода, мыло и физическое воздействие. В этом процессе очищения работает тот же ум, который накапливал эти ошибки и завесы.
Мантра Алмазного Ума обладает большой силой. Даже если мы отвлекаемся во время ее произнесения, результаты появятся – просто они будут небольшими. Если же мы повторяем ее без рассеянности, то сила медитации соединится с силой мантры и благословением Йидама, и очищение будет максимально эффективным. Чтобы полностью погрузиться в медитацию, мы должны быть уверены в силе благословения Алмазного Ума и его мантры. Необходимо развить доверие и преданность.

Конец занятия

В конце медитации мы думаем, что Алмазный Ум радуется нашему очищению. Он улыбается и говорит: «Сыновья благородной семьи, теперь вы навсегда очистились от всего вредного – от негативных поступков, ошибок и нарушенных обещаний». Затем его форма растворяется в свете, который вливается в наше сердце. Думая, что наши тело, речь и ум теперь неотделимы от тела, речи и ума Йидама, мы непродолжительное время остаемся в молчаливой медитации.
Занятие завершается посвящением заслуги и развитием благого настроя.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 04 окт 2021, 03:09

Подношение Мандалы

После практики Алмазного Ума следует третье особое упражнение – подношение Мандалы.
Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.
Здесь основная визуализация строится легко, если мы освоили медитацию принятия Прибежища с простираниями. В подношении Мандалы мы снова встречаемся с Тремя драгоценностями и Тремя корнями. Отличие только в том, что они теперь расположены не на ветвях дерева, растущего посередине озера, а перед нами в пространстве, внутри радужного дворца. Этот дворец совершенен в своих пропорциях и состоит из самых драгоценных материалов. Мы будем дарить Мандалу вселенной Трем драгоценностям и Трем корням.

В медитации Алмазного Ума мы освобождали ум от всех негативных впечатлений, которые его отягощали и искажали. Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.
Мы подносим в дар Прибежищу всю вселенную, обладающую совершенной структурой: в центре находится гора, а в каждом из четырех направлений – континент с двумя островами с обеих сторон.

Структура вселенной

Вселенную невозможно описать словами, которые были бы одинаково понятны всем. Она не является абсолютной реальностью – это проекция умов существ. Ее форма и образ в умах всех, кто ее населяет, обусловлены их кармой. Согласно Учению Будды, невозможно утверждать, что какие-то существа воспринимают его более «правильно», чем все остальные. Тем не менее среди всех бесчисленных образов вселенной есть один, наиболее гармоничный и красивый: некоторые существа воспринимают мир расположенным на округлой основе из чистого золота. Посередине возвышается гора Меру в форме перевернутой пирамиды, а вокруг нее, разделенные океанами, лежат четыре континента различных геометрических форм. Золотую основу обрамляет кольцо высоких железных гор.
Сейчас наша карма стала достаточно хорошей для того, чтобы мы могли если не видеть, то хотя бы представлять себе такую совершенную вселенную и мысленно дарить ее Прибежищу. Поэтому она именно так описана в контексте основополагающих упражнений.

Бесконечное подношение

Наш ум обладает одновременно и пустотностью, и безграничной подвижностью. Поэтому мы способны вообразить сколь угодно большое число вселенных любой формы и любого размера. Так же, как гнев и желание производят бесчисленное количество различных мыслей, стремление к совершенству помогает нам создавать неограниченное количество миров и дарить их аспектам Прибежища. Мы подносим этот дар Трем драгоценностям и Трем корням, во всей их красоте и великолепии. При этом можно думать, что мы дарим свои тело, речь и ум, а также все обладания, цветы, драгоценности и вообще все, что считаем красивым. Даже между медитационными занятиями, всякий раз, когда мы замечаем внутри или снаружи что-либо, что впечатляет нас красотой – будь то пейзаж, строение, скульптура, цветок или что-нибудь еще, – все это стоит мысленно подносить Прибежищу.

Три вида и четыре уровня подношений

Есть три вида даров, которые мы можем подносить:
• материальные вещи
• умственные впечатления, важнейшими из которых являются воображаемые вселенные;
• подношения того, что существует с безначальных времен и не произведено людьми – например, горы, реки и водопады, океаны, леса и прочие красивые пейзажи.
Все эти дары одинаково благоприятны: любой из них позволяет накопить заслугу, необходимую для дальнейшего развития.
Принято выделять Мандалу внешнюю, внутреннюю и тайную, а также Мандалу таковости, или Мандалу истинной природы.
Внешняя Мандала – это вселенная, подобная той, что описана выше: с горой Меру в центре и четырьмя континентами в окружающих ее океанах.
Внутренняя Мандала – это подношение тела. Различные части нашего тела символизируют структуру вселенной. Позвоночник – это гора Меру. Руки и ноги – это четыре континента. Глаза – это Солнце и Луна. И так далее – подробно эта визуализация описана в наставлениях по практике чод.
Тайную Мандалу легче всего объяснить на примере. Ночью, когда ни одно облачко не затмевает чистоту неба, в нем сияет множество звезд. Точно так же в нашем уме сверкает множество возникающих мыслей. Когда мы это распознаем и подносим в дар, это тайная Мандала.
Мандала истинной природы – это подношение постижения истинной природы ума, без отклонений и ограничений.


Гуру-йога

В четвертом основополагающем упражнении – медитации Гуру-йоги – в пространстве перед нами или над нашей головой возникает наш коренной Лама. Как правило, он появляется в форме Держателя Алмаза, но можно представлять его также в его обычной человеческой форме. Он окружен всеми ламами линии преемственности. Хотя основная визуализация Гуру-йоги подобна той, что используется в медитации Прибежища и в подношении Мандалы, здесь мы воспринимаем ее несколько иначе. В предыдущих практиках каждый аспект Трех драгоценностей и Трех корней обладал своими индивидуальными качествами, а в Гуру-йоге мы считаем, что все объекты Прибежища и все их качества соединяются в коренном Учителе.
Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям.

Лама, активность всех Будд

Затем мы много раз повторяем короткую мантру КАРМАПА ЧЕННО, то есть «Кармапа, думай обо мне». значение этих слов мы воспринимаем буквально и обращаемся к нему напрямую. Однако это призывание можно рассматривать и в его этимологическом аспекте. Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям. Такое же выражение мы находим в обращениях к Падмасамбхаве, в Тибете известному как Гуру Ринпоче. «Ринпоче» означает «драгоценный», и так мы называем не только Падмасамбхаву, но и любого другого мастера. Повторяя мантру КАРМАПА ЧЕННО, практикующий держит в уме ее первое значение: «Учитель, представляющий активность всех Будд, думай обо мне!»

Семь главных строк

Следующая часть практики – многократное повторение главных пожеланий Гуру-йоги. Их нужно произнести 100 000 раз.
Пожелания состоят из семи строк.
• Первые две гласят: «Драгоценный Лама, прошу тебя! Благослови, чтобы исчезла привязанность к „я“».
• Наше «я» – это центр множества потребностей, которые кажутся совершенно необходимыми для нашего счастья. «Мне» нужны хорошая еда, красивая одежда, уютный доми многое другое. Поэтому в третьей строке сказано: «Благослови, чтобы мой ум был удовлетворен» или «Благослови, чтобы в потоке моего ума возникла нетребовательность».
• В течение дня наш ум загроможден бесчисленными мыслями, не относящимися к Дхарме. Поэтому мы просим: «Благослови, чтобы ушли бесполезные мысли».
• Источник всех страданий – это наша вера в то, что ум существует как реальный объект, хотя у него нет ни начала, ни конца, ни места пребывания. Ум пуст и нематериален. Пятая строка обобщает эту природу ума, подчеркивая ее главную характеристику: «Благослови познать ум как нерожденный».
• Из-за желания, ненависти, отвращения, ревности, глупости и прочих мешающих эмоций мы захвачены игрой иллюзорных проявлений. Они правят нашей жизнью. Они возникают и в сновидениях, и в бардо. Поэтому мы говорим: «Благослови, чтобы иллюзии рассеялись сами собой».
• Постижение пустой природы ума – Махамудра – это также постижение абсолютного Состояния истины, Дхармакайи. Однако Дхармакайя неотделима от всех проявлений. Ее отношение к форме выражается словосочетанием «пустая форма». Точно так же пусты и звуки, и умственные действия. Пустотность всех явлений полностью переживается только в состоянии Будды. В седьмой строке мы просим: «Благослови увидеть мир как Состояние истины».
Продвижение по пути освобождения возможно только с благословения трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы.
Таким образом, в начале мы призываем Ламу, а затем обращаемся к нему с шестью просьбами, связанными с нашим духовным развитием и постижением. Продвижение по пути Освобождения возможно только с благословения Трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы. Поэтому в шести строках мы просим о благословении. Мы должны быть восприимчивыми и открытыми. Эти призывания следует делать от всего сердца, с полной искренностью.

Зуб Будды

Есть тибетская история, иллюстрирующая силу доверия и преданности.
У одной тибетской старухи был сын; он занимался торговлей и часто ездил в Индию, чтобы покупать и продавать разные товары. Старуха глубоко почитала Дхарму и всегда мечтала получить какую-нибудь реликвию Будды.
«Поскольку ты едешь в такое священное место, – сказала она сыну, – постарайся привезти мне реликвию Будды или хоть что-нибудь, что принадлежало ему».
«Привезу, обещаю», – ответил сын.
.... Когда он собрался в Индию в третий раз, мать опять пришла к нему со своей просьбой. С преданностью Будде и отчаянием, которое вызывала в ней мысль о безразличии сына, она сказала:
«Если ты опять забудешь, о чем я прошу, и приедешь ни с чем, то я покончу с собой у тебя на глазах».
Взволнованный сын еще сильнее поклялся помнить просьбу матери.
По пути в Индию он постоянно помнил о своем обещании. Однако дни пробегали быстро, и с каждой неделей его все больше охватывала торговая лихорадка. В Тибет он возвратился без реликвии и даже без единой мысли о ней. Когда до родного дома оставался всего день пути, он сел обедать – и вдруг перед его мысленным взором предстала мать, а в ушах зазвучали ее слова о самоубийстве. Он знал, что старая женщина способна сдержать слово. Что делать?
Взгляд торговца остановился на разлагающемся трупе собаки, что лежал неподалеку. В уме промелькнула мысль: «Зуб собаки, зуб человека – разница ведь совсем не велика!»
Он привезет матери «зуб Будды»!
Такой священный предмет невозможно было подарить без упаковки, соответствующей его ценности. Торговец обернул зуб собаки в дорогую белую парчу, затем в золотую, а сверху накрыл алой парчой. Подарок был готов.
Появившись перед матерью, он ждал ее вопроса, не скрывая радости.
«Было ли удачным твое путешествие? Не ускользнула ли из твоей памяти моя просьба?»
«Мама, как я мог бы ее забыть, ведь от этого зависела твоя жизнь! Я привез тебе зуб Будды. Посмотри!»
Со слезами на глазах старая женщина приняла в ладони драгоценный дар. С благоговением развернув многослойную парчу, она прикоснулась к необычайной, неслыханной, невероятной реликвии – зубу самого Просветленного!
Она поспешила в алтарную комнату, положила зуб в золотую коробочку и установила ее в центре алтаря. Каждый день она произносила мантры и благие пожелания, совершая подношения перед этим сокровищем. Вскоре в ее дом потянулись люди со всей округи, чтобы вместе с ней участвовать в ритуалах и выражать свое почтение Просветленному.
Прошло время, и из обычного собачьего зуба начали рождаться священные пилюли. Когда старуха умерла, ее тело растворилось в радуге, и с неба посыпался дождь цветов.
Конечно, это был всего лишь зуб собаки. Однако доверие женщины было столь велико, что этот простой предмет стал источником настоящих чудес.
Помня эту историю, мы должны культивировать такое же доверие и преданность во время практики Гуру-йоги. Мы сможем это сделать только в том случае, если отстранимся от множества внешних отвлечений, не станем поддаваться лени и не позволим сомнениям мешать нашей медитации. Только так мы сумеем открыться благословению.

Окончательное посвящение

Завершив повторение мантры, мы думаем, что ламы, окружающие Держателя Алмаза (или нашего коренного Учителя в его или ее человеческой форме) растворяются в свете и вливаются в центральную фигуру.
Затем мы визуализируем четырехступенчатый процесс.
Из белого слога ОМ посередине лба Держателя Алмаза излучается белый свет. Он касается нашего лба, очищает нас от всех ошибочных действий тела и дает нам возможность реализовать Состояние излучения.
Из красного слога А на его горле излучается красный свет, касается нашего горла и очищает нас от всех ошибочных действий речи, а также дает возможность реализовать Состояние радости.
Из синего слога ХУНГ на уровне его сердца излучается синий свет; он касается нашего сердца, очищает нас от всех ошибочных действий ума и дает возможность окончательно реализовать Состояние истины.
Из трех слогов, белого, красного и синего, одновременно излучаются три потока света, очищают нас от всех ошибок и дают возможность окончательно реализовать Состояние сущности.

Конец занятия

В конце Держатель Алмаза или наш коренной Лама растворяется в свете и вливается в нас. Некоторое время наш ум остается в покое, и мы переживаем единство наших тела, речи и ума с телом, речью и умом Ламы, а затем посвящаем заслугу всем существам.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 04 окт 2021, 10:05

Подношение Мандалы

После практики Алмазного Ума следует третье особое упражнение – подношение Мандалы.
Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.
Здесь основная визуализация строится легко, если мы освоили медитацию принятия Прибежища с простираниями. В подношении Мандалы мы снова встречаемся с Тремя драгоценностями и Тремя корнями. Отличие только в том, что они теперь расположены не на ветвях дерева, растущего посередине озера, а перед нами в пространстве, внутри радужного дворца. Этот дворец совершенен в своих пропорциях и состоит из самых драгоценных материалов. Мы будем дарить Мандалу вселенной Трем драгоценностям и Трем корням.

В медитации Алмазного Ума мы освобождали ум от всех негативных впечатлений, которые его отягощали и искажали. Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.
Мы подносим в дар Прибежищу всю вселенную, обладающую совершенной структурой: в центре находится гора, а в каждом из четырех направлений – континент с двумя островами с обеих сторон.

Структура вселенной

Вселенную невозможно описать словами, которые были бы одинаково понятны всем. Она не является абсолютной реальностью – это проекция умов существ. Ее форма и образ в умах всех, кто ее населяет, обусловлены их кармой. Согласно Учению Будды, невозможно утверждать, что какие-то существа воспринимают его более «правильно», чем все остальные. Тем не менее среди всех бесчисленных образов вселенной есть один, наиболее гармоничный и красивый: некоторые существа воспринимают мир расположенным на округлой основе из чистого золота. Посередине возвышается гора Меру в форме перевернутой пирамиды, а вокруг нее, разделенные океанами, лежат четыре континента различных геометрических форм. Золотую основу обрамляет кольцо высоких железных гор.
Сейчас наша карма стала достаточно хорошей для того, чтобы мы могли если не видеть, то хотя бы представлять себе такую совершенную вселенную и мысленно дарить ее Прибежищу. Поэтому она именно так описана в контексте основополагающих упражнений.

Бесконечное подношение

Наш ум обладает одновременно и пустотностью, и безграничной подвижностью. Поэтому мы способны вообразить сколь угодно большое число вселенных любой формы и любого размера. Так же, как гнев и желание производят бесчисленное количество различных мыслей, стремление к совершенству помогает нам создавать неограниченное количество миров и дарить их аспектам Прибежища. Мы подносим этот дар Трем драгоценностям и Трем корням, во всей их красоте и великолепии. При этом можно думать, что мы дарим свои тело, речь и ум, а также все обладания, цветы, драгоценности и вообще все, что считаем красивым. Даже между медитационными занятиями, всякий раз, когда мы замечаем внутри или снаружи что-либо, что впечатляет нас красотой – будь то пейзаж, строение, скульптура, цветок или что-нибудь еще, – все это стоит мысленно подносить Прибежищу.

Три вида и четыре уровня подношений

Есть три вида даров, которые мы можем подносить:
• материальные вещи
• умственные впечатления, важнейшими из которых являются воображаемые вселенные;
• подношения того, что существует с безначальных времен и не произведено людьми – например, горы, реки и водопады, океаны, леса и прочие красивые пейзажи.
Все эти дары одинаково благоприятны: любой из них позволяет накопить заслугу, необходимую для дальнейшего развития.
Принято выделять Мандалу внешнюю, внутреннюю и тайную, а также Мандалу таковости, или Мандалу истинной природы.
Внешняя Мандала – это вселенная, подобная той, что описана выше: с горой Меру в центре и четырьмя континентами в окружающих ее океанах.
Внутренняя Мандала – это подношение тела. Различные части нашего тела символизируют структуру вселенной. Позвоночник – это гора Меру. Руки и ноги – это четыре континента. Глаза – это Солнце и Луна. И так далее – подробно эта визуализация описана в наставлениях по практике чод.
Тайную Мандалу легче всего объяснить на примере. Ночью, когда ни одно облачко не затмевает чистоту неба, в нем сияет множество звезд. Точно так же в нашем уме сверкает множество возникающих мыслей. Когда мы это распознаем и подносим в дар, это тайная Мандала.
Мандала истинной природы – это подношение постижения истинной природы ума, без отклонений и ограничений.


Гуру-йога

В четвертом основополагающем упражнении – медитации Гуру-йоги – в пространстве перед нами или над нашей головой возникает наш коренной Лама. Как правило, он появляется в форме Держателя Алмаза, но можно представлять его также в его обычной человеческой форме. Он окружен всеми ламами линии преемственности. Хотя основная визуализация Гуру-йоги подобна той, что используется в медитации Прибежища и в подношении Мандалы, здесь мы воспринимаем ее несколько иначе. В предыдущих практиках каждый аспект Трех драгоценностей и Трех корней обладал своими индивидуальными качествами, а в Гуру-йоге мы считаем, что все объекты Прибежища и все их качества соединяются в коренном Учителе.
Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям.

Лама, активность всех Будд

Затем мы много раз повторяем короткую мантру КАРМАПА ЧЕННО, то есть «Кармапа, думай обо мне». значение этих слов мы воспринимаем буквально и обращаемся к нему напрямую. Однако это призывание можно рассматривать и в его этимологическом аспекте. Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям. Такое же выражение мы находим в обращениях к Падмасамбхаве, в Тибете известному как Гуру Ринпоче. «Ринпоче» означает «драгоценный», и так мы называем не только Падмасамбхаву, но и любого другого мастера. Повторяя мантру КАРМАПА ЧЕННО, практикующий держит в уме ее первое значение: «Учитель, представляющий активность всех Будд, думай обо мне!»

Семь главных строк

Следующая часть практики – многократное повторение главных пожеланий Гуру-йоги. Их нужно произнести 100 000 раз.
Пожелания состоят из семи строк.
• Первые две гласят: «Драгоценный Лама, прошу тебя! Благослови, чтобы исчезла привязанность к „я“».
• Наше «я» – это центр множества потребностей, которые кажутся совершенно необходимыми для нашего счастья. «Мне» нужны хорошая еда, красивая одежда, уютный доми многое другое. Поэтому в третьей строке сказано: «Благослови, чтобы мой ум был удовлетворен» или «Благослови, чтобы в потоке моего ума возникла нетребовательность».
• В течение дня наш ум загроможден бесчисленными мыслями, не относящимися к Дхарме. Поэтому мы просим: «Благослови, чтобы ушли бесполезные мысли».
• Источник всех страданий – это наша вера в то, что ум существует как реальный объект, хотя у него нет ни начала, ни конца, ни места пребывания. Ум пуст и нематериален. Пятая строка обобщает эту природу ума, подчеркивая ее главную характеристику: «Благослови познать ум как нерожденный».
• Из-за желания, ненависти, отвращения, ревности, глупости и прочих мешающих эмоций мы захвачены игрой иллюзорных проявлений. Они правят нашей жизнью. Они возникают и в сновидениях, и в бардо. Поэтому мы говорим: «Благослови, чтобы иллюзии рассеялись сами собой».
• Постижение пустой природы ума – Махамудра – это также постижение абсолютного Состояния истины, Дхармакайи. Однако Дхармакайя неотделима от всех проявлений. Ее отношение к форме выражается словосочетанием «пустая форма». Точно так же пусты и звуки, и умственные действия. Пустотность всех явлений полностью переживается только в состоянии Будды. В седьмой строке мы просим: «Благослови увидеть мир как Состояние истины».
Продвижение по пути освобождения возможно только с благословения трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы.
Таким образом, в начале мы призываем Ламу, а затем обращаемся к нему с шестью просьбами, связанными с нашим духовным развитием и постижением. Продвижение по пути Освобождения возможно только с благословения Трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы. Поэтому в шести строках мы просим о благословении. Мы должны быть восприимчивыми и открытыми. Эти призывания следует делать от всего сердца, с полной искренностью.

Зуб Будды

Есть тибетская история, иллюстрирующая силу доверия и преданности.
У одной тибетской старухи был сын; он занимался торговлей и часто ездил в Индию, чтобы покупать и продавать разные товары. Старуха глубоко почитала Дхарму и всегда мечтала получить какую-нибудь реликвию Будды.
«Поскольку ты едешь в такое священное место, – сказала она сыну, – постарайся привезти мне реликвию Будды или хоть что-нибудь, что принадлежало ему».
«Привезу, обещаю», – ответил сын.
.... Когда он собрался в Индию в третий раз, мать опять пришла к нему со своей просьбой. С преданностью Будде и отчаянием, которое вызывала в ней мысль о безразличии сына, она сказала:
«Если ты опять забудешь, о чем я прошу, и приедешь ни с чем, то я покончу с собой у тебя на глазах».
Взволнованный сын еще сильнее поклялся помнить просьбу матери.
По пути в Индию он постоянно помнил о своем обещании. Однако дни пробегали быстро, и с каждой неделей его все больше охватывала торговая лихорадка. В Тибет он возвратился без реликвии и даже без единой мысли о ней. Когда до родного дома оставался всего день пути, он сел обедать – и вдруг перед его мысленным взором предстала мать, а в ушах зазвучали ее слова о самоубийстве. Он знал, что старая женщина способна сдержать слово. Что делать?
Взгляд торговца остановился на разлагающемся трупе собаки, что лежал неподалеку. В уме промелькнула мысль: «Зуб собаки, зуб человека – разница ведь совсем не велика!»
Он привезет матери «зуб Будды»!
Такой священный предмет невозможно было подарить без упаковки, соответствующей его ценности. Торговец обернул зуб собаки в дорогую белую парчу, затем в золотую, а сверху накрыл алой парчой. Подарок был готов.
Появившись перед матерью, он ждал ее вопроса, не скрывая радости.
«Было ли удачным твое путешествие? Не ускользнула ли из твоей памяти моя просьба?»
«Мама, как я мог бы ее забыть, ведь от этого зависела твоя жизнь! Я привез тебе зуб Будды. Посмотри!»
Со слезами на глазах старая женщина приняла в ладони драгоценный дар. С благоговением развернув многослойную парчу, она прикоснулась к необычайной, неслыханной, невероятной реликвии – зубу самого Просветленного!
Она поспешила в алтарную комнату, положила зуб в золотую коробочку и установила ее в центре алтаря. Каждый день она произносила мантры и благие пожелания, совершая подношения перед этим сокровищем. Вскоре в ее дом потянулись люди со всей округи, чтобы вместе с ней участвовать в ритуалах и выражать свое почтение Просветленному.
Прошло время, и из обычного собачьего зуба начали рождаться священные пилюли. Когда старуха умерла, ее тело растворилось в радуге, и с неба посыпался дождь цветов.
Конечно, это был всего лишь зуб собаки. Однако доверие женщины было столь велико, что этот простой предмет стал источником настоящих чудес.
Помня эту историю, мы должны культивировать такое же доверие и преданность во время практики Гуру-йоги. Мы сможем это сделать только в том случае, если отстранимся от множества внешних отвлечений, не станем поддаваться лени и не позволим сомнениям мешать нашей медитации. Только так мы сумеем открыться благословению.

Окончательное посвящение

Завершив повторение мантры, мы думаем, что ламы, окружающие Держателя Алмаза (или нашего коренного Учителя в его или ее человеческой форме) растворяются в свете и вливаются в центральную фигуру.
Затем мы визуализируем четырехступенчатый процесс.
Из белого слога ОМ посередине лба Держателя Алмаза излучается белый свет. Он касается нашего лба, очищает нас от всех ошибочных действий тела и дает нам возможность реализовать Состояние излучения.
Из красного слога А на его горле излучается красный свет, касается нашего горла и очищает нас от всех ошибочных действий речи, а также дает возможность реализовать Состояние радости.
Из синего слога ХУНГ на уровне его сердца излучается синий свет; он касается нашего сердца, очищает нас от всех ошибочных действий ума и дает возможность окончательно реализовать Состояние истины.
Из трех слогов, белого, красного и синего, одновременно излучаются три потока света, очищают нас от всех ошибок и дают возможность окончательно реализовать Состояние сущности.

Конец занятия

В конце Держатель Алмаза или наш коренной Лама растворяется в свете и вливается в нас. Некоторое время наш ум остается в покое, и мы переживаем единство наших тела, речи и ума с телом, речью и умом Ламы, а затем посвящаем заслугу всем существам.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 07 окт 2021, 21:42

Чод

Зачем практиковать Дхарму? Мы глубоко верим в реальность нашего эго. Мы думаем, что есть некое ограниченное «я», с которым мы себя отождествляем. Это ведет к страданию, ведь чувство эго, заставляющее нас стремиться к удовлетворению и отталкивать все, что кажется неприятным, вызывает массу противоречивых эмоций. Дхарма дает нам знание, благодаря которому мы можем постичь нереальность «я» и преобразовать эмоции в изначальное высшее знание.

Интеллект и постижение

Для достижения этих целей Дхарма предлагает различные подходы, соответствующие трем колесницам: Малой, Великой и Алмазной. Последняя включает в себя четыре уровня тантр: крийя-тантру, чарьятантру, йога-тантру и ануттарайога-тантру.
Считается, что вся Дхарма Будды содержит 84 000 поучений. Умный человек, приступающий к их изучению, быстро замечает, что все они, будь то Малая колесница или Великая колесница, выполняют одну и ту же функцию и предлагают глубокий духовный опыт. Если практикующий обрел состояние Будды, пройдя все уровни и пути, то его цель достигнута. Он в совершенстве знает качества обычных существ и качества Будды; он переживает Просветление и полностью владеет всеми путями к нему. Поэтому о таких существах говорят, что они обладают всеведением.
В Тибете передача Дхармы происходила по двум каналам или методами обучения. Есть способ передачи, основанный скорее на изучении теории; его представляют десять линий, называемых «Десятью столпами знания». В то же время есть восемь великих традиций, которые делают явный акцент на практике Учения. Их называют «Восемью великими колесницами практики». Именно к этим восьми школам относится традиция чод.

Отсечь эго от корня

В переводе с тибетского языка «чод» означает «отсечение». Все наше страдание произрастает из «трех ядов»: желания-привязанности, гнева-неприязни и слепоты-неведения. Эти три базовых мешающих чувства, в свою очередь, коренятся в отождествлении с иллюзорным эго, или «я». В медитации чод практикуется преодоление этого отождествления – отсечение эго от самых корней, в результате чего автоматически отпадают все проблемы, созданные мешающими чувствами... Практика чод основана на таком же принципе: она отсекает корень всех наших проблем.

Практика, навеянная праджняпарамитой

Чод относится ко второму повороту колеса Дхармы, в рамках которого Будда учил об отсутствии независимого существования. Именно здесь возникает и развивается поучение о пустоте, которую можно рассматривать с восемнадцати точек зрения: внешняя пустота, внутренняя пустота, единство внешней и внутренней пустоты, пустота пустоты, высшая пустота, низшая пустота и так далее. Эти наставления содержатся в Праджняпарамита-сутрах, существующих в кратких и длинных версиях.
Эту философию принесли в мир и сделали доступными для многих два великих индийских мастера: Нагарджуна изложил их в форме учения Мадхьямаки, а Асанга – в форме «Пяти трактатов Майтрейи».
Йогиня Мачиг Лабдрён, основательница практики чод в Тибете, обладала глубоким знанием текстов Праджняпарамиты, и это стало решающим фактором ее духовного развития. Именно поэтому она носит имя «Достигшая совершенства в Речи Будды».
Индийский йогин Падампа Сангье был хранителем цикла поучений о пустоте. Поскольку между ним и Мачиг Лабдрён существовала нерушимая связь учителя и ученицы, их поучения слились воедино. Падампа Сангье принес в Тибет цикл шидже, а Мачиг Лабдрён – практику чод. Поэтому медитация чод основана на двух фундаментальных принципах Великой колесницы: 1) постижении пустотности своего «я» и всех обусловленных явлений и 2) равном сочувствии ко всем существам, которые страдают из-за того, что пока не обладают этим постижением.

Падампа Сангье

Хранитель знания (санскр. видьядхара) по имени Падампа Сангье (санскр. Камалашила), родившийся в Индии, однажды прибыл в западный Тибет. Тогда он был известен под именем «Хранитель знания о долголетии», поскольку владел искусством управлять продолжительностью жизни. Говорят, что на момент появления в Стране снегов он прожил уже 200 лет.
Падампа Сангье предлагал людям поучения, называемые «шидже» – то есть «умиротворение». Их назначением было усмирение и растворение внешних препятствий, физических страданий и болезней, а также внутренних помех, то есть тревожащих мыслей и чувств. Поэтому его методы получили название «шидже, успокаивающее все страдания».
Падампа Сангье посетил Тибет во времена Миларепы. Оба этих йогина обрели полное постижение и великую славу.

Падампа Сангье и китайский мастер

«Если этот человек умен, – ответил Падампа Сангье, – то спор может помочь. Если же он глуп, то мы ничего не достигнем».
Наконец состоялись дебаты. Они длились долго, в них затрагивались многие тонкие аспекты Учения. Окончательную победу одержал Падампа Сангье, и китайский учитель уехал к себе на родину. Перед его отъездом победитель с почтением обратился к нему: «Когда умный человек вступает на ложный путь, он может заметить свою ошибку, если ему на нее укажут, и исправить ее. А глупец останется глух к любым объяснениям и с упорством продолжит двигаться неверной дорогой».
Поскольку китайский мастер Махаяна был истинным ученым и искренним искателем истины, он сумел понять свои ошибки. Люди неумные, в отличие от него, никогда не сомневаются в собственном мнении. Они неизменно верят в полную истинность своих представлений и потому заперты в них, как в темнице.

(Мачиг Лабдрён– «Единственная Мать, Светоносная из Лаба»)

Функция и аспекты практики

Страх пуст

Практика чод ведет к Освобождению, к постижению пустоты и развитию сочувствия. В то же время она чрезвычайно успешно избавляет от страхов и от понятий о материальной чистоте и нечистоте. Например, когда появляется опасность или возникает страх, практикующий тренируется думать: «Кто ощущает страх? Ум. Вне ума нет ничего, что могло бы бояться. Поскольку ум пуст, пуст и страх. Поэтому нет ничего пугающего».
Чтобы практика принесла еще больше пользы, Мачиг Лабдрён рекомендовала медитировать в таких местах, которые обычно пугают сильнее других, – например, на кладбищах, усеянных останками умерших людей.
Мачиг сама посетила 108 таких мест и тем самым значительно углубила свое постижение.

Сангье Ньентонпа и обрушившаяся пещера

Однажды утром он проснулся оттого, что на лицо ему посыпались куски глины и камней. Открыв глаза, он увидел, что потолок пещеры над его головой весь покрылся трещинами и вот-вот обрушится. Первым побуждением Ньентонпы было поскорее покинуть свое пристанище. Однако уже на пути к выходу он вспомнил, что практиковал чод ради избавления от страха. Он тут же вернулся, сел прямо под опасной нависающей глыбой и оставался там три дня, выполняя чод и медитируя на пустоту. Лишь на четвертый день йогин вышел из пещеры, совершенно свободный от страха. Едва он переступил порог, каменная глыба рухнула.

Противоядие от сумасшествия

Чод – это глубокая медитация, позволяющая быстро достичь Просветления тем, кто выполняет ее в совершенстве. Она чрезвычайно полезна людям, которых охватывают страх или тревога, а также больным, физически или умственно. Представим себе человека, погруженного в глубокий невроз, который не позволяет ему оставаться на одном месте и заставляет беспокойно блуждать по всей округе. Искусный йогин сумеет посредством практики чод прекратить эти попытки убежать от самого себя.

Сущность практики

Пять строф ритуала позволяют понять сущностную функцию этой практики.
Первая строфа гласит: «Благослови, чтобы я не погрузился в дела этого иллюзорного мира». Конечно, чод позволяет понять, что все внешние вещи суть не что иное, как иллюзорные проявления, и благодаря этому легко дистанцироваться от них.
Во второй строфе сказано: «Благослови, чтобы я избавился от привязанности к этому иллюзорному телу, состоящему из элементов». Мощные методы, которым учила Мачиг, помогают практикующему освободиться от привязанности к своему физическому телу, то есть перестать думать: «Я являюсь этим телом».
Чод – это эффективный способ, позволяющий всем проявлениям освободиться за счет собственной силы. это значит, что они должны быть узнаны как порожденные умом.
Далее в тексте говорится: «Благослови, чтобы я воспринимал все препятствия, болезни и страдания как единый вкус». Так эта практика освобождает нас от страхов перед опасностями, недугами и трудностями: мы просто покоимся в их истинной сути.
В четвертой строфе мы читаем: «Благослови, чтобы я мог узнать мое собственное лицо в проявлениях, которые суть всего лишь выражение ума». Чод – это эффективный способ, позволяющий всем проявлениям освободиться за счет собственной силы. Это значит, что они должны быть узнаны как порожденные умом. А сам ум воспринимается как пустой – все явления освобождаются в пустоте.
И вот что сказано в последней строфе: «Пусть я обрету свободу Трех состояний, самопознающих и существующих в себе и посредством себя».
Благодаря этой практике мы можем обрести внутреннюю свободу овладеть умом и постичь его как Три состояния Будд. Его пустотность – это Состояние истины, его ясность – это Состояние радости, а единство этих качеств проявляется как Состояние излучения.

Теперь мы рассмотрим некоторые особенности ритуала чод, составляющие уникальность этой практики.

Подношение Мандалы

Многие практики включают ритуал, называемый подношением Мандалы. Практикующий думает, что дарит всем Буддам и Бодхисаттвам центральную гору вселенной, окруженную четырьмя континентами, кольцом железных гор и т. д. В составе практики чод делается необычное подношение: здесь медитирующий подносит в качестве мандалы собственное тело. Каждая его часть соответствует определенной части вселенной. Грудная клетка символизирует гору Меру, голова – различные миры богов, глаза – солнце и луну, руки и ноги – четыре континента, и так далее. Таким образом наше тело становится мандалой вселенной.

Понятия «я» и «мое» глубоко укоренены в нас. Они определяют три аспекта: во-первых, мою личность, во-вторых, мое тело, и, в-третьих, мои занятия, и так далее. Важнее всего первый аспект, тело является вторым по степени важности, а затем следуют обладания. Один из способов преодолеть цепляние за них во время очищения и накопления заслуги – это практиковать подношение Мандалы. Обычно эта практика фокусируется на внешнем мире и на третьем аспекте «я». В своем воображении мы подносим вселенную, все, что в ней содержится, и собственное имущество. А в медитации чод мы дарим свое тело, тем самым переключаясь на более сложный уровень отсечения привязанности.

Пхова

Практика пховы, выброса сознания, выполняемая в контексте чода, тоже имеет свои особенности. Есть три варианта этой пховы: внешняя с символами и опорой, внутренняя с символами, но без опоры, и тайная без символов и опоры.
Совершая эту медитацию, мы представляем себе, что наше «я», или обычное сознание, отправляется в небо и растворяется в пустоте пространства.
Эго, отождествляющее себя с телом, – это глубоко сидящая в нас концепция. Чтобы мы могли от нее освободиться, в чод включен ритуал пховы, при котором ум и тело видятся как отделенные друг от друга.
Совершая эту медитацию, мы представляем себе, что наше «я», или обычное сознание, отправляется в небо и растворяется в пустоте пространства. Затем мы остаемся в этом состоянии: наш ум присутствует повсюду, как пространство; знание присутствует повсюду, как ум; и Состояние истины присутствует повсюду, как знание. Говорят, что такая пхова, называемая «открывающая двери в небо», во сто раз превосходит обычную пхову.

Дары

В обычное подношение включается дарение тормы – традиционной масляной скульптуры, содержащей в себе особое благословение. В чоде тормой является наше собственное тело, кровь и плоть... Наконец, можно думать, что тормой является наша способность мыслить, поддерживаемая внешними явлениями.
Имея дело с вредными духами, мы даем им любовь, сочувствие, а также наше мясо и кровь.

Четыре типа гостей

Среди всех видов подношений, совершаемых во время этого ритуала, важнее всего те, в которых разнообразными способами используется тело после выброса сознания посредством пховы. Их называют «белый пир» и «красный пир», и на эти пиры приглашаются четыре категории гостей.
• Почетные гости – это собрание Трех драгоценностей, то есть Будды, Дхарма и Бодхисаттвы, а также Ламы. Им мы подносим свое тело, преображенное в три вида даров: внешние, внутренние и тайные.
• Гости, обладающие способностями, – это Защитники Дхармы, а также боги и духи. Они не достигли Освобождения, но обратились к Дхарме, движимые мотивацией приносить другим благо, и дали обеты Будде. Мы думаем, что наше тело превращается во все, что им приятно.
• Гости, обладающие сочувствием, – это все существа шести миров. Они были нашими матерями и отцами, и потому мы благодарны им и дарим свое тело, думая, что оно превращается во все, чего они могут пожелать.
• Гости, которым мы задолжали, – это духи, стремящиеся причинить нам вред. Стремление поднести им дары обусловлено тем, что в прошлых жизнях мы не вернули свои долги. Мы поступали с этими существами недостойно; возможно, мы их убивали. Чтобы погасить долги, мы сейчас дарим им свое тело, кровь и все, чем они питаются.
Когда ум выброшен из тела, оно при помощи визуализации преобразуется в огромное количество даров, предназначенных для различных аспектов Прибежища. Наконец, подношения делаются четвертой категории существ – нашим кармическим кредиторам.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8877
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение 08 окт 2021, 12:13

Последовательность практики

Дарение тела

Если обычный ученик склонен к страху или тревожности, в качестве противоядия он призывает Три драгоценности. Но человек, практикующий чод, будет считать, что эти неприятные переживания вызваны влиянием вредных духов, и скажет про себя: «Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту. Если сейчас они желают питаться моим телом, я с радостью отдаю им его». Обращаясь к ним, практикующий думает: «Вот мое тело; делайте с ним все, что доставит вам удовольствие. Мне приятнее отдать его вам, чем сохранить для себя».
Те существа, что беспокоят меня сегодня, в прошлом были моими отцами и матерями, проявляли необычайную доброту.

Полное приятие

В контексте чода болезнь можно интегрировать в практику. Когда возникает недомогание, вместо того чтобы пытаться его оттолкнуть, мы думаем: «Хорошо. Пусть благодаря этому заболеванию я приму на себя недуги и страдания всех существ!» Одновременно мы полагаем, что болезнь вызвали кармические кредиторы. Зависит ли от них ее возникновение, мы говорим им: «Добро пожаловать! Если я должен быть болен, пусть я буду болен. Если я должен умереть, пусть я умру!» Что бы ни происходило, все воспринимается вне проявлений в пустоте данной ситуации. Здесь мы полностью принимаем болезнь и смерть. Тело воспринимается как элемент всеобщей пустотности и не является больше объектом, о котором стоило бы беспокоиться. Оно просто подносится в дар всем, кто жаждет увидеть больное тело.

Не забывать о сущностном

Сущность практики чод – понять истинную природу ума, постичь его пустотность. Одновременно мы развиваем сочувствие ко всем существам, зная, что они страдают из-за того, что по-прежнему пребывают в неведении относительно подлинной реальности. Чод включает и абсолютный аспект, постижение природы ума, и относительный – практику сочувствия. Практика чод позволяет развивать обе эти грани, составляющие основу Дхармы. Именно этому способствуют подношение нашего тела в качестве мандалы Трем драгоценностям и прочие визуализации.
Мачиг Лабдрён сказала, что заслуга, накопленная человеком, выполняющим чод, в сто раз превышает заслугу обычного медитирующего; практика «белого и красного пиршеств» превосходит сто других практик; место, наводящее ужас, лучше сотни уединенных мест; наконец, боги и демоны, перед которыми у нас есть кармические долги, в сто раз полезнее прочих богов и демонов.

Как говорится в Ваджраяне, то, что мы получаем, в большой мере зависит от того, как мы смотрим на вещи. Если мы воспринимаем Ламу как Будду, мы получим от него благословение Будды. Если мы видим его как Бодхисаттву, он даст нам благословение Бодхисаттвы. Если же Лама видится нам хорошим, но обычным человеком, мы обретем лишь благословение обычного человека. Наконец, если мы вовсе не доверяем учителю, мы уйдем от него ни с чем.
Практика чод включает линию передачи отцовских тантр, идущую от Будды Шакьямуни через Манджушри, и линию передачи материнских тантр, которую начала Юм Ченмо (Великая Мать) и затем держали Тара и Дакиня Сукхасиддхи. Кроме того, в чод входит линия передачи недвойственных тантр.

Вопрос: Обязательно ли удаляться на кладбище для практики чод?
Калу Ринпоче: Кладбище – это место, в котором лежат трупы и случаются разные пугающие вещи. Миларепа сказал, что в нас всегда присутствует будущий труп – наше собственное тело. Есть и другое кладбище, величайшее из всех кладбищ – то место, куда приходят умирать все наши мысли и чувства.
... Мачиг Лабдрён сказала: «Если у вас есть враг и вы решили заколоть его ножом – возможно, вам это удастся. Возможно также, что враг окажется сильнее и убьет вас. Если с врагом подружиться, то враг исчезнет». Так и с болезнью: если вы больны и пытаетесь восстановить здоровье, но сомневаетесь в успехе, результат непредсказуем. Если же вы думаете, что болезнь – это благоприятная ситуация, то тем самым вы тут же излечиваетесь, потому что вам больше нечего отвергать.

Сердце, подаренное демону

Однажды к человеку, который практиковал чод, пришел иллюзорный, но грозный демон, ударом рассек ему грудь и вырвал сердце. В первый момент йогин с ужасом подумал: «Я сейчас умру!» Однако следующая мысль была иная: «Я выполняю чод, и здесь нет места страху. Это демоническое существо было в прошлом моей матерью или отцом. Сейчас он взял себе мое сердце, это же чудесно! Я умираю, и это хорошо!»
Он медитировал еще минут двадцать. Демон вдруг решил вернуть сердце йогину в грудь, но тот отказался: «Мне оно не нужно. Оставь его себе».

Практикующий, который боялся колокольчика дамару

Конечно, прежде чем входить в такие деликатные ситуации, необходимо выработать в практике определенные привычки. В одном примере говорится о человеке средних способностей, который однажды решил практиковать чод на кладбище. Пока светило солнце, все шло относительно неплохо, однако едва настала ночь, как он почувствовал себя неуверенно. Несмотря на волнение, он продолжал трубить в канглинг и звонить в дамару. Внезапно бубенец от дамару задел его щеку. Йогин подумал, что к нему пришел демон, перепугался и убежал!

Священный слог

Среди 100 000 песен Миларепы есть драгоценные объяснения этого ритуала. Он также подробно объясняет значение слога «пхэт», который несколько раз используется в ритуале чод.
сила этого слога определяется тремя аспектами:
• на внешнем уровне он освобождает ум от глупости;
• на внутреннем он способен останавливать бурные потоки мыслей;
• на тайном он позволяет уму освободиться в своей собственной природе, то есть в пустотности, ясности и неисчерпаемой изначальной мудрости.

В той же песне Миларепа рассказывает о трех элементах посвящений. Прикосновение сосудом-бумпой к голове – это внешнее посвящение. Визуализация собственного тела в форме Йидама – это внутреннее посвящение, и, наконец, узнавание сущностной природы ума – это окончательное, или подлинное посвящение.

Вопрос: Как соотносятся чод и Праджняпарамита?
Калу Ринпоче: Между ними есть близкая связь, потому что чод основывается на понимании пустоты и сочувствия. Это также сущностный момент всей Ваджраяны. Праджняпарамита-сутра в большой мере посвящена пониманию пустотности явлений.

Вопрос: Что общего имеет чод с практикой Йидама?
Калу Ринпоче: Он нас автоматически подводит к ней. В процессе чода, когда выполняем пхову, мы думаем, что наш ум покидает тело и превращается в Ваджра-йогиню (Дордже Налджорма, Алмазная Йогиня. Следовательно, мы становимся Йидамом и остаемся им на протяжении всей практики. Что же касается нашего человеческого тела, которое сейчас всего лишь труп, то мы поднесли его в дар всем упомянутым гостям.

Медицинское знание, полученное как откровение

Для передачи знания о медицине Будда принял форму Сангье Менлы (Будда Медицины). Затем он создал два своих излучения. Они появились в форме двух риши – древнеиндийских святых в белых одеяниях. Из сердца Будды вышел риши по имени Мудрость Науки и поднялся над землей, а из горла Будды возник риши Рожденный Умом и расположился лицом к первому риши. Преклонив колено, Рожденный Умом попросил поучений о тайнах медицины, чтобы облегчать страдания всех существ. В ответ риши Мудрость Науки изложил четыре медицинские тантры, включающие восемь направлений терапии.

Болезни и ум

Благое качество представлено двумя аспектами – временное и вневременное благо. Медицина охватывает оба этих аспекта.
Наш организм подвержен великому множеству болезней, способных вызвать большое страдание. Их изначальная причина – привязанность к эго, с которым мы себя отождествляем. Будда сказал: «Отождествление с „я“ – это наш величайший враг во вселенной». Вот почему эго есть причина всех наших страданий. Существование «я» подразумевает также существование «не я», «другого», и это ведет к двум типам реакций – привязанности, когда «другой» воспринимается как вызывающий удовольствие, и неприязни, когда он ощущается как отталкивающий или угрожающий. Кроме того, мы погружены в неведение, поскольку не переживаем пустой природы всех ситуаций и воспринимаем их как реальные. Привязанность, гнев и неведение формируют ткань нашего поведения.
Через тело медицина действует и на ум. Предположим, вы страдаете от боли в руке. Но боль чувствует не рука, а ум; он думает: «Я страдаю». Вылечить руку – значит принести облегчение уму.
Болезни поражают и тело, и ум. Но тело – только продукт ума, и потому ум страдает первым. Зависимость от «я» – источник всех наших трудностей и неприятностей. Без нее не существовало бы понятия страдания.

Три системы

«Я», привязанность, неприязнь и неведение суть не что иное, как ум, функционирующий в режиме, называемом «индивидуализированное сознание». Его считают жизненной силой, или великой тонкой энергией (лунг, прана).

Линии преемственности (различные школы) Кагью

В Тибете считается, что наставления Ваджраяны позволяют достичь полного Просветления либо в этой жизни, либо в бардо, либо в течение семи следующих жизней. Эти поучения широко распространились во многих школах и традициях, главными из которых считаются Восемь великих колесниц практики. Все они происходят из Состояния Истины – от Ваджрадхары или иных Будда-форм. Поэтому иногда их все объединяют термином «Кагью». Однако чаще всего это название используют в более узком смысле, относя его только к тем поучениям, которые принес в Тибет Марпа-переводчик.
Но и традиция Кагью– не одна, а целое множество линий преемственности, сложившихся на протяжении столетий тибетской истории. Первое разделение на подшколы произошло по инициативе последователей Гампопы. Четыре его главных ученика создали каждый свою отдельную традицию:....
..Последняя вскоре разделилась еще на восемь школ.....

Различные представления

...Упомянутые четыре группы – это так называемые четыре великие и восемь малых линий преемственности Кагью. Все они происходят от Марпы, Миларепы и Гампопы; все используют практики Шести йог Наропы и Махамудру. Однако их поучения немного различаются. Например, в Карма Кагью поучения, представляющие Махамудру, называются «Введение в Три состояния», в Дригунг Кагью – «Единственная мысль» или «Единственное намерение», а в Другпа Кагью – «Шесть циклов единого вкуса». Суть и значение этих поучений едины, хотя и часто по-разному выражены.

Тилопа говорил: «У меня нет гуру в человеческом теле. Мой гуру – Ваджрадхара».

Принципы медитации на Йидама

В Малой колеснице Будда учит, что «эго» пусто, и что сутью практики является постижение этой пустотности путем концентрации без отвлечений. В Махаяне пустым считается не только собственное «я», но и все явления; здесь говорится, что ум обладает знанием – это называется ясностью или ясным светом. Выражают это такими словами: «Суть ума – пустота, а его природа – ясность». Наконец, нельзя игнорировать третий элемент – осознавание пустоты и ясности. Если нет осознавания, то нет и ума. Этот третий элемент называют знанием-видением (ригпа), сознанием (шепа) или отсутствием препятствий (магагпа). Полное определение ума, следовательно, выглядит так: его суть есть пустота, его природа – ясность, а его характеристика – беспрепятственное знание-видение.
Понимаемый таким образом, ум является и потенциалом состояния Будды, и раскрытием этого потенциала. В конце пути ум такой же, как и в начале. Единственное различие заключается в его чистоте. Как гласят тексты,
«Все существа – это Будда, но их ум покрыт мимолетными загрязнениями.
Едва загрязнения рассеиваются, существа действительно становятся Буддой».
Описания свойств ума в Махаяне и Ваджраяне практически одинаковы. Однако есть разница в способе восприятия истинной природы тела. Малая колесница считает тело средоточием нечистых компонентов, которые следует отбросить. После продолжительного анализа приходя к выводу, что тело состоит из атомов, Хинаяна считает, что тело не существует в себе и само по себе и является не чем иным, как конгломератом атомов. Великая колесница заявляет, что все явления возникают в результате движений ума, и сравнивает тело с иллюзией, миражом или отражением луны в воде. Наконец, Ваджраяна утверждает, что человеческое тело обладает просветленной природой.

Чтобы обрести способность воспринимать тело как форму Йидама, а затем ясно и наглядно проявить эту природу, используется фаза развития. После фазы развития должно появиться переживание пустоты. Для его достижения необходима фаза завершения, либо с символами, либо без. Фаза с символами соответствует Шести йогам Наропы, а фаза без символов – Махамудре. Все применяемые практики могут выполняться последовательно, с постепенным переходом с уровня на уровень, или отдельно друг от друга; каждая из них ведет к Просветлению.
У нас есть прекрасная возможность: мы оказались в этой редкой ситуации, когда все описанные поучения доступны. Каждый желающий может их получить и использовать. Мы прибыли на Остров Сокровищ. Перед нами открыты все пути Будды, включая Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. Стоит порадоваться и выбрать те методы, которые кажутся наиболее подходящими лично нам.

----------------------------------------------
Глоссарий

Алмазный путь (ваджраяна): Этот путь можно практиковать только с готовностью видеть все изначально чистым (см. Чистое видение). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный Ум (Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Будды Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Бардо становления (рипа бардо): период между десятым днем после смерти и зачатием.
Бардо умирания (чикаи бардо): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.
Бардо медитации (самтан бардо): период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.
Бардо таковости (чёньи бардо): десятидневный период, начинающийся от момента смерти – то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.

Безграничность (мангапа, нируддха): Пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения.

Благословение: действенное средство передачи духовной зрелости. Оно основывается на том, что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу. В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то он может взглянуть на природу своего ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус потенциала, присущего всем, и глубокую уверенность в его развитии.

Будда (сангье): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от завес, омрачающих изначальное знание. «Гье» – «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд, которые появятся на Земле за время существования вселенной. Каждый из них начинает новый период Дхармы.
Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте помогать наилучшим образом. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Будда Безграничного Света (Амитабха): Будда различающей мудрости, рубинового цвета, сидит в позе лотоса, держа в сложенных руках чашу с нектаром высшей радости. Его осознавание – Чистая страна высшей радости (Девачен); благодаря обещанию, данному Амитабхой, в нее можно попасть с помощью сильных пожеланий.
Будда Безграничной Жизни (Амитаюс): излучение Будды Безграничного Света в Состоянии радости, олицетворяет долголетие и здоровье. Он красного цвета, сидит в позе лотоса, держа в руках, сложенных в жесте медитации, вазу с нектаром долгой жизни.
Будда-природа: природа ума, возможность достичь состояния Будды, свойственная всем существам.

Великая печать (чагчен, чагья ченпо, махамудра): «Великая печать» постижения. Будда заверял, что это его наивысшее поучение. Оно ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать включает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.

Гуру-йога (лами налджор): медитация на Учителя как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, получают благословение тела, речи и ума, в результате чего пробуждаются Три состояния Просветления. В конце медитации практикующий сливается с просветленным умом Ламы.

Дакиня («небесная танцовщица»): Будда-женщина. В тибетском буддизме так называют спутницу на пути к Просветлению; она вдохновляет и побуждает мужчину к правильным действиям. Дакини часто передают Учение или предстают его Защитницами.
Детонг: переживание пустоты как блаженства; взгляд буддийских мастеров тантры.
Джалю (тиб.) Радужное тело.
Дордже (букв. «господин камней, алмаз»): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление. Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути, а также сочувствие и радость.
Достижение: в контексте умирания означает момент после клинической смерти (примерно через 20–30 минут). Когда белая мужская энергия (появление) и красная женская (нарастание) встречаются в сердечном центре, растворяются семь завес неведения и на мгновение все темнеет и стихает.

Защитники: один из Трех корней. Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря защитной силе любой опыт человека становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы.

Йидам: аспекты Просветления, один из Трех корней. Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от Ламы.
Йогин; практикующий Учение (налджорпа): применяет буддизм в жизни и независимо от своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.

Колокольчик: ритуальный предмет, который символизирует мудрость или пустоту. Он часто используется вместе с дордже, что означает неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.
Красный Будда: см. Будда Безграничного Света.
Кудунг: мумифицированное тело многоопытного йогина, умершего в позе медитации.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем благословение, позволяющее на несколько мгновений пережить истинную природу ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лунг: ритуальная декламация (чтение вслух) текста Алмазного пути. Когда ученик слышит слоги, ему передается их суть.
Лхагтонг (випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. В ней медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.

Любящие Глаза (Ченрезиг, Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви, в Состоянии радости. изображается сидящим в позе медитации, белого цвета, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит у сердца драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Мандала (букв. «центр и окружность»). 1) поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы людей; 2) мысленно представляемая Вселенная, полная драгоценностей, которую практикующий подносит Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация определенного Будды. Активизирует поле силы Будды. Во медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Медитация (гом, букв. «знакомиться с чем-то»): упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в собственный опыт практикующего то, что он уже понял интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть.
На разных уровнях буддийских поучений передаются методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. медитация с ведущим (гом лунг) открывает медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.

Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.

Переживающее: не осознаваемая большинством людей способность ума воспринимать даже в отсутствие объектов восприятия.
Прибежище (букв. «приходить под защиту»): встреча с собственной природой Будды. Обращение к ценностям, на которые действительно можно положиться. ...Это так называемые Три драгоценности.
Просветленный настрой (бодхичитта). Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит знание, переживает радость и выражается как любящее и разумное. Тот, кто постоянно осознает пространство в себе и вокруг себя, считается полностью просветленным. Пространство часто неправильно понимается как ничто, некое отсутствие или черная дыра, но в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота – это действительная, окончательная природа всех внешних и внутренних явлений, ее невозможно понять посредством концепций.
Пхова: медитация умирания в сознании.
Ретрит: см. Медитационное уединение./хорошее переводческое решение/
Радужное тело (джалю): опытные мастера медитации в процессе умирания могут трансформировать свое тело в энергию, оставляя после себя только физические части, лишенные нервов (например, волосы и ногти).
Рангтонг: «Пустой сам по себе». Взгляд на пустоту, согласно которому ни наше «я», ни воспринимаемые явления не обладают собственной природой.

Состояние излучения (тулку, нирманакайя)
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»)
: Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей.
Состояния формы (рупакайя): Состояние радости и Состояние излучения. Проявляются из Состояния истины для блага всех существ.

Срединный путь (пустоты; Мадхьямака): дословно «даже не середина»; точный концептуальный анализ всех явлений с целью познать отсутствие у них реального существования в абсолютном смысле.
Ступа (чортен): форма, которая символизирует совершенное Просветление. Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд. Часто символизирует Сангху.

Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна – синоним Ваджраяны и Мантраяны. Цель – состояние Будды – здесь превращается в средство. Это быстрая дорога к Просветлению, предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственная мотивация (Просветленный настрой).
Тигле (бинду или тилака): сущность энергии; охватывает пять элементов и содержит жизненную энергию. Возникает на уровне сердца при зачатии и затем расходится вслед за белой отцовской сущностью вверх и материнской красной вниз, образуя центральный канал.
Тонглен букв. «давать и брать»: медитация Великого пути.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Тулку (нирманакайя): также Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «совершенный тулку». Тулку дословно означает «иллюзорное тело». Такие люди не отождествляются со своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо существ.

Фазы медитации:
1. фаза построения (кьерим): практикующий вызывает в уме образ определенного Будды;
2. фаза мантры: повторяет мантру;
3. фаза завершения (дзогрим): все превращается в осознавание, и практикующий покоится в нем.
Центральный канал (авадхути): вертикальная ось энергии в середине тела. Создается за счет того, что белая энергия (семени) отца поднимается, а красная энергия (яйцеклетки) матери опускается в зарождающемся теле. Центральный канал идет от макушки до точки в середине тела на четыре пальца ниже пупка, закругляясь на нижнем конце, как пробирка.
Чод (букв. «рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.
Чёньи бардо: переживание дхарматы, или промежуточного состояния таковости; опыт пространства истины, достижимый при очень высоком уровне развития непосредственно в момент смерти; соответствует переживанию Состояния истины.

Черная корона: особый атрибут Кармап. В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таким образом Дакини короновали Кармапу в качестве «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над головой Кармапы, но видеть его могут только существа, достигшие высоких уровней духовного развития. Во время Церемонии короны используется ее физическая копия – этот метод позволяет обрести Освобождение просто путем созерцания короны. При виде Черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.

Чистая страна: поле силы какого-либо Будды. Самая известная из Чистых стран – Чистая страна высшей радости Будды Безграничного Света.
Чистая страна высшей радости (Девачен, Сукхавати): Чистая страна Будды Безграничного Света. Достичь ее особенно легко – благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове.
Чистое видение (или чистый взгляд): Практикующий учится видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.
Шентонг: «пустой от другого». Понимание пустоты. Означает свободу от любых поверхностных завес. Базовое сознание переживает пустоту, но само по себе не является «вещью»; этот подход называется также Великим срединным путем (Маха Мадхьямака, Ума Ченпо).

Шесть освобождающих действий (парамиты) освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений (или йог) Наропы: эффективные средства, практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них следующие медитации: внутренний жар (туммо), ясный свет (осэл), сновидение (милам), тело-иллюзия, промежуточное состояние, осознанное умирание (пхова).

Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Элементы: все сущее возникает из пяти элементов: земли (всего твердого), воды (всего жидкого), огня (всего излучающего тепло), ветра (всего движущегося) и пространства, содержащего в себе все возможности. При умирании физического тела элементы последовательно возвращаются в пространство.
Энергия-осознавание: связь между жизненной энергией и сознанием.
Ясность (тиб. салва): пустота, ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.
Ясный свет: переживание пустоты, в котором пространство и явления становятся едины.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература