2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу - Шинэ

ШИНЭ

В этом смысле у практика Дзогчен нет обязательств выполнять все постепенные практики, но способ, которым видит вещи тот, кто находится на постепенном пути- это иной способ видения вещей, и там также должно быть осознание. Нет нужды идти и тревожить, либо сбивать с толку того, кто убежден, что он должен следовать постепенному пути, а прежде всего нет никакой нужды идти и спорить с ним. Скорее, мы должны иметь осознание. Так что, по этим самым причинам, что касается практики, я повторяю и вновь повторяю учение.
Практика тела, - в том, чтобы принять позу ваджра. Поза ваджра, когда находишься в ней, то обнаруживаешь себя как пламенеющий синий ваджр.
То же истинно и по отношению к практике речи. Прежде всего вы концентрируетесь на слоге ХУМ, синий ХУМ. Обычно есть три слова, которые мы чаще всего используем:
ОМ, на котором обычно концентрируются или визуализируют как белое, как символ тела, а тело также означает, что он символизирует то, что материально.
А, что обычно красное- соответствует речи, а речь также соответствует энергии.
ХУМ синего цвета, что означает пустоту, и синий цвет представляет пустоту и глубины ее.

После видения, что используется чаще всего- это практика звука. Когда мы говорим о звуке, то при этом у А и у ХУМ, и у подобных слогов есть собственная роль, так что прежде всего вы концентрируетесь на этом ХУМ, на присутствии, как вы его ощущаете, затем произносите ХУМ и видите появляющееся из него множество, множество ХУМ. Медленно эти распространяющиеся ХУМы уничтожают все, и затем они возвращаются в главный ХУМ, когда вы вдыхаете.
Может случиться так, что когда вы в первый раз выполняете эту визуализацию, то у вас может не получиться синхронизовать свой вдох и выдох с визуализациями распространения во все стороны и последующего поглощения. Также вы можете это делать раздельно, не обращая внимание на вдох. Просто выдохните и распространите во все стороны ХУМ настолько, насколько возможно. А когда вы несколько привыкнете к этому, то можете больше использовать звучание ХУМ, и вы можете увязать его с ритмом дыхания. Иногда, если вы чувствуете сильнее присутствие своего тела, то тогда вы можете распространить во все стороны множество ХУМ в очень беспорядочном виде и ими ликвидировать все свое тело. Цель этого- преодолеть определенные привязанности, а прежде всего- превзойти собственные ограничения.
Могут быть люди, которые не преуспели в том, чтобы обрести состояние покоя, или те, кто не понимают, что это. Очень важно и полезно выполнять практику произнесения звука ХУМ, и тогда, когда выполняешь практику произнесения звука, то осваиваешь эту практику, и это другая цель.
Причина использования А та, что как только вы его видите, вы знаете автоматически, каков его звук.
Кто-то может концентрироваться на этом, но, не зная, что это- тибетское А, может подумать, что это своего рода орнамент. Тогда в этом просто нет никакого смысла. Гораздо лучше использовать английское А. очень часто мы используем фиксацию на пламени свечи. Одна из причин- не заснуть, не чувствовать сонливость, поскольку пламя свечи постоянно движется, и оно живое. Если вы выполняете совершенную фиксацию, то вам следует фиксироваться настолько долго, не закрывая глаза или не мигая.
вам не следует блокировать свое мышление и не следует вам бежать от своего мышления.
Вы должны позволить своим мыслям быть и двигаться свободно, но вы продолжаете иметь ощущение присутствия точки, в которую вы фиксированы,

Если вы не получили знак почти немедленно, через два или три дня каждый что-нибудь да обнаружит.
Внешний знак, таков, что пребывающий в этом состоянии не испытывает проблем, а прежде всего нет проблем физических, и он способен оставаться в этом состоянии час или даже два или три. Таков знак шинэ.
когда черепаха внутри в стеклянную чашу и осознает, что ничего не поделаешь, так что она становится спокойной. Это означает, что тело, речь, ум, все аспекты практика не имеют абсолютно никакого импульса и никакой нужды двигаться либо подыматься. Таков внутренн знака шинэ.
Есть другой пример, говорится, что он подобен маленькой птице на ветру. Это означает маленькую птицу, на крошечной веточке на ветру, удерживая свою позицию без волнения, хотя вокруг нее движение всякого рода, ветра, прежде всего, и это включает тот факт, что птица может дрожать, она зябнет. Таково наше состояние шинэ . Здесь мы в покое, хотя вокруг нас и движение.
Есть и другой пример. мы фиксируемся, как пчела, обнаружившая себя на цветке. Это словно наш ум зависит от того, на чем он зафиксирован. это подобно воде, вытекающей из трубы.
когда я в состоянии шинэ, способен продолжать, даже если вокруг меня все в сплошном движении, но я им не потревожен. Это движение не способно прервать меня. Тот, кто способен продолжать, то есть продолжать пребывать в состоянии, которое мы называем шинэ. Ши означает покой, нэ означает пребывать в или обрести себя в. Так что шинэ означает пребывать в покое, обнаружить себя в состоянии покоя.

Как правило, в человеке всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. С того времени, как исчезает мысль, и до того, когда следующая мысль возникнет, есть состояние, и именно его мы называем шинэ. Подчас такое состояния без присутствия мысли длится весьма долго, и это то состояние, которое мы называем нейпа. И на практике в начале шинэ прежде всего, что мы ищем- это состояние нейпа.
Но вы должны понимать, что это лишь вначале. Затем, когда возникает мысль, это называется гьюба, что означает движение. Затем, когда возникает это движение мысли, то немедленно появляется узнавание этого. Когда это замечаешь, распознать, что есть такое движение, вовсе не означает, что вы его судите. Это лишь значит, что вы его осознаете. Вы позволяете ему присутствовать, и это чувство присутствия, когда замечаешь то, что осознаешь, мы называем ригпа.
Так что вот три элемента:
нейпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль;
когда возникает мысль, и это- гьюба, движение,
и как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа.
Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения- то, что мы называем шинэ.

Мы говорили о фиксации на слове или пламени или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоет зрение. Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это невозможно адаптировать и не особенно это полезно для того, кто чересчур взволнован и нервозен. Если человек чересчур взбудоражен или нервозен, или не сумел остаться в состоянии покоя или его ум, похоже никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на букве или слове. знание того, как оно звучит. И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова.
нормальный тип человека может фиксироваться на любом объекте. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали, продолжая таким образом вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузу, останавливайтесь, прерывайтесь, тогда, когда у вас получается, когда вы спокойны, и все в порядке.
когда человек чувствует, что делает он это хорошо, он продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.
Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. когда наступил момент духовного импульса, тогда приходит мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.
По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?”
В традициях сутр если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
учение Дзогчен не отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.
Есть много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.
Очень важно знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.

Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.
... К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут поначалу это может показаться очень легким, но к третьей все возможно стало чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация, похоже, повторяет себя, то важно повторять столько раз, сколько возможно фиксацию на объекте.
И к тому же важно то, как человек смотрит, то есть то, как он смотрит своими глазами. Мы в этой точке не фиксируемся на объекте, вместо того наши глаза открыты и устремлены в пространство и в небо.
Смотреть в пространство, в небо не означает глядеть в конкретную точку. Мы дали в качестве одного примера фиксации на объекте пчелу, которая обнаруживает себя на цветке. Это означает, что все наше присутствие, внимание устремлены туда, где зафиксирован наш взгляд. Но в этом случае фиксация без объекта, по сути это означает то, что у нашего ума нет никакой поддержки, нет ничего конкретного, чтобы поддержать. Это означает, что ему невозможно ни в одном месте успокоиться.
когда мы фиксируемся на пространстве, не следует фиксироваться, глядя на свет.

[просто Соня]

Джигме Лингпа - Смех дакини. Практика Чод

[просто Соня]

Намкай Норбу Ринпоче
ПРАКТИКА ОСЕР ЧЕНМЫ

https://abhidharma.ru/A/Tantra/Content/ ... /Odzer.htm



Две эти практики так же широко распространены и в системе Йога-тантры, однако там мы не только представляем присутствие мудрости перед собой, но и сами также проявляемся в качестве плода этой практики. Путем визуализации мы создаем перед собой присутствие Тары или Осер Ченмы, а затем мы получаем их мудрость и объединяемся с их проявлением, которое растворяется в нас. Затем мы сами проявляемся как Тара или Осер Ченма. Это и есть реализация. Такой способ выполнения практики свойствен Йога-тантре.
В Ануттара-тантре, или системе высшей Тантры, божество становится средством реализации, поэтому мы с самого начала проявляемся как божество, без двойственного восприятия того, что существует вне нас. Затем мы приглашаем мудрость и освящаем свое проявление, используя мантру, мудру и т. д., благодаря чему оно становится чем-то конкретным.

Краткая практика
Я собираюсь дать вам несколько методов практики Осер Ченмы.
В этой системе мы прежде всего произносим слог МУМ — один из пяти слогов пяти женских форм дхьяни-будд. Мы мгновенно представляем Осер Ченму в пространстве перед собой. В переводе с тибетского Осер означает «лучи света», а Ченма — «та, что обладает». Она представляет собой разновидность проявления Тары — женской формы божества, бодхисаттвы, или полностью просветленного существа.
Взойди, солнце счастья! (Это не обычное солнце, а, скорее, свет, олицетворяющий счастье, потому что он связан с мудростью Осер Ченмы.)
В Йога-тантре, а также во многих практиках Ануттара-тантры существует дзогрим, или стадия завершения, когда мы шаг за шагом растворяем всё проявление в сердечном слоге, в данном случае, в слоге МУМ, который сам постепенно исчезает, начиная снизу. В заключение всё проявление объединяется с измерением пустоты и остается в этом состоянии, потому что это заключительный этап медитации в Йога-тантре и Крия-тантре.
В Дзогчене же пустота — это только переживание, как и ясность. Однако главное не в том, чтобы получить переживание, а в том, чтобы обнаружить себя в состоянии переживания. Это мгновенное присутствие есть состояние созерцания, в котором можно объединить пустоту, ясность — всё, что бы то ни было. Поэтому для переживания пустоты ничего не требуется устранять — просто нужно мгновенно оказаться в этой ясности и присутствии. В Дзогчене так завершаются все практики. Даже если вы собираетесь использовать метод Йога-тантры или Ануттара-тантры, в заключение Песней Ваджры вы объединяете всё в состоянии созерцания.

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу - Очищение шести лок
Из цикла учений «Всеобъемлющая ясность»

Очищение препятствий и кармических следов — первичной причины круговорота бытия в мирах кармы, обусловленной страстями.

Выполните очистительное дыхание, сделав выдох девять раз. Сосредоточьтесь и прочитайте мантру очищения пяти элементов. Проявляясь из «А» в центре вашего сердца, в пространстве перед вами возникает собрание Трех Корней. Примите прибежище и выполните практику бодхичитты. Сделайте практику гуру-йоги в краткой форме.
Получив посвящение, растворите три тайных слога Учителя — ОМ А ХУМ — в своих трех ваджрах.
Во лбу представьте букву А — семенной слог измерения богов — или тускло-белый шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.

Гордость обращается в мудрость равенства.
Силою слогов ’а МА СА ША ХА А обретаете освобождение.
В горле представьте тускло-зеленый шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Ревность обращается в мудрость, осуществляющую деяния.
Силою слогов А ’а МА СА ША ХА обретаете освобождение.
В сердце представьте тускло-синий шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Страсть обращается в мудрость.
Силою слогов ХА А ’а МА СА ША обретаете освобождение.
В области пупка представьте тускло-красный шарик. Свет трех изначальных ваджр приводится в действие тремя способами: пением, звучанием и дыханием.
Неведение обращается в мудрость дхармадхату.
Этот содержащий самую суть метод обращения вспять колеса перерождений и очищения препятствий омраченности — сущность состояния знания, тайное наставление из цикла «Ясное пространство», несравненного учения, принадлежащего к Ати-йоге.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Четыре Демона и основной принцип их отсечения
Из книги Чогьял Намкая Норбу
"Драгоценный Сосуд. Наставления по основам Санти Маха Сангхи".

1. Демон, заслоняющий истину.
Корень демонов - наш собственный ум:
Когда мы воспринимаем нечто как внешний объект
И испытываем желание и привязанность, нами овладевают демоны,
И мы впадаем в заблуждение, принимая за объект порождение собственного ума.

Имеется четыре вида демонов:
Демон, заслоняющий <истину> [что коренится во внешних объектах],
Демон бесплотный [что коренится во внутренних умопостроениях],
Демон самодовольства [что коренится в проявлениях наших собственных качеств],
Демон собственной значимости [что коренится в двойственных представлениях].

Всех их можно свести к демону собственной значимости.

6.1.1. Демон, заслоняющий <истину>
Демон, засплоняющий <истину>, многообразен, но принцип его таков:
Когда перед нашими органами чувств предстаёт объект
И мы оцениваем его, отвергая или принимая, нами
Владеет демон, заслоняющий <истину>
Цепляясь за материальность объектов, мы вовлекаемся в самсару,
И всё же форма по сути своей пуста.
Поэтому, не привязывайся к форме, а созерцай (узнавая в ней) пустоту!

Не имея привязанности к форме,
Освобождаешься от демона веры в нечто постоянное.
Не делая пустоту объектом ума,
Несомненно, освободишься от демона (веры в) полное несуществование.

Проявление формы прекратить невозможно,
Но, вместо того, чтобы держаться за её конкретность,
Узнай в ней свет своего видения.
(То же касается) звуков, запахов, вкусов,
(Объектов) осязания и ума, и т.д., которые самоосвобождаются тем же способом.

Ум есть демон бесплотный,
Тогда как всё, что предстаёт перед органами чувств,
Есть демон, засплоняющий <истину>, плотный.
Прямо отсеки его в состоянии самоосвобождения
И преобрази нераздельно в Великое Неведение*!

Таковы объяснения демона, заслоняющего <истину>, который связан с чувственным восприятием, и наставления по обычному способу его отсечения и по особому способу его отсечения, основанному на принципе самоосвобождения Ати-йоги.

* Тиб. тимуг ченпо здесь синоним чойинг йеше - мудрости дхармадхату.

2. Демон бесплотный.
Как возникает демон бесплотный?
Всё, что предстаёт нашему уму как хорошее или плохое,
Мы различаем на основании своих представлений -
Это есть демон бесплотный.

Вне собственного саморожденного ума
(Нет ничего) благого, что можно было бы считать божеством,
И ничего неблагого, что можно было бы считать злым духом:
Движения ума, порождая надежду и страх,
Ввергают нас в полную зависимость от собственного демона.

Из естественной ясности безбрежного измерения абсолютной природы явлений
Проявляются все виды образов и представлений,
Как возникают волны на глади морской

Тому, кто напрямую это познал,
Нет нужды что-то исправлять - оставь всё как есть!

Всё самоосвобождается в изначальном измерении,
Не принося ни блага, ни вреда.
К тому, что возникает из измерения абсолютной природы явлений,
Нет нужды испытывать чувствов зависти,
Нет нужды отвергать его или принимать.
Ничего не принимай и не отвергай -
Ведь это саморожденный ум!

4-й Демон Собственной Значимости (Эго).
Воззрение и созерцание - всего лишь слова для общения,
А вовсе не то, что нужно порождать в уме.
Что бы ни явилось, не пытайся остановить,
Не ограничивай себя понятием "воззрение".
Таким образом преображай всё непрестанно проявляющееся
В изначальное измерение за пределами всех
Ограничений, где всё совершенно равностно.

Отсутствие всяких воззрений и есть высшее отсечение - чод.

Поскольку всё есть твой собственный саморожденный ум,
Нет никакого созерцания, которым должен заниматься созерцающий.
Что бы ни возникало и какое бы ощущение ни испытывал,*
Всё оставь в естественной пустоте, ясности и сияющем блаженстве.**

Поскольку истинный смысл неизменен,
Будь естественно расслаблен и пуст.
Поскольку воистину это узрел, лелей эту ясность.
Освободившись в самом себе, пребывай в этом сияющем блаженстве
Словно масло, влитое в масло,
Созерцание, в котором ничего не созерцается,
Есть высшее из созерцаний.

Самоосвобождение собственного естественного поведения
Осуществляется без всякого намерения;
В состоянии полного равенства не нужно применять противоядия.
Если осознаёшь, что демоны - наше собственное порождение,
Беспрепятственно самоосвободишься в самом себе.

Если твоё знание устойчиво и надёжно,
То в собственном поведении ничего не нужно отвергать.
(Однако) тот, кто не познал этого, не должен вести себя так.

Согласно сокровенной традиции этих учений,
Тот, кто благодаря потоку благословляющей энергии достиг уверенности в этой практике,
Должен растоптать свои двойственные представления.
Постепенно получая поток благословляющей энергии этой практики,
Сможешь проявить истинное знание.

Эти наставления, данные предельно ясно,
Выходят за рамки любого способа поведения.
Говорится, что не иметь никакого поведения
И есть высшее поведение.
,

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу
СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ
Переживание блаженства, ясности и пустоты

Лочжонг  — это упражнение в размышлении на заданную тему, переходящее в медитацию, которая соединяет ум со смыслом учения. Буквально лочжонг означает очищение ума, упражнение ума в очищающем его размышлении, самовоспитание, саморазвитие ума путем его упражнения, дисциплинирование ума, руководство, воспитание, система махаянской медитации.

Предисловие составителя
«7. Седьмой лочжонг, или упражнение ума в медитации за пределами мысли.
7.1. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения блаженства и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей три, две или по меньшей мере одну неделю (всего как минимум семь дней).
7.2. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения ясности и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей семь, пять или по меньшей мере три дня (всего как минимум три дня).
7.3. Упражнение в медитации за пределами мысли (методом) переживания дхарматы, с опирающимся на опыт освоения дыхания парлунг. Чтобы по–настоящему обрести парлунг, нужно, используя имеющиеся в тексте указания, по возможности освоить большую кумбхаку или среднюю кумбхаку, а если и это невозможно, то хотя бы малую кумбхаку, упорно добиваясь достижения такого уровня, когда вы сможете без усилия делать задержку дыхания в течение указанного времени.»

Чогьял Намкай Норбу приводит следующее наставление Адзома Другпа Ринпоче о переживании дхарматы: «Третий метод медитации: отсечь все мысли трех времен и, отпустив свой ум, позволить ему расслабиться в собственном <истинном> состоянии, сохраняя присутствие. Так переживается Знание дхарматы, совершенно запредельное всем умственным представлениям. Оно — мерило осуществления цели практики <седьмого лочжонга>»

В сборник материалов, посвященных седьмому лочжонгу, вошли: перевод книги Чогьяла Намкай Норбу «Седьмой лочжонг: Переживание блаженства, ясности и пустоты», небольшие выдержки из его же книги «Лестница к освобождению» и фрагменты двух ритритов, В качестве приложения приведены цитаты из книги Его Святейшества Далай–ламы XIV «Мир тибетского буддизма», которые служат глубоким комментарием к моментам практики седьмого лочжонга.

Седьмой лочжонг
Переживание блаженства, ясности и пустоты

Введение

<медитацию> самтэн, то есть состояние покоя, ушедшее за пределы мыслей или более ими не нарушаемое, можно уподобить полю, способному взрастить все качества (необходимые для вхождения в состояние) созерцания
В традиции Сутры для вхождения в состояние природы ума используют практику шинэ, благодаря которой можно обнаружить состояние покоя.
Почему мы начинаем с шинэ? Потому что наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты.
Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A.
Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.
Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.
В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания.
Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем.
Поэтому в Тантре практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на инструментах, движения.
Некоторые ученики заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. И даже если отправной точкой для преображения является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. В Тантре же мы не только знаем, что наша истинная природа есть пустота, но работаем и с движением, ибо оно тоже есть наша природа.

В передаче учитель открыл нам измерение преображения, и теперь, работая с движением, мы конкретно входим в него, пока не придет понимание, что между пребыванием в движении и состоянием покоя нет двойственности. Обнаружив этот принцип и обладая способностью конкретно пребывать в нем, мы в итоге входим в состояние Махамудры. Находиться в истинном состоянии Махамудры означает войти не только в состояние пустоты, но и в состояние ясности преображения — ничего не оценивая, ни о чем не думая, ничего не создавая, ничему не препятствуя. Так мы обретаем способность всецело присутствовать в движении — во всем, что делаем. Будь то ходьба, работа или что угодно иное, мы всегда остаемся в состоянии Махамудры.

существует третий аспект — риг, или ригпа. Ригпа означает переживаемое знание, понимание, но не на уровне ума. Это значит, что мы оказываемся непосредственно в состоянии знания, поэтому я перевожу слово ригпа выражением «мгновенное присутствие». В момент прямого введения учитель передает именно это состояние мгновенного присутствия. Осознание себя в измерении созерцания означает мгновенное пробуждение этого присутствия.
Термин ригпа обозначает живое знание, опирающееся на переживание. То есть, если вы непосредственно и непостепенно переживаете состояние присутствия, (уверенно) обнаруживая, что это такое, можно говорить об этом как о состоянии ригпа.
Как же его обнаружить? Посредством переживания пустоты, ясности и блаженства, которые связаны соответственно с умом, речью–энергией и физическим телом. Эти переживания необходимы для того, чтобы отчетливо открыть для себя (состояние) знания. Практика шинэ полезна и важна, но она — не самое главное, ибо порождает переживание лишь одного типа.
В Дзогчене есть множество методов, более важных, например, практика сэмдзин. Существует двадцать один основной сэмдзин, но особо выделяют семь. Даже если изучить только один из них и освоить эту практику в совершенстве, то цель шинэ и лхагтонг может быть достигнута скорее, чем при использовании одной лишь практике шинэ. Следует глубоко осознать высочайшую ценность таких методов, как сэмдзин.

Три лочжонга, которые объясняются в этой книжке, представляют собой не менее важные практики. Прежде всего следует осознать важность переживаний и научиться их использовать — это одно из необходимых качеств <практикующего>. Далее, проявляя усердие и преданность, следует сотрудничать с Учителем вплоть до полной реализации. Учитель необходим нам вплоть до полной реализации.Выйдя на уровень серьезной практики, мы обнаруживаем Учителя внутри себя.

2
Переживание блаженства и пустоты

Первый метод в составе седьмого лочжонга основан на переживании дэтонг, блаженства и пустоты. Дэу или дэва означает <преходящее> ощущение телесного блаженства. Его не следует путать с дэчен (махасукха), «великое блаженство».  маха указывает на неисчерпаемость, полноту и неизменность, так что махасукха — это нечто выходящее за пределы обычных ощущений, в то время как дэва относится к ощущениям на уровне физического тела (имеется в виду преходящие ощущения телесного блаженства). Но поскольку невозможно войти в состояние великого блаженства, не постигнув ценности ощущения <телесного блаженства>, мы должны научиться открывать в себе это ощущение. чувственное наслаждение — гораздо более конкретное и важное переживание, нежели любое другое. Существует множество методов, использующих ощущение телесного блаженства, но прежде всего нужно упражняться, сочетая визуализацию и дыхание, ибо только так можно обрести тот уровень контроля и присутствия, который необходим для практики на более конкретном уровне.

Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо, или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Нужно усердно практиковать, преображаясь в божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.
В Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, тонгра, то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.

Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге. Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела». Нужно увидеть свое тело в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума, толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (упая), вот–вот прольются словно роса капли нектара.
В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии. праджня и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание, а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо, подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идт с нарастающей силой.

Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».
Прежде всего держите спину прямой — это жизненно важно для всех дыхательных упражнений. Выполнив девять очистительных дыханий, созерцайте центральный канал, который в данном случае обладает четырьмя важными качествами:
1) прямой, словно ствол бананового дерева;
2) пустой внутри и тонкий, словно лепесток лотоса;
3) синий как небо (обычно лазурный снаружи и розовый внутри);
4) светящийся изнутри.

Обычно канал открыт сверху — в точке, соответствующей макушке, и замкнут снизу — в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Вообразив все это, созерцайте лунную и солнечную энергии, символами которой являются соответственно нектар и огонь. Лунная энергия находится в середине головной чакры, то есть на вершине центрального канала, в виде белой сферы, похожей на каплю, готовую упасть»
Солнечная энергия находится в основании центрального канала в виде пламенеющего красного треугольника, который называется ашед. Итак, сначала представляем центральный канал, затем в головной чакре лунную энергию и, наконец, пониже пупка солнечную энергию.
Теперь, чтобы упражняться в кумбхаке, необходимо также представить два боковых канала. лунный канал белого цвета и находится справа, солнечный канал красного цвета и находится слева. Боковые каналы соединяются с центральным в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. В разных методах возможны вариации: боковые каналы могут быть прямыми, могут обвиваться вокруг центрального канала или даже пересекать его в каждой чакре. Когда визуализация станет устойчивой, необходимо практиковать задержку дыхания, кумбхаку. Вдохнув, с силой вытесните воздух вниз, а затем, сокращая сфинктер слегка подтяните вверх. Все это следует хорошо освоить, практикуя янтра–йогу. Иногда, оставаясь в кумбхаке длительное время, вы чувствуете, что вам нужно немного воздуха. В этом случае на мгновение приостановите задержку и, не выдыхая, чуть–чуть вдохните. Обычно так добавляют воздух два или три раза. В некоторых традициях советуют, посылая воздух вниз, сглатывать слюну. Упражняясь постепенно и последовательно, без перенапряжения, можно легко обрести способность задерживать дыхание на длительное время.
Что касается визуализации, то при выполнении кумбхаки, направляя (нижнюю) прану вверх, следует представлять, что она вызывает увеличение тепла наподобие того, как ветер раздувает огонь. Затем тепло поднимается по центральному каналу и встречается с лунной энергией в виде буквы ХАМ

или белой сферы. Соприкоснувшись с огнем, сфера плавится, словно масло, и начинает по каплям стекать вниз. Таким образом, лунная энергия, представляющая ощущение <телесного блаженства>, сначала распространяется в головной чакре, а затем в горловой, сердечной и пупочной. По мере того, как она медленно опускается, ощущение блаженства становится все сильнее.
В учениях Тантры есть подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства», но даже если просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности.
Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством.
Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.
В конце, почувствовав усталость и потребность сменить воздух, или же после многократного повторения этой практики — представьте в центре тела белое А, как это делается в гуру–йоге, не следуя за ощущениями и оставаясь единым с присутствием белого А. Если вы уже имеете опыт мгновенного вхождения в состояние присутствия, вам будет легко осознать нераздельность всех ощущений с состоянием ригпа.

Переживание ясности и пустоты

Второе упражнение седьмого лочжонга опирается на переживание сэлтонг, или ясности и пустоты. Сначала выполняют девять очистительных дыханий, а потом — несколько коротких вдохов и выдохов. Теперь после полного выдоха вы вдыхаете, представляя, что все кармическое видение, вся субъект–объектная картина мира растворяется в синем как небо свете и вы вдыхаете этот свет. Удерживая вдыхаемый воздух в кумбхаке, вытесняя его вниз и слегка подтягивая снизу вверх, представляйте, как синий свет, который вы вдохнули, целиком заполняет тело, так что ваше физическое измерение полностью сливается с ним. Чтобы легче это представить, созерцайте измерение тонера — измерение пустоты своего тела, синего, как Самантабхадра. В этом состоянии удерживайте кумбхаку. Почувствовав усталость, смените воздух, глубоко вдохнув и выдохнув по крайне мере два или три раза, после чего полностью выдохните и, снова созерцая синий свет, повторите весь цикл.
Наставление Адзома Другпа Ринпоче по седьмому лочжонгу: «Второй метод медитации: медленно выдохнув через обе ноздри, представьте, что все явления растворяются в синеве, цвете природы пространства. Выполнив пустую задержку и сохраняя присутствие (синевы пространства), медленно вдохните, представляя, что синий свет входит через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка праной элемента Пространство, а затем сделать задержку дыхания (кумбхаку). Еще, в зависимости от преобладания в организме жара или холода, можно представлять, что вдыхаемый воздух имеет противоположное свойство. Если освоить такую медитацию, проявится Знание нераздельности ясности и пустоты, — Знание, всецело пребывающее за пределами всех умственных представлений».
Принцип этой практики аналогичен чудлэну пространства, который используется в некоторых практиках долгой жизни. В этом чудлене синий свет созерцают как субстанцию всех элементов и, вдыхая, практикующий поглощает ее вместо пищи. Таким образом сущность элементов сливается с природой элемента Пространство. Но цель нашего лочжонга не в этом, потому что он используется, прежде всего, для обретения переживания ясности. Выполняя эту практику в течение длительного времени, вы сможете приобрести отчетливое переживание того, как проявляется ясность, и понять, каким образом внутренняя энергия связана с внешней энергией мира, в котором мы живем: так что все (проявления энергии) становятся частью нашей ясности. Это очень полезно для открытия того, что представляет собой феномен Ясности.
Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом.
хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». термины дхармадхату, дхармата и т. п. употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.
Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза — врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение — достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно.
На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг. Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Первое, что вы делаете — кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это помогает сохранить здоровье и покой ума.
Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать.
Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.
С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие.
В практиках Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.
Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, никогда не сутулится и не горбится. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.

Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.
Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен ( великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.

Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается.
Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания:

В Тантре Есть два способа визуализации божеств: — метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния
Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Заключение

следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство
В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг — это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. парлунг — это все, и он сам по себе может привести к реализации.