2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу - Шинэ

ШИНЭ

В этом смысле у практика Дзогчен нет обязательств выполнять все постепенные практики, но способ, которым видит вещи тот, кто находится на постепенном пути- это иной способ видения вещей, и там также должно быть осознание. Нет нужды идти и тревожить, либо сбивать с толку того, кто убежден, что он должен следовать постепенному пути, а прежде всего нет никакой нужды идти и спорить с ним. Скорее, мы должны иметь осознание. Так что, по этим самым причинам, что касается практики, я повторяю и вновь повторяю учение.
Практика тела, - в том, чтобы принять позу ваджра. Поза ваджра, когда находишься в ней, то обнаруживаешь себя как пламенеющий синий ваджр.
То же истинно и по отношению к практике речи. Прежде всего вы концентрируетесь на слоге ХУМ, синий ХУМ. Обычно есть три слова, которые мы чаще всего используем:
ОМ, на котором обычно концентрируются или визуализируют как белое, как символ тела, а тело также означает, что он символизирует то, что материально.
А, что обычно красное- соответствует речи, а речь также соответствует энергии.
ХУМ синего цвета, что означает пустоту, и синий цвет представляет пустоту и глубины ее.

После видения, что используется чаще всего- это практика звука. Когда мы говорим о звуке, то при этом у А и у ХУМ, и у подобных слогов есть собственная роль, так что прежде всего вы концентрируетесь на этом ХУМ, на присутствии, как вы его ощущаете, затем произносите ХУМ и видите появляющееся из него множество, множество ХУМ. Медленно эти распространяющиеся ХУМы уничтожают все, и затем они возвращаются в главный ХУМ, когда вы вдыхаете.
Может случиться так, что когда вы в первый раз выполняете эту визуализацию, то у вас может не получиться синхронизовать свой вдох и выдох с визуализациями распространения во все стороны и последующего поглощения. Также вы можете это делать раздельно, не обращая внимание на вдох. Просто выдохните и распространите во все стороны ХУМ настолько, насколько возможно. А когда вы несколько привыкнете к этому, то можете больше использовать звучание ХУМ, и вы можете увязать его с ритмом дыхания. Иногда, если вы чувствуете сильнее присутствие своего тела, то тогда вы можете распространить во все стороны множество ХУМ в очень беспорядочном виде и ими ликвидировать все свое тело. Цель этого- преодолеть определенные привязанности, а прежде всего- превзойти собственные ограничения.
Могут быть люди, которые не преуспели в том, чтобы обрести состояние покоя, или те, кто не понимают, что это. Очень важно и полезно выполнять практику произнесения звука ХУМ, и тогда, когда выполняешь практику произнесения звука, то осваиваешь эту практику, и это другая цель.
Причина использования А та, что как только вы его видите, вы знаете автоматически, каков его звук.
Кто-то может концентрироваться на этом, но, не зная, что это- тибетское А, может подумать, что это своего рода орнамент. Тогда в этом просто нет никакого смысла. Гораздо лучше использовать английское А. очень часто мы используем фиксацию на пламени свечи. Одна из причин- не заснуть, не чувствовать сонливость, поскольку пламя свечи постоянно движется, и оно живое. Если вы выполняете совершенную фиксацию, то вам следует фиксироваться настолько долго, не закрывая глаза или не мигая.
вам не следует блокировать свое мышление и не следует вам бежать от своего мышления.
Вы должны позволить своим мыслям быть и двигаться свободно, но вы продолжаете иметь ощущение присутствия точки, в которую вы фиксированы,

Если вы не получили знак почти немедленно, через два или три дня каждый что-нибудь да обнаружит.
Внешний знак, таков, что пребывающий в этом состоянии не испытывает проблем, а прежде всего нет проблем физических, и он способен оставаться в этом состоянии час или даже два или три. Таков знак шинэ.
когда черепаха внутри в стеклянную чашу и осознает, что ничего не поделаешь, так что она становится спокойной. Это означает, что тело, речь, ум, все аспекты практика не имеют абсолютно никакого импульса и никакой нужды двигаться либо подыматься. Таков внутренн знака шинэ.
Есть другой пример, говорится, что он подобен маленькой птице на ветру. Это означает маленькую птицу, на крошечной веточке на ветру, удерживая свою позицию без волнения, хотя вокруг нее движение всякого рода, ветра, прежде всего, и это включает тот факт, что птица может дрожать, она зябнет. Таково наше состояние шинэ . Здесь мы в покое, хотя вокруг нас и движение.
Есть и другой пример. мы фиксируемся, как пчела, обнаружившая себя на цветке. Это словно наш ум зависит от того, на чем он зафиксирован. это подобно воде, вытекающей из трубы.
когда я в состоянии шинэ, способен продолжать, даже если вокруг меня все в сплошном движении, но я им не потревожен. Это движение не способно прервать меня. Тот, кто способен продолжать, то есть продолжать пребывать в состоянии, которое мы называем шинэ. Ши означает покой, нэ означает пребывать в или обрести себя в. Так что шинэ означает пребывать в покое, обнаружить себя в состоянии покоя.

Как правило, в человеке всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. С того времени, как исчезает мысль, и до того, когда следующая мысль возникнет, есть состояние, и именно его мы называем шинэ. Подчас такое состояния без присутствия мысли длится весьма долго, и это то состояние, которое мы называем нейпа. И на практике в начале шинэ прежде всего, что мы ищем- это состояние нейпа.
Но вы должны понимать, что это лишь вначале. Затем, когда возникает мысль, это называется гьюба, что означает движение. Затем, когда возникает это движение мысли, то немедленно появляется узнавание этого. Когда это замечаешь, распознать, что есть такое движение, вовсе не означает, что вы его судите. Это лишь значит, что вы его осознаете. Вы позволяете ему присутствовать, и это чувство присутствия, когда замечаешь то, что осознаешь, мы называем ригпа.
Так что вот три элемента:
нейпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль;
когда возникает мысль, и это- гьюба, движение,
и как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа.
Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения- то, что мы называем шинэ.

Мы говорили о фиксации на слове или пламени или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоет зрение. Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это невозможно адаптировать и не особенно это полезно для того, кто чересчур взволнован и нервозен. Если человек чересчур взбудоражен или нервозен, или не сумел остаться в состоянии покоя или его ум, похоже никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на букве или слове. знание того, как оно звучит. И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова.
нормальный тип человека может фиксироваться на любом объекте. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали, продолжая таким образом вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузу, останавливайтесь, прерывайтесь, тогда, когда у вас получается, когда вы спокойны, и все в порядке.
когда человек чувствует, что делает он это хорошо, он продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.
Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. когда наступил момент духовного импульса, тогда приходит мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.
По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?”
В традициях сутр если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
учение Дзогчен не отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.
Есть много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.
Очень важно знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.

Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.
... К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут поначалу это может показаться очень легким, но к третьей все возможно стало чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация, похоже, повторяет себя, то важно повторять столько раз, сколько возможно фиксацию на объекте.
И к тому же важно то, как человек смотрит, то есть то, как он смотрит своими глазами. Мы в этой точке не фиксируемся на объекте, вместо того наши глаза открыты и устремлены в пространство и в небо.
Смотреть в пространство, в небо не означает глядеть в конкретную точку. Мы дали в качестве одного примера фиксации на объекте пчелу, которая обнаруживает себя на цветке. Это означает, что все наше присутствие, внимание устремлены туда, где зафиксирован наш взгляд. Но в этом случае фиксация без объекта, по сути это означает то, что у нашего ума нет никакой поддержки, нет ничего конкретного, чтобы поддержать. Это означает, что ему невозможно ни в одном месте успокоиться.
когда мы фиксируемся на пространстве, не следует фиксироваться, глядя на свет.