2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

Высочайшее понимание
Превосходит это и то.
Высшее действие включает
Изобретательность без привязанности.

Тилопа говорит: быть свободным и естественным, но это не означает бездельничать и спать, наоборот ~ когда вы раскованы и естественны, в вас просыпаются творческие силы, вы становитесь необыкновенно изобретательным. Отсутствует деятельность, но не действие. Вы не будете одержимы занятием, вы станете чрезвычайно изобретательны и активны. Вы делаете множество вещей не из-за одержимости, а потому что вас переполняет энергия и вы не можете не творить.
Легко творит тот, кто свободен и естественен. Все, что бы он ни делал, становится творческим явлением. Все, к чему он прикасается, превращается в произведение искусства; все, что он говорит, становится поэзией. Даже его движения эстетичны. Сама походка Будды — уже творчество, даже походкой он создает ритм, любым движением он создает особую среду, атмосферу вокруг себя. Если Будда поднимает руку, вокруг него немедленно изменяется климат. Он ничего специально не делает — все это просто случается. Он не является свершающим действие. Спокойный, утвердившийся в себе, умиротворенный, собранный, переполненный бесконечной энергией, которая изливается во всех направлениях. Каждое его мгновение - момент творчества, космического творения.

Можно подумать: «Нет необходимости в действии». Действие имеет совершенно иное качество. Патологией является деятельность. Люди, занятые деятельностью, боятся самих себя. Деятельность — это своего рода убежище, в ней можно забыться, она опьяняет. От деятельности нужно отказаться, потому что она патологична, вы больны. От действия не нужно отказываться — действие прекрасно.
Что такое действие? Действие — это ответ; вы действуете, когда в этом есть необходимость; когда такой необходимости нет - вы отдыхаете. Сейчас вы делаете то, в чем нет необходимости, и сейчас, когда вы хотите расслабиться, вы это не можете. Человек действия, тотального действия, действует, а когда ситуация изменяется, он отдыхает.

Разговор может быть и деятельностью, и действием. Вот вы здесь, и я говорю с вами. Даже я сам не знаю, что скажу. Пока предложение не произнесено, я сам не знаю, что получится. Не только вы являетесь слушателями, я тоже слушатель. Только после того, как я произнес, я знаю, что я сказал. Ни вы, ни я не можем предсказать, что я скажу, даже следующего предложения. Вы создаете ситуацию, я действую. Если изменяются мои слушатели, изменяется и моя речь. Она заранее не сформулирована. Я сам не знаю, что произойдет, вот почему и для меня самого это прекрасно. Это — ответ, действие. Когда вы уйдете, я сяду в своем жилище и ни одна мысль не проплывет по внутреннему небу.
Поэтому я никогда не писал книг. Я не могу! Потому что для кого? Кто будет это читать? Если я не знаю человека, который это будет читать, если он не создаст ситуацию, я не могу писать — для кого? Я писал только письма. ...когда я пишу ему письмо — это личное явление — он в нем присутствует. Когда я пишу, он помогает мне писать. Без него это не было бы возможно; это диалог.

Это действие. Как только вы уйдете, речь покидает меня, слова перестают литься, в них нет нужды. Так и должно быть! Когда вы уйдете, вы пользуетесь ногами, но когда вы сидите, к чему двигать ногами? Это глупо. В диалоге нужны слова: возникает ситуация — необходимо действие. Пусть целое решит это, вы сами не должны решать, не должны быть решающим фактором. Когда карма отсутствует, тогда вы движетесь от момента к моменту, сохраняя свежесть, каждый момент прошлое умирает само по себе, рождается будущее, и вы вступаете в него невинный, как ребенок.

Высшее действие отличается Находчивостью без привязанности.
Действия происходят, но в них нет чувства: «Я это сделал». Я не чувствую, что я сказал это. Я просто чувствую, что это было сказано, это случилось. Целое совершило это. Целое -это ни я, ни вы, Целое - это и то, и другое — и ни то, ни другое. Целое повсюду, оно и решает. Вы не совершаете действия. Многое создается через вас, но вы не создатель. Целое остается творцом, вы же становитесь посредником, средством Целого.
Полый бамбук,
Целое прикасается к нему
Губами и пальцами,
И он превращается в флейту,
Рождается песня.

Откуда пришла эта песня? Из полого бамбука, который вы называете «флейтой»? Нет. Сорвалось с губ Целого? Нет. Откуда она появилась? Все причастно к этому: и полый бамбук, и губы Целого, и певец, и слушатель — все причастны. Самая малость может много изменить.
Положите розу в угол комнаты, и эта роза уже не такая, как прежде, потому что цветок розы обладает своим бытием, своей аурой. Он буде влиять: на ваше понимание, на то, что я говорю вам — изменение будет тотальным, не частичным. Многое случается, но нет деятеля.

...большая находчивость без привязанности...
А если вы не являетесь совершающим действие, то как может возникнуть привязанность? Вы совершаете малейшее действие и становитесь привязанным. Вы говорите: «Я сделал это». Вам хочется, чтобы все знали, что вы совершаете это. Это ваше эго является барьером к высшему пониманию. Отбросьте деятеля и пусть вещи случаются. Вот что понимает Тилопа под раскованностью и естественностью.

Высшее достижение -
Достичь имманентность без надежды.
Это очень глубокая, очень тонкая и трудная вещь. Тилопа говорит: «Что есть высшее достижение? Осознание постоянства без надежды. То, что внутри, внутренний мир — безупречен, абсолютен без надежды». Почему он использует слово «надежда». Потому что с надеждой возникает будущее, с надеждой происходит желание, с надеждой возникает стремление к улучшению, с надеждой происходит алчность, с надеждой появляется неудовлетворенность. А потом, естественно следует крушение надежд.
Он не рекомендует безнадежность, потому что она тоже возникает вместе с надежной. Он просто говорит: «отсутствие надежды» — не надеющийся, ни безнадежный, потому что оба происходят от надежды от надежды. Для Запада это стало неразрешимой проблемой, потому что Будда говорит то же самое, а западные мыслители считают буддистов-пессимистами. Это не так, они не пессимисты — они оптимисты. Это и есть «отсутствие надежды».
Будда, Тилопа, я сам - мы ни оптимисты, ни пессимисты - мы просто оставили надежду, а вместе с ней отбрасываются обе ее стороны, оба ее аспекта. Это совершенно другое измерение, трудное для понимания.
Тилопа видит данность вещей. У него нет своего выбора. Он ни пессимист, ни оптимист Он живет без надежды. В таком измерении действительно прекрасно жить. Сам термин «без надежды» вызывает в вас ощущение пессимизма, но это из-за языка, а то, что говорит Тилопа говорит: «Высшее достижение — осознать постоянство без надежды». Просто осознайте себя таким, какой вы есть в своей цельной данности - вы просто таковы! Нет необходимости в улучшении, изменении, развитии, росте — нет необходимости во всем этом. Ничего нельзя с этим сделать. Так обстоят дела.

Как только вы глубоко проникните в это, что так обстоят дела внезапно исчезнут все цветы и шипы, дни и ночи, исчезнут жизнь и смерть, лето и зима, — ничего не останется, потому что исчезнет привязанность. А с принятием того, какой вы есть, с принятием положения вещей исчезнет проблема. Нет вопросов, нечего разрешать- просто вы таковы. Тогда приходит торжество: это не торжество надежды, это торжество переполняющейся энергии. Вы расцветаете, вы просто цветете, — не для чего-то в будущем, а потому, что не можете не цвести.

Когда осознаешь данность бытия, происходит расцвет — человек расцветает и торжествует без всякой видимой причины. Почему я счастлив? Чем таким обладаю я, чего нет у вас? Почему я тих и спокоен? Достиг ли я чего-то такого, что вам предстоит достичь? Приобрел ли что-то такое, что вам предстоит приобрести? Нет, я просто расслабился в данности. Каким бы я ни был — хорошим, плохим, моральным, аморальным — таким, какой я есть, я просто расслабился в этой данности. И я оставил все попытки улучшения, оставил будущее. Я оставил надежду, и с оставлением надежды все остальное исчезло. Я - сам по себе и просто счастлив без всяких причин, просто спокоен, потому что теперь, без надежды, я не умею создавать волнений. Как можно без надежды будоражить свое собственное бытие?

все усилия приведут вас к такому моменту, когда вы их оставите и перестанете делать какие-либо усилия, и все поиски приведут вас к тому, что вы просто пожмете плечами, сядете под деревом и на этом успокоитесь. Каждое странствие оканчивается в совершенной данности бытия — то, чем вы обладаете всегда. Поэтому все дело в том, чтобы научиться это осознавать. Чем вы плохи? Все это создаете вы сами. Вы вдохновенно создаете болезни, зло, проблемы, а потом преследуете их, как их разрешить? Сначала вы их творите, а потом преследуете их. Зачем же создавать их? Оставьте надежду, желание и просто взгляните на то, что вы уже есть. Просто закройте глаза и увидите: вы есть и все! Это возможно даже в мгновение ока, на это не нужно много времени. Если вы считаете, что для этого нужно время, постоянный рост, то это из-за вашего ума - тогда вам потребуется на это время, а иначе на это времени не нужно.

[просто Соня]

Высшее достижение -
Осознание имманентности.

То, что нужно достичь, присуще вам. В этом значение имманентности: все то, что нужно достичь, — уже внутри вас. Вы совершенны от рождения, иначе и быть не может, потому что совершенное породило вас. Вот это и подразумевал Иисус, говоря: «Я и Отец мой — одно». О чем он говорит? О том, что вы не можете быть отличны от Целого,поскольку вы вышли из Целого!
Зачерпните горсть морской воды и попробуйте ее: вкус ее одинаков повсюду. В единой капле морской воды заключается состав моря. Если понять одну капельку морской воды, то поймешь все море -прошлое,настоящее, будущее, потому что капля — это океан в миниатюре. А выявляетесь Целым в миниатюре.

Когда вы погрузитесь в себя и все осознаете, внезапно родится смех – вы рассмеетесь. Что вы искали? Ищущий искал самого себя, сам путник и был своей цепью, это и есть самое высочайшее достижение:осознать себя, свое абсолютное совершенство — без надежды. Потому что если есть надежда, она будет мешать, она будит беспокойство. Вы опять начнете думать: «Возможно что-то большее». Надежда всегда порождает мечты: «Возможно большее. Конечно, то, что есть, хорошо,но ...»
Ко мне приходят и говорят: «Медитация идет очень хорошо, о научите нас каким-нибудь другим методам, чтобы мы могли расти дальше».Иногда ко мне приходят с такими словами: «Все прекрасно» и добавляют: «А что же дальше?» Это вмешивается надежда. Все прекрасно, зачем же спрашивать «что же дальше?» и теперь, когда все прекрасно, вы опять спрашиваете: «А что же дальше?» Отбросьте это, это — надежда.

«Все прекрасно сейчас, но кто знает, что будет завтра?» Зачем привносить будущее? Неужели вы не можете жить без проблем? Если сегодня все хорошо, из чего выйдет завтра? Оно родится из сегодня. Если сегодня безмолвно, то завтра безмолвие станет еще глубже — завтра родится из сегодня. Но своим беспокойством вы можете нарушить сегодня, тогда наступит завтра и ваши опасения оправдаются, и вы скажете: «Вот об этом я думал, этого я боялся — это и произошло». Все это случилось из-за вас. Ум обладает механизмом саморазрушения, будьте начеку. Вы счастливы, .ум говорит: «Ты счастлив прекрасно, а как насчет завтра?» И ум уже разрушил данный момент, он привнес завтра. Теперь завтра выйдет из этого состояния ума, а не из того момента блаженства, который был.
Не надейтесь — оставьте всякую надежду, пребывайте здесь, в данном моменте, с этим моментом, ради этого момента. А то, что должно произойти, произойдет из этого момента, к чему волноваться? Если этот момент прекрасен, разве может быть следующий ужасным? Откуда он появится? Он растет, он будет еще прекраснее — не может быть иначе. Не нужно думать об этом. Когда вы достигли этого, оставаясь со своим врожденным совершенством... Вы можете начать беспокоится, потому что иногда вам кажется, что вы несовершенны, - тогда оставайтесь в своем несовершенстве. Несовершенство тоже совершенно. В этом нет ничего плохого, пребывайте в нем, не уходите от данного момента — все существование находится здесь и сейчас. Все, что нужно совершить, должно быть совершено здесь и сейчас, так что как бы там ни было, даже если вы чувствуете себя несовершенным прекрасно, будьте несовершенным! Это то, что вы есть, это ваша данность. Вы таковы, каким вас создал Бог. — отлично, но не уходите от этого момента. Пребывайте в этом моменте, и постепенно вы почувствуете, что несовершенство растворилось в совершенстве.
Данный момент, если вы можете пребывать в своем существе, тогда нет никаких проблем. Это и есть высшее достижение, оно не имеет надежды, она ему чужда. Оно настолько совершенно, что нет необходимости в надежде. Надежда подразумевает, что с вами не все хорошо, вот почему вы надеетесь на противоположное. Вы печальны и надеетесь на счастье, — сама ваша надежда говорит о том, что вы несчастливы. Оставьте надежду и просто будьте. Если вы попробуете это, просто быть — вот что произойдет:
Вначале йог чувствует, что его ум
Низвергается как водопад.
В середине пути он течет
Спокойно и медленно, подобно Гангу.
В конце это — огромный безбрежный океан,
В котором в одно сливаются
Свет сына и матери.

Если вы находитесь здесь и сейчас, произойдет первое сатори, первый проблеск просветления. И вот, что будет происходить внутри: «Поначалу йог чувствует, что его ум низвергается как водопад...», потому что ум начал таять/ Сейчас он подобен замерзшему леднику. Если вы станете раскованным, естественным, верным моменту, подлинно здесь и сейчас, ваш ум начнет таять. Вы направили на него солнечную энергию. Это пребывание здесь и сейчас сохраняет огромное количество энергии. Не двигаясь ни в будущее, ни в прошлое, вы обладаете мощной энергией – и эта энергия начинает растворять ум.
Энергия — это огонь, энергия — принадлежит солнцу. Когда вы никуда не идете, абсолютно неподвижны, здесь и сейчас, без движения, сходитесь на самом себе — прекращается утечка энергии, потому что утечка происходит через желание и надежду. Вы теряете энергию из-за будущего, утечка происходит из-за мотивации: «Делай что-то, будь чем-то, обладай чем-то, зачем ты теряешь время сидя? Иди! Делай! Двигайся!» Тогда начинается утечка. Если же вы просто пребываете здесь, то как можете вы что-то растрачивать? Энергия превращается, возвращается к вам, становится огненным шаром, и тогда ледник ума начинает таять.

Вначале йог чувствует, что его ум
Низвергается как водопад.
Все падает, весь ум рушится, падает, падает — можете испугаться. При приближении первого сатори необходимо глубокое и близкое общение с Мастером, иначе кто скажет вам: «Не бойся! Это прекрасно — падай!»
При слове «падай» появляется страх, потому что падение означает падение в пропасть, потерю почвы под ногами, переход в неизвестное. Падение несет ощущение смерти, появляется страх.
Поднимались ли вы когда-нибудь в горы, на вершину, и оттуда смотрели вниз, в пропасть, на долины — головокружение, дрожь, появляется страх — пропасть подобна смерти, в нее страшно упасть. Когда ум тает, все рушится, все. Любовь, эго, жадность, гнев, ненависть — все то, чем вы были до сих пор, внезапно распадается и рушится, распадается на части. Вы превращаетесь в хаос: нет порядка, всякая дисциплина распадается. До сих пор вы держали себя вместе. Теперь, когда вы стали свободным и естественным, все рушится. Многое, что вы подавляли, выйдет на поверхность. Все вокруг превратится в хаос, вы уподобитесь сумасшедшему. Первую ступень пройти трудно, потому что разрушается все то, чему вы научились, к чему приспособились. Все ваши привычки, все пути и направления — все это исчезает. Ваша личность, тождественность испарится, вы не будете знать, кто вы. До сих пор вы знали, кто вы...Теперь вдруг все растаяло, тождественность исчезла. Раньше вы многое знали — теперь вы ничего не знаете. Вы были мудры в миру, это отпадет и вы почувствуете себя совершенно невежественным.

Это случилось с Сократом. Именно во время своего первого сатори он сказал: «Теперь я знаю только одно — что я ничего не знаю». Я обладаю лишь единственным знанием, что я Невежественен — это и есть первое сатори.
Вот почему я настаиваю на хаотических медитациях - они помогут вам войти в это первое сатори. С самого начала нельзя сидеть неподвижно, можно себя обмануть — нельзя же сидеть молча, это невозможно. Это можно при втором сатори. При первом сатори вы должны быть динамичны и хаотичны — нужно дать волю своей энергии и все ваши цепи были выброшены.
Впервые вы становитесь посторонним — вы больше не принадлежите к обществу. Нужна школа, где бы о вас позаботились, нужен Мастер, который скажет вам: «Не бойся, падай спокойно, пусть это случается, не цепляйся ни за что, пусть это случается. Не цепляйся ни за что, это только отдалит мгновение - падай!» Чем скорее вы упадете, тем скорее пройдет безумие, если же вы медлите, то безумие может продолжаться долго.

В присутствии любящего Мастера и окружающих людей в ашраме этот хаос легко проходит: все относятся к нему спокойно, помогают; тогда происходит безболезненный переход ко второй стадии. Так должно произойти, потому что всякий порядок, навязанный нам, не является истинным порядком. Всякая дисциплина принуждает вас - это не ваша внутренняя дисциплина. Прежде чем вы достигаете внутренней дисциплины, нужно отбросить внешнюю. Прежде чем родиться новы порядок, старый должен исчезнуть — между ними будет провал. Этот провал и есть безумие.
Кажется, что падаешь, низвергаешься, как водопад, в бездонную пропасть.
Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из вашего собственного бытия. Возникает новый порядок, который имеет качество свободы. Дисциплина становится естественной — вы просто делаете то, что нужно.

[просто Соня]

В середине пути он течет
Спокойно и медленно, подобно Гангу.
Низвергающийся, ревущий водопад исчез, хаоса больше нет. Это второе сатори. Вы уподобились Гангу, текущему спокойно и тихо, совершенно беззвучно. Вы выступаете, как жених, — спокойно, изящно. Какое-то абсолютно новое очарование присуще вам - благодать, элегантность. Это вторая ступень, схваченная во вcex статуях Будды. Третью ступень нельзя воспроизвести, можно только первую и вторую.
Посмотрите на статуи всех будд, тиртханкоров, джаанов: какая элегантность, грация, тонкая округлость их форм. Они скорее женственны, с этой округлостью и женственными изгибами. Это свидетельствует о том, что внутренне они стали мягкими и неторопливыми, в них нет ничего агрессивного.

Будда — это уже совершенное существо. Вы тоже можете им стать, но в промежутке, отделяющем вас от будды, должно произойти что-то другое. Это что-то — полнейшее безумие. Что произойдет, когда вы примете безумие, позволите его? Оно само по себе отступит. Старый порядок, навязанный обществом, уйдет, он просто испарится, исчезнет старое знание, все, что вы знали о писаниях, исчезнет. Есть изображение дзенского монаха, сжигающего писание, - это одна из самых известных картин. Это происходит в первом состоянии.
Сжигаются все писания, отбрасывается всякое знание, все, чему вас учили, выглядит ненужным хламом. Теперь возникает ваша собственная мудрость — нет нужды заимствовать ее ни от кого. Но для этого потребуется время, как нужно время для семени, чтобы прорасти. Если вы сумеете пройти через состояние хаоса, тогда второе сатори последует легко, автоматически, само по себе: вы погружаетесь в безмолвие, все успокоилось подобно Гангу, вышедшему на простор равнины. В горах он ревет, как лев, падая с вершины в глубину, а потом он оставляет горы и выходит в долины: изменяется рельеф, он течет тихо. Трудно даже заметить, течет он или нет — все движется так, как будто бы без движения, легко.
Достигнете внутреннего совершенства, врожденного, без надежды — не стремясь к цели, никуда не торопясь, наслаждаясь...каждым мигом.
Подобно Гангу, он течет спокойно и медленно.
Этой второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.

А потом:
В конце он — безбрежный океан,
В котором в одно сливаются
Свет сына и матери.
Потом, спокойно плывя, он достигает океана и становится одно с океаном — безбрежное пространство без границ. Теперь это уже не река, уже не отдельная единица - теперь уже нет эго.
Даже на второй стадии есть очень-очень тонкое эго. Индусы имеют два названия: одно ахамкара, эго — это то, чем обладаете вы; второе они называют асмита — «сутьность», не-эго. Когда вы говорите «я есмь», не «я», а просто «есмь». «Сущность» и называется асмита. Это очень-очень тихое эго, никто его и не почувствует: оно пассивно, оно нигде не оставит и следа, но оно все же есть. Ощущаешь, что существуешь. Вот почему это называется второе сатори: конечно, Ганг течет очень спокойно, тихо и мирно, но все же он есть. Это — асмита, это — сущность: я отпало, все безумие, связанное с ним, но остается лишь тихое «есмь», потому что река имеет берега, имеет границы. Оно все еще отдельно, обладает своей индивидуальностью. Вместе с эго отпадает личность, но остается индивидуальность. Личность — это внешнее выражение индивидуальности. Индивидуальность — это внутренняя сторона личности. Личность — витрина, вывеска. Это — эго, и оно отпало. Но это внутреннее чувство, что «Я есмь» или скорее «есмь» никто не видит. Оно просто движется, но оно все же здесь, потому что Ганг существует как индивидуальность.

Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есмь» - всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже отпала.
Это то, что Тилопа называет не-эго.
Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала в океан, река превратилась в океан, стала единым с ним... Уже нет индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось в небо.
Эго подобно черным тучам на небе. Асмита подобна белым облакам на небе, а атма подобна безоблачному небу, когда остается одно небо.
В конце он — огромный океан,
В котором в одно сливаются
Свет сына и матери.
Там возвращаешься к своему источнику, к матери. Круг завершен, вы вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. река возвратилась к своим истокам: законченный цикл. Теперь вы есть, но в том, совершенно ином смысле, что правильно сказать, что вас нет.

Это самое парадоксальное состояние, ибо его трудно передать словами, средствами языка, его нужно вкусить. Это то, что Тилопа называет Махамудрой, великим оргазмом — самый последний и высший оргазм. Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие закончено, и не только путешествие завершено, но и исчез путешествующий. Не только путь закончен, но и цель завершена.

Теперь ничего не существует, и все есть. Поймите это различие. Стол существует, дом существует, но Бог — есть, потому что стол может перестать существовать, дом может уйти в небытие, а Бог не может. Неправильно говорить, что Бог существует. Бог просто есть. Он не может уйти в небытие, это чистая «сущность», это — Махамудра. Все, что существует, исчезло — осталась только «сутьность». Тело исчезло, оно существовало. Исчез ум, который существовал. Путь исчез - он существовал. Цель исчезла. Все, что существовало, исчезло — есть только чистота «сущности»... пустое зеркало, чистое небо, пустое бытие.
Это то, что Тилопа называет Махамудрой, это — высочайшее, последнее, после чего нет ничего.

Запомните эти три стадии, вам предстоит их пройти. Хаос, все перевернулось, вы уже ни с чем себя не отождествляете, все распадается — вы совершенно безумны. Наблюдайте это, позвольте этому случиться, пройдите через него, не бойтесь, а когда я с вами, вам нечего бояться. Я знаю, что это состояние пройдет, я знаю и уверяю вас, что оно всегда проходит. И пока оно не пройдет, благословение, изящество, молчание будды не снизойдет на вас.
Пусть оно придет. Конечно, все это будет, как кошмар, но пусть это случится. Вместе с этим кошмаром исчезнет и ваше прошлое. Это будет величайшее очищение, катарсис. Все ваше прошлое пройдет сквозь пламя, а вы превратитесь в чистое золото.

Затем наступает второе состояние. Первое нужно пройти, не пугаться и не убегать от него. Первое нужно было пройти, вы должны знать, что оно пройдет, нужно только время и вера. Второе состояние таит в себе другую опасность: вам захочется продлить его, потому что оно так прекрасно — вам захочется пребывать в нем вечно. Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется задержаться на берегу, не хочется никуда уходить — это так прекрасно. Если вы будете цепляться за него, с вами никогда не случится Махамудра. Многие медлят во втором состоянии. Многие цепляются за него, привязываются к нему. Оно так прекрасно — в него прямо влюбляются. Будьте бдительны — оно тоже должно быть пройдено.
Если вы сможете наблюдать за своим страхом первого и за своим жадным желанием второго... Помните, что страх и жадность — это две стороны одной и той же монеты. Страх побуждает вас бегать от чего-то, жадность побуждает вас стремиться к чему-то, - но оба они одинаковы. Наблюдайте за страхом, наблюдайте за жадностью и позвольте движению продолжаться, не пытайтесь остановить его. Иначе вы можете застрять на месте, тогда Ганг из текучего превратится в пруд.

Продолжайте движение. Движение вечно, это бесконечное путешествие, всегда возможно большее, позвольте этому произойти. Не надейтесь на это, не просите этого, не лезьте из кожи вон, но позвольте этому произойти, потому что потом, когда Ганг впадает в океан, наступает третья и последняя опасность, так как вы теряете себя.
Это — высшая смерть. Она похожа на конец. Даже Ганг содрогается, трепещет, прежде чем впадает; даже Ганг оглядывается, вспоминает прошлые прекрасные дни на равнине и грохочущую энергию ледников. В последний момент, перед самым впадением в океан, Ганг медлит. Он хочет оглянуться, еще раз вспомнить прекрасные моменты. Этого нужно опасаться. Не медлите. Когда приближается океан, растворитесь, растайте, исчезнете в нем. Только в этот последний момент можно распрощаться с Мастером, но не раньше. Проститесь с Мастером и станьте океаном. Но до этой минуты вам нужна рука того, кто знает.
В уме есть тенденция избегать близкого общения с Мастером, это становится барьером для принятия Саньясы. Вам хочется остаться несвязанным, вам хотелось бы научиться, но не принимать на себя никаких обязательств. Но нельзя учиться, находясь снаружи. Вам нужно вступить в святыню существа своего Мастера. Необходимо связать себя. Без этого невозможен рост. Необходима глубокая, полная отдача себя, потому что многое предстоит. Если вы находитесь снаружи, что будет с вами, когда наступит первое сатори? Что будет с вами, когда вы потеряете рассудок? Полностью связывая себя с Мастером, вы ничего не теряете, потому что вам нечего терять. Отдавая себя, вы ничего не теряете, потому что вам нечего терять. Вам нечего бояться. Но все же, все же хочется быть очень умным, хочется научиться, не связывая себя.
Если вы действительно искренне ищете, тогда найдите кого-то, с кем будучи глубоко связанным, вы сможете идти, с кем вместе можно броситься в Неизвестное. Без этого вы странствовали многие жизни и будете странствовать. Соберитесь с мужеством и прыгайте.

[просто Соня]

Нгулчу Тогме Зангпо - 37 Практик Бодхисаттв

Ачарья Гьялце Нгулчу Тогме Зангпо,
предсмертные слова тибетского мастера Нгулчу Тогме Зангпо (1295-1369)



Тогме сказал: «Я цепляюсь за это тело как за своё, но если оно болеет — то пусть болеет!
Эта болезнь даёт мне возможность исчерпать плохую карму, накопленную в прошлом, и духовные дела, которые я затем могу совершить помогут мне очистить два вида завес.
Если я в добром здравии — я счастлив, потому что когда моё тело и ум в порядке, я могу расширить мою практику и придать подлинный смысл человеческому существованию тем, что тело, речь и ум обращу к добродетели.
Если я беден — я счастлив, потому что нет богатства, чтобы его защищать, а я знаю, что вся враждебность и все ссоры произрастают из семян жадности и привязанности.
Если я богат — я счастлив, потому что со своим богатством я смогу сделать больше благого, а временное и абсолютное счастье — это результат благих дел.
Если я умру вскоре — это превосходно, потому что сопровождаемый некоторыми хорошими способностями, я уверен, что вступлю на безошибочный путь прежде, чем появятся какие-либо препятствия.
Если я проживу долго — я счастлив, потому что без отделения от тёплого благодатного дождя наставлений я могу затратить много времени на полное созревание урожая внутреннего опыта.
Так что, чтобы не случилось, я буду счастлив.