2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

Гьяцо.метод гуру-йоги калачакры
КЬЯБДЖЕ КХАНГСАР ДОРДЖЕ ЧАНГ (1888-1941)

Пусть никогда я не отделюсь,
Но из жизни в жизнь буду окружен заботой
Духовных наставников и божеств посвящения,
И обрету счастье в достижении наивысшего пути.
Да быстро завершу накопление заслуг и мудрости.
Подготовив так сознание
Какие бы ни возникали мирские предвзятые мнения,
Они должны быть трансформированы в мудрость блаженства и пустоты.
Пусть смогу я родиться среди выдающихся учеников
И завершу возвышенный путь Изначальной Калачакры,
Став совершенным адептом, другом всех существ.
Пусть я никогда не отделюсь от духовных наставников;
Да постигну я десять стадий и пять путей
И быстро достигну состояния Будды Ваджрадхары.
... лучшая из драгоценностей: садхана сосредоточенная на блистательной калачакре

БУТОН РИНЧЕН-ДУП
(1290-1364)

Сексуальный союз Супруга и Супруги заставляет вспыхнуть мистический жар в пупке, представленный слогом хох. Сами Супруг и Супруга растворяются и становятся каплями. Затем эта капелька возвращается вверх по той же траектории — начиная от тайного центра и восходя к пупку, сердцу и горлу; к каплям тела, речи, ума и изначальной мудрости. На макушке из этой чистой капли возникает мандала тантрических божеств. Из капель тела, речи, ума и изначальной мудрости испускаются лучи света. Они очищают тело, речь и ум всех живых существ, которые затем становятся божествами мандалы.
Такая медитация представляет собой практику тонкой йоги (т. е. четвертая из четырех йог стадии зарождения). Он визуализирует, что из его сердца эманируют двенадцать подносимых богинь. Они подносят свои личные жертвенные дары. Приносимые в жертву богини выставляют свои личные подношения, принося в дар неизменное блаженство. Наконец, он растворяет эманированную мандалу в самом себе.

Отправляясь спать, четко представьте шесть чакр и их мантрические слоги: храм — у макушечного отверстия, хрим — во лбу, хррим — в горле, хрум ~ в сердце, хрлим — в пупке и храх — в тайном центре. Закрепите их. Ложитесь в позу льва и переходите в сон из этого созерцания. Утром визуализируйте, что вас пробудили йогини, которые парят в пространстве над вашей кроватью. Практикуя таким образом, он вскоре получит обычные духовные силы, а они, в свою очередь, приведут его в конечном счете к наивысшей изначальной мудрости.

СТРЕМЛЕНИЕ К ПОСТИЖЕНИЮ СТАДИЙ ПУТИ БЛИСТАТЕЛЬНОЙ КАЛАЧАКРЫ
ЛОБСАНГ ЧОКЬИ ГЬЯЛЦЕН
Первый Панчен-лама (1567-1662)

ЙОГИ СТАДИИ ЗАРОЖДЕНИЯ

Да обрету я силы, чтобы преодолеть
Все омрачения и препятствия.
Пусть научусь я достигать великого блаженства,
Неотделимого от пустоты четырех врат освобождения,
И таким образом очищу обычную смерть,переселение и новое рождение;
С помощью медитации на сфере пространства,
Пусть осознаю я неизменную сущность алмазного тела.
Призывая самадхи, сосредоточенное на мистическом дворце
С Великим Героем в его центре
Пусть неуправляемое переселение и новое рождение
Станут чистыми.
Вызываемые звуками физической близости
Тантрические божества растворяются в лотосе (Супруги),
А затем проявляются в своей форме на мандале.
С помощью медитации на высшую победоносную мандалу, ветвь подхода,
Да устранятся омрачения, такие, как те совокупности.
Пусть я освою медитации двадцати фаз просветления —
Супруга и Супруги, вступающих в союз,
Огни их страсти, вызывающие великое плавление,
Пусть я быстро выполню эту ветвь достижения, йогу капли.
Субстанция движется вверх, вызывая четыре радости,
Которые поднимаются снизу: Пусть я быстро выполню эту тонкую йогу, великое достижение.

============================================

*Значения тибетских понятий шераб и еше частично совпадают. Оба они обычно переводятся как ""изначальная мудрость", "изначальное осознание" или "гнозис"",
В высшей йогической тантре понятие шераб используется в контексте медитации на пустоте. Оно также передается как шерабма — "мудрые супруги", которые вызывают блаженство, дающее переживание ясного света.

* Внутреннее сияние и божественная гордость, или селнапг и лхари нолд-жор, — два наиболее важных качества, необходимых для успеха в йогах стадии зарождения. Первое наполняет силой медитацию; второе придает ей преобразующие качества.

* Буддийское понятие иллюзорного тела значительно отличается от западного оккультного понятия астрального тела. Последнее более родственно тибетской теории "тела сна", достижимого в начальной фазе духовного развития. "Тело сна" можно впоследствии использовать, чтобы превращать сон в медитацию. йога тела сна — это, скорее, метод выведения другого аспекта нашего существа на путь просветления.
Иллюзорное тело, с другой стороны, не вырабатывается вплоть до переходного момента пути подготовки и пути прозрения, т.е. второго и третьего из пяти уровней пути к просветлению. До этого времени практикующие имеют к нему доступ как к потенциальной силе, но не могут действительно возникнуть в нем при медитациях. По сравнению с этим, даже практикующие на элементарных стадиях могут научиться работать с телом сна. Тело сна и иллюзорное тело часто упоминаются вместе по той причине, что в некоторых отношениях они обладают одной и той же природой. Можно даже сказать, что первое есть преддверие второго, ибо оба этих тела образуются тонкими энергиями, иллюзорное тело может возникнуть лишь на основе самых тонких энергий. Существует также традиция связывать тело сна, иллюзорное тело и бардо — опять же потому, что все они возникают на основе тонких энергий. Неподготовленные могут пережить лишь тела сна и бардо, да и то — как естественные процессы тела и ума.
Йогин-тантрист овладевает методами работы с телами сна и бардо, настраиваясь на волну сознания "ясного света", которое связывает наше обычное сознание в состоянии бодрствования с телами сна или бардо. Это "фундаментальное" сознание ясного света есть наиболее тонкая сторона ума, и, сохраняя осознание его, даже при вхождении в состояния сна или бардо, человек наделяется свободой и силой в своем переживании этих явлений.
Работая с тонким сознанием естественно возникающих состояний сна и сновидений и переживая смерть и бардо при медитации успокоения и приостановки естественных функций тела, йог все лучше знакомится с природой и течением комплекса тела и ума на все более тонких уровнях. Это становится очень полезным при подготовке к медитации на самом тонком уровне с иллюзорным телом и сознанием ясного света. Благодаря этой тесной связи между природой сновидений, бардо и иллюзорного тела, йогин, достигший иллюзорного тела, но не достигший еще полного просветления, тем не менее, как утверждается, добьется просветления уже в этой жизни — в том смысле, что, по крайней мере, он сможет подавить естественную тенденцию возникнуть в теле бардо в момент смерти, а вместо этого сможет возникнуть в иллюзорном теле. Сознание, возникающее в этом иллюзорном теле, можно будет затем сосредоточить на сознании ясного света. Попадая таким образом в такт с естественными процессами, этот йог обретет просветление в момент смерти.
«»Посредством практики этого возвышенного пути Автоматически возникает мудрость блаженной пустоты,
И он достигает просветления в этой жизни, Или, по крайней мере, в бардо.»

* Четыре пустоты и четыре радости становятся важными темами в йогах стадии завершения. В основном, "радости" возникают, когда капли проходят через энергетические центры, или чакры, при направлении их вверх или вниз по центральному каналу медитирующим. "Пустоты" — это тонкие состояния сознания, которые можно вызвать при йогической практики из переживания радостей. Это радостное сознание характеризуется своей тонкостью, которая затем используется при медитации на пустоте. Таким образом, эта стадия практики действительно является вступлением к последующим йогам иллюзорного тела и ясного света.

[просто Соня]

Калу Ринпоче - Основы буддийского пути

Первый поворот Колеса Дхармы
Первые две Благородные истины:
Истина о страдании и Истина о причине страдания

Вселенная – это проекция ума. Поучения уровня Махаяны и Ваджраяны гласят, что ум пуст по своей сути, но ему естественным образом присуща ясность и беспрепятственная способность проявлять себя.

...Медитация на Зеленую Тару – еще одна практика, которую я представил во время второго визита. Эта форма Тары связана с защищающей активностью, она способна избавить от страхов и страданий этой жизни и помочь нам развиваться на буддийском пути.

Первые четыре ниданы

В момент смерти происходит разделение физического тела и ума индивидуума. Ум оказывается в состоянии, в котором прекращается всякая деятельность. Другими словами, ум погружается в свое основополагающее бессознательное состояние – это первая нидана , которую мы называем неведением, она является первым звеном в цепи Взаимозависимого Происхождения. После этого начинается постепенное пробуждение умственной деятельности. Это второе звено: в уме возникают первые структуры. Такая схема пробуждения сознания полностью проявляется в том, что мы называем дискурсивным сознанием или способностью ума распознавать нечто внешнее как объект, то есть определять «что есть что», и так далее. Этот уровень двойственного дискурсивного сознания является третьим звеном в цепи взаимозависимого происхождения. Так из базового состояния неведения возникает постепенное пробуждение умственных структур, что находит свое полное выражение в дискурсивном сознании.
Из базового двойственного, или дискурсивного, сознания рождается чувство собственной личности, или «я». В то же время все формы, которые мы видим, и все звуки, которые мы слышим (то есть любые переживаемые нами явления), воспринимаются как разные версии «других». Таким образом, возникает отчетливое отделение «себя» от «других». Несмотря на то что сознание еще не имеет физической основы, все же есть чувство нахождения в теле, появления индивидуальности. При этом существует тенденция давать имена всему, что встречается в явленном мире. Так, в отношении четвертой ниданы применяется термин «имя и форма».
Все вышесказанное – лишь переживание в уме во второй фазе посмертных переживаний – сипа бардо, там нет ничего осязаемого. Мы не видим существо, находящееся в этом бардо. Более того, его ум невозможно как-либо воспринять – никто не видит присущее ему неведение, возбуждение, а также проявления его дискурсивного сознания или переживания, связанные с присваиванием определений субъектам/объектам. Такое уникальное состояние в сипа бардо – исключительно внутреннее переживание, недоступное для других означает «скандхи (или скопления) четырех имен» и относится к первым четырем этапам сипа бардо : этапу неведения, этапу пробуждения структур в сознании, этапу полностью развитого дискурсивного сознания и этапу разделения всех явлений мира на субъекты и объекты.
Все это просто проекции ума. Например, нет чего-то, что называется «неведением» и что можно было бы отделить, разобрать на части и исследовать. Мы лишь говорим, что «неведение» – это слово, которым мы обозначаем определенную фазу переживаний в сипа бардо , и что существа проходят эту фазу. Эти четыре этапа не имеют никаких реальных или ощутимых качеств.

В этой части бардо нам присуще ясновидение. Более того, возникает новое ощущение силы, присущей уму, хотя ее также нельзя подвергнуть сознательному или разумному контролю. Во время сипа бардо существа испытывают переживания или галлюцинации. Добродетельные кармические тенденции ощущаются как нечто очень приятное и комфортное, а недобродетельные – как нечто устрашающее.
В течение одной-двух недель пребывания в сипа бардо (в его первой трети) впечатления, возникающие в уме существ после смерти, связаны с предыдущим существованием. Если умер мужчина, то в течение этого отрезка сипа бардо он будет ощущать себя мужчиной со свойственной ему в прошлом личностью и состоянием существования.
Спустя неделю-другую пребывания в посмертном состоянии впечатления, связанные с наличием тела и пребыванием в некой среде, все более связываются с будущим существованием. Оно определяется нашей кармой.
Действительная продолжительность переживания сипа бардо у разных существ различна. В целом самый длительный срок насчитывает примерно сорок девять дней. В различных текстах упоминается, что Будда считает этот временной отрезок этапом, в течение которого сознание остается в сипа бардо пока не обретет физическое перерождение. После этого возможность что-либо изменить оказывается на какое-то время почти полностью утраченной. Именно поэтому в Тибете появился обычай применять любые средства, чтобы помочь усопшему в течение сорока девяти дней после его смерти. В нашей традиции есть особая церемония: учителю дается имя и изображение умершего человека. Лама медитирует, пытаясь привлечь его сознание (которое по-прежнему имеет связь со своим прежним существованием) и повлиять на него передачей посвящений, наставлений и чтения молитв для его блага. Учитель прилагает все усилия, чтобы человек мог обрести благоприятное перерождение.
Хотя существа в сипа бардо не имеют физических органов, позволяющих видеть, слышать и так далее, тем не менее в уме возникает впечатление полноценной возможности восприятия. Ум такого существа видит, слышит, ощущает запах, вкус, прикосновение, а также способен мыслить. При этом все ощущения являются проекциями ума, не имеющими физической основы.

Название шестой ниданы в буквальном переводе с тибетского означает «прикосновение» или «контакт» – так рука контактирует с объектом, к которому прикасается. Хотя такое прикосновение – лишь умственное состояние, лишенное физической основы, оно сопровождается тактильными ощущениями, чувством действительной способности прикасаться и устанавливать контакт с чем-то материальным.
На основе этого начального контакта формируется седьмая нидана: «ощущение», «чувство». Видеть – значит посредством глаз осуществлять контакт с формой. Затем мы чувствуем влечение или отторжение увиденного, возникают оценочные суждения об этом переживании. .
Название восьмой ниданы - «желание». Когда, будучи голодными, мы видим вкусную пищу, возникает желание получить эту еду.
Ее название буквально означает «брать». Ей соответствует традиционный образ: человек срывает плод, точнее, берет его в руки. Девятая нидана – хватание, или цепляние. Из всех двенадцати нидан именно на девятой стадии стремление обрести физическое рождение неизбежно приводит ум к новому воплощению. Cущество, которому предстоит переродиться в мире людей, видит, как его будущие родители занимаются любовью. Очень сильная привязанность или слепая воля обрести рождение, притягивает ум существа, находящегося в сипа бардо , к паре в сексуальном союзе.

Становление – десятая нидана

Для человеческого существа влечение к обретению физического тела реализуется в момент зачатия в материнской утробе. Это десятая нидана – сипа означает «становление» или «существование».

Страдание и боль сопутствуют всем переживаниям, но нужно учитывать роль накопленной нами кармы. Те, чья карма особенно благоприятна, имеют преимущество – чувство счастья сопутствует всем переживаниям, а страдания ослабевают. Такие обстоятельства являются следствием личных аспектов кармы в отличие от обычной кармы, присущей человеческому существованию.
Исследовав различные миры, Будда сказал, что во всем круговороте перерождений не найти места, свободного от горестей. Страдание – центральное и основополагающее переживание непросветленных существ.

Важность изучения первых двух Благородных истин

Рассуждая с уровня абсолютных поучений, можно сказать, что ум порождает сансару и сам же переживает последствия этого. Не что иное, как ум, создает вселенную, и только он ее переживает. В окончательном смысле мы видим, что ум пуст в своей основе, он не является «вещью». Понимание, что ум, создающий и переживающий сансару, не имеет самостоятельной реальности, может стать источником большого облегчения. Если ум в основе своей не реален, то и ситуации, которые он переживает, не реальны тоже. Обнаруживая пустотную природу ума и позволяя уму покоиться в ней, мы чувствуем большое облегчение и расслабляемся посреди смятения, запутанности и страдания, царящих вокруг.
Достигнув полного понимания и переживания пустотной природы ума, мы выходим за пределы закона причины и следствия и становимся Буддами, пребывающими вне кармических тенденций.
Чтобы достичь Просветления, нам необходимо понять не только идею окончательной пустотности всех переживаний, но и идею обусловленного действия закона причины и следствия. Приверженность крайним и наивным взглядам, предположение, что все реально в окончательном смысле (ошибка этернализма), или отрицание всего (ошибка нигилизма), не позволят нам достичь Просветления.

[просто Соня]

Начало Пути

Первые две Благородные истины говорят о сансаре и ее возникновении из неведения, незнания. Просветленные переживания рождаются на основе осознавания (rig pa) вместо неведения (ma rig pa). Но достичь переживания такого осознавания не так-то просто. Мы должны приложить усилия, именно в этом и состоит суть практики Дхармы. Все аспекты практики Дхармы содействуют обретению осознавания, из которого развивается Просветление. Семя Просветления, или потенциальная природа Будды, которую мы называем Татхагата-гарбха , скрыто присутствует в каждом из нас, хотя сейчас мы не можем воспринимать это напрямую.

Составляющие Пути

Сам Путь многогранен. Одна его составляющая – практика нёндро: 100 000 повторений формулы Прибежища, выполняемых одновременно с простираниями; 100 000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы; 100 000 подношений мандалы и 100 000 повторений молитвы-пожелания в рамках медитации Гуру-йоги. эта первая стадия совершенного пути к Просветлению подобна сбору необходимых для путешествия вещей.
Тем не менее практика, нацеленная исключительно на очищение омрачений и накопление заслуги, неустойчива, и вся польза от нее может быть утрачена. Медитация закрепляет полученные результаты и приносит пользу, которая не только не исчезнет, но усилит наш опыт. Практика шинэ играет особо важную роль – она укрепляет все, чего мы уже достигли. Достижение спокойствия ума и, как следствие, накопленная заслуга, а также усиливаемые нами добродетельные привычки – все это приобретает определенную степень стабильности. Более того, любая медитация, в которой мы пытаемся достичь совершенства, обретает твердое основание благодаря начальной фазе – медитации шинэ . С появлением такого элемента устойчивости мы говорим о высшей ступени пути накопления.
Сейчас, рассуждая о том, что ум пуст, ясен и не имеет границ, мы выражаем интеллектуальную идею. С углублением и развитием нашей практики Дхармы наступает момент непосредственного переживания пустоты, ясности и безграничности ума. С обретением стабильности этого прямого переживания мы вступаем на первый уровень постижения Бодхисаттвы. термин, используемый для его обозначения - «совершенная радость».
Итак, мы вступаем на путь видения, и с этого момента обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть и напрямую переживать природу ума. Такое мгновение проникновения в суть дает имя этому пути.

Первый уровень постижения Бодхисаттвы называется состоянием совершенной радости – непосредственное переживание природы ума ощущается как высшее блаженство, сияние и пустотность (в том смысле, что у нее нет свойства окончательной реальности). Хоть она и пуста, но переживается как совершенное блаженство. Это состояние обозначено термином «наивысшее блаженство». «Наивысшее», потому что никакое из обыденных переживаний не сравнится с ним. Прямое переживание природы ума со всей присущей ему чистотой известно как состояние совершенной радости.

На этой стадии постижения, когда на смену концептуальному мышлению пришло прямое переживание, у нас появляется больше свободы. На первом уровне постижения Бодхисаттвы возникает большая свобода от цепляния за «я». поэтому мы говорим: Бодхисаттва, пребывающий на первом уровне постижения, может в одно мгновение проявить сотню излучений и др. Эти способности открываются благодаря всего лишь частичному освобождению ума от ограничений, накладываемых неведением.
Бодхисаттва первого уровня уже свободен от процесса формирования кармы и избавлен от полного влияния омрачающих ограничений, накладываемых им. На смену неведению приходит мудрость. Поскольку базовое дискурсивное сознание всеобщей основы основано на этом неведении, оно тоже перестает существовать. Сознание всеобщей основы функционирует как хранилище, задействованное в процессе формирования кармы. Она усиливается благодаря (1) завесам мешающих эмоций, возникающих из двойственного цепляния, и (2) действиям на уровне тела, речи и ума, совершенным на основе этих завес. Отсутствие базового неведения лишает процесс формирования кармы его основания. Так, Бодхисаттва первого уровня выходит за рамки омрачающих ограничений кармы.

Постепенный рост луны иллюстрирует движение по уровням постижения Бодхисаттвы. Первый проблеск осознавания подобен тонкому серпу луны. Он заметен, но еще невелик. Развитие на этой стадии связано с углублением и расширением осознавания. Продвижение по десяти уровням постижения Бодхисаттвы усиливает переживание свободы в уме. Углубление осознавания и расширение его границ сопутствует продвижению существа по уровням Бодхисаттвы.
Растущую луну одиннадцатого дня, все еще не полную, можно соотнести с седьмым уровнем постижения Бодхисаттвы. Здесь усиление положительных привычек и углубление осознавания устраняют негативные проявления в уме. На седьмом уровне Бодхисаттвы существа достигают почти полного избавления от мешающих эмоций.
На восьмом и девятом уровнях постижения Бодхисаттвы постепенно растворяется привычное двойственное цепляние, которое является еще более тонким уровнем омрачений ума.
На десятом уровне Бодхисаттвы полностью устраняется базовое неведение – конечный уровень омрачений. Ум полностью свободен от ограничений, в нем играют неимоверные способности проявлять лучшие качества. Мы уже говорим не о сотне или тысяче излучений, а о сотне тысяч миллионов излучений, предыдущих и будущих жизней и так далее.

Эти десять уровней постижения Бодхисаттвы составляют третий и четвертый пути – видения и медитации. В рамках этих путей выделяют меньший, средний и высший уровни пути видения, а также меньший, средний и высший уровни пути медитации. В сумме они соответствуют десяти уровням постижения. В числе тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению, на этих уровнях мы переживаем семь ветвей – внимательность, изучение всех дхарм (явлений), усердие, радость, очищение, медитативное сосредоточение (самадхи) и равностность, а также Благородный Восьмеричный путь.
На десятом уровне постижения Бодхисаттвы последний шаг к полному Просветлению мы совершаем благодаря особому медитативному состоянию, называемому «ваджрное самадхи». Здесь слово «ваджра» обозначает нечто неуязвимое, то, что может преодолеть все. Какое преодоление имеется в виду? Преодоление последних еле уловимых следов неведения относительно подлинной природы всех явлений. Прорвавшись сквозь эту самую тонкую завесу посредством ваджрного самадхи, мы достигаем полного Просветления. Так обретается полное, совершенное постижение нашей природы Будды, его называют одиннадцатой ступенью Бодхисаттвы.

Наши нынешние обстоятельства напоминают жизнь существа, скованного цепями и запертого в темной тюремной камере. Сансара и есть эта камера, в которую мы заключены из-за собственного неведения. На пути накопления и пути применения – до первого уровня Бодхисаттвы, но не включая его, – появляется постоянно растущее чувство свободы. Это ощущение заключенного, с которого сняли цепи и кандалы и дали возможность свободно перемещаться внутри камеры. Достижение первого уровня Бодхисаттвы, или пути видения, сравнимо с открытием двери камеры – мы можем идти куда угодно. Образ тюрьмы наиболее точно олицетворяет присущую сансаре несвободу. Цепи и кандалы – это ограничения, налагаемые нашей привязанностью к эго. В какой бы сфере сансарического существования мы ни находились, в какую бы часть тюрьмы ни попали, мы скованы пониманием себя как «я», а также убежденностью, что нашему эго присуще окончательное существование. Вступая на первый и двигаясь по всем последующим уровням Бодхисаттвы, мы обретаем свободу от оков и затем навсегда покидаем тюрьму.

[просто Соня]

Три состояния (трикайя)

Постижение присущей нам природы Будды, или полное Просветление, описывается на основе представления о Трех состояниях, или кайях. Эти три аспекта полностью просветленного опыта называются Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя и соотносятся с истинной природой нашего ума.
Пустотное качество ума соотносится с Дхармакайей. Присущая ему ясность соотносится с Самбхогакайей, а способность быть источником любых проявлений – с Нирманакайей. Эти качества, выражающие основополагающую природу ума, называются природой Будды, что по-другому звучит как «воплощение Трех состояний».
Дхармакайя, или абсолютный аспект ума, описывается различными способами. Традиционно упоминается двадцать один безупречный аспект Дхармакайи, что представляет собой состояние ума, неподверженное изменению или ухудшению. Среди этих аспектов есть всепронизывающее качество Дхармакайи – она охватывает и сансару, и нирвану. У нее также присутствует качество постоянства – Дхармакайя выходит за пределы понятия о форме и вообще каких-либо ограничивающих характеристик. Она никогда не возникала и никогда не исчезнет. Дхармакайя выходит за рамки двойственных представлений и концепций, ей не свойственна высота, низость, счастье, печаль или какие-либо изменения. Таковы попытки описать неизменную природу Дхармакайи, не подверженную упадку, истощению или ухудшению.

Говорится, что ум по своей сути пуст, его природа – ясность. Третье качество ума – безграничность. В нашем состоянии это переживается как эмоции, мысли, идеи, ощущения удовольствия или боли. Они беспрепятственно возникают в уме и на непросветленном уровне являются его безграничными проявлениями. С просветленной точки зрения беспрепятственные проявления обозначаются как Нирманакайя: проявление Просветления в физической форме в физическом мире. Встречаются различные описания уровней и аспектов этого явления. Например, можно говорить о наивысших Нирманакайях, таких как полностью просветленный Будда Шакьямуни.

Просветленное воплощение в теле не бывает результатом намеренного «действия» со стороны природы Будды или решения «сейчас я пошлю излучение в этот мир и проявлюсь в определенной форме». Скорее это происходит спонтанно, так распространяется свет солнца, которое не издает указы и не обдумывает дела. Солнце просто есть, и оно светит. Как и Дхармакайя, и Самобхогакайя. Они посылают излучения, и эти излучения и есть Нирманакайя.

Четыре Дхармы Гампопы

Первая Дхарма: Ум обращается к Учению
Вторая Дхарма: Учение становится путем
Заинтересовавшись поучениями, мы переходим ко второй из четырех Дхарм: Учение становится нашим образом жизни, нашим путем. Мы понимаем, что состояние Будды – это всеведение, вездесущность и безграничные способности.

Развитие сочувствия

Альтруистический настрой означает «давать (и) брать» (gtong len ). Мы размышляем так: я только один, а существ во вселенной бесконечное множество. Разве это не достойная цель: освободить от страданий всех без исключения, взяв на себя боль каждого из существ во вселенной? Мы решаем принять все страдания (даже те, что только зарождаются или грядут в будущем), забрать их у существ вместе со всеми причинами, породившими их. Одновременно мы посылаем существам все хорошие качества – счастье, здоровье, богатство и возможность прожить долгую жизнь. Суть медитации в том, что мы охотно отдаем все хорошее. Так мы меняем привычку привязываться к тому, что хотим иметь сами, и не обращать внимания на других. В нас развивается способность глубокого сопереживания. Метод «давать и брать» наиболее эффективен для развития мотивации Бодхисаттвы. Зарождение такого вида сочувствия приводит ко второму более глубокому постижению: и «я», проявляющее сочувствие, и объект сочувствия, и само сочувствие в определенном смысле иллюзорны. Мы видим, что эти три аспекта относятся к обусловленной, не абсолютной реальности. У них нет самостоятельной сущности, это просто иллюзии, создающие видимость двойственности. Восприятие этих иллюзий и, таким образом, понимание истинной пустоты всех явлений и переживаний мы называем «сочувствием в отношении явлений». Это главный путь практики Махаяны.
Из второго вида сочувствия развивается третий – «безотносительное сочувствие» (тиб. dmigs med snying rje ). Нас более не интересуют отношения субъект-объект. Это абсолютное переживание ведет к Просветлению. Все три уровня сочувствия связаны между собой. Начиная с базового уровня, мы будем развивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем существам и, без сомнения, заложим основу пути, ведущего нас прямо к Просветлению.

Третья Дхарма: Следование по пути рассеивает запутанность

Третья Дхарма Гампопы гласит, что с продвижением по пути наша запутанность рассеивается. Главная тема этих поучений – переживание пустотности как постижение абсолютной природы ума. Медитация приводит нас к пониманию, что ум и все переживания, которые он проецирует, в основе своей нереальны: они существуют в зависимости от условий, но не в абсолютном смысле. Постижение пустоты известно как абсолютная Бодхичитта.
Ум можно сравнить с океаном: он по своей сути пуст, не имеет ограничивающих характеристик и абсолютной реальности. Однако этот пустой ум создает проекции, то есть весь явленный мир. Составляющие наших переживаний – форма, звук, вкус, прикосновение, запах и мысли – подобны волнам на поверхности океана. Рождающееся в медитации понимание пустотности природы ума само собой приводит к осознанию, что проекции ума тоже пусты по своей сути. Они, как волны, поднимающиеся над поверхностью океана и растворяющиеся в нем. Как океан и волны, ум и его проекции неразделимы.
Непонимание, что ум по своей сути пуст, не позволяет нам соотнести эту идею с миром явлений, в котором сами существуем. Для примера рассмотрим собственное физическое тело. В период бодрствования мы чрезвычайно привязаны к нему. Оно видится нам как нечто реальное, обладающее независимым существованием. Но во время сна мы пребываем в различных телах и переживаем самые разные состояния. Наше существование в явленном мире полностью подобно этому «бесплотному телу» во сне. Мы чувствуем запах и прикосновение, видим, слышим, думаем и общаемся, переживая таким образом вселенную во всей ее полноте. После пробуждения становится очевидным, что вселенная, возникшая в нашем сне, не имеет никакой абсолютной реальности. Ее не найти ни во внешнем мире, ни в комнате, где мы спим, ни внутри нашего тела – ее нигде нельзя обнаружить. Когда сон заканчивается, его «реальность» просто исчезает. Эта «реальность» была всего лишь проекцией ума, и на примере состояния сна это становится очевидно. Нам нужно осознать, что наши переживания во время бодрствования имеют эту же природу и происходят благодаря тем же процессам.
Достигшие постижения Махасиддхи – такие как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, – были способны демонстрировать чудеса в рамках этого мира явлений. Такие способности основаны на постижении пустотности всего явленного мира, который не что иное, как проекция ума. Такое постижение позволило им показывать чудеса и по-настоящему изменять мир. Глубокие преобразования невозможны, пока наш ум продолжает цепляться за реальность и постоянство всех переживаний.

Наше физическое существование закончится смертью, когда исчерпается карма, задающая направление этому физическому существованию. Во время умирания происходит окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто оказывается отброшенным. Наше сознание продолжает двигаться дальше, и ум погружается в переживания бардо. В посмертном состоянии вселенная проявляется для нас совсем по-другому. Хотя ум лишен физической основы, он может видеть, слышать, чувствовать запах, вкус и прикосновение, может думать и воспринимать точно так же, как мы делаем это сейчас. В бардо возможно лишь состояние сознания, но ум продолжает следовать своим привычкам и проявлять себя в соответствии с заданными моделями. После физической смерти мы по-прежнему убеждены в том, что все переживания имеют абсолютную реальность, а все происходящее в бардо напоминает наши переживания в течение дня и ночи.
Наши повседневные переживания так же иллюзорны, как игра воображения. Они подобны отражениям, миражу, радуге в небе или сиянию луны на глади воды. Все наши переживания обусловлены и на абсолютном уровне нереальны.
Мы постигаем третью Дхарму Гампопы, когда, во первых, рассеиваем запутанность относительно природы ума и постигаем его пустоту, и, во вторых, осознаем иллюзорную природу всех явлений. Тогда путь рассеивает запутанность.

Четвертая Дхарма: запутанность проявляется как изначальная мудрость

Это основополагающее преобразование происходит на уровне ануттара-йога-тантры – наивысшем из четырех уровней поучений Ваджраяны. Для преобразования дискурсивного осознавания в просветленное используется все богатство приемов, доступных в Ваджраяне.
Степень привязанности к собственному физическому телу как к чему-то вечному, чистому и реальному, очень высока. Но тело не вечно и состоит из бесчисленных нечистых, разлагающихся веществ. Оно реально лишь на обусловленном уровне. Привычное и инстинктивное цепляние за тело препятствует проявлению изначальной мудрости. Мы должны прийти к пониманию, что наше тело – проявление, не имеющее самостоятельной сущности. Основанное на проекциях ума, оно представляет собой суть аспекта сознания, связанного с формой. Пока мы не постигли этого, преобразование запутанности в изначальную мудрость не произойдет.
В тантрических практиках преобразование тела в чистую форму происходит посредством медитации, которая ведет к отождествлению с чистой или просветленной формой, например, Ченрези – Бодхисаттвы сочувствия. Здесь вместо сосредоточенности на собственном теле мы отождествляемся с чистой формой и помним, что Йидам – это чистое проявление, без примеси телесности. В медитации мы полностью отождествляемся с этой формой, пустой по своей природе, лишенной материальности, не имеющей собственной природы или абсолютной реальности, выходящей за рамки ее чистого проявления. Это переживание называется союзом формы и пустоты.

Преобразование основано на понимании, что все наши переживания являются субъективными проекциями ума. Поэтому решающее значение имеет наше отношение ко всему: меняя отношение, мы меняем наши переживания. Медитация делает трансформацию возможной. Трансформация проявляется особенно ярко, когда мы сосредотачиваемся на просветленной форме, например, на Бодхисаттве Сочувствия. Сам по себе образ Ченрези – истинное выражение просветленного сочувствия. Это не выдумка. В действительности есть просветленное существо, передающее благословение и постижение. Должны сойтись определенные условия, чтобы это стало нашим опытом. Здесь сравнением служит фотосъемка. Мы вставляем пленку в фотоаппарат, направляем его на того, кого хотим снять, и делаем снимок. Образ человека попадает на пленку, которая проявляется, и получается его фотография. Нечто похожее происходит, когда мы медитируем на просветленную форму. Есть «внешнее» выражение, именуемое Ченрези. Благодаря усилиям, приложенным в медитации, мы начинаем отождествляться с этой чистой формой, доверять ей и постигать подлинное сочувствие и состояние осознанности, которое представляет собой Ченрези. Таким образом, мы можем стать «копией» Йидама и получить благословение Бодхисаттвы сочувствия. Этот первый аспект преобразования запутанности в изначальную мудрость основывается на том, что мы медитируем на наше собственное тело как на просветленную форму.

Второй аспект преобразования затрагивает нашу речь. Хотя речь можно считать чем-то невещественным, просто появляющимся и исчезающим, мы в действительности относимся к ней как к чему-то реальному. Речь имеет такую силу, потому что мы испытываем большую привязанность к тому, что говорим и слышим. Простые слова, лишенные абсолютной реальности, могут определять наше переживание счастья или страдания. Мы создаем удовольствие и боль на основе базового цепляния за звук и речь.
На Алмазном пути мантра, которую мы сосредоточенно повторяем, является просветленным звуком, речью Йидама – союзом звука и пустоты. Мантрам не присуща отдельная реальность, они суть проявления чистого звука, которые переживаются неразрывно с его пустотностью. Благодаря мантрам мы больше не цепляемся за реальность речи и звуков, встречающихся в жизни, но переживаем их как пустые в своей сути. Так запутанность, присущая нашей речи, преобразуется в просветленную мудрость.

Поначалу союз звука и пустоты для нас – просто идея о том, какой должна быть наша медитация. Постоянное применение превратит ее в опыт. Как всегда, в практике крайне важно наше отношение. Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях. Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.
Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты. Это и есть Махамудра.
Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

[просто Соня]

Практика медитации

Мы начинаем с того, что представляем высокую гору. Перед вами чуть выше в небесах появляется ваш Лама в виде любого Йидама, в той форме, к которой вы испытываете наибольшее доверие. Медитируйте на него. Именно в этой практике особенно эффективно представлять Ламу как Ченрези – эта форма воплощает любовь и сочувствие. Ощутите его как суть всех Будд.
Далее представляйте, что из сердца Ченрези исходят лучи света. Они касаются вас, очищая последствия всех вредных действий, а также омрачения тела, речи и ума. В тот же миг вы перерождаетесь в Девачене – Чистой стране Великого блаженства. Теперь, благодаря обретенным в медитации силам и способностям, ваше сердце само излучает свет. Лучи касаются всех существ, очищают их страдания, вредные действия и омрачения. Теперь они тоже рождаются в Чистой стране и становятся счастливцами, достигшими полного Просветления. В это миг вы можете представлять себя и остальных существ в форме Ченрези.

Вопрос: Что делать, если трудно представить образ в медитации? И как долго вы обычно выполняете эту медитацию?
Ответ: Не стоит волноваться, если вы не представляете ясные образы. На самом деле это очень сложно. Лучшим помощником для вас будет сила решимости. Взрастите в себе твердое убеждение, что все возникает именно так, как это описано.
Хорошо уделять этой практике любое количество времени. Но независимо от продолжительности, главной целью вашей медитации должно быть развитие сочувствия и любви ко всем чувствующим существам.

Распознавание

Третья скандха – это распознавание. Здесь имеется в виду, что мы цепляемся за признаки, что подобно прилипанию к сансаре, как к чему-то реальному и постоянному. Само по себе ощущение является прямым, непосредственным переживанием. Цепляние за объект возникает лишь в следующее мгновение. Именно это и есть третья скандха .
В третьей скандхе выделяют два аспекта. Первый – это цепляние за свойства объектов, то есть опознание объекта. Второй аспект – это цепляние за его признаки на уровне концепций. Это связано с проведением различий между объектами, когда мы говорим: «Это мужчина. Это женщина». Можно понять объект через его обозначение или, с другой стороны, понять этот объект по его признакам, даже не зная его названия.
Наконец, есть еще неизмеримое распознавание, начинающееся с распознавания «бесконечности пространства» и расширяющееся до восприятия Будды. Это неограниченное распознавание всех ситуаций в шести мирах. Всезнание Будды охватывает все, что связано с каждым из чувствующих существ, включая их мысли и прошлые жизни.

Ментальные факторы

Четвертая скандха относится к виду активности, происходящей в уме, то есть к мыслям. Затем можно выделить пять состояний ума, являющихся определяющими по отношению к объекту: устремление, интерес, внимательность, медитативное сосредоточение (самадхи ) и высшее знание. Первое – устремление – направляет наше усердие на воплощение любого желаемого замысла. Благодаря очень мощной устремленности при совершении любых действий, позитивных или негативных, наше усердие усиливается. Следующий определяющий аспект – интерес – означает, что мы придерживаемся определенных вещей или действий, которые нужно совершить, и не позволяем «увести» наш ум в сторону. Третий аспект – внимательность – связан с тем, что ум не отвлекается и не забывает свою ближайшую цель. Медитативное сосредоточение, или самадхи (четвертый аспект), – это однонаправленная концентрация ума на исследуемом им объекте. Она поддерживает знание. Высшее знание , пятый определяющий ментальный фактор, есть открытие и полное развитие понимания всех исследуемых явлений.

Затем следует невозмутимость . Вас не захватывают мешающие эмоции: желание, ненависть и глупость, наоборот, вы покоитесь в естественном состоянии ума. Мешающие эмоции не могут возникнуть, когда ум умиротворен.
Затем непривязанность . Умственное качество, избавляющее от привязанности к существованию и событиям в сансаре. Такой взгляд ограждает нас от ошибочного поведения.
Последним одиннадцатым положительным ментальным событием является усердие.

Вопрос: Если говорить о отсутствии ненависти, значит ли это, что на причиненный нам вред мы просто не обращаем внимания?
Ответ: Если на вас напал враг, оградите себя от причинения вреда. А когда ситуация закончилась, не думайте: «Это мой враг». Размышляйте о сочувствии и поймите, что этот человек действовал из неведения. Вы знакомы с Дхармой, а он – нет, поэтому медитируйте, развивайте сочувствие, а не цепляйтесь за мысль о том, что этот человек – ваш враг, сделавший вам что-то плохое. А сейчас мы снова прервем нашу беседу о пяти скандхах и обратимся к медитации, которую дал Карма Чагме Ринпоче.

Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?
Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «Давать и брать» (gtong len ).
... превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. ... Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.
В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Вторая мешающая эмоция – желание , то есть цепляние за распадающиеся «скопления». Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.
Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания : вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования . Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи . Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за «я» не было устранено.
Четвертая мешающая эмоция – гордость , когда вы смотрите на других свысока и думаете так: «Я замечательный», «Я выделяюсь среди других», «Я обладаю великолепными качествами». говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.
..Шестая – взгляд . мы обсуждаем только неверные взгляды.
Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц , или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.
Второй тип – это крайние взгляды : вы считаете, что «я», или скандхи , существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.
Далее есть два типа «возвеличивания» – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них . Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.

Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх , они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.
Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.
вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает. Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.
Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий. Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.

[просто Соня]

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.
Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Расскажите подробнее о доверии.
Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.
Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны : «Это же Ваджраяна!» Исследование очень важно, Из него возникает доверие.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?
Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”».

Если испытываете привязанность к жизни,
Вы не посвятили себя Дхарме.
Если испытываете привязанность к сансаре,
Вы не отреклись от всего.
Если испытываете привязанность
к получению выгоды,
У вас нет Бодхичитты.
Где есть цепляние,
Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?
Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.
Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

***
Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия».
Если с малолетства усердно учиться в школе, то позже, скорее всего, найдется хорошая работа. Если вы учитесь действительно хорошо, то и результаты будут соответствующими. Логично предположить, что следствием правильного использования нашей жизни станет благополучие в будущих жизнях, хотя это, может быть, и сложно увидеть. Добрые намерения и желание приносить пользу другим станут причиной хорошей кармы.
Будда сказал: «Наши намерения – это лучший способ проявлять доброту к самим себе». Положительные мысли и действия, направленные на других, улучшают нашу ситуацию из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не достигнем состояния Будды.

***
В данной конкретной системе пятым омрачением считается сомнение. сомнение, относящееся к глупости, – одна из «главных» эмоций.
Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».
Четырнадцатая – леность . Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.
Незаинтересованность. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.
Следующая мешающая эмоция – это забывчивость : неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. например, когда вы ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете или даже на смысле этого.
Семнадцатая – это неосознанность . Её называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом.
Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью , которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть, и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.
Также существует волнение , проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы не способны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ .
И наконец, рассеянность . Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.

Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?
Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальными, то скатываетесь к неправильному взгляду.
...
Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, скорее вы начинаете их лучше осознавать.

В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам, и ламы подтвердили правдивость рассказов.
Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. ...В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране. Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда.

[просто Соня]

Сознание

Пятая скандха – сознание – характеризуется ясностью и осведомленностью.

Каждый из органов чувств порождает соответствующее сознание. В первое мгновение контакта какой-либо орган чувств воспринимает объект, но сам не в состоянии его узнать. Именно это и есть функция сознания: закрепиться на объекте в следующее мгновение после произошедшего контакта. Без соответствующего органа чувств не будет и сознания. Но именно сознание проделывает всю работу. Вот почему его называют, например, «зрительное сознание». Под этим термином подразумевается основополагающее сознание, которое узнает объект, воспринимаемый глазами. За первым мгновением контакта звука с ухом следует второе мгновение, когда слуховое сознание узнает о восприятии звука. Когда при помощи носа происходит контакт с запахом, основополагающее сознание схватывает объект и распознает его в следующее мгновение – это и есть обонятельное сознание. Точно так же после контакта языка с объектом, который можно попробовать на вкус, сознание в следующее мгновение после этого контакта может схватить и распознать его. Так же и с телом: после контакта с телом сознание в следующее (второе) мгновение может понять, является это ощущение приятным или нет, и так далее. В конце концов, после того как ментальное сознание воспримет какое-либо ментальное явление, основополагающее сознание способно схватить и понять его. Оно может распознать любую ситуацию в уме – счастье, страдание и прочее.

При поддержке базового сознания запутанный ум утверждает собственное видение своего «я», гордость (когда мы думаем «я»), привязанность к «я» и неведение. Ум, охваченный этими четырьмя мешающими эмоциями, называют умом, омраченным эмоциями. Всем существам свойственен этот вид сознания за исключением тех, кто уже достиг уровней постижения Бодхисаттвы.

...Наконец, восьмое сознание – это сознание всеобщей основы. В ясном осознавании – основе ума – возникает все, что есть в шести мирах: места, внешние объекты, тела, в которых мы живем.

Мы изучаем пять скандх , чтобы разрушить нашу мощную привязанность к эго, содержащемуся в этих скандхах . Мы склонны отождествляться с той или иной скандхой : «моя физическая форма», «мои ощущения» и так далее. Перечисление всех составляющих скандх частей помогает их искоренить. На Великом пути мы работаем, чтобы устранить привязанность к телу, речи и уму. Хотя мы думаем «это мое тело, моя речь и мой ум», это не так, такие мысли – всего лишь омрачения. Понимая это, мы изучаем мешающие эмоции и то, как функционирует каждый из пятидесяти одного ментальных факторов. Мы наблюдаем за умом и видим, какие положительные и отрицательные мысли у нас возникают. Поскольку понимание функционирования сознания играет решающую роль в практике медитации, нам важно узнать термины, относящиеся к скандхам .

Представление о пяти скандхах , а точнее, об их преобразовании, получает дальнейшее развитие в рамках Алмазного пути как пути средств. Способность распознавать пять скандх облегчает их преобразование. Нечистые скандхи в их чистом проявлении – это Будды пяти семейств. Посредством изучения пяти скандх наше понимание Дхармы и пути Тайной мантры будет постепенно развиваться.


Существует множество отличающихся друг от друга философских точек зрения, и необязательно одна из них верна, а другая ошибочна. Важно то, что Учение углубляет ваше понимание и приносит пользу уму. Есть много способов объяснить реальность в соответствии с разными уровнями понимания.

Вопрос: Имеют ли пять скандх отношение к представлениям о мандале?

Ответ: Существует очень близкая связь. Скандхи представляют собой нечистый аспект всех явлений. Когда они очищаются, то предстают перед нами как мандала, в которой мы видим пять Будд и пять мудростей. Знаменитое поучение Миларепы гласит, что нечистый аспект мира – это пять скандх , а его чистый аспект – пять Будд; нечистый аспект – это пять мешающих эмоций, чистый аспект – пять мудростей.

В рамках Колесницы Тайной мантры важна символика и ее смысл. Символ – это пример (скажем, мандалы и тханковая живопись (thang ka). Смысл – это то, что переживается во время практики. Достижение состояния Будды в действительности соотносится с нашим очищенным потоком существования. Следуя примеру символического преобразования, мы приходим к Освобождению.

Поучения о пяти скандхах разрушают прилипание к эго, которое рассматривается как синоним сознания, омраченного мешающими эмоциями. Все поучения Дхармы – лекарства от прилипания к эго. Привязанность к «я» становится все сильнее, в ней коренится главная причина наших неимоверных страданий и несчастий. И наоборот, переживание покоя и счастья зависит от того, насколько уменьшилось прилипание к «я».

Тилопа, что не сами явления служат причиной зависимости от сансары, а наша привязанность к ним удерживает нас в сансаре, и именно ее нужно отсечь. На внешнем уровне привязанность к впечатлениям, поступающим от органов чувств, а на внутреннем уровне эго, все больше погружают нас в сансарическое существование. Жизнь улучшается настолько, насколько мы можем уменьшить свою привязанность: нам становится легче медитировать. Постепенно мы сами высвобождаем себя из цикла существования и страдания.

Практика медитации

Представьте, что лучи света исходят из сердечного центра Ченрези, касаются вашего сердца и ведут вас в Чистую страну под названием Девачен. После этого свет излучается из вашего сердца и достигает всех существ во вселенной, указывая им путь в Девачен. Без отвлечений медитируйте на великое сочувствие.

всех пяти скандх сосредоточьтесь на скандхе сознания. Медитируйте без отвлечений на ясное осознавание ума. Ум пустотен по своей сути, безграничен по своей природе, а ясность – это его выражение.

Справочная информация о пяти скандхах

IV. МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

А. Пять всепроникающих состояний ума
1. намерение
2. сосредоточение
3. контакт
4. ощущение (тиб. tshor ba )
5. распознавание

Б. Пять определяющих состояний ума
6. устремление
7. интерес
8. внимательность
9. медитативное сосредоточение (самадхи)
10. высшее знание (shes rab )

Глоссарий



Безграничность – одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения. «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».

Бхуми «почва». Десять бхуми – это:
1. Совершенно радостная
2. Незапятнанная
3. Озаряющая
4. Сияющая
5. Труднодостижимая
6. Ясно проявленная
7. Далекого продвижения
8. Незыблемая
9. Превосходной мудрости
10. Облако Дхармы

Благородный Восьмеричный Путь ...
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное медитативное сосредоточение

Дискурсивное сознание (тиб. rnam par shes pa ) – «способность ума распознавать нечто внешнее как объект». Это наше обычное сознание. Пятая скандха
Дордже – «нечто неуязвимое, то, что может рассечь что угодно». Слово «ваджра» соотносится со словами «молния» и «алмаз».
Дордже Семпа «Тот, чья сущность подобна алмазу», он является очищающей силой всех Будд. Медитация на Ваджрасаттву – одна из четырех Предварительных практик – включает в себя признание всех наших неумелых, приносящих вред действий и неправильного отношения; она нацелена на устранение привычных тенденций, из которых они возникают.
Дхармакайя – одно из Трех просветленных состояний, или тел Будды (Состояние истины). Оно «является абсолютной истиной» и выражается как присущая уму пустотность. Оно не имеет формы и отличается от любой активности, но проявляет Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя), для того чтобы исполнять желания чувствующих существ.
Изначальная мудрость – высшее знание, неотъемлемо присущее уму с безначальных времен.
Йи (тиб. yid ) – одно из слов, обозначающих «ум». Здесь оно указывает на «охваченное страстями, смятенное сознание», которое считается седьмым сознанием из восьми.
Йидам – мужской или женский образ, используемый в медитации и олицетворяющий собой особый аспект Просветления.
Лама ... означает «наивысшая мать», ссылаясь на сочувствие, которое мать испытывает к своему единственному ребенку.)
Мантра – выражение Просветления на уровне звука. Ее повторение вслух считается «высшим звуком или речью». «Речь Йидама олицетворяет собой союз звука и пустоты».
Ментальные факторы – четвертая скандха ; сочетание шаблонов в нашем уме, которые обычно выливаются в действия (карма).
Мешающие эмоции (klesa) – противоречивые эмоции, которые служат причиной всех несчастий нашего существования. Обычно выделяют три эмоции: желание-привязанность, отвращение и неясность, или безразличие.
Нирманакайя Состояния излучения:

1. Проявление в виде навыка, профессии или художественного таланта;
2. Проявление в виде внешне обычного существа, обладающего особыми возможностями помогать другим (см. Тулку );
3. Проявление в виде Будды, как, например, исторического Будды Шакьямуни, родившегося и совершающего свою активность в этом мире.

В любой форме Нирманакайя представляет собой «способность ума к безграничному проявлению».

Омрачения – омрачения скрывают от нас истинную природу ума. В этом тексте говорится о четырех уровнях омрачений:

1. Омрачение базового неведения – «ум не видит сам себя, он не может напрямую осознавать свою собственную природу».
2. Омрачение привычных тенденций – в силу неведения в уме развивается «привычка переживать реальность на основе понятий субъект и объект».
3. Омрачение мешающих эмоций. при столкновении с этими двойственными проекциями ум реагирует, проявляя привязанность, отвращение и запутанность.
4. Кармическое омрачение – мешающие эмоции порождают реакции на уровне тела, речи и ума, в результате чего они становятся привычками, что имеет дальнейшие последствия.

Просветление – полное Просветление есть состояние Постижения, когда устранены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности. его называют «воплощением трех Состояний (кайя)»
Пять путей

3. Путь видения – первый уровень постижения Бодхисаттвы. «Обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть природу ума».
4. Путь медитации – вместе с предыдущим соответствует десяти ступеням постижения Бодхисаттвы.
5. Путь без обучения – состояние Будды.

Самбхогакайя – ум, как ясный свет. (Состояние радости). Выступая как пример достижения цели, оно происходит из Состояния истины и приносит благо всем существам, идущим по пути. Только Бодхисаттвам доступно восприятие существ в Состоянии радости.
Сангье – тибетское слово, обозначающее Будду. Оно сочетает в себе идею о полном очищении (санг) и раскрытии (гье) (это относится к всезнанию).
Совершенная радость – первый уровень постижения Бодхисаттвы.
Сочувствие – на Великом пути выделяют три уровня сочувствия:
..3. Безотносительное или безобъектное сочувствие.

Союз формы и пустоты – одно из особых значений этого важного понятия относится к медитационному опыту восприятия «явной, но никоим образом нематериальной формы», выражающей Просветление, например, Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Страдание – описывается три типа страданий:

1. Вездесущее основополагающее страдание – «страдание, вызванное лишь тем, что мы живем»
2. Страдание изменения
3. Страдание страдания

Тантры (санскр.) (тиб. rgyud ) – коренные тексты Алмазного пути, которые приписывают Будде Шакьямуни и его различным проявлениям. В каждом из них обычно содержится описание мандалы и практики, которые связаны с каким-либо просветленным существом. Слово «тантра» буквально означает «нить» или «продолжительность».

Тара (тиб. sgrol ma ) – Бодхисаттва сочувствия в женской форме; особенно известна благодаря своей способности защищать всех, кто к ней обращается за помощью, и спасать их от страданий, страхов и опасностей.

Татхагата-гарбха – семя Просветления, потенциал Будды в каждом живом существе.

Тигле – бинду, «капля» или «сфера».

1. Сферы или точки света, которые проявляются в уме на определенных этапах переживания бардо;
2. Красное и белое тигле как творческая энергия тела, контроль над которой, обретаемый в ходе йогических практик, может привести к устойчивому переживанию блаженства.

Умиротворение (zhi ba ) – синоним нирваны.
Фаза завершения в медитации – стадия завершения или растворения в медитации, когда мы растворяем то, что было представлено в уме, и он покоится в пустотности – своей истинной природе.
Фаза построения в медитации – фаза в медитациях уровня Ваджраяны, в которой практикующий создает и поддерживает образ Йидама.
Ченрези – Бодхисаттва сочувствия.
Четыре Дхармы Гампопы – «краткий обзор всего Пути» к Просветлению:

Ум обращается к Дхарме;
Дхарма становится Путем;
Следование по Пути рассеивает запутанность;
Запутанность проявляется как изначальная мудрость.
Чистая страна – это поле активности какого-либо Будды, сфера, где чувствующие существа обретают зрелость на пути к Просветлению.
Шинэ – медитация успокоения, которая приводит ум в равновесие.
Ясность – одно из трех присущих уму качеств. Другие два – это пустотность и безграничность. Ясность соотносится с Состоянием радости (Самбхогакайя) как аспектом Просветления и является «присущей уму способностью переживать все явления».

Примечания

Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. В частности, санскритское слово «karuna » мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (mudita ).

Добавлено спустя 3 минуты 12 секунд:
На полпути к вершине - Кэплэн

В этой книге рассказывается не о том, как подняться на гору и остаться там, — хотя бы потому, что настоящий путь ввысь просто не имеет конца. Жизнь великих душ прошлого и настоящего продолжается; это непрестанный рост и помощь другим. Итак, эта книга не объясняет, как взобраться на вершину. Это справочник, который поможет не застрять где-то на полпути, обманываясь мыслями о том, будто уже поднялся на самый верх. В эту книгу включены мнения об ошибках скороспелых притязаний на просветленность, высказанные теми, кто называет себя учителями, раввинами, наставниками, помощниками и учениками в рамках иудейских, индуистских, буддийских, католических, суфийских и многих других традиций.

МАРИАННА КЭПЛЭН
НА ПОЛПУТИ К ВЕРШИНЕ

Идти к просветлению означает менять старую кожу. Есть процесс, на котором нетрудно сосредоточиться. В санскрите он именуется садхана, духовная практика; это последовательное постижение и уничтожение своих иллюзий и заблуждений, а также сопутствующих им болезненных чувств. Говорить и думать о просветлении полезно лишь в том случае, когда это заставляет подчиниться духовной дисциплине, требующей верности на всю жизнь. Я очень надеюсь, что эта книга побудит читателей предпринять твердые шаги к просветлению, сделать свой путь более четким и содержательным. Пусть каждый наш выбор будет верным.
Георг Файерстайн, доктор философии, Президент-основатель Центра йогических исследований и образования

голоса эго и «сердца» нередко похожи, разочарования и ошибки составляют неотъемлемую часть пути, за каждым углом подкарауливает духовный материализм, и мы не можем полностью доверять своим переживаниям, хотя и вынуждены на них полагаться.
Марианна Кэплэн Фэрфакс,

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ
Ученик: Что такое просветление?
Судзуки Роши: Зачем тебе знать? А вдруг не понравится?
Мистический опыт и просветление — самые естественные на свете явления.

ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ НА ПРОСВЕТЛЕННОСТЬ

Большинство людей идентифицирует себя со своим эго. эго заправляет спектаклем до тех пор, пока им не начнет руководить тот, кто мы есть на самом деле. Переход от власти эго к отождествлению с тем, кто на самом деле управляет театральным представлением, и является течением подлинной духовной жизни.
Существует также механизм эго, чья задача — помешать такому росту. Можно говорить, следовательно, что мы одновременно жаждем истины и не хотим ее знать. Но Искренняя Душа извечно тоскует по истине; хотя эго закатывает настоящее пиршество, когда мы увязаем в ложных представлениях о своем духовном прогрессе, именно эти ошибочные допущения и являются подлинными врагами свободы.
Иными словами, притязания на просветленность отвергают саму возможность настоящего просветления.
Очевидными образцами культурной матрицы являются традиции Индии, Тибета и Израиля, а также множества буддийских стран — например, Таиланда и Вьетнама. Перечисленные культуры духовны по самой своей сущности. Духовность в этих странах неотделима от жизни. Это означает, что культура заботится о тех, кто проявляет желание погрузиться в поиски Бога, или Истины; в то же время такая культура поддерживает и тех, кого мистическая жизнь вообще не привлекает либо интересует мало.
Помимо прочего, культурная матрица предлагает духовную защиту преемственностью. Большая часть великих духовных учителей наследуют достижения долгой череды учителей-предшественников; таким образом, за плечами у них — надежные корни традиции, и именно потому в рядах признанных учителей дзэна и раввинов «паршивые овцы» встречаются намного реже (но все равно изобилуют).

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?
Я не смог бы дать определение просветления даже под страхом смерти. Я уверен, что такого определения нет. А утверждать, что ты достиг того, чему не можешь дать определения, — просто смешно.
Что такое просветление?» — основной вопрос, самый невообразимый коан современной духовности. основополагающее понимание просветленности ныне почти исчезло. Вследствие слишком частого и неверного употребления этого слова теми, кто полагает, будто постиг его значение, понятие утратило свой изначальный смысл. У него есть близкие синонимы — такие, например, как «пробуждение», или «освобождение», — но они тоже вызывают много недоразумений.
(В этой книге понятия «просветление», «пробуждение» и, реже, «освобождение» используются как синонимы. В большинстве случаев считается, что эти слова имеют несколько разный смысл, но среди духовных школ и учителей нет и намека на единообразное понимание их значений, и потому совокупный анализ широчайшего спектра духовных направлений делает точное определение смысловых оттенков этих понятий совершенно невозможным.)

Главная опасность попыток определить просветление заключается в том, что в результате мы просто дополняем очередной мыслью огромный склад представлений о значении этого понятия. От таких попыток есть, впрочем, и принципиальная польза: поскольку в нашем мире «просветление» как концепция не существует, а подходящей замены не найти, намного лучше постараться прояснить эту идею и расширить свои представления о ней, чем оставить как есть, в обветшалом от древности виде. Слова — просто символы, и подчас весьма приближенные, но это важнейшая форма выражения, с помощью которой мы передаем свои переживания. Таким образом, попытаться оценить размытость наших взглядов на просветление и прояснить царящую неопределенность намного полезнее, чем вообще отбросить этот вопрос.

Фантазии о просветлении
Для того чтобы сделать свою духовную жизнь реалистичной, нам настоятельно необходимо открыто признать многочисленные выдумки и мифы, связанные с этим таинственным «состоянием». К фантазии о спасении склонны даже те, кто достаточно долго изучал духовные дисциплины и занимался ими на практике. Они понимают, что их идеи просветления иллюзорны, но где-то в глубине души по-прежнему таятся надежды на избавление. Умение отбросить фантазию о спасении — великое духовное свершение.

Первейшее и наибольшее заблуждение—это мысль о том, что человек может освободиться, стать свободным... Это только сознание может освободиться от человека, но никак не человек от самого себя.
Дэвиэл Моран
От мифа о просветлении очень трудно отказаться — на какую иную награду за усердные труды тогда можно надеяться? Похоже, совсем не на то, о чем мечталось. Нам, судя по всему, предстоит увидеть Реальность, которую мы изо всех сил пытались вообразить не такой, какая она есть на самом деле. Однако именно в этом кроется возможность найти бесценные сокровища, какие нам и не снились.

Современные определения

Георг Файерстайн: «Просветление — гибель ментальных концепций».
Файерстайн предлагает классический взгляд адвайта-веданты, согласно которому просветление представляет собой «разрушение всех мыслительных концепций бытия, включая понятия пустоты и хаоса, полноты и упорядоченности» [4]. Далее он предполагает, что «просветление — это такое состояние тела и разума, когда они целиком и полностью синхронизированы с трансцендентальной Реальностью».

Я совершений не в состоянии видеть другого человека отдельно от себя. Это невозможно.
Дэниэл Моран

Регги Рей: «Просветление — это восприятие».
По мнению Рея, в буддизме просветление означает полноту восприятия. «Ты откликаешься на внешний мир, а полный отклик означает, что у тебя нет никаких предварительных суждений — ты ни к чему не стремишься, ничего не ждешь. Восприятие — это умение откликаться на саму действительность, а не на свои представления о реальном».

Джоан Галифакс, Арно Дежарден: «Просветление — это расслабленный ум».
«Пока ты чего-то хочешь, — говорит Галифакс, — твой ум не расслаблен. Один тибетский Ринпоче сказал мне как-то: "Просветление — это расслабленный ум". Сейчас весна. Мы сидим тут, в саду, а вокруг расцветают тюльпаны. Разве кому-то придет в голову заставлять ростки выглядывать из земли раньше положенного срока? Они живут своей жизнью. Ваша жизнь тоже идет своим чередом. Если приходить в дзэн-до, чтобы чего-то добиться, добьешься только усталости либо напыщенности. Со временем ты сидишь тут, просто чтобы сидеть. Это не занятие, не практика».
Рассказ Галифакс о расслабленном уме сходен со взглядами французского духовного учителя и кинорежиссера Арно Дежардена, который постоянно советует ученикам «принимать то, что есть» и «сказать жизни "да"». Предлагая смириться со всем, что есть сейчас, и принять все таким, каково оно есть, не пытаясь ничего изменить, Дежарден говорит, по существу, о расслабленном и всеохватном мышлении.

Ли Лозовик: «Просветление—это понимание того, что все преходяще, в том числе и само просветление».
«Все меняется каждый миг, —и, если взять одно ощущение просветления и перенести его в будущее, не останется никаких шансов испытывать подлинное просветление в каждое последующее мгновение».
Слова о мимолетности просветления могут показаться эго удручающими, так как обычно этим понятием обозначают неизменное, устойчивое состояние — возникнув однажды, оно якобы тянется до бесконечности.

Эндрю Коэн: «Просветление — это безличная энергия».
Коэн, основатель и наставник Братства Безличного Просветления, описывает эту грань просветления так: «Энергия просветления — это энергетическое движение во Вселенной, движение самой эволюции сознания. Такое движение безлично. Его не волнуют ни ты, ни я. У него свои законы, свои неотложные дела, а наше положение и личные чувства не имеют к этому никакого отношения, так как у энергии есть своя функция, и она не сознает ни тебя как индивидуальность, ни твое психологическое либо эмоционально- кармическое состояние».

Джоан Галифакс, Кристина Гроф: «Просветление — это сознание всеобщей взаимосвязанности».
Галифакс определяет просветление как «понимание того, что ты не один. Ты — это всё. Всё взаимосвязано. Всё пребывает во всем».
«Постижение того, что ты неразрывно связан с неким великим целым, вызывает особое чувство смирения», — говорит Кристина Гроф, президент Трансперсонального института Грофа.
Большинство людей неосознанно полагают, будто независимы от окружающего мира, и это влечет множество примечательных следствий.
Убежденность в отсутствии связей порождает враждебное отношение ко всему миру. Человек мыслит парами противоположностей: «Я — и всё остальное, что вне меня». Когда веришь в свою отделенность от Бога или реальности, возникает ощущение собственной неполноты, незавершенности. Основой агрессивности является неспособность постичь всеобщую взаимосвязанность.

«Просветление — это понимание того, что ты ничего не знаешь».
«Человек сбивается с пути, — говорит Уайтзмэн, настоятель Дзэн-центра в Беркли, — когда начинает думать, будто просветление означает всезнание. Но на самом деле величайшее прозрение заключается в понимании того, что ты ничего не знаешь».

Чарльз Тарт: «Просветление наступает, когда постигаешь собственную полную темноту».

Изучение собственного неведения — иллюзий, среди которых в той или иной степени живет подавляющее большинство людей, — может быть более практичным подходом к самопознанию, чем попытки оценить меру своей просветленности. Чарльз Тарт, именуемый «специалистом по просветлению», излагает собственный взгляд на вопрос неведения: У меня нет никаких иллюзий, я не твержу себе: «Смотри-ка, а я стал просветленным!» Я понимаю, что никем еще не стал. Я такой же сумасшедший, каким был двадцать лет назад, — и я этому рад. Да, я немного умею сосредоточивать внимание, но мне по-прежнему очень далеко до того, что я считаю для себя возможным. И даже сейчас, говоря об этом, я замечаю в себе какую-то частичку, которая очень горда такой скромностью, так что мне всегда нужно быть начеку и следить за этой гранью души.

https://www.youtube.com/watch?v=Ufgsiwp3laA