2 Буддизм Тибета

[просто Соня]

ПРИСМЕРТНЫЙ ОПЫТ: ЛЕСТНИЦА В НЕБЕСА?

1. Люди испытывают измененное состояние чувства спокойствия и благополучия, без боли, телесных ощущений или страха.
2. Они, возможно, сознают гудящий и стремительный звук и обнаруживают себя отделенными от их тела. Это так называемый «внетелесный опыт». Они могут часто видеть тело как бы сверху; их зрение и слух обострены, их сознание ясное и очень подвижное, и они могут даже проникать сквозь стены.
3. Они сознают другую реальность, входя в темноту, плавая в безмерном пространстве и затем быстро продвигаясь по туннелю.
4. Они видят свет, вначале точку на расстоянии и магнетически притягиваются к ней, затем окутываются светом и любовью. Этот свет описан как ослепительный свет великой красоты, но он не причиняет глазам боли. Некоторые люди говорят о «существе из света», светящемся, кажущимся всеведущим присутствием, называемым некоторыми Богом или Христом, который сострадателен и любящ. Иногда в его присутствии они могут засвидетельствовать просмотр жизни, видя все, что они сделали в жизни: и хорошее, и плохое. Они телепатически общаются с этим присутствием и оказываются во вневременном и обычно наполненном блаженством измерении, в котором все обычные концепции, такие как время и пространство, не имеют значения. Даже если переживание длится в обычном времени только одну или две минуты, здесь возможно обширное и богатое развитие.
5. Некоторые видят внутренний мир сверхъестественно красивым, с райскими ландшафтами и зданиями, с небесной музыкой, и испытывают чувство единения. И, как нам кажется, очень мало кто сообщил об ужасающих видениях адских сфер.


ТЕМНОТА И ТУННЕЛЬ

Одна из главных черт присмертного опыта – это переживание движения «с неимоверной скоростью» и с «ощущением невесомости» через черное пространство – «кромешную, спокойную, удивительную тьму» вниз по «длинному, темному туннелю».

Это было подобно пустоте, ничему, и это настолько спокойно, настолько приятно, что ты можешь продолжать двигаться. Это абсолютная темнота, здесь вообще нет ощущений, нет чувств… что-то вроде темного туннеля. Это подобно проплыванию высоко в воздухе.

СВЕТ

В момент смерти Изначальное Свечение или Ясный Свет сияет во всей своей красоте.
… твое Ригпа есть свечение и пустота, которые неразделимы и оно пребывает как широкое пространство света вне рождения и смерти. Оно поистине является неизменным Светом Будды.

Почти каждое присмертное переживание имеет в себе элемент света. Они все рассказывают, что свет появляется в заключительных стадиях присмертного опыта, после того, как они получили переживание нахождения вне тела и прошли через туннель.

Затем постепенно ты осознаешь то, что далеко на расстоянии, на неизмеримом расстоянии, ты, возможно, достигаешь конца туннеля, поскольку можешь видеть белый свет. Но он так далеко, что я могу только сравнить его с тем, как будто смотришь в небо и видишь единственную звезду, но визуально ты должен помнить, что смотришь сквозь туннель, и этот свет словно заполняет конец туннеля. Ты концентрируешься на этом световом пятнышке, потому как по мере продвижения вперед ты предвкушаешь достижение этого света.

По мере твоего путешествия к нему с экстремальной скоростью он становится больше и больше. Как кажется, процесс отражения в целом занимает около минуты. Постепенно продвигаясь ближе к этому сверкающему свету не возникает ощущения внезапного конца туннеля, но скорее ощущается слияние его со светом. Но теперь, когда туннель позади тебя, перед тобой является этот великолепный, прекрасный бело голубой свет. Это сияние настолько ярко, ярче чем свет, который мог бы внезапно ослепить тебя, но он абсолютно не причиняет твоим глазам боли.

Многие присмертные опыты описывают сам свет:
Мое описание света – скорее это был не свет, но отсутствие тьмы, полное и окончательное… Да, но вы думаете о свете как о сильном свете, падающем на вещи, так, что они оставляют тени и так далее. Этот свет был поистине отсутствием тьмы. Мы не привыкли к такой концепции, потому что мы всегда получаем тень от света, если свет не повсюду вокруг нас. Но этот свет был настолько полным и завершенным, что вы не смотрите на свет, но находитесь в нем.
Он не был ярким. Вы знаете, как это было? Как будто кто-то положил на солнце тень. Это давало мне чувство сильной умиротворенности. Я больше не боялся. Казалось, что все будет хорошо.

Этот свет ярче, чем что-либо, что вы можете себе представить. Не находится слов, чтобы описать его. Я была так счастлива, что это невозможно себе представить. Это было такое чувство безмятежности. Это было чудесное чувство. Свет настолько яркий, что обычно ослепил бы тебя, но он нисколько не причиняет боли глазам.
Другие отмечают, что они не только видели свет, но входили прямо в него. Они говорят об испытываемых чувствах так: «У меня не было чувства, что я нечто отдельное от него. Я был светом и был единым с ним».

Только моя сущность была ощутимой. Время больше не имело никакого значения и пространство было наполнено блаженством. Я купалась в сияющем свете, окунаясь в радужную ауру. Все сливалось. Звуки здесь были иного порядка – гармоничные, безымянные (теперь я называю это музыкой).

Одновременно произошел целый ряд событий, но описывая их, я рассмотрю их как бы по очереди. Это было ощущением присутствия некоторого вида, скорее всего энергии, не в смысле присущей какому-то человеку, но разуму, с которым возможно общаться. Она своим размером покрывала всю перспективу передо мной. Она полностью поглощает все; ты ощущаешь себя окутанным ею.
Этот свет непосредственно общается с тобой, читая телекинетически волны твоих мыслей, невзирая на язык. Первое послание, которое я получил, было следующим: «Расслабься, все прекрасно, все хорошо, тебе нечего бояться». Я мгновенно почувствовал абсолютное облегчение.
это было самым прекрасным чувством из всех, которые я когда-либо испытал; это абсолютно чистая любовь. Каждое чувство, каждая эмоция полностью совершенны. Ты чувствуешь тепло, но с температурой ничего не происходит. Здесь все абсолютно живо и ясно. То, что свет сообщает тебе, – это чувство истины и чистой любви. Ты испытываешь это впервые.

Как только я достиг источника Света, я смог видеть сквозь него. Я не могу описать в человеческих терминах пережитые чувства и то, что я видел. Это был гигантский бесконечный мир спокойствия и любви, энергии и красоты. Была мысль, что человеческая жизнь ничего не значит по сравнению с этим. И однако это в то же время настаивало на важности жизни, поскольку она выпросила смерть как средство к другой, лучшей жизни. Это было всем бытием, красотой, и смыслом всего существования. Это было всей энергией вселенной за все времена, собранной в одном месте.

Я хочу вам рассказать удивительный секрет. Я взбирался по лестнице в небеса.
Я так хотел добраться до этого Света.
Там был прекрасный Свет, который заключает в себе все хорошее. Примерно через неделю я мог видеть вспышки этого Света во всем.
Когда я в больнице очнулся от комы, и открыл глаза, я увидел отблески Света везде. Я мог видеть, как все в этом мире соединяется вместе.

«Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее».


ПРОЦЕСС В МЫСЛЯХ И ЭМОЦИЯХ

Такой же процесс может быть узнан в функционировании мыслей и эмоций, которые возникают в следующей манере:

1. Изначальный Свет, абсолютная природа ума, является изначальным состоянием Ригпа, которое существует прежде мыслей или эмоций.
2. Внутри его необусловленного пространства движется фундаментальная энергия – спонтанное сияние Ригпа, которое начинает возникать как основа, потенциал и топливо для грубых эмоций.
3. Эта энергия может далее принять формы эмоций и мыслей, которые неожиданно подталкивают нас к действию и обусловливают нас накапливать карму.

И когда мы близко знакомимся с медитационной практикой, мы можем видеть этот процесс с безошибочной ясностью:

1. По мере того, как мысли и эмоции постепенно умолкают, вымирают и растворяются в природе ума, мы можем моментально взглянуть на природу ума, на само Ригпа изначальное состояние.
2. Затем мы начинаем сознавать, что за постоянством и спокойствием природы ума раскрывается движение и сырая энергия, а именно – ее самоизлучение.
3. Если в проявление этой энергии проникает какое-либо схватывание, то энергия неизбежно кристаллизуется в мыслеформы, которые в свою очередь тащат нас обратно в концептуальную и ментальную активность.

[просто Соня]

ПРОЦЕСС В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Лучше всего – это близко посмотреть на движение радости и гнева. Исследуйте это движение, и вы увидите, что там всегда существует пространство или промежуток перед каждой, начинающей проявляться эмоцией. Этот чреватый момент перед тем, как энергия эмоции обретет шанс для возникновения, является моментом чистоты, четкой осознанности, в которой мы можем, если позволим себе, иметь мгновение проявления истинной природы ума. В один момент чары неведения сломлены; мы полностью освобождены от нужды или возможности хватания за что-либо, и даже понятие «прилипание» становится смешным и излишним. Тем не менее, вместо восприятия «пустотности» этого промежутка, в котором мы могли бы обрести блаженство от того, что свободны и разгружены от какой-либо идеи, отношения или концепции, мы хватаемся за сомнительную надежность знакомой привычной драмы наших эмоций, управляемых нашими глубокими сложившимися тенденциями. Так изначально необусловленная энергия, возникающая из природы ума, кристаллизуется в форму эмоции, и так ее фундаментальная чистота затем окрашивается и загрязняется сансарическим видением, снабжая непрерывный источник ежедневных омрачений и иллюзий.

Если мы в действительности проверим каждый аспект нашей жизни, как я уже показал, то обнаружим, как мы проходим снова и снова, во сне и сновидениях, в мыслях и эмоциях, тот же самый процесс, что и в бардо. И учения раскрывают нам в точности тот факт, что мы проходим через процесс бардо снова и снова, как в жизни, так и в смерти, и на всех уровнях сознания, что дает нам бесконечные возможности для освобождения как сейчас, так и после смерти. Учения показывают нам, что это является характером, формой и уникальностью процесса, и предлагает нам либо шанс для освобождения, либо потенциал для продолжения запутанности. Ибо каждый аспект всего процесса дает нам шанс для освобождения и в то же время – шанс для заблуждения.

Учения о бардо раскрывают перед нами дверь, показывая, как мы можем выйти из неуправляемого цикла смерти и перерождения, из круговорота неведения, повторяющегося из жизни в жизнь. Они рассказывают нам, что через этот процесс бардо жизни и смерти всякий раз, когда мы можем узнавать и поддерживать стабильное сознавание природы ума, Ригпа, или даже когда мы можем обрести в некоторой мере контроль над умом, мы сможем пройти через эту дверь к освобождению. В зависимости от того, к какой фазе бардо это приложено, в зависимости от вашего знакомства со Взглядом на природу ума как таковую, и от глубины понимания вашего ума, его мыслей и эмоций, это узнавание будет различным.
Тем не менее, как нам также говорят учения о бардо, то, что происходит в наших умах сейчас, при жизни, это в точности то, что случается при смерти в состояниях бардо, поскольку в сущности здесь нет разницы; жизнь и смерть едины в «нерушимой целостности» и в «текущем движении».

“Узнайте это бесконечное разнообразие проявлений как сон, как ничто иное, но проекции своего ума, иллюзорные и нереальные. Без хватания за что-либо пребывайте в мудрости вашего Ригпа, которая превосходит все концепции. Это является сутью практики для бардо в этой жизни.
Вы обречены вскоре умереть, и ничего тогда не принесет какой-либо реальной помощи. То, что вы переживаете в смерти, это только лишь ваше собственное концептуальное мышление. Не выдумывая никаких мыслей, позвольте им всем умереть в обширной протяженности самосознавания вашего Ригпа. Это является сутью практики бардо умирания.

Какие бы проявления и исчезновения, будь то хорошие или плохие, не захватывали вас, – это ваш ум. И этот ум сам по себе, чтобы ни возникало, есть несотворенный свет Дхармакайи. Не прилипать к этим проявлениям, не выносить концепций по поводу их, не принимать и не отвергать их. Это есть суть практики бардо дхарматы.
Сансара – это ваш ум, и нирвана – также ваш ум, всякое удовольствие и боль, и все иллюзии нигде не существуют отдельно от вашего ума. Достигни контроля над своим собственным умом. Это есть суть практики бардо становления.”

Возможно, наиболее полезно будет изучить бардо дхарматы, в котором чистая энергия, которая могла бы стать эмоцией, начинает спонтанно возникать как присущее сияние природы ума; а эмоции, как я знаю, являются главной, наиболее захватывающей заботой человека в современной мире. Правильно понять природу эмоций – это очень далеко продвинуться на пути к освобождению.
Глубочайшая цель медитации – это быть способным оставаться неотвлеченным в состоянии Ригпа и с таким Взглядом сознавать, что все, возникающее в уме, – это ничто иное, как проявление нашего собственного Ригпа, подобно тому как солнце и миллионы его лучей являются единым и неразделимым.

«Все, что цепляется за проявление или исчезновение как за хорошее или плохое, это ваш ум. И этот ум сам по себе является несотворенным светом Дхармакайи…»

Итак, когда ты находишься в состоянии Ригпа, и когда возникают мысли и эмоции, ты точно узнаешь, чем они являются и откуда они выплескиваются: тогда все появляющееся становится самосиянием той мудрости. Если вы, тем не менее потеряете присутствие этой ясной, чистой сознательности Ригпа и не сможете узнать того, что возникает, то это станет отделенным от вас. Создание двойственности вытекает из того, что мы называем «мыслью», или эмоцией.: «Не прилипать к этим возникновениям, не выносить концепций о них, не принимать и не отвергать их: это есть суть практики для бардо дхарматы».

Эта разделенность между вами и проявлениями вашего ума, и дуалистичность, которую она порождает, становится импозантно увеличенной после смерти. Это объясняет, как без той сути узнавания истинной природы проявлений внутри ума, в бардо дхарматы, звуки, свет и лучи, которые проявляются, могут принять объективную реальность шокирующих внешних явлений, происходящих для вас. Но решающее узнавание в бардо дхарматы состоит в том, что это есть озаряющая энергия мудрости вашего ума. Будды и лучи мудрости неотделимы от вас, это ваша собственная энергия мудрости. Сознавание этого является опытом недвойственности, а вхождение в это есть освобождение.

То, что случается в бардо дхарматы при смерти, и когда эмоции начинают возникать в нашем уме в жизни, это тот же естественный процесс. Вопрос в том, узнаем мы или нет истинную природу возникновения. Если мы сможем узнать, чем в действительности являются появившиеся эмоции – спонтанной энергией природы нашего собственного ума, то мы уполномочены освободить себя от негативных эффектов или возможных опасностей, исходящих от этих эмоций, и позволить им обратно раствориться в изначальной чистоте обширного пространства Ригпа.

Эти узнавание и свобода, которые оно приносит, могут быть только плодом многих, многих лет самой дисциплинированной практики медитации, ибо это требует длительного знакомства с Ригпа – природой ума, и ее стабилизации. Ничего кроме этого не принесет нам той спокойной и блаженной свободы от наших привычных тенденций и конфликтующих эмоций, которой нам так недостает. Учения, возможно, говорят нам, что эту свободу трудно завоевать, но тот факт, что возможность реально существует, является гигантским источником надежды и вдохновения. Это – путь к совершенному пониманию мысли и эмоции, ума и его природы, жизни и смерти и, следовательно, – к постижению. Ибо просветленные, как я сказал, видят жизнь и смерть словно на ладони руки, потому они обладают знанием того что: «Сансара есть ваш ум, и нирвана также ваш ум; все удовольствие и боль, и все заблуждения нигде не существуют отдельно от вашего ума». И эти ясные знания, стабилизированные посредством длительной практики и интегрированные с каждым движением, с каждой мыслью, с каждой эмоцией в их относительной реальности сделали их свободными. «Очищая великое заблуждение и мрак сердца, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца».


ЭНЕРГИЯ ВОСТОРГА

«Природа ума это природа всего». Я думал о христианском видении природы и активности Бога, как это представлено Троицей, о воплощении Христа, проявившегося в форме из лона Отца через тонкое посредство Святого Духа. Не может ли это быть, по крайней мере, пролитием света на восприятие Христа аналогично Нирманакайе, Святого Духа по аналогии с Самбхогакайей и абсолютной основы и того и другого как Дхармакайи?
Я также думаю об индуистском трехступенчатом видении сущности Бога, называемом на санскрите сатчитананда (сат-чит-ананда), что в приблизительном переводе означает «проявление, сознание и блаженство». Ибо Бог в индуизме это одновременный одномоментный экстатический взрыв всех его сил. Снова могут быть проведены поразительные параллели с видением трех кайя; Самбхогакайя, вероятно, может быть сопоставлено с анандой – блаженной энергией природы Бога; Нирманакайя – с сат, и Дхармакайя – с чит.

Откуда пришли эти строки Блейка?

Вселенную видеть в Песчинке
И Небо в Диком Цветке,
Познать в каждом часе Вечность,
Держа Бесконечность в руке.

В тибетском буддизме Нирманакайя рассматривается как проявление просветления в бесконечном разнообразии форм и способов в физическом мире. просветленный импульс – это «спонтанное выражение, словно свет спонтанно излучается из солнца, без каких-либо исходящих от солнца указаний или подачи какой-либо сознательной мысли на этот счет. Солнце есть, и оно светит».

Действительно ли истинное значение вдохновленного художественного выражения тогда является тем, что сходно с полем Самбхогакайи, – с измерением неиссякаемой светящейся, блаженной энергии, которую Рильке называет «крылатой энергией восторга», тем сиянием, которое передает, переводит и сообщает чистоту и беспредельное значение абсолютного конечному и относительному, иными словами – из Дхармакайи в Нирманакайю.

«Ум, – говорит Дэвид Бом, – может иметь структуру, сходную со вселенной, и лежащее в основе этого движение, которое мы называем пустым пространством, есть действительно огромная энергия, движение. Отдельные формы, которые возникают в уме, могут быть аналогами частиц, и собираясь в лоне ума, возможно, ощущаются как свет».

Понятие сома-значимости подразумевает то, что сома (или физическое) и значимость (которое есть ментальное) никоим образом не существуют раздельно, но скорее всего они есть два аспекта одной всеохватывающей реальности.
По Дэвиду Бому, вселенная проявляет три взаимообоюдных аспекта: материю, энергию и значение.
С точки зрения неявного порядка, энергия и материя наделены определенного рода смыслом, дающим форму их полной активности, и материи, которая возникает посредством этой активности. Энергия ума и материальной субстанции мозга также наделена некоторым смыслом, дающим форму ее полной активности. Таким образом, вполне обычно то, что энергия охватывает материю и значение… Но также смысл охватывает как материю, так и энергию… Итак, каждое из этих базовых понятий вбирает в себя два остальных.

Упрощая чрезвычайно тонкое и рафинированное видение, мы могли бы сказать, что для Дэвида Бома смысл имеет особую и широко развернутую важность. Он говорит:
В противовес обычному взгляду, это подразумевает, что смысл является прирожденной и сущностной частью нашей всеохватывающей реальности, и это не только чисто абстрактное и неземное качество, существующее только в уме. Или вкладывая его различным образом в человеческую жизнь, весьма обычно, смысл – это бытие… В каждом акте интерпретации вселенной, мы создаем вселенную; таким образом, мы могли бы сказать, что являемся полнотой наших смыслов.

[просто Соня]

Такпо Таши Намгьял Махамудра


Медитируй на спокойствие
Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум, Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие.
Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его.
Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда возникает первичное осознание], все реальности распознаются как пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение восприятия истинной реальности.

Не расточая ночной отдых, Ты должен созерцать, пока не заснешь.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов
Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем.

КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ
Поэтому следует медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает, так сказать, ее качество.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность.

Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость.
когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.

Великое лекарство для искателей постепенного просветления Становится ядом для искателей мгновенного просветления. Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем!

Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

Сараха комментирует: О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. Не сумев внимательно наблюдать за умом И отклонившись из-за этого, Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания.
Нужно выполнить полное исследование ума.
добавляет: Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу, Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, Ни в самом искателе.

Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую мысль и каждое радостное созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте

О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален. Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим. Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине? Монахи ответили: Нет, господин, это не так. Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.

Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы.

Далее, Будда объясняет: ума не найти через полное исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее.

Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.

если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что по своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой. О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.

Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!

Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. Ничего не существует кроме этого обозначения. Ощути его как обозначение - чистое и простое. Даже само обозначение лишено врожденной реальности. Победносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Ум со своей иллюзорной природой Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности. Ум по природе не имеет основы. Короче говоря, просветленные никогда не видели ума И никогда не увидят его. Так как ум лишен своей сущности, Как они могут увидеть его?

Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики.
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.

(1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринимает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления.

[просто Соня]

Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял
"Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати"

Пожалуй самый всеобъемлющий по своей энциклопедичности труд по Махамудре.

С этимологической позиции такие термины как «исследование» и «внимательность» обозначают анализ и успокоение ума Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность.

В то время как ум установлен в спокойствии, его исследуют через интеллектуальную проницательность. Интеллект в погруженном равновесии должен исследовать себя [природу ума].

ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ

медитация на спокойствие всегда должна быть пристальным состоянием.
На стадии спокойствия медитируют в основном на пристальную внимательность. Даже здесь должен применяться анализ, как только стабилизировано спокойное равновесие.
«Когда преобладает тишина ума
Применяй обширный анализ
Ко всем психофизиологическим агрегатам и элементам
[своего потока бытия]».
Прозрение не теряется, когда анализирующий интеллект наконец успокаивается; таким образом, не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на которой требуется медитация на пристальную внимательность.

«Огонь, образованный при трении двух кусков дерева,
Затем поглощает оба куска;
Подобным образом, распознание дуализма вызывает мудрость,
Которая затем разрушает два [дуалистических понятия]».
Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение, главное медитативное усилие должно быть направлено на пристальную внимательность с возвращением временами к аналитическому исследованию. медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав спокойствие и прозрение.
«Леность, если она не устранена, полностью поглотит Ум,
Превращая его в темное царство, лишенное прозрения.
В тот момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен».

В это время интеллект приобретает большую чувствительность через медитацию, полную прозрения; из-за этого ум становится очень беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится неустойчивым, подобно масляной лампе, мерцающей на ветру. Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как спокойствие стабилизируется, нужно возобновить медитацию на распознающую мудрость. Когда медитирующий гармонично слил спокойствие и прозрение, он должен сохранять это без чрезмерного усилия столько времени, сколько могут выдержать тело и ум. Когда спокойствие и прозрение объединены, ум должен утвердиться в сконцентрированном равновесии.

Майтрейя: «На какой стадии имеет место слияние
Спокойствия, прозрения и их гармоничного союза?
Будда: Это имеет место,
Когда ум установлен в однонаправленной концентрации.
Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?
Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа погружения,
Который должен быть поддержан».

Учитель объясняет:
«Путь спокойствия неотделим от пути прозрения,
Так как первый есть концентрация на уме,
Который затем становится объектом исследования для последнего.
Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций.
Когда спокойная медитация стабилизирует ум,
Медитация на прозрение анализирует его.
И визуализация, и визуализирующий—
Тождественные характеристики ума.
Следовательно, они неотделимы от сущности».

АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Наблюдения и исследования должны практиковаться через созерцательную мудрость с непрекращающейся осознанностью спокойной медитации, а не через концептуальный анализ.
«Когда ментальный фокус визуализированного образа спокойствия
Становится устойчивым,
При исследовании его в этот момент через различающую мудрость
Возникнет просветление чистого осознания,
Подобное свету, проясняющему тьму».

КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ

«Даже видя формы, глаза не хватаются за них,
Ни как за когнитивный образ, ни как за чувственную реальность».
«Он снова и снова наблюдает Состояние своего тела или ума;

«Каждое такое наблюдение означает
Стояние на страже с предельной бдительностью».

«Следует сохранять бдительность при всех движениях,

«Будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь:
Теперь сознавая акт стояния,
Теперь внимателен к процессу сидения».

«Если кто-либо применяет осознание и бдительность,
На него не смогут повлиять любые мешающие мысли».

Посвященный должен стараться медитировать с осознанностью и бдительностью в течение не только большей части дня, но и двух третей ночи, то есть на рассвете и в сумерки.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов. «Осознание» сохраняет сознательный образ дневного созерцания вплоть до засыпания. Это будет поднимать медитирующего к добродетельному состоянию даже во время сна. Желая пробудиться, медитирующий должен решить в встать следующим утром и практиковать медитацию. Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем. Это воспрепятствует тьме застилать ум, и сделает его энергичным в утренней медитации.

ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ
СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА

Согласно сутрам, есть девять уровней или частей в спокойной медитации:
На первом уровне медитирующий стремится реализовать
(1) зафиксированную внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта.
(2) продолженная внимательность достигается увеличением длительнсти установленного, неотклоняющегося ума.
(3) Стабильная внимательность достигается приведением отклонившегося ума в это состояние.
(4) Очищенная внимательность достигается повторным удалением и чувствительностью.
(5) Тренированный ум достигается усилением медитации через оценку преимуществ, возникающего от спокойного погружения.
(6) Успокоенное состояние достигается устранением отвлечений.
(7) Полностью успокоенное состояние достигается устранением таких недостатков, как вожделение и другие страсти.
(8 ) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным погружением с сознательным усилием.
(9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и естественно.

«Сфокусируй ум на образе объекта;
Поддерживай без отклонений поток осознанности».
Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть:

(3) управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности;
(4) распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности;
(5) стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и
(6) совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу мастерства.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть:
(1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие;
(2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей;
(3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и
(4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Эти качества разъяснены ранее. С сильным толчком, происходящим из уверенности и стремления к спокойному погружению, осознанности и бдительности, усердное стремление через уровни с первого по шестой приведет к реализации седьмого и восьмого уровня соответственно. Это, в свою очередь, приведет к девятому уровню, где спокойное погружение возникает без усилий и естественно. Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность. Тогда он будет достигать во время всех последующих сеансов полного погружения, не нуждаясь в непрерывной осознанности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с искусством грамотности. Начинающий должен всегда стремиться к совершенному чтению или пению через неослабные осознанность и бдительность. Приобретя умение, он ведет себя без усилий и естественно, просто вступая в действие, поскольку не нуждается в продолжении усилия с помощью осознанности и бдительности. Практика погружения, наделенная блаженством, ясностью и неразличением, будет временами гармонировать с восприятием после погружения.
Согласно медитации сутр, спокойствие достигается после того, как реализована совершенная легкость.

Как бы то ни было, метод, которым медитирующий может постепенно достичь совершенной легкости, разъясняется:
«Медитирующий в однонаправленной концентрации,
Типичной для плана желаний,
Вначале легко приобретает послушный ум».
Чтобы достичь этого, он стремится без колебаний и с возрастающей радостью поддержать медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознание с присущим ему ясностью и блаженством. Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость. Наряду с этой совершенной легкостью следующая стадия медитации включает близкие факторы, а именно: различение, энтузиазм, тишину, возрастающее блаженство, исследование и усердие. Медитация будет продвигаться через уровни, начиная с подготовительного созерцания, известного как первое спокойное состояние на плане высшей формы. За ним последует реализация продвинутых уровней, называемых прогруженным покоем, связанным с планом высшей формы и планом без форм.

краткое описание четырех приготовлений к погруженным состояниям:
«Первое погруженное состояние известно как невозмущаемый процесс.
Медитирующий ощущает душевное равновесие,
В котором протекает общее и всестороннее исследование
психофизиологических реалий».

(1) Первое погруженное состояние осуществляется когда медитирующий, который очистился от любых чувственных желаний и беспокоящего потворства им, выполняет исследование и анализ в состоянии радости и блаженства. Особое качество этого состояния приобретается даже тогда, когда само исследование прекращается.
(2) Когда процессы исследования и анализа прекращаются полностью, стремление к первому погруженному состоянию стихает, и когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.
(3) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, радость, уравновешенность, осознанность и бдительность достигают полноты, и он достиг третьего погруженного состояния.
(4) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, медитирующий достигает состояния уравновешенности и осознанности, свободного от ощущений как страдания, так и блаженства.

Как только реализована совершенная легкость, медитрующий будет ощущать, что радость и блаженство пронизывают весь поток его бытия. Он будет снова способен пребывать в спокойном погружении. Гуру этой традиции медитации рассматривают приобретенный спокойный ум просто как основание или поддержка для медитации. Они также принимают как спокойствие способность медитирующего, который еще не достиг совершенной легкости, осуществить спокойствие либо без усилия, либо с минимальным усилием. И это рассматривается как указание, что его теперь следует направить к прозрению. Обычно объясняются три формы однонаправленной медитации на объединенные спокойствие и прозрение

каждая медитация поддерживается с помощью трех опор: осознанности, бдительности и усилия. Способ, которым реализуется и возникает каждое спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Я думаю, что мастерство чистого спокойствия лучше подходит для тех, кто склонен к постепенному пути.
«...с прозрением, поддержанным спокойствием...»
«Где нет созерцательного спокойствия, нет прозрения»
«Если ищешь прозрения слишком рано, не достигнешь спокойствия».

ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ СПОКОЙСТВИЯ

Причина, почему ищут спокойствия, следующая. Так как по природе прозрение есть жидкость, подобная водопаду, или мерцание, подобное масляной лампе в уме, установленное равновесие не может быть достигнуто без реализации вначале спокойствия. Нельзя ни понять, ни ясно воспринять совершенную реальность как она есть без реализации установленного равновесия.

«Поскольку ум нетверд как вода,
Он не будет установлен без основания спокойствия.
Ум, который не смог достичь установленного равновесия,
Никоим образом не сможет понять совершенную реальность
Как она есть».

«Прозрение без спокойствия делает ум йогина
Чувствительным к отвлечению чувственными объектами.
Поскольку он неустойчив как лампа на ветру,
Он не может достичь просветления сознания. »

ум не только считает самость вечной и независимой сущностью, но также цепляется за нее как за «Я» или «самость», и что такой ум должен быть определен как пустой от любой собственной природы.







ОСОБЕННОСТИ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Существует быстрый путь, предписанный для человека с превосходным интеллектом, хорошо приспособленным к мгновенному просветлению. Вначале он должен овладеть доктриной воззрения на реальность [через аналитическое прозрение и] через прояснение сомнений и уклонений. Затем он полностью концентрируется на видении реальности [установленном через мудрость]. Далее, есть постепенный путь, который предназначен для человека со средним или низким интеллектом, приспособленным к постепенному просветлению. Он должен вначале овладеть медитацией на внутреннем покое, а затем пытаться достичь аналитического прозрения.

«Великое лекарство для искателей постепенного просветления
Становится ядом для искателей мгновенного просветления.
Великое лекарство для искателей мгновенного просветления
Становится ядом для искателей постепенного просветления».
Классические толкования сутр придерживаются мнения, что спокойствие не может быть достигнуто без достижения совершенного покоя тела и ума, прозрение—без достижения спокойствия, реализация Таковости [таттвы] [истинной реальности]—без них обоих. Те, на кого сильно повлияло это утверждение, не только заключили, что ни в настоящем, ни в будущем никто не достигнет медитации, но и зашли настолько далеко, что объявляли о непригодности нашего века для медитации. они были бы повинны в карме отбрасывания ключевых инструкций великого эзотерического пути, который приводит к великим результатам через малые усилия, и многих других путей, возникших из просветляющего опыта великих святых.

СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
В четырех разделах объясняются:
1. Руководимые медитирующие на пути
2. Стадии добродетельной практики
3. Укрепление опыта в медитации
4. Начало реализации

РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ
Есть два пути руководимых медитирующих:
1. Руководимые через спокойствие
2. Руководимые через прозрение

РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ: ПРОЗРЕНИЕ
Шесть разделов по медитации прозрения:
1. Причина, почему необходима медитация на прозрение
2. Подготовительная практика для прозрения
3. Системы медитации на прозрение
4. Правильная медитация на прозрение
5. Характеристики возникающего прозрения
6. Соединение прозрения с другими системами

ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ
«Даже если мирской человек медитирует на погружении в спокойствие,
Поскольку оно не разрушает сознание самости,
Ментальные загрязнения снова бурно придут в движение,
Как в медитации спокойствия Удраки.
Из каждого способа действий определяют бессамостность всех вещей
И медитируют на различающую мудрость.
Через этот источник полноты будет достигнута нирвана;
Ничто иное не ведет к такому миру».

ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ

Samdhinirmocana говорит, что «совершенное видение, возникающее от слушания и исследования есть условие реализации прозрения». Средняя Bhavanakrama называет три источника прозрения. Они связываются со святыми личностями, длительным слушанием [дхармы] и ее последующим совершенным исследованием. Святые личности в данном случае означают тех, кто реализовали спокойствие и прозрение. Без такой реализации они не могут усвоить истинной цели жизни, как бы изощренно ни было изучение ими концептуальной доктрины с ее толкованиями. Длительное слушание дхармы относится к тем безупречным писаниям, которые раскрывают запредельную доктрину

ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ:

Недостатки сансары и достоинства нирваны всецело зависят от ума или происходят от него; отсюда важность медитации на ум.
Поэтому следует добиться полного владения умом,
Достичь его предельного уровня, тщательно усмирить его,
Абсолютно уравновесить его, полностью подчинить его.
Подобным образом сказано,
Что понимание ума означает понимание всех вещей,
А освобождение ума означает его освобождение от всех форм связанности.
«Ум предшествует всем вещам.
Только пониманием [природы] ума достигают понимания всех вещей».
«Поскольку понимание ума означает выход за сознание,
Следует совершенно медитировать на нем, с решимостью».
«О, если бы несведущие существа
Направили бы ум на внутреннее исследование,
Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
Если бы они совершенно утвердились в этом состоянии
Через силу великого благословения,
Они достигли бы священной реализации».
«Как подрезание корней дерева,
Богатого ветвями и листьями, вызывает смерть всего мириада ветвей,
Так же обстоит дело и с корнями сансары».

Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:
«Благодаря знанию всех вещей
Я утверждаю, что этот ум есть просветление».
«Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;
С самого начала он не подвержен
Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.
С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,
Поскольку он не обусловлен причиной и следствием».
«Чувствующее существо есть исконный будда
В силу понимания своего собственного ума».
«Нигде в преходящем плане вселенной нельзя найти будду,
Ибо ум есть совершенный будда,
И никакой другой будда не был обнаружен».
«Постигший внутреннюю природу ума,
Который есть высшее среди всех вещей,
Находится на уровне буддовости!
Этот глубокий метод осознания исконной буддовости
Характеризуется как медитация на ум».
«Полагаясь и медитируя на ум, следует понять, что все пусто».
«Побужденные бесценным умом
Медитируют на внутреннюю природу ума
И тем самым достигают просветления.
Это явление священной истины есть буддовость!»

УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА
КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ

«Пойми, что ничего кроме ума не существует.
Знай, что сам ум нереален.
Умный, познавший нереальность обоих,
Утверждается в пространстве недвойственной реальности».
«Установив однажды чистый идеализм,
Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.
Для представителей школы Единственного Сознания
Все различные явления суть проявления ума».
Какова собственная природа ума?
«Все вещи—ни что иное как продукт ума».
Так сказал Высший Мудрец,
Чтобы защитить искателей с детским умом,
Которые иначе могли бы ужаснуться,
Хотя это утверждение и не истинно.
Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность
И установленная реальность только пуста.
Такова единственная сущность безграничной реальности,
Которая должна быть определена через свой собственный ум.
Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице
Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,
Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.
Так это было подытожено Буддой».

«...Итак, размышляют,
Что три плана феноменального существования суть лишь продукт ума,
И затем постигают, что все обозначенное
Концептуально имеет только ментальное происхождение.
Если исследуешь каждый аспект ума,
Проанализируешь внутреннюю природу всех явлений».
При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности ложные чувственные формы и т. д., проявляющиеся внешне в разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них.

Чувства, возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на волшебную сцену.

Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации. Действительные стадии этой медитации:
Во время ранней медитации на погружение в спокойствие доминировало установление ума в неразличающем погружении. Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую мудрость. Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности личности.

«Медитирование с открытыми глазами
Превосходит все другие методы медитации».
«Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,
Спокойные шраваки смотрят вниз,
А [мистики] направляют взгляд «ваджрных глаз» прямо вперед».
Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим. Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом расслабленным образом, как бы «направляя взгляд» внутрь или наружу. Для определения природы ума применяется медитативный анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы, опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного.

Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить, где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.

При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета.

Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем! Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Если в рассмотренной медитации он ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен исследовать все вещи через их образ существования. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности.

Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

«О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.
Не сумев внимательно наблюдать за умом
И отклонившись из-за этого,
Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!»
«Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии,
Нужно исследовать его распознающим интеллектом,
Так что возникнет ощущение чистого сознания.
Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
Последователи этого способа медитации описывают ее как открытие ума»

Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции. Искать чего-то несуществующего—тщетное упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно жизненной важности запредельной реальности.
«Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.
В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,
Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,
Ни в самом искателе».
Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности.






«Если медитирующие на пустоте
Проанализируют каждую дискурсивную мысль
И каждое радостное созерцательное состояние,
Они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности].
Если они будут искать сущность исследующего ума,
Они осознают, что он также есть пустота.
Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте,
Свободной от признаков [двойственности]».
«О, почтенные, исследуйте свой ум,
Чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое,
Желтое, красное, белое, каштановое,
Либо какому-либо оттенку кристалла,—
Или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален,
Или нематериален».
«О, почтенный,
Ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим».
«О, почтенные, Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим,
Можно ли представить,
Что он пребывает внутри, снаружи или посередине?»
«Нет, господин, это не так».
«Почтенные,
Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим,
То нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.
Предполагаете ли вы,
Что он не развивался как совершенная реальность?»
«Нет, господин, это не так».

«Исследование ума следует проводить так:
Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум?
Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем
Или будет возникать в будущем?
Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт,
Что прошлый ум прекратил существовать,
Будущий ум еще только должен возникнуть,
А настоящий ум не имеет длительности.
О, Кашьяпа, ума не найти через полное исследование.
Нераскрываемое не может быть постигнуто.
Непостижимое не возникает ни в прошлом,
Ни в будущем, ни в настоящем.
То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее—
За пределами трех периодов времени.
Превосходящее три периода времени
Не может быть истолковано как существующее или несуществующее».

«Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него,
Ни как внутри, так и снаружи.
Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах,
В основных реалиях, а также в чувственных способностях.
Тогда, поскольку он не может найти ум,
Он внутренне исследует поток своего ума в предположении,
Что мысль возникает от чувственного образа.
Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум
Отдельно друг от друга или они тождественны.
Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума.
Если образ есть сам ум, то как может ум «видеть» ум,
Ведь ум не может «видеть» сам себя».
Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

«Искатель должен упорно добиваться Просветления и Всезнания
Через свой собственный ум. Почему?
Потому что его ум по своей внутренней природе полностью чист.
Ума никогда не видели все полностью просветленные,
В высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов,
И они никогда не увидят его.
Ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему?
Ум имеет характеристики пространства,
Потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.
Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости.
В-общем, утверждается, что исследование ума
Должно быть настолько исчерпывающим, чтобы охватить [им]
Все внутренние и внешние явления
С особым вниманием на цвет, форму, месторасположение,
Основу, тождественность и образ действий ума».

Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!
«Ум—ни что иное как концептуальное обозначение.
Ничего не существует кроме этого обозначения.
Ощути его как обозначение—чистое и простое.
Даже само обозначение лишено врожденной реальности.
Победоносные будды не открыли ее
Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.
Ум со своей иллюзорной природой
Лишен объективной или субъективной сущности,
Мужской, женской, или бесполой тождественности.
Ум по природе не имеет основы.
Короче говоря, просветленные никогда не видели ума
И никогда не увидят его.
Так как ум лишен своей сущности,
Как они могут увидеть его?»
«Будучи бесформен и бесцветен, Ум есть на самом деле
Простое ясное состояние, тождественное пространству.
Подобно запредельной реальности,
Истинную природу ума трудно ухватить».


ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия

Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия, леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ объекта, большой или малый, будет тускнеть, теряя ясность, пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в результате того, что сознание глаза растворилось в процессе. Это похоже на замерзание озера. По мере того, как вода превращается в лист льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие внизу.

«Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,
Растворяется и возникает снова
В бессознательном трансе».
Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные существа настолько погружаются в бессознательный транс, что сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами перестают возникать.


*****

Такпо Таши Намгьял Махамудра
КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ И МЕДИТАЦИЕЙ С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ 1
ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ 3
АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ 5
КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ 8
ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ 8
КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ 11
ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА 12
СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ 24
ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ 25
ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ 26
СИСТЕМЫ МЕДИТАЦИИ НА ПРОЗРЕНИЕ 28
ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕ ПРИСУЩЕЙ ПРИРОДЫ РАЗЛИЧНЫХ МЕНТАЛЬНЫХ ВОСПРИЯТИЙ. ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НУЖНО ДОСТИГАТЬ ПРОЗРЕНИЯ УМА 29
УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ 32
КАК РАЗЛИЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] ДОСТИГАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ ЙОГИ 45
КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ.

[просто Соня]

Махамудра

Согласно доктрине М., все явления несут на себе отпечаток истинной реальности, свидетельствующий о том, что они лишены собств. сущности. Обнаружить этот отпечаток позволяет раскрытие пустотной природы ума, а также тщательный анализ отношений между умом и явлениями.

М. «сердца» представляет собой непосредственное, лишенное каких бы то ни было внешних атрибутов (как то: медитация, визуализация или рецитация мантр) вхождение в природу ума. Такое вхождение может стать результатом особой передачи, к-рая называется «инструкция по идентификации» или «знакомство с [естественным] состоянием сознания», когда «коренной учитель» непосредственно указывает ученику на природу его ума. Понятно, что к такому событию должны быть готовы как учитель, так и ученик.

Работа с сознанием в традиции М. разделяется на четыре стадии, или четыре йоги: 1) сосредоточение на природе ума, 2) освобождение ума от активности, 3) осознание тождества ума и явлений, 4) йога отсутствия медитации




Махамудра, Великая Печать

Махамудра - высшее духовное учение школ тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра).
В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к... определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции.
изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог:
йога однонаправленности (или успокоения ума, тиб. — шине, санскр. — шаматха).
йога простоты (или проникающего видения, тиб. — лхагтонг, санскр. — випашьяна).
йога одного вкуса (санскр. рамасама).
йога немедитации (санскр. абхавана).

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры»тявляется текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра».

http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Ol ... chatj.aspx

[просто Соня]

Светоч Махамудры
(отрывок)
Светоч Махамудры.
Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений.
Целе Нацок Рандол.



Светоч Махамудры

Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум так же имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (Дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (Самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (Нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

Целе Нацок Рандол

СВЕТОЧ МАХАМУДРЫ

Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

Целе Нацок Рандол
Первый раздел
МАХАМУДРА ОСНОВЫ

ВОЗЗРЕНИЕ

Махамудра основы, природная сущность явлений; смысл воззрения, кратко изложенный в понятиях заблуждения и освобождения.

Вашу природную сущность нельзя определить ни как круговорот бытия (сансара), ни как покой освобождения (нирвана). Не склонная ни к одной из крайностей, свободная от ограничений преувеличения и преуменьшения, она не осквернена и не запятнана такими понятиями как "приятное" или "неприятное", "бытие" или "небытие", "существующее" или "несуществующее", "вечное" или "невечное", "Я" или "другой" и так далее. Будучи неопределима по тождеству с чем-либо, ваша сущность может служить основой для проявления любого материального объекта или понятия. Однако, вне зависимости от ее проявлений, в конечном итоге у этой сущности нет истинного бытия. Таким образом, она есть великая пустота, свободная от всех ограничений возникновения, пребывания и прекращения - необусловленная целостность бытия (дхармадхату). Она изначально является природой, в которой сами собой присутствуют три грани бытия (трикая), и известна как "исходная махамудра (махамудра основы) природной сущности явлений".

Природа ума, без опоры и корня,
Есть основа всех явлений.

Эта природа не есть нечто существующее в мыслепотоке лишь одной личности или одного пробужденного. Это истинная основа всего видимого и сущего, всего круговорота бытия и покоя освобождения.
Когда вы постигаете ее сущность, узнавая ее истинное состояние, вы называетесь пробужденным. Когда вы не постигаете ее, оставаясь в неведении о ней и пребывая в заблуждении, то называетесь живым существом. Так она служит основой блужданий в круговороте бытия и известна как единая основа и круговорота бытия, и покоя освобождения.

Единственно ум есть семя всего.
Из него проявляются и круговерть, и покой.

Это единая сущность с различными проявлениями или качествами, которые возникают благодаря простому различию между постижением и непостижением ее. Какая бы из этих двух [возможностей] ни имела место, эта [сущность] все равно пребывает как великая изначальная нераздельность трех граней бытия, не имея ни "хорошего", ни "плохого", и без всякого оскверняющего ее природу недостатка, такого как изменчивость.
Обычные колесницы называют это "неизменным совершенством". Она также есть изначальная основополагающая природа.
Эта природа, которая присутствует как беспристрастная и необусловленная основа, [независимо от того,] постигнута она или нет, известна как "всеоснова" (алая), потому как служит опорой и круговорота бытия, и покоя освобождения. Эта всеоснова - не просто всеотрицающее и пустое ничто - есть самосветящееся познание, которое всегда присутствует. Это познание, называемое "сознание-всеоснова", подобно зеркалу
и его ясности.

И с х о д н о е р а з д е л е н и е

Далее объясняется, как в этой единой всеоснове произошло разделение круговорота бытия и покоя освобождения.
Мудрое качество этого самосветящегося сознания заключается в том, что сущность его пуста, его природа - познание, и эти два нераздельны как сердцевина осознавания. Будучи семенем или причиной всех пробуж-
денных качеств и свойств чистых путей, это сознание известно также как "истинная всеоснова применения", "сущность сугаты", "самосознающая истинная грань бытия", "совершенная премудрость (праджняпарамита)",
"будда собственного ума". Все эти названия качеств покоя освобождения значат одно и то же. Эта [присущая всеоснове] мудрость и есть то, что должен постичь и распознать всякий вступивший на путь.
По причине [присущего] этой беспристрастной всеоснове качества неведения вы не узнаете свою собственную природу и естественное состояние не исполняется. Таким образом вы сами себя [ввели в] заблуждение.
Называемая "вместерожденным неведением" или "великой безначальной тьмой", поскольку служит опорой всех возникающих страстей (клеша) и омраченных мыслей, она также известна как "всеоснова многообразия склонностей". Следовательно, она является основой заблуждений всех живых
существ. Тантра Открытости Постижения объясняет:

Поскольку осознавание не возникло с опорой на что-либо,
Это совершенно бездумное забытье
И есть причина неведения и заблуждения.

Эта омраченность сопровождается семью порожденными неведением состояниями ума, такими как забывчивость или средней [силы] желание. Из этого вместерожденного неведения возникает цепляние за "Я" и за "собственную природу". На основе этого "Я" возникает цепляние за "другое". Не распознавая свои собственные проявления как таковые, цепляешься за них, как если бы они были чем-то внешним. Это первоначальное заблуждение, [состоящее в] нераспознании природы мыслей, цепляющихся за "видящего" и "видимое", называется "понятийным неведением" или "мыслительным сознанием" (мано-виджняна). Это познавательное действие, [состоящее в] ошибочном видении ума и [его] объекта как отличных [друг от друга] сопровождается сорока порожденными желанием состояниями ума, такими как привязанность и цепляние.
Как выражение этого мыслительного сознания прорастают и распускаются всевозможные склонности и заблуждения. Вдобавок, благодаря овеществляющей силе причинности (зависимого возникновения), когда причиной служит [присущее] всеоснове неведение, а сопутствующим обстоятельством - всепроникающий ветер кармы, полностью созревают тело, внешние объекты и ум. Различные виды чувственного сознания, а также проявления восприятия и мышления шестого сознания называются также "зависимой
[природой]".
Пять основных и пять вторичных энергий (прана) обеспечивают носитель для мыслей. Благодаря силе привычки к ошибочному цеплянию ваши собственные проявления кажутся миром с его обитателями. Опираясь на эту основу, рождается все. То, что известно как "омраченный ум", движется сквозь врата пяти чувств, порождая привязанность и так далее.
Поэтому это также называется "сознанием пяти чувств". Оно сопровождается тридцатью тремя порожденными гневом состояниями ума, такими как средней [силы] непривязанность и так далее.
Таким образом постепенно взрастают всеоснова многообразия склонностей - корень - и восемьдесят врожденных состояний ума - ветви - и заблуждение становится непрерывным. Из-за этого вы без конца скитаетесь в круговороте бытия. Так впадают в заблуждение живые существа, не достигшие осуществления [плода].

По причине этого заблуждения возможности возникновения всех явлений как круговорота бытия, так и покоя освобождения, подобно семенам, хранятся в этой всеоснове. Всевозможные грубые материальные объекты, а также чистые и нечистые части каналов (нади), энергий и капель (бинду) тонкого тела, равно как и всевозможные явления круговорота бытия и покоя освобождения, все уголки тройственного мира с их обитателями внешне кажутся независимыми. Все это, однако, подобно содержимому сна, волшебному представлению или поверхностной видимости, которые на самом деле не существуют. Все более и более привыкая цепляться за них как за постоянные, овеществляя их и хватаясь за них как за реальные, вы испытываете всевозможные виды наслаждения и страдания в тройственном мире среди шести разрядов существ. Вы беспрестанно вращаетесь в причинах и следствиях круговорота бытия, словно белка в колесе. Это воистину свойственно всем живым существам.

П р е б ы в а н и е с у щ н о с т и

Хотя и пребывающая таким образом в заблуждении и скитающаяся в круговороте бытия, природа сугатагарбхи - ваша сущность осознавания - даже на самую малость не уменьшилась и не ослабела.

Все живые существа - пробужденные,
Но они покрыты временными пятнами [заблуждений].

В конечном смысле эта изначальная природа явственно присутствует как нераздельные три грани бытия. Более того, даже будучи затемнено временными пятнами омраченного мышления и восприятия, природное лицо этой сущности все равно явственно присутствует как три грани бытия. И наконец, [эта природа] также явственно присутствует как три грани бытия во время осуществления плода, когда омрачения проясняются и обретается совершенство двойного знания. Поэтому двойственность заблуждения и освобождения - это просто название, данное состоянию несвободы от пятен омраченного мышления и неведения. Уттара Тантра гласит:

Как прежде - так же и потом.
Се неизменная природа.

Хотя природа ума сама собой совершенна как изначально чистая сущность, однако, вводите ли вы себя в заблуждение через временное омрачение или в силу вместерожденного неведения, и то, и другое имеет свое начало в вас самих, подобно грязи, которой покрыто золото. Были преподаны разнообразные методы очищения и устранения этих омрачений. Эта сущность, которая как таковая есть самосущая мудрость, неподверженная изменениям трех времен и лишенная всяческих умопостроений есть истинная мудрость. Поэтому все пути можно включить в "мудрость и метод".
Таково непревзойденное постижение победоносных.

Вы можете подумать: "Мыслимое ли это дело, чтобы единая всеоснова разделилась и на круговорот бытия, и на покой освобождения?" На самом деле, это похоже на один и тот же яд, который обычно приводит к смерти, может стать лекарством, если использовать его, применяя искусные средства, такие как мантра. Подобным образом, вы свободны, когда осознаете и узнаете единую природу всеосновы, и омрачены, когда вы не знаете всеосновы и принимаете ее за самосущее. Таким образом, всеоснова меняется лишь в зависимости от постижения либо непостижения [ее].

Нагарджуна учил:
Покрыт паутиной страстей,
Зовешься "живым существом".
Когда от страстей ты свободен,
Имя тебе: "Пробужденный".

По этой причине, охватывая все сущее с помощью искусных средств наставлений махамудры о подлинном смысле сути [явлений], вы обретете устойчивость в [постижении] природы махамудры основы. Вы очистите скверны омраченных мыслей посредством махамудры пути и воссядете на царский престол трех граней бытия, которые есть махамудра плода. Так вы откроетесь для сокровища двойного блага. Вы непременно должны созреть благодаря данным [вам] полным или кратким посвящениям, дарующим созревание, которые являются главными вратами на путь ваджраяны. Затем вы должны потрудиться над каждой из общих и особых предварительных практик до тех пор, пока не появятся [добрые] знаки, не потакая себе в поисках удобства, в нерадивости или в ослаблении практики. Нужно высоко это ценить как начальное руководство в учении об освобождении.
В частности, вы должны сделать ударение на том, чтобы практиковать без лицемерия. Более того, вы должны быть уверены, что согреты теплом благодати учителя. Такова священная сущность линии всех держателей знания, достигших осуществления [плода].

Тантра Великой Реки, Несущей Покой, гласит:
Эта вместерожденная мудрость неописуема,
Распознать ее можно лишь благодаря собиранию накоплений [мудрости и заслуг], очищению покровов своих [омрачений]
И благодати.

Далее следует главная часть как таковая. Неважно, какому подходу к учению вы следуете в соответствии с практикой разных линий преемственности, будь то распознание созерцания на основе воззрения или же обретение воззрения исходя из созерцания, самое главное - это снискать благодать.

И с т и н н о е в о з з р е н и е

В целом, у множества колесниц и философских школ есть бесчисленные способы обретения воззрения, и у каждой из них есть прочная и верная основа. Поскольку все колесницы - это проявление всеохватной деятельности победоносных, я буду радоваться им всем.

В данном случае воззрение - это природа ума, которая изначально присутствует сама по себе как великая и всецелая пустота. Свободная на протяжение трех времен - прошлого, настоящего и будущего - от таких [умо]построений, как возникновение, пребывание и прекращение, от прихода и ухода, эта природа ума не запятнана цеплянием за понятия круговорота бытия, покоя освобождения и пути [от первого ко второму]. Она не подвержена преувеличению или преуменьшению как существование или несуществование, бытие или небытие, вечное или невечное, хорошее или плохое, высокое или низкое. Она превосходит отрицание и утверждение, принятие и отвержение, а также изменение всевозможных видимых и сущих явлений, которые составляют как круговорот бытия, так и покой освобождения.

Истинная природа этого изначального состояния бытия всецело свободна, будучи нераздельностью явлений и пустоты, и отчетливо ясна, будучи единством пустоты и светоносности. Она совершенно открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой и полностью равна, будучи необусловленным самопроизвольным присутствием. Таково основное содержание воззрения: естественное состояние как оно есть, от веку самосущее и изначально присутствующее как [единая] природа всего круговорота бытия и покоя освобождения. Нет ни единой толики воззрения помимо вышеизложенного.
Видение присущей двойственному цеплянию обманчивости через понимание этого изначального состояния называется "обретением воззрения", "видением природы ума", а также "познанием природы вещей".

Когда постигнуто, все именно так.
Невозможно постичь что-то высшее.

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум также имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

 

[просто Соня]

Наропа - Песня Махамудры

Полностью - тут:
ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры"
http://www.opentextnn.ru/man/?id=483


Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:
"Чтобы правильно практиковать Дхарму,
будь как змея,
что вползла в пустотелый стебель бамбука, -
не прилагай никаких усилий к движению.
Те, кто страдает от желаний,
Одним ударом попали в самое больное место.
Не позволяй блуждать уму Недеяния.
Истинная природа ума изначально пуста.
Словно сокрушая всё молотом -
Освобождает через видение, прикосновение и размышление".





"Песнь Махамудры" Тилопы.

Махамудра вне всех слов
И символов, но тебе, Наропа,
Искреннему и преданному, передам это.
Пустота не нуждается в опоре,
Махамудра покоится на Ничто.
Не совершая никаких усилий,
Но оставаясь раскованным и естественным,
Можно разорвать оковы
И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,
Не имеют ни корней, ни дома.
Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
Как только наступает видение подлинной природы ума,
Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,
Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено.
Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить
Сияющего света солнца; долгие кальпы
Сансары никогда не смогут скрыть
Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
Пустота, как таковая, не может быть выражена.
Хотя мы говорим: ум – это Ясный Свет
Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,
Он охватывает и содержит в себе всё.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай.
Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая"
Останови свой ум.
Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,
Объяснения Сутр и Предписаний,
Учения различных школ и писаний
Не приведут к постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,
Стремится к цели, он только затмевает Свет.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,
Но при этом продолжает разделять, тот предаёт
Сам дух Самайи.
Прекрати любую активность, отбрось все желания,
Пусть мысли вздымаются и падают,
Исчезая подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,
Не нарушает Принципы Неразличения,
Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания,
Не стремится ни к тому, ни к этому,
Тот постигает истинное значение
Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,
В Махамудре обретаешь Освобождение
От оков этого мира.
Это высочайший светоч Дхармы.

Увы, всё в этом мире бессмысленно,
Всё – лишь семена печали.
Неглубокие учения порождают только действия;
Следуй лишь великим учениям.
Выйти за рамки двойственности –
Вот Царственный Путь;
Преодолеть рассеянность –
Вот Высшая Практика;
Путь Не-деяния –
Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,
Достигает состояния Будды
Мир этот преходящ и бренен,
Подобно иллюзиям и снам,
Он лишён всякой субстанции.
Отрекись от него, оставь своих близких,
Разруби все путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и в горах.
Если без всякого усилия сможешь
Пребывать в "естественном состоянии",
Вскоре придёшь к Махамудре
И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева – и листья увянут;
Отсеки корни ума – и Сансара падёт.
Свет любой лампы
В мгновенье рассеет
Тьму долгих кальп;
Ясный Свет ума
В одно мгновенье уничтожит
Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит
Ту Истину, которая находится за пределами ума.
Тот, кто устремлён к практике Дхармы,
Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.
Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,
Необходимо отсечь корни ума и остаться "нагим".
Лишь так можно уйти от всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай – но оставайся естественным,
Ибо Махамудра за пределами любого приятия и неприятия.
Поскольку Алайа не рождено,
Никто не может запятнать или затмить его;
Пребывание в царстве "Нерожденного"
Растворит все явления в Дхармате;
И личная воля и гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит всё, и то, и это.
Высшее Действие включает в себя великое Мастерство
Без всякой привязанности.
Высшее Достижение – в постижении
Имманентности без всякой надежды.

Вначале йогин ощущает, что его ум
Низвергается, как водопад;
В середине пути, подобно Ганге
Он спокоен и тих,
В конце – это огромный безбрежный океан,
В котором Свет Сына
И Свет Матери* сливаются Воедино.
----
*) Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути.
Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.

[просто Соня]

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла
- Целе Нацог Рангдрёл
(ранее был лишь отрывок)

Целе Нацог Рангдрёл (1608 - ?) известен своей блестящей образованностью в области Сутры и Тантры, дисциплиной и опытом медитации. Его перу принадлежат несколько томов, посвященных, в основном, Махамудре, — наивысшему уровню философии и практики тибетского буддизма.
Книга «Светоч сердца» также повествует о Махамудре. Это и система медитации, и взгляд, стержнем которого является уверенность в природе Будды, изначально присутствующей в умах всех живущих. Раскрытие этой вневременной природы есть путь к цели, а тот, кто достиг ее, расслабленно и без усилий покоится в том, что есть, переживая все как единство блаженства и пу стоты.
Автор раскрывает смысл важнейших понятий системы Махамудры, подробно представляет ступени пути к совершенству и описывает плод практики — окончательное постижение подлинной природы ума.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_svetoch ... smisla.htm





Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все совершенные мастера Индии. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Махамудра и Великое совершенство (Отличаются в словах, но не по смыслу)
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татха- гат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.
Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче



Светоч Махамудры
Пречистый светильник,
В ПОЛНОТЕ И СОВЕРШЕНСТВЕ ОСВЕЩАЮЩИЙ
смысл Махамудры, сути всех явлений

Пролог
Намо Махамудрайе
Изначально совершенно чистая природа Свободна от любых искусственных признаков.
Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть.
Хоть в самой сути и нет никакого существования,
Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм.
С тем чтобы вы узнали свою собственную природу,
Я объясню это естественное состояние исконной неделимости.

К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием.
Среди всех этих различных учений есть одно — наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары.

Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения.

Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны.
Махамудра Плода — то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения.


Махамудра основы
Воззрение
Махамудра основы, сущностная природа вещей.
Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения

для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием.
Таким образом, она — это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она — необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей».
Эта сущность ума, лишенная основания и корня, —
Есть основа всех явлений.
Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она — действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны.

С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны
Этот единый ум — семя всего.
Из него явствуют сансара и нирвана.
Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» — в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом — она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала.

Первичное разделение

Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, — его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования нирваны синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь.

В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». именно она служит причиной запутанности всех живых существ.
Поскольку осознанность не возникала из основы,
Именно это глупое забытье И есть причина неведения и запутанности.
Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, — проявлением самого ума, — существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.
Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности.
Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.
Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.
Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.

Как сущность сохраняется неизменной

Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В
Каждое существо — Будда,
Но омрачено преходящими завесами.
В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства.
Какой была, такой и будет;
Эта природа неизменна.
Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство — изначально чистая суть — эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию
вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового.
Нагарджуна:
Обычным существом зовется тот,
Кто опутан паутиной негативных эмоций.
Буддой зовется тот,
Кто от них освободился.
По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. вам стоит проявить усердие в практике каждого из упражнений до проявления некоторых знаков, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям. вы должны практиковать без лицемерия.
Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний
Узнается только через практику накоплений и очищения завес,

Воззрение как таковое

В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы — это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», — я просто рад тому, что все они есть.
Воззрение — это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен — прошлого, настоящего и будущего — от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений.
Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия — в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны.
Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей».
Будучи постигнута, становится всем.
Постичь что-то выше не сможет никто.
В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе — три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума.
Невозникающая суть ума сама по себе — Дхармакайя, его не знающая препятствий природа — Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, — Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии — значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение.

Махамудра пути

здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действии.
следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на образе Йидама или слоге. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

Шаматха

Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.
Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.
Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности — так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.
Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

Трое врат Освобождения также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», — и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, — например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, — является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности — незапятнанной и без измышлений.
Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.
Усилие портит практику медитации.
Хоть упражняться и не в чем,
Не отвлекайтесь ни на долю секунды.
В этом - медитация Махамудры.

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием — это первый опыт шаматхи, уподооляемыи водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами — будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.
Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.
Сохраняя остроту и осознанность взгляда,
Продолжай медитировать короткими сессиями.


Випашьяна основной части

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание.
Это состояние бытия — бодрствование в самосущем и естественном знании — в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания — даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека — это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.
После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния — будь то безмолвие или же мыслительная активность, — которое не окажется випашьяной или Махамудрой.
Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,
Все, что проявляется как объекты шести сознаний,
Есть самоосвобождающийся личный опыт.
Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?

Единство шаматхи и випашьяны

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна — распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность — это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления — вот природа випашьяны как таковой.
Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна — это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.
Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения — это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, — это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, — это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, — это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

Заключение

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она — не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления — не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:
Неподвижность сама по себе — это мирской уровень медитации.
В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра — это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

[просто Соня]

Пять путей и десять бхуми
Сегодня большинство людей лишь притворяются, что практикуют Дхарму. Кто-то одурманивает себя ядом гордости, хвастаясь обширной эрудицией и словесными знаниями, но при этом не способен обрести власть над собственным умом. .. Потому эти люди помещают себя в темницу жесткой аскетической медитации – им неведома практика всепроникающей открытости.
Удачливые не нуждаются в опоре на внешние слова и буквы, поскольку знание, происходящее из медитации, возникает у них изнутри. Одаренный и талантливый человек, наделенный упорством, способный целенаправленно практиковать, автоматически пройдет по последовательным этапам пяти путей и десяти бхуми общих Колесниц от начала и до конца.
Если человек придерживается этого наивысшего самадхи
И исповедует его учение, то куда бы он ни направился,
Его поведение будет мягким, и он будет глубоко умиротворен.
Так он обретет все десять бхуми:
Радостную, Незапятнанную, Освещающую, Сияющую,
Труднодостижимую, Ясно проявленную, Далеко ушедшую,
Неколебимую, Совершенную мудрость и Облако Дхармы.

Пять путей
Иными словами, на меньшем, среднем и высшем этапах пути накопления вы достигаете четырех видов применения внимательности, четырех верных устремлений и четырех столпов чудесного действия. Они присутствуют полностью в этом кратком устном наставлении о пути Махамудры.
Прежде всего идут общие предварительные практики – размышления о страданиях сансары, трудности обретения свобод и благоприятных обстоятельств, непостоянстве жизни и так далее. В этих аспектах полностью содержатся четыре вида применения внимательности: понимание, что тело нечисто, что чувства – это страдание, что мышление непостоянно, а все явления лишены самосущности. Сосредоточение на ключевых моментах этих предварительных практик и обретение опыта или уверенности в них, таким образом, называется прохождением меньшего пути накопления.
.. Наконец, слияние ума Гуру и ума практикующего воедино – это столп сосредоточения. Благодаря им происходит движение по большему пути накопления. В этом контексте благородный наставник являет собой средоточие Трех состояний Будды, а его поле силы – не что иное, как сфера Состояния излучения.
..четыре аспекта решимости: видеть суть ума – это жар; обрести уверенность в ней – это вершина; оставаться непоколебимым вне зависимости от обстоятельств – это стойкость; а сосредоточение в однонаправленной практике – это высшее мирское качество пути соединения.
Также в это время вы обретаете определенные качества пяти способностей. Приобретение безграничной уверенности – это качество доверия. Способность без отвлечений наблюдать истинную природу – это качество внимательности. Не поддаваться лени означает обрести качество усердия. Отсутствие отвлечения во время медитации говорит об обретении качества сосредоточения. Постижение определяющего смысла – качество различающего знания. Эти пять способностей, доведенные до совершенства по отдельности или обращенные в силу, также называются пятью силами.
Постигнув, таким образом, три этапа однонаправленности, вы обретаете совершенство на пути соединения и прибываете на этап простоты. Наблюдая истину постижения, прежде скрытую от вашего взора, вы осваиваете путь видения.

на этом этапе взращиваются семь просветленных признаков; в этом контексте данные признаки присутствуют автоматически. Иными словами, пребывание в состоянии истинной природы, Дхарматы, естественном состоянии как оно есть – это просветленный признак самадхи. Независимость от мешающих эмоций – это просветленный признак полного различения явлений. Поскольку омрачения, устраняемые на пути видения, естественно очищаются просто памятованием об этом самадхи, это – просветленный признак внимательности. Освобождение от лени и отвлечения – это просветленный признак усердия. Поскольку вы переживаете необусловленное блаженство, присутствует просветленный признак радости. Поскольку очищены все объекты, подлежащие устранению, наличествует просветленный признак уступчивости. Поскольку было обретено постижение равенства сансары и нирваны, действует просветленный признак беспристрастности. Таким образом, семь просветленных признаков доводятся до совершенства.

вы обретаете бесчисленное количество качеств пути видения, а также бессчетное множество дверей самадхи.
достижение первой ступени совпадает с периодом, имеющим место после того, как практикующий узрит сущность простоты и встанет на путь видения. по этим путям существа двигаются с разной скоростью и разными наборами качеств.
Подлинное постижение пути видения, обретаемое таким образом, называется бхуми, поскольку является источником, или основой, всех благих качеств.
Когда достигнуты бхуми, ты свободен от пяти страхов:
Исчез страх беды, страх смерти и падения в нижние миры;
Растворился страх перед сансарой и любые тревоги.

Период, следующий за их достижением, зовется путем взращивания. Здесь вы осваиваетесь в природе пути видения.
В этот момент вы вступаете на Благородный восьмеричный путь. На Пути взращивания в состоянии медитации вы взращиваете исключительно необусловленное самадхи и в проистекающем опыте – восемь аспектов благородного Пути, которые считаются обусловленными.
Что это за восемь аспектов? Это верное воззрение, мышление, речь, поведение, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение. Вкратце, будучи не чем иным, как совершенными по природе достижениями, они полностью наделены бесчисленными качествами, в значительной мере превосходящими этапы предыдущего Пути.

Десять бхуми
Первая из десяти ступеней Бодхисаттв зовется Радостной, поскольку свойственные ей качества вызывают великое наслаждение. Посредством медитации, которая является неконцептуальным и невозникающим состоянием, и постмедитации, имеющей иллюзорную природу, вы двигаетесь по Пути с настроем ума, свободным от опасений и малодушия, – даже если вам придется принести в жертву на благо живых существ свою голову или иные части тела.
Поскольку на начальном этапе простоты радость самадхи значительно усиливается, вы достигаете первой бхуми, Радостной. Освободившись от загрязнений того, что подлежало устранению на пути взращивания, вы достигаете второй ступени Бодхисаттв, Незапятанной. Принося благо существам силой своего постижения, вы достигаете третьей бхуми, Освещающей.
На промежуточном этапе простоты превосходные качества Будды усиливаются, и вы достигаете четвертой ступени, Сияющей. Очистив все омрачения с трудом поддающихся очищению склонностей, вы вступаете на пятую бхуми, Труднодостижимую.
В момент постижения конечной стадии простоты, благодаря непосредственному знанию невозникающей природы сансары и нирваны, вы достигаете шестой ступени, Ясно проявленной.
Вслед за этим двойственные переживания, такие как медитация и период после нее, сансара и нирвана, по большей части освобождаются через собственное единство, и поэтому начало постижения единого вкуса – это седьмая бхуми, Далеко ушедшая.

Неизменно сохраняя правильную внимательность относительно того, что подлежит постижению, вы находитесь на промежуточном этапе единого вкуса, восьмой ступени Бодхисаттв – Неколебимой. Когда очищены все оставшиеся омрачения, за исключением очень тонких, таких как иллюзорная двойственность переживания, вы переходите на высший этап единого вкуса, девятую бхуми Совершенной мудрости.
Когда это тонкое двойственное переживание также естественным образом очищено, все качества путей и ступеней оказываются доведены до совершенства.
Тем не менее сохраняется омрачение двойственного знания, привычная склонность к жестким представлениям, чрезвычайно тонкое омрачение, остаток сознания всеобщей основы. В данном контексте это время начального и среднего этапов немедитации, которое в согласии с общей системой зовется десятой бхуми, или Облаком Дхармы. К этому моменту вы обладаете качествами, по статусу равными тем, которыми славятся Великие Бодхисаттвы десяти ступеней.

Состояние Будды
Омрачение из-за незнания неконцептуальной природы, тонкая склонность к двойственному знанию, теперь тоже растворяется в великом самосущем самоосознавании, сути ваджраподобной пробужденности, и вы навечно освобождаетесь от всех омрачений. Сила природной пробужденности, как она есть, и всего, что есть, равно как и сила знания, сочувствия и энергии, обретают теперь полное совершенство. Внешние и общие Колесницы описывают эту точку как наивысший путь свершения, действительное состояние совершенной буддовости, которое называется высшей немедитацией.
В соответствии с общим учением Тайной мантры, теперь вы свободны от омрачений кармы, мешающих эмоций и привычных склонностей, и поэтому более нет пути, по которому вам нужно было бы идти, и не осталось ничего, что вам нужно было бы постичь.
Но в терминах степени усиления качеств существует также одиннадцатая бхуми, Всепроникающий свет, и двенадцатая, Лотос непривязанности. Постигнув в одно мгновение две этих особенных внутренних ступени, проявив два Состояния формы (Рупакайю) на благо других как знак постижения Состояния истины (Дхармакайи) для блага самого себя, вы затем непрерывно продолжаете приносить пользу существам во всем пространстве, пока сансара не будет опустошена. Так описывается тринадцатая бхуми Держателя ваджры, состояние Будды как оно есть.
Пока на этих путях и ступенях сохраняется что-то более высокое, к чему следует двигаться, они называются путем обучения. Достижение окончательной точки, после которой уже нет такого места, куда можно было бы стремиться, зовется путем необучения. Таким образом, тринадцатая бхуми Держателя Алмаза – это окончательный плод внутренней Тайной мантры.

Качества
Какими особенными качествами сопровождается достижение этих ступеней Бодхисаттв? Достигнув первой бхуми, вы сможете одновременно направить сто излучений Нирманакайи в десяти направлениях, лично увидеть сотню Будд и получить от них Учение Дхармы. Вы сможете одновременно излучать сто различных лучей света, сияя красным светом и при этом впитывая белый свет, излучать желтый свет, окружив себя синим светом; излучать много, впитывая несколько, и так далее. Вы можете учить, используя одновременно сто дверей Дхармы, каждую в соответствии с индивидуальными склонностями, способностями и предрасположенностями сотни различных учеников. Вы сможете одновременно входить в сотню различных состояний самадхи. Вы сможете одновременно проявлять сто различных чудес – например, летать по небу или перемещаться сквозь землю, беспрепятственно проходить через горы и скалы, не тонуть в воде. Вы обретете семь раз по сто различных качеств.
К моменту постижения тринадцатой бхуми Держателя Алмаза, природы Трех состояний Будды количество превосходных качеств уже не поддается исчислению, становясь безграничным. Эта природа находится вне рамок концептуального мышления, и подвести ее под конкретные числа не под силу никому.
Как качества проявляются
Этот Путь Махамудры, вершина Колесниц, полностью и без какого-либо смешения содержит десять ступеней и пять путей, которым учат общие Колесницы. Суть такова, что тот, кто верно постигнет все четыре йоги, постепенно или моментально доведет до совершенства все качества, присущие этим путям и ступеням.

Совершенствование
В нашем контексте имеет значение только превосходнейшее поведение, поддержание естественного состояния исконного ума, свободного от концепций.
Прежде всего, даже на этапе предварительных упражнений – когда вы накапливаете заслугу и мудрость, очищаете завесы и получаете благословение – вы должны усердно практиковать превосходнейшее поведение, которое заключается в том, что практикующий сохраняет чистоту, не будучи запятнан ни одной из восьми мирских забот, и не испытывает за себя стыда.
Далее, обретая уверенность в воззрении и медитации основной части практики и достигая ясности в самоосознавании, вы должны прилагать усилия к поддержанию превосходнейшего поведения. Здесь оно заключается в том, что, познавая одно, вы обретаете искусность во всем.
Освободитесь от страха или волнения перед лицом трудностей – таково поведение льва, резвящегося в горах. Освободитесь от привязанности или цепляния к чувственным удовольствиям – таково поведение ветра в небе. Не опутывайте себя цепями принятия или отвержения восьми мирских забот – таково поведение безумца. Просто и без ограничений поддерживайте естественное течение ума в свободе от пут двойственных представлений – таково поведение копья, пронзающего пространство.

Придерживаясь этих видов поведения, отсекайте путы омраченного блуждания, отвлечений, надежд и опасений. Концентрируйтесь исключительно на пребывании в безыскусной исконной природе – это наиболее благородное, превосходнейшее поведение; это – принесение всего на Путь.
Вне зависимости от того, с какими бы различными временными трудностями вы ни сталкивались – концептуальным мышлением, мешающими эмоциями, страданием, страхом, болезнью или смертью, – будьте готовы принести их на Путь, сделав их основной частью практики естественной Махамудры, не ожидая и не полагаясь в своих надеждах на какие-либо другие средства или противоядия.
Человек, способный практиковать таким образом, обретет власть над всей сансарой и всей нирваной, явлениями и существованием. Суть в том, что вы будете свободны от любых препятствий, вас омоет великий океан йогических совершенств, рассеется тьма и очистятся два вида омрачений, воссияет солнце знаков свершения, вы обнаружите Будду в собственном уме, и распахнется сокровищница принесения блага другим.

Раздел третий Махамудра Плода Три состояния Будды

Дхармакайя — Состояние истины

Когда одаренный практикующий уже узрел естественный лик Махамудры основы — изначальное состояние — и, сосредоточившись на ключевых моментах практики Махамудры пути, воззрения и медитации, достиг совершенства в своем упражнении, он постигает конечную Махамудру плода, окончательное Состояние истины.
Суть Дхармакайи — самоосознавание и безыскусная первоначальная пробужденность, неизменная и свободная от увеличения и уменьшения, изначально присутствующая в потоке ума каждого существа. Именно она подлежит постижению посредством практики и освоения глубоких ключевых положений Пути. Кроме этой пробужденности нет ничего другого.
Состояние истины обладает следующими характеристиками.
Поскольку оно наделено пробужденным знанием природы вещей как она есть и всех существующих объектов знания, ему свойственно двойное знание. Поскольку суть ума полностью чиста изначально, а временные омрачения очищены, Состоянию истины также свойственна двойная чистота. Оно свободно от омрачений незнания или невосприимчивости ко всем познаваемым явлениям, и все аспекты благих качеств доведены в нем до совершенства.
Неограниченное выражение Дхармакайи, танец этой пробужденности, порождает два Состояния формы — Состояние радости (Самбхогакайю) и Состояние излучения (Нирмана- кайю).

Семь аспектов единства
Аспект союза обусловлен объединением тела мудрости, обладающего совершенными знаками и отметинами, с супругой его естественного сияния.
Аспект великого блаженства связан с извечной природой необусловленного великого блаженства. Эти три аспекта являются особенными атрибутами Самбхогакайи.
Аспект абсолютной заполненности сочувствием обусловлен неконцептуальным сочувствием, всеобъемлющим, подобно пространству.
Аспект целостности состоит в спонтанном и свободном от концепций проявлении безбрежной энергии, по масштабам тождественной всей сансаре.
Аспект непрерывности состоит в непребывании в умиротворенной крайности нирваны.
Аспект отсутствия самосущности, связанный с тем, что единство пустоты и сочувствия полностью свободно от умопостроений и потому лишено собственной природы, считается особенным атрибутом Дхармакайи.

Восемь качеств мастерства Самбхогакайи — Состояния радости
Непрерывное пребывание в положении Царя Дхармы, властвующего над тремя сферами в Акаништхе, дворце Пространства истины, — это мастерство владения. Обладание восемью совершенными видами мастерства — это свойство Состояния радости.

Нирманакайя — Состояние излучения
Нирманакайя излучается как непостижимое проявление Дхармакайи и Самбхогакайи. Излучаемые, эти отражения луны столь же многочисленны, как водные поверхности, на которых они видны.

Причины осуществления Состояний Будд
Подлинным результатом сосредоточения на сути окончательной пустотности Махамудры здесь и сейчас при движении по пути является осуществление Состояния истины. Причина осуществления Состояния радости — успешная практика глубокой стадии зарождения. Таким образом, благодаря усердной практике, выполняемой постоянно, а не время от времени, и соединению искусных средств и мудрости, великой и окончательной триединой чистоте, вы обретете устойчивость в сути вещей, где Три состояния неразделимы.
Описанные здесь три кайи так же, как и четыре, и пять, перечисляемые во многих других классификациях, суть единое целое, в отношении которого разным качествам и функциям присваиваются разные наименования. Вкратце, все они — не что иное, как сегодняшняя сущность, природа и выражение вашего ума, и в момент обретения плода они получают название Трех состояний Будд.

Заключение

Не испытывай опасений, не цепляйся, не отметай и не пытайся определить любое явление, включенное в сансару или нирвану, как реальное или нереальное, существующее или несуществующее, подлинное или неистинное, возникающее или прекращающееся, вечное или полностью уничтоженное. Тот, кто считает явления несуществующими, скатывается в крайность нигилизма, а тот, кто считает их существующими, ударяется в крайность материализма. Мысль «они и не существуют, и не не существуют» тоже не выходит за рамки искусственных умопостроений. Поэтому если что-то существует в чужом опыте, то позвольте этому существовать, поскольку беспрепятственное восприятие неисчерпаемо. Если что-то в восприятии другого человека не существует, то позвольте ему не существовать, поскольку в сути своей это явление никогда не отделялось от пустоты, природы, которой не присущ никакой вид существования. Если что-то не считается ни существующим, ни несуществующим, то позвольте этому также быть правдой, поскольку в таком случае не происходит падения ни в одну из крайностей, и явление не оказывается зажатым в рамки каких-либо категорий или классификаций.
Практикующие, находящиеся на Пути, воспринимают все вещи как непрестанное выражение их собственных умов. Будды и Бодхисаттвы воспринимают все вещи как сферы самопроявленной пробужденности. В конечном итоге все является не более чем волшебной картиной выражения сути ума.
ключевое положение здесь — это способность расслабиться в состоянии Махамудры, вашего собственного безыскусного ума, естественной природе, которая никогда (изначально) не выходила, не выходит (в настоящем) и никогда не выйдет (в будущем) за пределы сути основы, Пути и Плода, единства двух или неразделимости Трех состояний.
Те же, кто цепляется за ограничения слов и спорит, отстаивая философские точки зрения, — подобны детям, пытающимся схватить небо. Поэтому покойтесь в великом всеохватном равенстве, просторе безыскусной естественности. Тогда, без сомнений, за пределами понятий о пути и путнике, вы освободитесь в природе, наделенной спонтанным присутствием Плода четырех йог, десяти ступеней Бодхисаттв, пяти путей и Трех состояний Будд.

Эпилог

Природа сущности Сугаты, изначально свободная, Просветленность спонтанных Трех состояний Будд Есть у всех существ, вплоть до мельчайших насекомых. Она всегда и всецело присутствует, хоть и омрачена неведением.
Дхарма-дверей к Просветлению столько же,
Сколько людей, нуждающихся в обучении.
Что за великая оплошность — не узнать природу вещей как она есть!
Неразумные практикующие упорствуют в напряженной медитации, будто пытаясь выжать масло из песка.
Да пребудет благо!

[просто Соня]

Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского
Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?.

Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

«Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации» представляет собой высшее учение и практику в том виде, как они понимаются и реализуются в Школе Кагью тибетского буддизма.
Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия буквально переводится как «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати». Термин «великая печать» (Махамудра) имеет многие различные значения. В данном случае он символизирует абсолютную природу ума и реальности. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, созерцание и действие в одно совершенное постижение.

Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но дает так же и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) сделал известными многие древние тайные устные учения.
Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам буддистских наук. Из Махаянской системы самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. И затем, отдельно, медитация Махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=c ... &Itemid=64





Такпо Таши Намгьял
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации ("Лучи лунного света Махамудры")


ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ

Опытная основа созерцания

Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания.

Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны).

УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.»

Медитация успокоения

Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией.

Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства».

Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.»

Роль внимания

Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания.
Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им.
На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью.

Периодическая бдительность

Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности».

Девять стадий успокоения

Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой.

Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха.

Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях.

Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной.
На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям.
Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты).
Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации.

«Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания.

Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она – средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.