5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.
https://www.youtube.com/watch?v=Dyn1dOkUXnk

[просто Соня]

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 1 часть
https://www.youtube.com/watch?v=IvbnKrZTYLs

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 2 часть
https://www.youtube.com/watch?v=iA1Gcf3Ll_I

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 3 часть
https://www.youtube.com/watch?v=suQVOTRQr5M


Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.). Часть 1.
https://www.youtube.com/watch?v=xPjD0t_ktqA


Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.). Часть 2.
https://www.youtube.com/watch?v=z5CfDdf1g1A



Притчи Лао Цзы Часть I. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи
https://www.youtube.com/watch?v=1LvA__n ... W&index=11
Притчи Лао-Цзы: Уроки Мудрости и Гармонии | [NikOsho]
https://www.youtube.com/watch?v=ZtkLjMPCMVY


Притчи Лао Цзы Часть II. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи
https://www.youtube.com/watch?v=i_8r5Hr ... W&index=12


Чжуан-Цзы.Изречение
https://www.youtube.com/watch?v=pqBJTvai4Xw

[просто Соня]

Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина»

«Дао дэ цзин», приписываемый Лао-цзы, — один из самых знаменитых и по-прежнему самых загадочных текстов VI — V вв. до н.э., принадлежащий одной из наиболее закрытых школ китайской традиции, которая и дала начало даосизму.
Если это тайный текст, то почему он был записан? Если это текст не тайный, общедоступный, то почему же он столь высоко ценился всей китайской мистической традицией? Именно на этом и базируется традиция оккультного «сокрытия самого главного». «Дао дэ цзин» поразительным образом сочетает в себе и «открытость» и «тайность» — в течение тысячелетий его мог прочитать каждый, но те символы, образы и коды, которые заключены в его строках, разгадать под силу оказывалось немногим.
В его основе лежали какие-то древнейшие записи посвященных учителей, которые потом уже оказались «растворены» в более поздних наслоениях и комментариях. И тем самым они оказались «закрыты» от любопытных глаз на тысячелетия. И надо лишь понять тот код, который восстанавливает первоначальный смысл посвятительного текста...
В III в. этот тайный смысл попытался расшифровать знаменитый мистик Ван Би, представитель школы «Учения о сокровенном», чьи комментарии приводятся в книге.

[просто Соня]

Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы

Книга рассказывает о великой загадке Лао-цзы - одного из посвященных мудрецов древнего Китая, который одним из первых вынес мистическое учение на люди. Но это учение о мистическом постижении Единого и пути-Дао он особым образом «запрятал» среди рассуждений о науке управления государством и благоденствии людей. И надо знать особый язык китайской древней традиции, чтобы реконструировать те коды мудрости, которые нам оставил Лао-цзы.

[просто Соня]

Тайный код Конфуция

Конфуция (551–479 до н.э.) называют «учителем учителей» и «символом китайской нации». О нем написаны сотни книг, но чаще всего китайская традиция настойчиво скрывает самое потаенное в жизни великого наставника. Уже через много веков его слова и события жизни получили новую «официальную» интерпретацию, а истина оказалась глубоко запрятана.Чему и у кого обучался сам Конфуций? Почему он столь настойчиво стремился получить официальную должность, но чаще всего был гоним? Какую тайную традицию он нес в себе и пытался передать своим ученикам? Перед нами предстает человек, который, получив тайную традицию, решил принести тайные знания людям и на основе этого учения установить гармонию в Поднебесной. Но тайное не должно было оказаться раскрытым. Конфуция отвергли и сами представители мистической традиции, которые подвергли его остракизму за раскрытие тайн, и правители царств, считавшие его учение слишком отвлеченным. Его пытались убить во время странствий, его покинули многие ученики, а многие оставшиеся последователи оказались недостойны его наставлений. Так какое же тайное учение он пытался передать последующим поколениям?Новый бестселлер профессора Алексея Маслова приоткрывает завесу тайны над одной из загадок мистической истории Древнего Китая.

[просто Соня]

Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием

[просто Соня]

Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости

Познакомьтесь с духом собственного сердца, чья сущность далека от разделения на смертное и вечное, чья природа не имеет ни чистоты, ни осквернения, абсолютно совершенна, в которой обычное и священное равны между собой. Вот только такое сердце и можно использовать без ограничений, оторвавшись от рассудочного ума.

[просто Соня]

Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран

[просто Соня]

Ошо - Легкость бытия

Книга «Легкость бытия» представляет собой цикл бесед Ошо по докам (маленьким стихам) мастера дзен Иккью. «Мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас»; живите и чувствуйте, живите и будьте.

Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды.
Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».
Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.
Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.
Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.
Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.
У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.
Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее. Поэтому последователи дзен сделали парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Это понимание не нужно практиковать, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.
Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.
Но когда вы практиковали что-то на протяжении нескольких лет, вам необходимо время на изменение, прошлое не спешит расстаться с вами.
Буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг ?
Буддизм не призывает создавать образ ничто. его невозможно создать. Но буддизм не призывает создавать образ ничто. Избегайте всех образов. Просто держите внутреннее пространство чистым и открытым, подобным зеркалу, а потом обратите внимания на то, что вы увидите.
Буддизм просто призывает не принимать решение прежде, чем вы не узнаете что-то. Это и есть значение отсутствия обладания первоначальным образом, отсутствия решения прежде, чем вы не узнаете что-то. Сначала узнайте что-то, а потом пусть решение родится через знание. Не верьте заранее, потому что ваша вера загрязнит ваше знание, и в этом случае вы никогда не сможете узнать о том, существует ли в действительности познанное вами, или же все это есть благодаря вашему верованию. Ваше верование может породить образ. Человеческий ум обладает большой возможностью, чтобы создавать воображение.
Ничто просто означает отсутствие образа! Итак, не играй словами. С точки зрения логики твой вопрос выглядит важным, когда ты говоришь о том, что буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг. Но это не так. Буддизм просто отбирает все верования. Он оставляет вас в состоянии отсутствия верования.
Буддизм не создает в то же время неверие! Он просто оставляет вас в состоянии отсутствия верования. Отсутствие верования - это не одно и то же, что и неверие. Буддизм - это не теизм и не атеизм. Буддизм ничего не говорит о Боге. Буддизм советует быть безмолвным, абсолютно безмолвным, совсем не обладать никаким образом, быть пустым, чтобы ваши глаза были совершенно чистыми от всей пыли.
Ты можешь заметить: «Эта чистота будет пылью в глазах». В этом случае ты играешь словами. Если я скажу: «Пусть твои глаза будут чистыми, тогда ты сможешь видеть лучше», тогда ты заметишь: «Но будет чистота, как же я могу видеть лучше? Чистота будет мешать как пыль!» С точки зрения логики и языкознания, ты прав. Но чистота просто говорит о том, что пыли нет, что все чисто. Если я скажу: «Ничего не написано на этой бумаге», неужели ты возразишь мне: «На этой бумаге написано ничто. Значит, что-то все-таки написано». Когда я говорю, что на бумаге ничего не написано, я просто придерживаюсь прямого смысла своих слов.
Ничто - это ничто. Буддизм говорит о том, что просто никого нет, все пусто.
Отбросьте все системы верований и помните о том, что буддизм - это не система верований, и вам не нужно заменять ее. Я не говорю, что вам следует отказаться от христианства и заменить его буддизмом, ведь в этом случае вы так ничего и не сделали. буддизм - это никакой не «изм». Это не религия в обыкновенном смысле этого определения. Это не организация, а понимание. Это не философия, а осуществление.
Когда Ма-Цзы достиг пустоты, он пошел к своему мастеру, поклонился ему и сказал:
- Мой мастер, я достиг пустоты.
Ма-Цзы ждал этой минуты многие годы, чтобы однажды пойти сказать об этом мастеру. И вот этот миг настал, он достиг. А мастер влепил ему подзатыльник.
- Что за вздор ты несешь? - крикнул он. - Ступай от меня и очисть свой ум от этой пустоты. Опустоши свой ум от пустоты! Вон! Как в тебе может быть пустота? Ведь твоя пустота становится чем-то.
И Ма-Цзы понял мастера, и в этот самый миг перед ним засиял свет. Он поклонился мастеру и сказал:
- Да, я начал цепляться за пустоту. Я лелеял ее как нечто великое. Эго снова вернулось через заднюю дверь. Теперь оно заявляло, что достигло пустоты.
Нужно опустошить себя и от пустоты. Нужно просто быть без всяких верований, и тогда реальность такая, какая она есть, и тогда вы знаете ее истинную природу.

Я очень крепко верю в Бога. Почему вы осуждаете веру?

Если вы отбросите веру, то сразу же окажетесь в Боге, станете Богом. Зачем вообще верить? Вы же не верите в землю, так ведь? Вы знаете о том, что земля существует, поэтому нет смысла верить в это. Вы верите только в то, что не знаете. Вера исходит из неведения. Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога!
Вера просто означает, что вы прячете свое неведение. Вы беспокоитесь, что не знаете Бога, поэтому вы цепляетесь за веру и заставляете себя ощущать, что вы действительно знаете его. Постоянно повторяя постулаты своей веры, изо дня в день, вы начинаете сами себя погружать в гипноз, с установкой: «Я знаю, я верю!»
Бог никогда не может быть концепцией. Бога невозможно свести до уровня идеи. Бога нельзя превратить в веру. Станьте незнающими.
Постоянно вспоминайте эту библейскую историю. Это одна из самых ценных притчей человечества. Адам был изгнан из райского сада за то, что он съел плод Дерева Знаний. Его грех заключался в познании! Вам придется изгнать из себя знания. Пусть вас стошнит этим яблоком! Станьте снова невинными и незнающими! И вы достигнете второго детства. Повезло тем, кто может достигнуть второго детства, потому что через это, и только через это, человек соединяется с Богом. Но в этом случае веры. Человек просто знает. знание и знания - это разные вещи. Знания состоят из верований, а знание состоит из опыта.

[просто Соня]

Глава 11 Лотос закона

Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Эти люди так сильно оплакивают
Жизнь, смерть и непостоянство!
Шака и Амида изначально были
Простыми людьми.
А разве у меня нет Формы человека?
Лотос Закона В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.

Появление Гаутамы Будды явилось одним из самых феноменальных событий человеческого сознания. Будда привел истину к простоте, празднику, благодати. Он говорил как просветленный, то есть он говорил через свое существо. С тех пор последователи дзен несли это пламя столетьями. Они говорят потому, что что-то поняли, и это нужно передать людям. Они говорят как мастера, а не как верующие.
Будда преобразовал само качество религии. До него существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, и его место занял человек. Слово «Бог» - это неуместное слово по отношению к Будде, ему подходит слово «человек». Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть вверх в небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Человек должен стать светом в самом себе.
Свет существует, это сама суть вашей жизни. Дело лишь в том, что вы забыли этот свет. Не то, чтобы вы потеряли его, вы просто забыли его. Помните об этом, поскольку это основа подхода Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Этот лотос неизменен, безвременен, вечен. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как смерть исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как страх исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как жизнь превращается в песню, в празднование.
Освободите свою осознанность от вещей, повернитесь к вещам спиной. В этом как раз суть медитации. Каждый день забывайте о мире на один час. Пусть мир исчезнет из вас, пусть вы исчезнете из мира. Отвернитесь от мира, совершите поворот на восемьдесят градусов и просто обратите взор в себя. Поначалу вы будете видеть только облака. Не беспокойтесь из-за них, ведь эти облака созданы вашим подавлением.
Поэтому я подчеркиваю, что в первую очередь нужно делать хаотические медитации, а уже потом приниматься за безмолвные. Вы можете двигаться в пассивность только тогда, когда всякий хлам выброшен вон. Хлам в вас лежит слоями. Но когда вы выбросили его, вы можете легко соскальзывать в себя.
И неожиданно появляется живой свет страны Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!

В Упанишадах есть одна история, притча или метафора, о двух птицах. Одна птица сидит на самой высокой ветви, она хранит полное молчание, она безмятежна и неподвижна, она ничего не делает, глаза ее закрыты. Вторая птица постоянно беспокоится. Постепенно беспокойная птица, начинает испытывать усталость от своего беспокойства. Однажды она смотрит вверх и замечает другую птицу, точную копию себя. И эта вторая птица так безмолвна, спокойна, безмятежна, цельна, словно ее вовсе нет. Есть только тишина. Беспокойную птицу привлекает это волшебство, она начинает передвигаться к верхней ветке, и это начало ученичества. Она все время приближается к другой птице, и, наконец, она соединяется с ней. Упанишады говорят, что эти две птицы - это, на самом деле, не две птицы. Это две стороны сознания. И у каждого сознания есть два аспекта. На дереве жизни сидит ваш сокровенный свидетель, прямо сейчас. Лотос расцветает во всей своей красе, величии и великолепии.
С точки зрения беспокойной птицы, происходят самые разные изменения, то есть восходит солнце, убывает луна. Но с точки зрения второй птицы, ничего не происходит. Она свидетель, и для нее все всегда неизменно.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.
В мире ничего не меняется. Меняетесь только вы, изменяется ваше отношение, изменяется ваше видение.
Когда вы смотрите во внешний мир внутренним зрением, вещи тоже становятся по-новому красивыми.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Несмотря на то, что ваша вчерашняя лекция была в полной мере серьезной и глубокой, меня все равно то и дело щекотал смех. Где-то глубоко в ваших словах текло чувство юмора, словно слабое подводное течение. У меня часто текли слезы!
Может быть, минуты чистоты и озарения рождают чувство юмора? Что означают мои слезы?

Чувствующий человек всегда колеблется, потому что он не может делать догматические утверждения. Чувствующий человек шепчет, уговаривает. Чувствующий человек не может убеждать, его пути извилисты, как слабый ветерок. Лао-Цзы колеблется. Лао-Цзы говорит: «Я хожу так, как человек ходит холодной зимой в холодном ручье. Уверенны все люди, кроме меня. Я неуверен, я колеблюсь. Я не могу быть уверенным в своих знаниях, поскольку все так таинственно.
Лао-Цзы не собирается убеждать людей. Если вы колеблетесь, тогда за вами никто не пойдет. Людям нужен тот, кто станет громко кричать в их уши, так громко, чтобы они уверились в этом человеке и подумали: «Этот человек, конечно же, прав, этот человек непременно разбирается в вещах. Как он может так громко кричать? Как он может так громко спорить? Только истина может так громко заявлять себя».
Иисус не умел повести за собой много людей. Вы знаете об этом? Подсчитано, что число последователей Иисуса составляло не больше пяти сотен. Когда Иисуса распинали, глумиться над ним стали тысячи людей. У него было всего лишь двенадцать близких учеников, только двенадцать. А ведь это был Иисус! Что произошло?
Иисус не убеждал людей так, как они этого хотят. Он говорил таинственно, то есть притчами, метафорами. Он не говорил ясно. Он намекал, указывал, но не утверждал.

Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе? Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно? Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?

Если вы сотрудничаете с чем-то, тогда это существует. Разумеется, неестественное не может существовать без вашего сотрудничества. Откуда же это явление возьмет энергию? Естественное может существовать и без вашего сотрудничества, но неестественное не может существовать просто так. Когда вы увидели, что нечто неестественно, ваша хватка ослабевает. Ваши кулаки разжимаются сами собой.
Группа - это не средство для того, чтобы разжать ваш кулак. Она существует только для того, чтобы помочь вам понять, что ваше поведение неестественно. Преображение наступает через само понимание. Цель только в том, чтобы заставить вас осознавать какой вред вы постоянно себе причиняете, и все же вы продолжаете действовать, как и раньше. Какие раны вы наносите своему существу. На каждой ране стоит ваша подпись - вот в чем цель группы. Вы сами поставили свою подпись. Все цепи, которыми вы оковали себя, созданы вами же. Эта тюрьма, в которой вы живете, - ваших рук дело.
Групповой процесс все время напоминает вам простой факт: ответственны именно вы. Когда вы понимаете, что именно вы сами причиняете себе вред, тогда двери открываются. Никто не хочет брать на себя ответственность, потому что это больно. Осознание того, что вы и есть причина собственного несчастья, причиняет сильную боль. Цель психотерапевтических групп в том, чтобы заставить их осознать свою неестественность. И тогда естественность появляется сама собой.
... ты спрашиваешь меня, как тебе быть цельной... Просто пусть эти мгновения случаются все чаще, не упускай ни одну возможность. Когда ты смотришь на деревья, смотри так глубоко, чтобы исчезнуть в этом созерцании. Когда ты слушаешь птиц, полностью забывай о себе. И так далее и тому подобное. Возможность быть цельным существует в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, пусть действие поглощает вас настолько полно, чтобы на ум совсем не приходили мысли, и чтобы оставалось лишь присутствие. И цельность будет появляться все чаще. Ощущение цельности будет делать вас все более способными быть цельными.
всякий раз, когда вы находитесь в голове - вы все равно не цельны. Выскальзывайте постепенно из этих мгновений. Это всего лишь старая привычка, а привычки отмирают с трудом. Но они обязательно отмирают. Если человек не уступает им, они отмирают.

И ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Бессмысленна сама мысль о том, чтобы отдавать. Когда у вас есть, что отдавать, это само отдает себя, делится собой. Когда вы счастливы, ваше счастье распространяется. Когда вы пребываете в блаженстве, оно изливается. И человек никогда не спрашивает: «Как отдавать?» Он просто отдает! Человек просто не в силах поступать иначе. Когда приходят облака, когда они полны дождя, они не задают вопрос: «Как я могу отдать все?» Они просто начинают отдавать, они начинают изливаться дождем. Когда цветок распускается, он не задает вопрос: «Как я могу поделиться своим благоуханием?»
Итак, во-первых, ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»
Не быть - вот что значит быть цельной.
Во-вторых, ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Уясни, что у тебя ничего нет. И жди... жди безмолвно и терпеливо. Что-то потечет из твоего существа. Ты сильно удивишься тому, что начала делиться собой!
Когда человек полностью оголяется и опустошается, когда все исчезает, происходит значительное, радикальное изменение. Человек преображается. Полнота рождается из пустоты. Вы неминуемо станете делиться собой, и никто не может остановить этот процесс, просто некому остановить его.
.. Вы же не говорите дереву: «Ты противоречишь себе. Ты хочешь подняться высоко в небо, тогда зачем ты распространяешь свои корни в землю? Это противоречие». Да, это противоречие, если принять во внимание логику. Но жизнь лишена логики.

У Декарта есть утверждение: «я мыслю - значит, я есть». В наши дни на Западе бытует другое утверждение: «я люблю - значит, я есть», или «я совокупляюсь - значит, я есть». Какая разница между этими двумя утверждениями?

Декарт говорит: «Я мыслю - значит, я есть». Все не так - «Я есть, поэтому я мыслю». Но это только одно измерение. «Я есть, поэтому я чувствую» - вот еще одно измерение. «Я есть, поэтому я люблю»... но всему предшествует «я есть». Это чистое существование, существо, которое предшествует всему.
бытие предшествует всему. Вы есть в начале, и вы будете в конце. А все остальное появляется и исчезает, как сон.