5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Глава 13 Будда, кот и черпак

Все умирает в каждое мгновение. Все исчезает в смерти. Буддизм говорит, что бегство в абстракции не поможет. Для того чтобы встретить жизнь лицом к лицу, необходимо мужество, но это единственный способ. Буддизм призывает забыть Веды и Упанишады и не интересоваться этими книгами. Ваша жизнь самодостаточна, это и есть настоящая Веда. Необходимо прочесть только книгу жизни, и единственная возможная мудрость приходит через прочтение книги жизни. Станьте разумными.
Буддизм - это религия разумности. Слово «будда» происходит от слова «буддхи», что означает разумность. Человек может стать осознанным только через разумность.

Религия связана с качеством вашей жизни. Религия расцветает, если вы можете привнести в свою жизнь разумность. Никто не может дать вам религию. Только вы можете подарить ее себе. Это дар разумности. Каждый человек носит в себе огромные возможности. Их необходимо полировать, необходимо выработать, нужно им помогать, питать их. Каждый человек рождается как семя великой разумности. Каждый человек рождается как Будда. Вам не нужно вымаливать знание и мудрость, потому что все это уже есть в вас. Просто поищите в себе.
Этот человек стал прорывом в человеческом сознании. Каким был его вклад? Будда заявил, что каждый человек может быть светом в самом себе, что ни одному человеку не нужно ходить за кем-либо и подражать кому-либо, что ни одному человеку не нужно исполнять чьи-либо указания и заповеди. Если вы и дальше будете принимать от кого-либо заповеди, вы останетесь существом, которое ниже человека, вы останетесь роботом.
Религия — это не послушание, а мятеж. Буддизм хочет изменить сами ваши корни. Это преображение. Это способ жизни на другом уровне сознания. Эти сутры - только проблески некоторых сторон преображения.
...
Отказаться от надежды, значит стать религиозным. Достигнуть духовной безнадежности, значит освободиться от несчастья. Запомните: слово «безнадежность» сказочно красиво. Это не просто отсутствие надежды, а отсутствие надежды вкупе с равнодушием ко всякой надежде, потому что, когда надежда исчезла, как вы можете быть безнадежными? Для того чтобы быть безнадежным, нужно существование надежды, такое состояние -это тень надежды. Когда же надежда исчезла как явление, когда вы увидели суть вещей и отбросили всякую надежду, тогда безнадежность тоже исчезает сама собой. Вы остаетесь без надежды, без безнадежности. И тогда в вашем состоянии появляется чистота и благословение. И только в этом случае человек узнает свое внутреннее небо, которое также пусто, как и внешнее небо. Человек обретает родной дом. Именно оттуда мы приходим, именно туда мы должны уйти, и именно там мы должны жить. Находиться в таком состоянии, значит жить без страдания и страха.
Религиозный человек - это тот, кто ни к чему не привязывается, у которого нет надежды, у которого нет будущего, который не живет завтрашним днем, но который живет здесь и сейчас. Заметьте, что в начале я сказал вам, что жизнь- это странствие из ниоткуда в никуда, но для религиозного человека жизнь становится путешествием из ниоткуда в здесь и сейчас.
... Жизнь движется из ниоткуда в никуда (nowhere), но она может из ниоткуда перейти в здесь и сейчас (now here). В этом суть медитации: превращение никуда в здесь и сейчас.
Быть здесь и быть сейчас... неожиданно вы переноситесь из времени в вечность. Тогда жизнь исчезает, смерть исчезает. Тогда впервые вы узнаете о том, что есть. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это нирваной - все это только слова, но вы узнаете то, что есть. Познание этого означает освобождение, освобождение от страха, от всякого страдания, от всех кошмаров.
Быть здесь и сейчас значит пробудиться. Быть в другом месте значит грезить. Там и тогда - это части сновидения. Здесь и сейчас - это части не сновидения, а реальности, это части действительности, части существования.
Живите в настоящем мгновении. Живите мигом в его истине, когда он вне времени и места, и выбросите из головы будущее. Другого времени нет, и в завтрашнем дне нет никакого смысла.
Мертвый, бледный листок, опадающий с дерева - это проповедь, проповедь обо всей жизни, проповедь о смерти. Утренняя роса, которая исчезает, испаряясь на солнце - это проповедь жизни! Именно так исчезает жизнь. Не стремитесь обладать жизнью. Смерть случится и с вами тоже, потому что вы не более чем роса на траве. Здесь мы живем секунду, а через мгновение нас уже нет. Как же сильно мы суетимся ради этой секунды.
Понимание быстротечности жизни станет для вас преображением. Жизнь так быстротечна. Тотчас же на вас снизойдет безмолвие, и это безмолвие не будет результатом практики. Вам не нужно ничего практиковать. Если вы просто понимаете суть, тогда безмолвие снизойдет на вас, и в вас воцарится покой. В этом самом миге безмолвия и покоя вы сможете видеть, ваши глаза очистятся.

Мы рождаемся, мы умираем. Будда, кот и черпак, - никакой разницы. Умирает собака или Будда - не важно. Умирает именно цепляние, оно умирает для всех и вся. В это суть санньясы, отречения. Тогда смерти ничего не остается, потому что вы уже завоевали смерть. И теперь смерть не может ничего забрать у вас. Что остается в вас? Только свидетельствование, безмолвное свидетельствование, незагрязненное желаниями и стремлениями.
Но нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.

Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким.
Настоящий человек действует спонтанно. Если вы задаете ему вопрос, ваш вопрос получает ответ, а не реакцию. Вы впервые слышите его ответ, и он тоже впервые слышит свой ответ. Его ответ не заготовлен заранее. Именно ваш вопрос дал жизнь такому ответу. Ваш вопрос создал ситуацию, в которой он мог родиться. Все его ответы спонтанны. Он живет не согласно какой-то идеологии. Он просто живет без всякой идеологии, он подобен реке. Река не носит с собой путеводитель, она не носит с собой карту. Она не имеет понятия о том, где находится океан. Реке довольно и смутного стремления к океану. И тогда река начинает свое движение, и постепенно она находит путь. Иногда она движется на север, иногда она устремляется на юг, порой она подается на восток, порой - на запад... река движется зигзагом. Она не похожа на железную дорогу. Она решает каждое мгновение. Всякий раз, когда она может найти более низкое место, она движется именно туда, и тогда она чувствует свое приближение к океану, потому что океан и есть самое низкое место. Океан далеко, его не видно, но река все равно достигает его. Вы когда-нибудь слышали, чтобы какая-то река промахнулась мимо океана? Она делает это без путеводителей и карт. Просто чудо, что река никогда не делала ошибки! Ни одна река не может пройти мимо океана.
Сознание - это река. Просто двигайтесь очень медленно, спонтанно, внимательно, чувствительно, живя в каждом миге, живя в полную силу, потому что завтрашний день не существует, и следующего мига нет. Так однажды человек приходит домой, он испаряется, исчезает. В этот день человек возвращается к себе. Ваше исчезновение - это начало появления в вас настоящего. Ваше исчезновение - это появление Бога.
Будьте живыми. Станьте невинным в отношении всякого характера, всякой идеологии, всякой взыскательности. Педант непременно станет невротичным человеком. Все твердые люди невротичны. Только мягкие люди божественны. Они мягче первых, в них больше божественности. Поэтому вы не можете увидеть Бога, потому что он мягкий. Он настолько мягкий, что просто невидим. Вы не можете увидеть Бога, потому что он очень мягкий, вы не в силах коснуться его. Вы можете стать богами, но вы не можете увидеть его, вы не можете коснуться его.

Добавлено спустя 1 минуту 49 секунд:
Глава 14 Я тоже водопроводчик

- Что такое мистик?

Мистик - это состояние естественного бытия. Это самый обыкновенный человек, просто он отказался от всех необыкновенных желаний. Все желания в своей основе направлены на то, чтобы стать необыкновенным, стать кем-то. А мистик - этот тот, кто уже есть, и у него нет желания стать кем-либо. Мистик - это состояние высшей удовлетворенности, состояние неподвижности. Он никуда не движется, у него нет ни целей, ни побуждений. Он просто есть. Он прекратил все желания знать. Вместо этого он начал жить. Мистик - это тот, кто осознал, что реальность узнать невозможно, потому что мы часть ее. Как же может знающее узнать себя? Это тщетный поиск, он обречен на неудачу. Мистик - это тот, кто стал достаточно зрелым для того, чтобы жить без знаний, жить в неведении, быть готовым жить. Мистик осознал, что узнать жизнь невозможно. Он узнал, что жизнь, существование, Бог, или назовите это явление сами, в основе своей не просто неизвестно, но и не подвластно знаниям. Всякая попытка узнать тщетна. Расслабьтесь и живите. Мистик живет, а не-мистик размышляет. He-мистик думает: «Как жить? Как любить? Как быть?» А мистик просто есть. Он так наполнен жизнью, что у него просто не остается энергии для знаний. Парадокс состоит в том, что мистику не интересны знания, и именно поэтому он узнает жизнь гораздо глубже не-мистика. Но это не знания, а опыт. Мистик любит жизнь, и в этой любви открываются тайны, опадают завеса за завесой. Но таинство углубляется, оно не заканчивается. Открывается одна дверь, и вы видите следующую дверь. Открывается и эта дверь, и вы видите еще одну дверь. Вы идете все глубже и глубже, но не достигаете дна.

Мистик - это тот, кто отказался от всего поиска, от всего проекта. Он не ищет истину. Он просто наслаждается простыми явлениями жизни, он полностью устремлен в непосредственное. Тогда каждый миг - это радость, слава, великолепие. И каждый миг очень ценен. И тогда даже камешек на пляже прекрасен... Посмотрите на лилии в поле, как они красивы. Даже у Соломона во всей его славе не было такой одежды.
И тогда этот миг и есть все. Мистик - это тот, кто не ведает времени, время исчезло из его ума. Он живет в этом миге и в вечности. Он не пытается стать. Он просто есть. А когда становление исчезает, проявляется бытие. Это проявление бытия и есть состояние, в котором находится мистик. Люди пытаются сделать невозможное. Вы не в силах стать тем, кем вы не являетесь, и вам не нужно становиться тем, кем вы не являетесь. Это простое понимание и есть мистицизм. Мистик - это расслабленный человек, он отпустил себя. Его радость безмерна, его блаженство невыразимо. Расслабьтесь и наблюдайте. Будьте и наблюдайте...

- Почему я позволяю женщинам брать над собой власть, принимать или отвергать меня? У меня ноет сердце из-за этого застарелого шаблона. Я хочу выйти из такого положения.

...Он может и дальше практиковать Интенсивное Просветление Амиды, он может и дальше спрашивать: «Кто я? Кто я?» Но он не получит ответ до тех пор, пока не посмотрит в глаза любви. Только тогда он отразится, только тогда в этом зеркале он увидит кто же он. Женщина дает ему знать, кто он. Своею любовью она создает мужчину.
Обыкновенный мужчина - это тот, у которого нет иллюзий. Ни одну женщину не привлечет обыкновенный мужчина. Ненормальный мужчина излучает волшебство. Он владеет магией. Его глаза горят неведомым пламенем, и женщина хочет именно этого. Такой мужчина уверен в себе, и уверенность придает ему ауру волшебства.
...когда в вас возникла другая любовь, которая уже не зависима, которой никто не нужен, которая просто беспрестанно изливается. Если у вас кто-то есть, хорошо, и вы благодарны ему. Если же у вас никого нет, замечательно, вы одиноки и совершенно счастливы. И тогда вы становитесь одновременно мужчиной и женщиной, вы становитесь ардханаришваром.

- Какая разница между довольной свиньей, недовольным Сократом и естественным человеком дзен?

Довольная свинья - это те у которых нет осознанности. Поэтому неудовлетворенность им неведома. Неудовлетворенность предполагает наличие некоторой осознанности.
Вторая категория - это недовольная свинья. Человек все также бессознателен, но в него проник один луч сознания. Такой человек начинает осознавать боль, страх и тревогу жизни. Когда в вас возникает недовольство, вы становитесь религиозными. Это и есть первый шаг на пути к Богу.
Третье состояние - это недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое: ваша боль и вы сами. Жить становится почти невыносимо, так сильна ваша боль. Вам нужно что-то предпринять, Или вы вернетесь назад и снова станете свиньей, или вы начнете двигаться и станете Буддой.
Недовольный Сократ - это только срединная точка. Ниже этого состояния располагается свинья, это самая низкая ступень. Выше этого состояния располагается Будда, то есть настоящий, естественный человек Дзен.
Четвертое состояние - это довольный Сократ. Вы начинаете продвигаться вперед, не откатываясь назад. Вы становитесь все более осознанными, вы все глубже уходите в медитацию. Ваше мышление принимает оттенок медитативности. Итак, четвертое состояние - это довольный Сократ. Здесь соединяются сознательное и бессознательное.
Пятое состояние - это отсутствие и удовлетворенности, и неудовлетворенности. Вы ни свинья, ни Сократ. Все исчезло, все сны развеялись. Нет ни сознания, ни бессознательности, но возникло новое явление, трансцендентность. Это и есть поле Будды. Именно это люди дзен называют естественным состояние человека. Человек очищается от всех ядов, от прошлого, от воспоминаний, то есть санскар, от обусловленности. Вы пришли домой.
Цель не далека. Иногда ее можно достичь за один шаг, в едином скачке. Вам нужно только мужество. Именно из страха люди возвращаются к прежнему шаблону.
Если я смог научить вас мужеству, значит, я научил вас всему. Если я смог помочь вам стать мужественными, значит, я сделал вас религиозными. С моей точки зрения, мужество - это самое важное религиозное качество. Оно важнее истины, важнее честности, важнее чего-либо. Ведь без мужества ничего не возможно: ни истина, ни любовь, ни Бог.

- Когда ум восстает против самого себя?
Всегда.
-- Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней. Я хочу стать водой и слиться с ней. То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно. Кстати, я водопроводчик.
... Падающая вода возбуждает память тела. Тело расслабляется, оно счастливо. Тело чувствует, что оно насытилось, что оно укоренено и центрировано.
Призывая вас таять, я хочу сказать: любите. Разожгите в себе как можно более сильный жар любви. Только любовь может растопить вас. Призывая вас стать водой, я хочу сказать: станьте потоком. Не будьте застоявшимися. Двигайтесь, теките как вода....
Лао-Цзы говорит: «Путь Дао - это путь воды». . Вода не хочет объявлять о своей уникальности, исключительности и необыкновенности. У нее нет эго.
Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой: отбросьте эго. Не бейтесь за вершину горы и не двигайтесь против течения. Плывите вместе с течением, по направлению потока, ищите самый низкий уровень, потому что только там вы обретете покой, безмятежность и тишину. Только на самом низком уровне вы найдете внутреннюю пустоту. Идите понизу. Ищите самые низкие глубины и исчезните там. Это первое. .

Научитесь у воды одному: она течет через большие каменные стены, гранитные стены. Она не борется, она все время тихо течет. желающие побеждать, терпят поражение от самой установки на победу, поскольку они начинают сражаться, и в борьбе они рассеивают свою энергию. Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой. Растайте, станьте водой.
Что я имею в виду, призывая вас испариться? Это высшее состояние. Так вы учитесь, как не быть, так вы обучаетесь искусству отсутствия. Пар просто исчезает, и вы не можете ухватить его, вы не можете даже увидеть его. Вы можете увидеть пар только в момент превращения воды в пар. Скоро пар пропадает, становясь невидимым.
Будда виден только тогда, когда он в теле. Когда он отбросит тело, вы уже не сможете поймать его. Он просто исчезает, становясь частью высшего неба. Исчезнуть - вот высшее состояние. Будда называет это состояние анатта, не-самостью. Шуньята - пустота, ничто. Нирвана - прекращение всего.

Я люблю жизнь. Она текуча, она скоротечна, но Вы все равно можете любить ее, и даже сильнее оттого, что она текуча. Вы можете излить всю свою любовь. Завтра жизни может уже не быть. Все время любите, все время празднуйте жизнь как можно ярче, как только можете. Наслаждайтесь единством, утверждением жизни, своей единой природой с водой, гармонией!
«Кстати, я водопроводчик».
Я провожу трубы в глубины вашего естества. Я тоже водопроводчик...

Оглавление
• Ошо Легкость бытия
• Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги
• Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви
• Глава 3 Вся ложь и чепуха
• Глава 4 Живите опасно!
• Глава 5 И тогда нас обнимает любовь
• Глава 6 Космическая одновременность всего сущего
• Глава 7 Усы на камне
• Глава 8 В поисках привидения
• Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров
• Глава 10 Только человек способен на скуку
• Глава 11 Лотос закона
• Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта
• Глава 13 Будда, кот и черпак
• Глава 14 Я тоже водопроводчик

[просто Соня]

Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов А.А.

Книга состоит из исследования и нового комментированного перевода «Лао-цзы».
Первая глава исследования «Время и споры» излагает тот причудливый и противоречивый спектр мнений, который возник вокруг текста «Лао-цзы». Здесь же излагаются основные моменты исторического фона возникновения магических китайских текстов.
Вторая часть «Лишь я один не похожу на других» реконструирует биографию Лао-цзы — персоны, считающейся во многом мифологической, но тем не менее оставившей огромный след в истории Китая. На основе сопоставления различных упоминаний, семантических особенностей текста автор приходит к выводу о том, что возможно настоящий Лао-цзы действительно происходил с юга Китая и был тесно связан с древними шаманскими культами. Третья глава «Книга сокровенных речений» восстанавливает, какие мысли идеи, какой тип текста лежали в основе всей теории даосизма.

ЧАСТЬ 1. «СЛАДКИЕ РОСЫ» МУДРЫХ СЛОВ

Одна из основных слабостей критического анализа «Дао дэ цзина» заключается в том, что к нему пытались подходить как к тексту философскому, знаменующему собой начало некого «философского даосизма» в противоположность даосизму религиозному. Из-за этого анализ ключевых понятий трактата проводился с точки зрения философия, а не теологии. Нам представляется, что трактат представляет собой сборник религиозных молений, оккультных формул, народных поговорок, медитативных описаний, что в совокупности стоит достаточно далеко от философии и напрямую сополагается именно с ранней религиозной практикой Китая. Подход к «Дао дэ цзину» как к произведению религиозно-оккультного жанра позволит нам несколько по иному взглянуть на ряд мотивов и тем трактата.
Парадоксальным образом «Дао дэ цзин» ничему не учит — он скорее создаёт образ учителя.

***
В IV в. до н.э. во всех крупных царствах проходит волна реформ, в результате которых практически отменялись наследственные привилегии аристократии, путь наверх открывался нетитулованным, но быстро богатевшим людям.
В отличие от весёлого буйства людей, «словно охваченных праздником императорского угощения», он печален, а если быть абсолютно точным, — находится в том предсостоянии бытия, где нет ещё ни радости, ни грусти, уподобляя себя нерождённому младенцу без улыбки. Но его печаль — это затаённая радость от ощущения вкуса бытия, это ликование от исключительно интимного общения с этим миром, в то время как другие люди веселы от мелких событий жизни, а не от события самой жизни.

Лаоизм

Далеко не очевидно, что лаоизм плавно и непосредственно перерос в даосизм. По сути, мы говорим об учении очень узкой школы, которой, предположительно, руководил Лао-цзы, — школы, чьё учение в символическом виде изложено в «Дао дэ цзине»; школы, которая в своем чистом виде в силу колоссального духовного напряжения, необходимого для осознания Дао, не получила реального продолжения в истории. Но при этом она предопределила развитие даосизма, который в свою очередь повлиял практически на все духовные учения, эстетические и политические доктрины традиционного Китая.
Небытие уже реализовало себя в Бытии, уже разродилось мириадами явлений, — но ещё пребывает на уровне «семени» и только будет проявлять себя. Но мир пребывает и в постоянстве — неизменности бесконечного возвращения, трансформируется, не изменяясь, и поэтому он никогда не бывает воистину истощён и ему нет необходимости возрождать себя, не надо самодополняться, и в нём нет места смерти.
В их мироощущении чудесность ничем не отличается от обыденности — ведь Дао присутствует «здесь и сейчас», неотъемлемо присуще этому дню. А если быть более точным, — посюсторонняя реальность есть атрибут и выразитель этого Дао. И поэтому «простота и неприукрашенность», возвышенная скромность повседневной жизни становятся для служивых людей смыслом существования.
Сочетая в себе мистическое видение реальности и изящество мысли образованного человека, имея благодаря этому особую предрасположенность сознания, лаоисты вырабатывают новый тип чувствования.
Что самое неожиданное — Дао в отличие от верховного божества не может ничего даровать. Тем не менее, его можно «использовать», не взывая к нему и ничего не прося, — просто целиком отдаваясь следованию ему. И здесь на первый план выходит даже не само Дао, ибо оно умозрительно непостижимо и, более того, абсолютно обыденно, слито в равной степени с чудесностью и повседневностью, стирая грань между внешним и внутренним в культуре и духе. Главенствующую роль начинает занимать понятие Благодати как реального воплощения Дао в человеке.
Школа Лао-цзы утверждает, что нет принципиальной между мудрецом и Дао — Дао одновременно чудесно и обыденно, оно в равной степени лишь намечено и уже абсолютно воплощено. Приобщение к Дао есть процесс вневременной, идущий как бы здесь, сегодня, рядом с нами, но постоянно открывающийся в совсем иную реальность.
посюсторонняя жизнь постоянно, в каждый момент открывается в нечто бесконечно глубокое, в котором и коренится исток всех вещей. Это не просто иной, отстранённый от нас мир, это лишь иная грань нашей реальности, которую можно, при наличии умения, узреть «здесь и сейчас».
Учение Лао-цзы вошло в отличие от более позднего даосизма оно не стало религией, ибо не могло принять культ, не равный самой повседневной жизни. Для лаоизма не было мистерии за пределами повседневности. Но вот сложность: лаоизм потребовал непрестанного, не обусловленного ничем совершенства человека, причём такого высочайшего напряжения духа, что для многих это трудно было даже осознать, не то что свершить.

Глава 2. «ЛИШЬ Я ОДИН НЕ ПОХОЖУ НА ДРУГИХ»
(биография Лао-цзы)

Лао-цзы пестовал Путь и Благодать. Его учение заключалось в том, чтобы придерживаться самосокрытия и пребывать в безвестности. . Вероятно, Лао-цзы прожил более чем до 160 лет или даже более чем до 200-т лет — и все лишь потому, что пестовал Путь и вскармливал в себе долголетие.

Постижение Дао и медитативный текст

Медитация, проповедуемая лаоистами, возвращает человека к изначальной простоте (пу ) — дословно к состоянию «куска необработанного дерева». Сама символика «куска дерева» несет в себе два значения: с одной стороны, это абсолютное природное и изначальное состояние дерева, с другой стороны, именно необработанность дерева предопределяет возможность вырезать из него любую форму. Таким образом, эта медитативная простота сознания предопределяет как отсутствие всякой формы, так и возможность породить любую форму, что означает непривязанность к внешнему миру. Это соотносится с понятием пустоты (см. § 11): пустой кувшин лишь говорит о возможности принять в себя любую жидкость, но не определяет, какова она должна быть. Это и есть состояние «изначальной готовности следовать Дао» (§ 59), состояние младенца (§ 55), который ещё не появился на свет, но уже готов ко всему.

Тот тип медитации, который описывается в «Дао дэ цзине», может быть охарактеризован как апофатический. Апофатический тип медитации ведёт к опустошению сознания, избавлению от любых образов, переживаний, мыслей или «мириад вещей» .
Именно пустота (сюй), а не внешний мир поистине познаётся в процессе медитации, проповедуемой Лао-цзы. Именно это пустотное состояние сознания и обозначается термином у — «ничто», иногда контекстно переводимого как «небытие» или «отсутствие». Для Лао-цзы истинная гармония наступает именно в этой пустоте, где лежит «семя всех вещей», образы сущего, но самого внешнего мира еще не существуют, где вещи гармонизируются между собой и перекликаются именно благодаря самому факту своего отсутствия.
Одновременно с абсолютной пустотностью, Дао обладает и абсолютной наполненностью, поскольку содержит все вещи и явления этого мира. Эта двойственная характеристика Дао приводит к тому, что познание пустоты оборачивается познанием «наполненности», всего во всём.
С опустошением сознания связана тема «утраты» или «потери», а также мотив недеяния (у вэй), «когда всё вершится само собой» вместе с развёртыванием Дао во внешнем мире. «Следуя учению, день ото дня обретают. Следуя Дао, день ото дня теряют. Теряя и вновь теряя, достигают недеяния. В недеянии нет того, что не вершилось бы само собой» (§ 48).
Медитативная «утрата» — «утрата» любых мыслей и переживаний — в конечном счете, реализуется как абсолютный внутренний покой (цзин), непоколебимость души и незатронутость её никакими внешними образами, в результате чего и приходит переживание Единого.
«Достигая предельной пустоты, я сохраняю полный покой. Мириады вещей возникают вместе, я же взираю на их возвращение» (§ 16). Именно «пустота» (сюй), связанная с покоем сознания, «утратой» и «покинутостью» даоса, оказывается высшей и конечной целью медитации, равносильной «познанию Дао».
Дао открывается человеку как воплощение внутри себя этого Единого, достигнутого в процессе медитации. речь в данном случае едёт не столько о технике, сколько о сути медитации. Заметим, что «пустотная медитация» была воспроизведена в китайском чань-буддизме как «концентрация на пустоте» или «сбережение пустого», что соответствует санскритскому термину ниродхасаммадхи.

Дао реализуется именно на двух уровнях: как Путь внутренний, мистический и сокрытый, и как Путь практический, «посюсторонний». Именно это и позволяет говорить о нём как о Едином. «Желая узреть его утончённо-неуловимую сущность, обрети постоянство небытия. Желая наблюдать его проявления, пребывай в постоянстве бытия»

Как видим, мы имеем перед собой текст, не философского, но религиозного содержания, примечательно также, что большинство рассуждений о пустотной медитации встречаются в пассажах, относящихся к самой ранней, нуклеотической части произведения. Многие формулы «Дао дэ узина» описывают практику совершенствования сознания и прихода к знанию-озарению (чжи).

Даосы не доверяли словам, считая их излишеством и приукрашательством того, что и так ясно без всяких слов. Необходимо достигнуть такого предельно спокойного состояния, когда не только отпадает необходимость в словах, но приходит молчание мыслей и «говорит» лишь Небо.

[просто Соня]

Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов

Сборник-монография, посвящен основному трактату китайской мистической традиции: «Дао дэ цзин». Он содержит перевод текста, сделанный с учетом эзотерической традиции древнего Китая, комментарии блестящего ученого и мистика III в. (школа «Учение о Сокровенном») Ван Би, а также исследование и комментарии переводчика, известного китаеведа, специалиста в области духовных и эзотерических традиций, д.и.н. А.А. Маслова.
Яркой чертой издания является уникальное оформление символической графикой оккультно-мистических даосских рукописей, что дает возможность глубже погрузиться в мир китайской мистерии. Живой, образный язык перевода и исследования, позволяют пролить свет на многие тайны мистической мудрости древнего Китая. Книга содержит редкое факсимильное воспроизведение ксилографической версии трактата «Дао дэ цзин» Сун Сюэ XIV в.

Полностью - тут:
https://www.klex.ru/kxh



к настоящему времени в самом Китае, по подсчётам специалистов, на каждые 7 иероглифов «Дао дэ цзина» уже приходится по целой книге комментариев. В этом и состоит прелесть «Дао дэ цзина», ибо его недосказанность оставляет поле для бесконечного исследования.

[просто Соня]

Ошо – Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_dao-zol ... suana2.htm
https://naturalworld.guru/kniga_dao-zol ... -suana.htm

https://yandex.ru/video/preview/16671382247128228580

[просто Соня]

Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_zavtrak ... em-ray.htm

То же, что "Легкость бытия", но в другом переводе

[просто Соня]

Ошо - Десять веков поэзии Дзен. Надписи на воде
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/bodhidharma

[просто Соня]

Карл Ренц - Дао дэ неглиже.

В книге «Дао дэ неглиже» соединены фрагменты из каждого чжана «Дао-дэ цзин» Лао-цзы, заново переведенные с древнекитайского языка, и беседы Карла Ренца, современного просветленного учителя недвойственности из Германии. Здесь собраны указатели на истинную природу всего — Тайну, привлекавшую во все времена искателей по всему миру. И эти указатели для тех, кто испытывает неодолимое притяжение этой Тайны.

https://akniga.org/renc-karl-dao-de-neglizhe

https://www.youtube.com/watch?v=wnzCBWzA61E&t=1s

Карл Ренц
Дао дэ неглиже


1. ДАО, КОТОРОЕ МОЖНО ОПРЕДЕЛИТЬ, – НЕ ПОДЛИННОЕ ДАО
Один – это уже слишком много
Дао, которое можно определить, —
не подлинное Дао.
Отсутствие имени – начало Неба и Земли,
Наличие имени – мать всех вещей.
Наличие и отсутствие имеют общий исток,
но по-разному именуются.

Дао, о котором можно говорить, не может быть Дао. То, что можно сказать о Дао, не может быть Тем, что есть Дао. Не важно, как Ты его определяешь: конечное, бесконечное, присутствующее, отсутствующее, Я, не имеющее «я», Бытие, ТО ...
Можешь еще сказать «неглиже». По Мне так «неглиже» подходит больше всего. То, что здесь, – это пальто, а под ним – всегда неглиже. Есть То, «что» не существует; Существование, которому не нужно существовать, чтобы существовать. Это парадокс – То также есть, когда его (существования) нет.
Все это только слова, которые указывают на То, чему не требуется никакого указателя. Все парадоксы, которые Ты сооружаешь, – коту под хвост. Слава тебе, Господи.
Что бы Ты ни говорил, даже единственная фраза – это уже слишком много. Но поскольку ее в любом случае слишком много, можешь спокойно произнести ее.

[просто Соня]

Хайку-медитация. Хайку - путь к обретению внутреннего покоя. - Сильвия Форджес-Райан

Загадочные три строки хайку . Когда в стихотворении сказано так мало, в нем остается место для самой реальности.
Эта книга посвящена хайку-медитации - особой практике осознания мира. "...Каждый раз, когда звонит будильник, мы не пробуждаемся - мы "просыпаемся" из сна в следующий сон".
Истинная поэзия пробуждает нашу душу.
Эта книга в композиционном плане построена на основе 44 хайку , собранных в главы по временам года. Каждое хайку может быть источником медитации . Сделайте три глубоких вдоха. Сосредоточьтесь на восприятии естественного ритма дыхания. Пробудьте в таком состоянии некоторое время, потом расслабьтесь и перейдите в медитативное состояние ума. Теперь обратитесь к хайку и прочтите его про себя. Пусть в вашем сознании возникнут образы, ассоциации, чувства, воспоминания. Последняя строка хайку подводит нас к особенному моменту восприятия мира – к инсайту, поэтическому озарению. Пусть ваше разбуженное при помощи хайку восприятие станет открытым для мира. Будьте готовы к озарениям.
"Пишите хайку !"
Хайку может писать каждый! Почувствуйте радость творчества, радость осознанного присутствия здесь и сейчас. Книга Джейн Рейхолд - уникальное пособие для начинающих и продвинутых авторов хайку.

Вступление

Остановитесь на мгновение. Закройте глаза. Сделайте вдох. Поглубже — так, чтобы воздух наполнил вас от живота и до горла. Выдохните и медленно вдохните еще раз. И еще. Сделайте три глубоких вдоха. А теперь расслабьтесь. Не насилуя свое внимание, позвольте себе сосредоточиться на естественном ритме дыхания. Не думайте «я дышу», просто осознавайте дыхание как таковое. Чувствуйте дыхание. Вот — воздух заполняет вас, вот — он выходит наружу. Прилив — отлив. Вы дышите ноздрями, горлом, грудью, животом — всем своим существом. Вы должны забыться в дыхании. Внутрь — наружу, прилив — отлив. Если ваши мысли унеслись вдаль, вернитесь. Вы должны забыться в дыхании и при этом отчетливо осознавать каждое мгновение. Обратите внимание — чтобы дышать, не требуется никаких усилий. Дыхание происходит само по себе.
Пребывайте некоторое время в этом состоянии.
Самое важное в нашей книге — мгновения, когда вы остановились и сделали то, о чем мы вас попросили.
Не лишайте себя этого — остановитесь.
В течение нескольких мгновений вы пережили опыт глубинного духовного знания. Вы позволили себе остановиться. Вы осознали свое дыхание — всего лишь дыхание. И вы поняли — у вас есть внутренняя потребность остановиться и осознавать, просто осознавать.
Это все, что нужно для просветления. Остановиться и обратить внимание на какой-нибудь пустяк. Зная, что мысль готова отправиться в странствия — такова уж ее природа, — кротко, не насилуя себя, каждый раз возвращаться к пустяку.

Сейчас самое время вновь остановиться. Закройте глаза. Сделайте три глубоких вдоха. Расслабьтесь. Обратите внимание на свое дыхание — оно естественно — прилив, потом отлив. Не пытайтесь дышать как-то по-особому. Сосредоточьтесь на обычном дыхании. Может быть, вы почувствовали, что мысли куда-то уносят вас. Не насилуя себя, вернитесь назад — к дыханию. К необыкновенному переживанию прилива при вдохе, к осознанию этого ни на что не похожего движения... затем — к переживанию отлива при выдохе...

[просто Соня]

Буддийская медитация - Конзе
Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость:

В книге известного буддолога Эдварда Конзе описываются основные виды медитаций и эффекты, достигаемые в результате их практического осуществления. На пути к просветлению, или нирване, медитация способствует духовной эволюции, уменьшению воздействия страдания, спокойствию разума, достижению высших состояний сознания.

они достигли другого берега, не увлекая за собой свое "ego".
Я знаю теперь, что это - разум, волнующий пустоту
О я, могущий изменяться, хочу быть тем, кто постоянно пуст, потому что он не подвержен разложению
исходя из опыта исследования китайского буддизма, определяют медитацию как "благоговейное размышление о высочайших силах универсума", как "спокойное благостное рассмотрение смысла жизни и слушание голоса неба в душе".




СФЕРА ДЕЙСТВИЯ МЕДИТАЦИИ И ЕЕ ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ
"Висуддхимагга" содержит нормативный перечень сорока "объектов медитации". Это:
1). Эмблемы. (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, (8) белого цвета, (9) света, (10) пространства (см. далее с. 11);
2). Отвратительные предметы. (11) вздутый труп, (12) посиневший труп, (13) гноящийся труп, (14) изломанный труп, (15) изгрызенный труп, (16) труп, различные части которого разбросаны, (17) разрубленный и разбросанный труп, (18) окровавленный труп, (19) изъеденный червями труп, (20) скелет (см. гл.II, п.5Ь);
3). Вспоминания, о (21) Будде, (22) дхарме, (25) терпимости, (27) смерти (28) о том, что связано с телом (см. гл.II, п.5а), (29) дыхании (см. гл.II, п.1Ь), (30) покое (см. гл.II, п.6);
4). Состояния Брахмы[13]: (31) дружелюбие, (32) сострадание, (33) радостность, основанная на симпатии, (34) уравновешенность (см. гл. III, п.2);
5). Бесформенные сферы. (35) сфера бесконечного пространства, (36) сфера неограниченного сознания, (37) сфера "все - ничто", (38) сфера ни восприятия, ни. (39) Восприятие отвратительных аспектов
Медитирование на двух объектах из сорока всегда и при всех обстоятельствах благотворно - это реализация дружелюбия (номер 31) и вспоминание о смерти (номер 27). Остальные подходят только для некоторых типов людей и при вполне определенных обстоятельствах. Вспоминание о Будде (номер 21), например, требует сильной веры, а уравновешенность (номер 34) предполагает огромный опыт совершенствования в "состояниях Брахмы", предшествующих ей.
Обусловленное взаимозависимое происхождение (см. ниже) - для нейтрализации глупости.
4. Процесс дыхания - для нейтрализации дискурсивного мышления.
5. Созерцание Будды (номер 21) - для нейтрализации любого сочетания из четырех вышеуказанных нежелательных состояний.
эти 40 объектов охватывают только те практики, которые входят в рубрику "упражнения для развития внимательности и сосредоточенности".
Медитация - европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия, всегда четко разграничиваемых буддистами, т. е. внимательность, сосредоточенность и мудрость.

A. Успокоение - это самадхи, состояние, характеризуемое "одноточечностью" мысли. Интуиция - это мудрость, суть которой заключается в понимании реальности "как она есть". Транс обнаруживается как состояние внимания, полностью поглощенного безобъектной сущностью; с развитием мудрости становится отчетливее интуиция пустоты. Безобъектная сущность и пустота - два конечных пункта, в которых жизнь находится на грани угасания. Их комбинация приводит к заключительному освобождению в нирване. Я полагаю, что начинающие испытывают огромные трудности в понимании фундаментального различия между трансом и мудростью. Функция транса не предполагает возрастания мудрости. Личность, которая выходит из транса, становится не мудрее, но экстатичнее.
B. Сначала я должен разъяснить, что такое трансовая сосредоточенность. Ее функция основывается на предпосылке о том, что наш разум состоит из двух в корне отличных частей - глубинной, которая спокойна и тиха, и поверхностной, беспокойной. Поверхностный слой находится в вечном волнении и беспорядке. Однако существует центр полного спокойствия на дне разума, "по ту сторону" и сознания, и бессознательного, - как это понимают психологи. Хаотичность является следствием, в основном, трех факторов: 1) чувств, 2) страстей, желаний и вожделений и 3) дискурсивного мышления. Чтобы надлежащим образом покорить этих врагов духовного покоя, необходимо "отдернуть" чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности, прекратить желать чего-либо и приостановить дискурсивное мышление.
Йогин в самом деле подобен пауку-отшельнику, плетущему в пустоте идеальные паттерны, состоящие исключительно из волокон его сердцевины. В прежние времена транс был отнюдь не неизвестен также и среди христиан-созерцателей. Следующая цитата из Дионисия Ареопагита, возможно, выражает главную идею в форме, более близкой по духу западным читателям: "Ты, желая достичь мистического созерцания, принудь себя выпутаться из чувств и деятельности разума, и из всего того, что воспринимаемо чувствами и интеллигибально, и из всего, что есть, и из всего, чего нет, кончай тем, что поднимай себя посредством незнания так высоко, как только можешь сделать это, к единению с Ним, Кто выше всякого бытия и всякого знания; возвысь себя посредством абсолютного разъединения с самим собой и со всеми вещами, отторгая все и исчезая из каждого препятствия, к Тому, Кто есть сияние сверхъестественной яркости, исходящее из божественной тьмы".

1). В своей обычной форме сосредоточение - это сужение до некоторой степени сферы внимания в течение какого-то времени. Разум становится одноточечным, неколеблющимся, нерассеянным, подобным пламени лампы в отсутствие ветра. Без определенной степени одноточечности никакая ментальная активность вообще не может иметь места. Всякий ментальный акт, строго говоря, длится одно мгновение и тут же сменяется другим. Сосредоточение придает некоторую стабильность этому вечному потоку изменений, давая возможность разуму, не отвлекаясь, удерживаться долее, чем одно мгновение на каком-то объекте. Разум должен быть неотвлекаемым, подобным ножу убийцы, который не делает осечки, подобным воровству, которое не терпит неудачи. Разум одной цели способен выполнять более эффективно все, что он ни делает.
2). В чем же отличие сосредоточения как духовной добродетели от сосредоточения как состояния интеллекта? Духовное сосредоточение, или сосредоточение в трансе, в меньшей степени является результатом интеллектуальных усилий, а в большей степени - следствием перерождения всей личности, включая тело, эмоции и волю. В результате успешного "отдергивания" и отказа от внешних объектов духовно сосредоточенный высвобождает внутреннее спокойствие, обитающее в его глубинах. Внимание должно быть "отдернуто" от фактически присутствующих ощущений и от всей области чувственных восприятий как в равной степени незначительных. Субъективно транс характеризуется мягкой спокойной пассивностью, объективно - это погруженность в мир сверхъестественных переживаний, которая возвышает над "этим, миром" и. дарует столь большую уверенность, какой не могут научить чувства. Переживаемый опыт так притягателен, что "этот мир" сгорает и при возвращении к нему находят лишь холодный пепел. Сосредоточение на объекте формирует естественным образом отправную точку процесса, который приводит в дальнейшем к аннулированию объекта в трансе.
"эмблема голубого" - это несколько голубых цветов, помещенных в корзину с отверстием круглой формы; "эмблема света" - светлый круг, образованный на стене или на земле проникающим через дыру светом и т. п. Ученик должен пристально вглядываться умственным взором в выбранный объект в результате этой процедуры объект вовсе исчезает. Первоначальный объект, подвергающийся воздействию трансового менталитета, постепенно изменяет свои свойства. На продвинутом этапе транса он называется "ментальным образом"; его трансформации описывались буддистами с большой тонкостью.
транс имеет разные уровни интенсивности. Вначале, пока борьба с препятствиями еще бесплодна, он мало похож на внимательность. Спустя некоторое время, в преддверии более полной собранности достигается "доступ". В высшей конечной фазе "экстатической" одноточечной и отвлеченности он становится совершенным.

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ

Канонические тексты изобилуют ссылками на медитацию. Наиболее важен один текст - сутра применения внимательности "Сатипаттханасутта"[19]. Большая часть ее включена в эту книгу. На ней основывается следующее:
I. Внимательность по отношению к телу:
a) дыхание (гл.II, п.1b), b) четыре позы (гл.II, п.1а), с) всестороннее внимание по отношению к поведению тела (гл.II, п. 1а), d) 32 части тела (гл.II, п.5а), е) внимание, направленное на 4 элемента, f) тело на кладбище (гл.II, п.5с).
II. Внимательность по отношению к чувствам (гл.II, п.2а).
III. Внимательность по отношению к мыслям.
IV. Внимательность по отношению к дхармам: а) пять препятствий (гл.II., п.2b), b) пять скандх, с) шесть сфер деятельности чувств, d) семь ступеней просветленности, е) четыре священные истины (гл.IV, п.1).

КЛАССИФИКАЦИЯ ВЫБРАННОГО МАТЕРИАЛА

Глава II
Следующая добродетель - внимательность. "Владыка декларировал внимательность, полезную повсеместно. На каком основании? Разум поистине находит прибежище во внимательности, которая ограждает его. Без внимательности разум невозможно ни защитить, ни проконтролировать". "четыре способа применения внимательности - это одно и единственное средство, с помощью которого существа становятся чистыми, которое наносит поражение печали и ламентации, приводит к прекращению страдания и уныния, дает возможность правильно понять метод реализации нирваны". Отвлекающие силы имеют власть и действуют как враги нашего покоя, если "ego" идентифицирует себя с тем, что происходит на поверхности разума, проявляя к этому искреннее сочувствие. В этом случае возникает иллюзия, что эта активность "производится мною", "меня" касается и образуется сфера "моего" существования, в которой живет "Я". Внимательность начинает рассеивать эти иллюзии.
Глава II, п.4. Медитация, объектом которой является смерть, приводится почти полностью, потому что о ней говорится, что она одна из самых благотворных для всех и во все времена. Буддист мог бы согласиться с Платоном, когда тот утверждает, что "те, кто занимаются только одним - умиранием и смертью, являются подлинными приверженцами познания" ("Федон"). Немногие мысли действительно столь же полезны, как это медитационное вспоминание о смерти, неизбежном результате управляемой страстями и невежеством жизни.
Глава II, п.5. ...
Глава II, п.6.
Отстраняющееся от чувств внимание одновременно обращается к Нирване. Нирвана, о которой невозможно помыслить, рассматривается в данном случае в аспекте Покоя. Она на этом совсем раннем этапе духовного развития выступает как привлекательная цель, достойная того, чтобы к ней стремиться.
На более высоком плане мудрости Нирвана описывается рядом последовательных отрицаний.
что касается самого психологического механизма транса, детального анализа изменений, постепенно происходящих в разуме, и конкретных советов, как это делается, то источники содержат мало информации по этому аспекту.
В комментариях Нагарджуны к "Праджняпарамите" мы читаем; что дхьяна - это результат трех процессов, т. е. 1) уничтожения желаний по отношению к пяти чувственным объектам, 2) устранения пяти препятствий и 3) появления пяти факторов дхьяны.
Старые школы буддизма рассматривали психические силы в качестве побочных продуктов транса и придавали им мало значения. Медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей. В тантре эти силы персонифицированы в виде большого количества божеств. Садхана на богиню Тару была выбрана в качестве наиболее подробно описанной.

Глава IV, п.1b.
Четыре истины никоим образом не являются простейшей формулой буддизма, как это пытаются внушить некоторые из европейских книг. Первоначально они трактовались как тезисы, излагающие представления о сущности мира и о возможности освобождения от него. Со временем они стали истолковываться как факты жизни.

[просто Соня]

Глава I
БЛАГОЧЕСТИВЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Вспоминание о Будде

Когда при отсутствии одержимости алчностью и т. д. препятствия устранены и разум становится упорядоченным посредством обращения к объекту медитации, тогда и прикладное, и дискурсивное мышления могут обратиться к добродетелям Будды. Мышление неоднократно обращается к ним, практикующий говорит себе о них, и в результате в нем возникает восторг, придающий энергию, спокойствие, которое основывается на нем. Оно утихомиривает заботы тела и разума. Когда его заботы утихнут, то чувство счастья, как ментальное, так и физическое, возникает в нем. Счастливый с добродетелями Будды в качестве объекта, он сосредотачивает свой разум. В этом состоянии возникают пять стадий дхьяиы в надлежащем порядке в один единственный миг. .
Вспоминание о Дхарме
он не должен смотреть на Дхарму, как если бы это была корона на чьей-то другой голове. Она находится именно в его собственном разуме. Дхарма утверждает, что мудрый должен увидеть и познать ее на опыте. И это находится выше понимания глупцов.

ЗАМЕЧАНИЯ О ВИЗУАЛИЗАЦИЯХ

"Внимательный по отношению к телу Будды" сосредотачивается на телесных образах Будды. Приступая к благочестивому созерцанию образа, начинающий концентрирует внимание на лбу. Перед ним будут появляться, уходить и вновь возвращаться один или несколько образов Будды. В другом случае разумное внимание сосредотачивается на сердце, тогда Будды будут видимыми исходящими из него. В некоторых случаях, по мере продолжения этой визуализации, Будды становятся видимы исходящими из пор кожи и освещающими весь универсум.
Более продвинутые могут воспринимать духовным взором неисчислимые количества Будд. Начав с этой визуализации, они далее созерцают только качества Будд, и в заключение приступают к созерцанию Тела Дхармы, которое объединяет в себе качества всех неисчислимых Будд и которое подобно пространству. Эти упражнения назывались драгоценностями, потому что они доступнее традиционных и еще потому, что привязанность к чувственным объектам, первое препятствие, мешающее традиционному трансу, с их помощью представляется практикующему уже не в виде непреодолимой помехи. Эти визуализации может успешно практиковать мирянин, не утративший своих чувственных желаний. Они предполагают дополнительное преимущество в виде покровительства Будды, который думает о человеке, преданном ему, когда тот думает о Нем с напряжением всех сил, на какое способен.
Эти практики, предполагающие достижения спасения относительно простым способом, в их более развитой форме принадлежат к пути бхакти в буддизме. До некоторой степени они уже предвосхищены в священных текстах тхеравадинов. Будда в продолжение своей жизни иногда проектировал свой лучистый или сверкающий образ, чтобы помочь кому-то в критический момент. Достаточное количество примеров можно найти в комментариях к Дхаммападе. Такое видение может помочь монаху увеличить психические силы, являющиеся проводником в состояние транса, и войти в непосредственную связь с Учителем. Ваккали созерцал такое видение Учителя, и "как мысль осушает резервуар, который был затоплен водой", так и он был наполнен восторгом и радостью. В "Висудхимагге" Мара принимает облик Будды, и монах, правильно установивший истинный источник восторга, становится арахатом.
___________________
Глава II

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

1. ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ТЕЛА
Состояния, позы и поведение тела
A. Четыре состояния: Когда ученик идет, он знает: "Я иду; если он стоит, он знает: "Я стою", когда он сидит, он знает: "Я сижу", и когда он ложится, он знает: "Я ложусь". В каком бы положении ни могло находиться его тело, он знает, что оно в этом положении.
B. Отчетливое понимание: Ученик действует, ясно осознавая, когда
смотрит прямо вперед или в другую сторону;
сгибает и вытягивает (свои члены);
носит одежду и держит чашу для подаяния;
идет, стоит, сидит, спит или бодрствует, говорит или хранит молчание.

Комментарий различает четыре вида отчетливого понимания:
3. Во всех своих действиях ученик непрерывно удерживает разум фиксированным на одном из объектов медитации. Это требуется для отчетливого понимания монахом сферы должного. Он должен выбранный объект всегда "носить с собой". При ходьбе он должен поднимать ступню, не отвлекая разум от объекта медитации. Но если это произошло, он возвращает ступню назад и повторяет шаг еще раз.
4. Отчетливое понимание выражающее отсутствие заблуждения. Оно направлено против персоналистской интерпретации, в которую мы обычно облекаем наши действия. "Монах, когда он движется вперед или назад, не похож на слепого, т. е. человека, поглощенного земными интересами, который, заблуждаясь, думает, что это он сам, тот, кто идет или, что движение производится им самим и тогда он говорит: "Я иду вперед" или "Акт движения вперед производится мною". Но свободный от заблуждения думает: "Если в разуме возникает идея "я иду вперед", то тотчас же вместе с идеей появляется нервный импульс, источником которого является разум, и вызывает телесную реакцию". Таким образом, то, что эта куча костей, благовоспитанно именуемая "телом", движется вперед, является результатом распространения нервного импульса, вызванного разумом. Кто здесь тогда тот, кто идет? К кому имеет отношение это хождение? В конечном счете это-ходьба имперсональных физических процессов (букв, элементов), и то же самое относится к стоянию, сидению, укладыванию.
Тот говорит, внимательно и отчетливо осознавая это, кто, говоря, думает: "Этот звук был произведен с помощью губ, зубов, языка, неба и усилия мысли, согласующегося с этим звуком". Того называют отчетливо сознающим агентом говорения, кто потом замолчал, думает "Ментальные и физические процессы, которые возникали во время говорения, прекратились".