Нёгэна Сэндзаки "Буддизм и дзэн"
Луна безмятежно сияет на небе, отбрасывая своё отражение на бесчисленные места, где для этого существуют условия. Мы видим её изображения в капельке воды или на поверхности широкого озера; вода при этом бывает грязной или чистой; но и там и здесь она, в соответствии со своей природой отражает ту же Луну. Тени так же многочисленны, как и капли воды, – и всё же мы не можем утверждать, что одна тень существенно отличается от другой или что Луна хоть на одно мгновенье оставила свою орбиту.
«Молчание произносит миллионы слов; а миллион слов не выразит ничего, кроме безмолвия».
Средний человек не знает, в чём истинный смысл жизни; поэтому он привязан к жизни и боится смерти. А бодхисаттва не считает своё тело своей собственностью: он также не считает ум и тело двумя различными вещами. Воспринимая нечто органами чувств, он называет это телом, а видя нечто при помощи самонаблюдения, он даёт этому явлению название «ум». Большинство людей хватается за «свои» мысли, вызывая таким образом во всём мире страдание.
«Тени бамбука сметают звёзды,
Но не поднимается ни одна пылинка.
Лунный свет проникает вглубь озера,
Не оставляя следов на воде».
«Не следуйте мыслям другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни.
Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение.
«Когда вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте.
Просто освободитесь от напряжения и забудьте о том, что вы пребываете в состоянии дхьяны. Не желайте стать буддой; если вы захотите этого, вы никогда им не станете.
Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно дзэн.
«Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением.
Дзэн-буддизм – это проводник буддха-хридаи, блеска просветления, высочайшее и самое существенное из всех учений.
Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем.
Вам следует знать ещё десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне:
1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном;
2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во время дхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную;
3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой;
4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле;
5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум;
6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа:
Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех;
Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все;
Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его;
Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца.
7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума;
6. Если во время дхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба;
8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;
10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони.
Говоря своим ученикам о дхьяне, древний мастер Дзёсю однажды сказал:
«Если, следуя моим наставлениям, вы не достигнете просветления, можете отрубить мне голову».
В своей дхьяне вы не должны иметь ничего ни перед собой, ни позади себя. Вычеркните воспоминания о прошлом, сотрите надежды на будущее. В такой момент нет ни времени, ни пространства – есть только вечное настоящее. Дзэн называет это состояние ума «моментом великой смерти»; но не бойтесь этой стадии во время своей дхьяны. Вместо того, чтобы принуждать себя войти в неё, просто добросовестно практикуйте дхьяну, или считайте дыхания, или рассматривайте свой коан, – и вы окажетесь там естественно и легко, даже не осознав самого факта. Это и есть «врата без входа», о которых говорит дзэн. Пока вы не войдёте в эти врата, вы не сможете проникнуть в область дзэн; но пройдя туда, вы поймёте, что там и не было никаких врат.
«Никогда не стремится он избежать заблуждений и не ищет истины. Он знает, что заблуждение не имеет основы, а истина – это он сам.
Если во время своей дхьяны вы постараетесь избежать праздных мыслей или заблуждений, вы не сможете вступить в самадхи. И тот, кто ищет истину, останется за её пределами. То, что вы считаете пустыми мыслями или заблуждениями, есть не что иное, как волны» в огромном океане природы будды. Подобно тому, как не существует волн, отдельных от воды, нет ни заблуждений, ни пустых мыслей, нет и неведенья, отдельных от природы будды.
Поскольку наши тела непостоянны, из этого следует, что они пусты и иллюзорны. Фактически они даже в действительности не принадлежат нам. Ваше тело – не ваше; и моё тело не принадлежит мне.)
«Когда человек вполне постигает тело дхармы, он не видит никакого объекта.
«Он сам – источник всех вещей; и его истинная природа – это другое название вечного будды.
«Материальные предметы, душевные явления – все они приходят и уходят подобно облакам в синем небе.
Понимание дзэн должно проявляться двумя способами: мы отбрасываем представления о субстанции «я» и признаём пустоту всех объективных форм. В одном из коанов монах говорит: «Флаг колышется»; другой возражает ему: «Движется ветер». Один привязан к такой вещи, как флаг, а второй обладает более широкой точкой зрения, но не понимает подлинной пустоты. Шестой патриарх отвечает им: «Флаг не колышется, ветер не движется – это движется ум». Если вы полагаете, что патриарх упоминает здесь об уме как о психологическом явлении, вы запутались в мыслях, замкнутых на себе.
В своей «Песне о медитации» Хакуин говорит: «Вы – будда с самого начала. Как не существует льда отдельно от воды, так нет и будды, отдельного от наших собратьев. Хотя истина пребывает внутри нас самих, люди не умеют её воспринять и ищут где-то в отдалении. Страдая от жажды, они не замечают источника прямо перед собой; пребывая в нищете, они не вспоминают, что унаследовали бесконечные богатства. Вы говорите, что страдаете? Вы страдаете только вследствие собственного невежества. Так пробудитесь от сна неведенья! Прошлые ошибки более не помешают вам. Где же ад? Вы оставили его во вчерашних сновидениях. Где рай? Вы стоите прямо в его центре!»
Сущность вашего ума с самого начала обладает блеском. И вот наступил день, когда вы должны ясно это увидеть; для вас пришло мгновенье, когда необходимо немедленно начать работу.)
«Кто думает без мысли, тот может узнать лишённое существования:
Если нечто действительно лишено существования, вы не сможете думать о нём.
«И пока ваша цель состоит в том, чтобы стать буддой,
Вы никогда им не будете, сколько бы ни старались».
Если вы не в состоянии найти его там, где стоите, куда же вы собираетесь отправиться в своих поисках?»
Не думайте ни о хорошем, ни о плохом при помощи своих ума и тела. Забудьте о том, что у вас есть ум и тело. Сделайте ваше нынешнее мгновенье единственно подлинной жизнью, которой вы обладаете. Если вас станет беспокоить какая-то мысль, подумайте о непостоянстве всех мирских предметов. Когда исчезнут иллюзии индивидуального существования, откроются и врата истинной дхьяны. Вступив туда с пустыми руками и пустым умом, вы сможете встретить там свою подлинную сущность.
«Не возвратится этот день –
Минута каждая его
Ценой жемчужине равна».
«Ученик дзэн ходит в дзадзэн и сидит в дзадээн.
В разговоре, во время действия, в безмолвии всегда тело его пребывает в покое.
Он улыбается, видя меч, уносящий его жизнь.
Он спокоен даже в момент смерти, и его покоя не нарушат ядовитые снадобья».
(Есть четыре способа практики дзадзан. Первый – когда у вас спокойны ум и тело. Второй – когда тело спокойно, но ум движется, как это бывает во время чтения или слушанья лекций. Третий – когда ум спокоен, а тело движется, как во время ходьбы. Четвёртый – когда ум и тело пребывают в движении, как это происходит во время повседневной работы-. Таким образом хороший ученик дзэн всегда без затруднений ощущает действие Сущности Ума.)
Возможно, некоторых людей интересуют их прошлое жизни; но ученики дзэн видят жизнь как вечное присутствие.
Ибо истина подобно небесам безгранична.
Она окружает вас в любом месте,
И когда вы её ищете, вы не в состоянии ее найти:
Ваши руки не смогут взяться за неё, ум не сумеет выделить её.
А когда вы её более не ищете, она сама пребывает с вами.
Я настойчиво требую от вас безмолвия,
Чтобы спасти вас из ловушки бытия и небытия».
(Дзэн не позволяет ученику тратить понапрасну своё время, даже одну его секунду. Если у вас есть коан, работайте над ним. Если его нет, просто считайте дыхания )
Только упражняйтесь в дзадзэн, чтобы отключать свою субъективную и объективную сторону. Затем вы сможете отключать субъективную сторону и растворяться в объективной или, наоборот, отключать объективную сторону и жить в своём субъективном мире. А когда вы сумеете преодолеть и субъективную, и объективную природу, радостно выполняя свою повседневную работу, вы станете жить в дзэн. Учение. Будды слишком просто, а потому люди колеблются, не решаясь практиковать его.
Этот ум не является вашей собственностью, это составная часть ума всех живых существ.
Даже находясь в одиночестве в тёмной комнате веди себя так, как если бы перед тобою находился благородный гость.
Скромность есть основа всех добродетелей.
Для подлинного ученика каждый день есть день удачи. Время идёт, но он никогда не оказывается позади.
Почему ты не предоставишь всё великому закону вселенной и не проводишь каждый день, мирно улыбаясь?
***
СЛОВАРЬ
Асанскрита: неподвластное причинности; мир, где нет ни рождения, ни смерти.
Буддхахридая: сияние мудрости.
Нидана: процесс кармических взаимоотношений.
Саматха: спокойствие.
Сандзэн: изучение дзэн, в особенности проверка ученика учителем.
Санскрита: мир рождения и смерти, подвластный закону причинности.
Скандхи: форма (рупа), ощущение (ведана), восприятие, мысль (самджня), приспособление (самскара), сознание (виджняна).
Татхагата: Будда; Существо Ума; Вечное Присутствие; Вечное Теперь.
