Что такое просветление - Уайт

[просто Соня]

7. Не отбрасывая тени

Спустя какое-то время я пришел к осознанию того, что радикальная трансформация, окончательное духовное пробуждение, зависит от двух факторов. Первый фактор – сокрушающий все и вся прямой опыт постижения абсолютного, блаженного и лучезарного измерения нашей жизни. Второй фактор – отладка самого механизма нашей личности; полное освобождение личности от каких бы то ни было эгоистических побуждений, сознательных и бессознательных. Поистине, когда мы ничего не хотим для самих себя, в нас вспыхивает Божий лик.

Вопрос: То есть человек может иметь опыт просветления, но так и не достигнуть самореализации?
Эндрю: Да. Когда ты стремишься к тому, чтобы стать «конечным продуктом» просветления, тебе придется отдавать себя целиком. Если исходная двойственность твоей личности не истощена отрешенностью сознания и не сожжена в пламени абсолютной любви, ты не сможешь воплотить в себе ту целостность, о которой мы говорим. В таких случаях просветлением оправдывают собственную несостоятельность. Как бы странно это ни звучало, когда некоторые люди обретают просветление, они делают вывод, что теперь, поскольку они свободны, не важно, каковы их поступки; им кажется, что теперь «не имеет значения, чем заняты ум и тело, – все равно, по сравнению с Абсолютом, это иллюзия».
Я полагаю, что подлинный смысл духовного измерения жизни становится явным только благодаря полной трансформации человека. Эта пока еще не рожденная, не явленная реальность должна быть полностью воплощена в вас, во мне, и по мере того, как это будет происходить, будет изменяться мир, в котором мы живем. Здесь нет никакого преувеличения. Единственное, что способно изменить этот мир, – это превращение и вас и меня в живое воплощение лучезарной тайны Единого. Говоря о Едином, мы говорим об «Одном без чего бы то ни было» – о недвойственном и неразделенном. Когда остается «Одно без чего бы то ни было», приходит Любовь.
Мы должны подняться на такую ступень сознания, когда личность естественно и спонтанно становится воплощением исключительно чистых побуждений. Это значит, что прятать нечего, секретов нет и ты ничем не обладаешь. Когда личность прояснена, существует лишь Абсолют.

Вопрос: Ты считаешь, что процесс очищения личности, «отладка механизма», может быть когда-нибудь завершен?
Эндрю: Знаете, я думаю, что девяносто девять процентов духовной практики – это очищение своих побуждений. По мере того как мы пытаемся воплотить в себе «Одно без чего бы то ни было», мы осознаем разрушительную природу своего бессмысленного стремления к самоутверждению. Мы видим, сколько в нас гордыни и насколько агрессивно наше непомерное желание быть чем-то особенным. Мы понимаем, что любая претензия на уникальность ведет к самоизоляции. Подлинная духовная трансформация возможна лишь тогда, когда мы стремимся к ней не ради самих себя. Поэтому необходимо делать все возможное, чтобы очиститься от темных эгоистических побуждений. Во всем, что мы делаем, должно проявляться наше желание целостности.
Видите, когда мы доходим до этого места, когда поднимаемся на такую ступень, наши действия перестают марать наше просветленное сознание. Тогда уже ничто не может исказить отраженную в нашем сердце и разуме Тайну. Это значит «отладить механизм».

Вопрос: Из того, что ты говоришь, можно сделать следующий вывод: у просветления есть некие степени…
Эндрю: Можно по-всякому ответить на твой вопрос. Во первых – степени есть не у просветления, а у непросветленности. Если посмотреть с такой точки зрения, то мы двигаемся к просветлению по мере того, как уменьшается наше неведение. Когда неведения не остается совсем (если такое вообще возможно), можно сказать, что человек полностью просветлен. Утверждать, что у просветления есть степени, – значит уклоняться от истины.
Представь себе яркое солнце. Оно ослепительно, его ничто не может коснуться. Теперь представь себе залепленное грязью зеркало. Оно вообще не отражает солнечный свет, поскольку сплошь покрыто засохшей коркой. Когда ты смотришь на себя в такое зеркало, все, что ты видишь, – это грязь. И вдруг происходит нечто поистине чудесное. В зеркало бьет молния, и часть грязи отваливается. Теперь это зеркало в какой-то степени отражает солнце. Ты видишь свет и сознаешь, что это свет Абсолюта, который пребывает внутри тебя. Потом тебе попадается другое покрытое грязью зеркало, в которое ударили уже две молнии и в результате оно очистилось на треть. Ты говоришь «О Господи! Ведь свет гораздо ярче, чем мне казалось!» Потом ты спотыкаешься о третье зеркало, на которое обрушились сразу три молнии. Это зеркало чисто на две трети, отраженный им свет почти непереносим для твоих глаз. Наконец ты находишь зеркало, принявшее удары стольких молний, что с него отвалилась практически вся грязь, за исключением нескольких маленьких пылинок. Зеркало сияет, и все-таки оставшиеся на нем пылинки отбрасывают некую слабую тень. Когда зеркало абсолютно чисто, когда на нем нет ни одной пылинки, яркий солнечный свет не затемняется ничем.
В сущности, свет, отражаемый всеми зеркалами, один и тот же. Что касается нас, то мы способны воспринять этот свет полностью, во всей его первозданной чистоте, только если ни одна пылинка не создает тени.

8. Запредельный вызов

Эндрю: Представь, ты выясняешь, что твой учитель – поистине просветленный человек. Что ты будешь с этим делать? Ты сам себе создал проблему. Каково это – сознавать, что тебе в глаза смотрит воплощенный Абсолют? Действительно ли ты готов навсегда исчезнуть в сияющем ореоле его величия? Хватит ли у тебя смелости отрешиться от страхов и желаний собственного эго и целиком отдать себя в руки учителя?
Или же наоборот – ты обнаруживаешь, что твой учитель, как бы это выразиться… ну, не совсем настоящий. Ты понимаешь, что он не настолько чист, как тебе хотелось бы. Не появляется ли у тебя соблазн прикрыть его несовершенством срам своих собственных эгоистических побуждений? Теперь ты можешь, якобы «с чистой совестью», вильнуть, повернуться задом к Абсолюту, найти убежище в цинизме.
Моя точка зрения такова: вопрос о том, каков учитель, в действительности не слишком важен. В конце концов, ты сам несешь ответственность за свой духовный потенциал.

Вопрос: Значит, не важно, каков учитель? Каждый отвечает сам за себя?
Эндрю: Конечно, важно, каков учитель. То, о чем мы сейчас говорим, намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Видишь ли, немногие из тех, кто ищет просветления, ищут его на самом деле. Да, есть люди, которые, говоря о просветлении, подразумевают радикальную духовную трансформацию. Зато все остальные озабочены лишь тем, чтобы снять с себя всякую ответственность за собственное незавидное положение. С какой стати они пойдут к тому, кто не испытывает к ним ни малейшей жалости, кто собирается оставить их один на один с беспредельным, – к тому, кто рано или поздно заставит их взглянуть в лицо Абсолюту? Зачем им тот, кто способен убить их эго? Но ведь гибель эго – это единственная стоящая награда на духовном пути. Домогаться такой награды – не в игрушки играть. Это максимум того, что способен вынести человек. Да, многие только о том и говорят, что они хотят быть свободными, однако, когда выясняется, какую цену придется за это платить, все они тут же идут на попятную, оправдываясь: «Но я же не знал, насколько все масштабно!» Как говорил великий Джидду Кришнамурти: «Если бы ты знал, что это такое, ты бы не дотронулся до этого даже десятиметровой жердью».

Вопрос: Должен признать, что смерть эго меня не слишком прельщает.
Эндрю: Тем не менее такова моя позиция. Когда до людей доходит, насколько в действительности велико то, что они называют просветлением, у них пропадает к этому всякий интерес. Наиболее утомительная часть моей деятельности – раз за разом вынуждать так называемых духовных искателей взглянуть в лицо абсолютному измерению жизни. И по большей части, как только они понимают, что пришла пора отвечать за свои слова, что тут действительно можно остаться без эго… в общем, оказывается, что для них это слишком.

Да, я призываю людей пройти свой путь до конца. Я говорю им о том, что они должны реализовать весь свой духовный потенциал ради чего-то такого, что несоизмеримо с их представлениями о собственных возможностях. В этом сила моего учения. Как я уже упоминал, люди, по большей части, боятся заходить так далеко. И все-таки у меня нет выбора. Потому что духовный учитель может добиться радикальной духовной трансформации пришедшего к нему человека только в том случае, если этот человек будет дерзок, смел, если он проявит достаточно отваги, чтобы действительно шагнуть в бездну. Ничто и никогда не изменится в нашем сонном, больном, соблазненном и отравленном эгоистическими страхами и желаниями мире до тех пор, пока кто-то не скажет: «Да, я ТАКОЙ, и я готов принять на себя эту ответственность». Духовный учитель должен быть поистине идеалистом. Ведь ему в одиночку приходится противостоять индивидуальному и коллективному эгоизму. Если духовный учитель способен на это, если он отрешен от собственного эго, тогда рано или поздно просветление детонирует, оно взорвет наш мир. Когда душа капитулирует перед Абсолютом, она принимает на себя единственное неизменное обязательство – она становится катализатором для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Зачем? Ради всех и каждого, ради того, чтобы прямо здесь и сейчас этот мир подвергся радикальной, революционной трансформации.

[просто Соня]

9. Прямая дорога к Абсолюту

Вопрос: Ты говоришь, что освобождение – это некий вызов, который многие люди не готовы принять. Как я могу добиться успеха?
Люди терпят неудачу, поскольку они сомневаются в собственных силах. Их желание просветления недостаточно сильно. Когда я осознал, что освобождающая истина, мимолетный проблеск которой я видел, важнее всего остального, что без этой истины моя жизнь не будет иметь никакого смысла, желание рисковать и делать все возможное для того, чтобы достигнуть своей цели, меня уже не покидало.
Именно поэтому все мое учение построено на том, что я называю «чистотой помыслов». Чистота помыслов – это окончательное решение обрести свободу здесь и сейчас, в этой жизни. Это предельно ясное намерение стать свободным.
Мы принимаем окончательное решение, когда осознаем истину: пребывая в невежестве, мы лишаем свою жизнь смысла. Осознав эту истину, мы можем безо всякой жалости рассмотреть самих себя и обнаружить собственную двойственность. Отсутствие внутренней целостности приводит к искаженным отношениям с окружающим миром. Поэтому окончательное решение освободиться от двойственности и обрести внутреннюю целостность – основа духовной жизни.

Вопрос: Почему?
Потому что только такое решение может толкнуть тебя в объятия Абсолюта. Ты можешь ощутить прикосновение Абсолюта прямо сейчас, если только отважишься взглянуть в лицо свободе. Хотя бы на мгновение не держись ни за что. Иначе говоря, отрешись от всего, что стоит между тобой и безусловной свободой. Твое обособленное эго тут же в ужасе прыгнет прочь. «О Боже мой! – воскликнет оно. – Такое мне не по силам!» В присутствии Абсолюта не остается места для обособленного сознания. Ты можешь познать это, если свобода для тебя важнее всего.

По мере того как мы приходим к окончательному решению обрести свободу, начинает происходить нечто поистине мистическое. Мы получаем прямой доступ к тому, что называется Абсолютом, – практически мгновенно. Попробуй задать себе вопрос: «каким бы я ни был, что значит для меня желать свободы сейчас, в это мгновение, и во веки веков?» Размышляй над этим вопросом, как если бы от него зависела твоя жизнь. Когда ты задаешь себе такой Вопрос, ты сознаешь, как все казавшееся тебе прежде незыблемым уходит на задний план, уступая место тайне. Я осязаю ее в данный момент, когда говорю о ней. Ты видишь, насколько глубок этот Вопрос? Ты размышляешь о желании свободы, и мир вокруг тебя исчезает; ты начинаешь чувствовать близкое дыхание Абсолюта!

Вопрос: Ты хочешь сказать, что это возможно для большинства из нас?
Да. Просто многие еще не достигли той точки в своей духовной эволюции, когда тебя охватывает страстное желание свободы. Пока ты плотно упакован в собственное эго, ты будешь любыми способами избегать окончательного решения обрести свободу. Почему? Потому что такое решение подразумевает, что у тебя попросту нет иного выбора. Тебе приходится выбирать бесконечность, а это убийственное место для обособленного эго, поскольку оно лишается всего, что было создано его страхами и желаниями. Ты не сможешь обрести свободу до тех пор, пока не решишься отказаться от всего, что у тебя есть, ради Одного.
Вопрос: Это слишком серьезное требование!
Эндрю: Я знаю. Но есть элементарная истина: подлинная свобода – это все или ничего. Таков духовный закон. Тот, кто готов заплатить такую цену, обретает свободу, ему ничто не может помешать.

10. Благодати недостаточно

Вопрос: Эндрю, ты страстно говорил о желании свободы. Однако ты даже не упомянул о том, что некоторые люди называют «благодатью».
Ты прав. Благодать – это спонтанное переживание совершенного бытия, в котором нет ни времени, ни пространства. Благодать – это осознание Божественной пустоты, исполненной блаженства. Такой опыт очень важен. Однако если мы действительно стремимся к подлинному освобождению, одной благодати мало. Мне приходилось видеть людей, которые буквально захлебывались в благодати, эти люди еле выдерживали переполнявшее их блаженство, и все-таки они не были свободны. Ни блаженство, ни экстаз, ни изумление, ни благоговейный страх сами по себе не избавляют от обусловленности мышления. Переживание Божественного, как бы оно тебя ни вдохновляло, является только короткой передышкой – ты просто забываешь на какое-то время о бесконечных жалобах своего эго.

Вопрос: Можно ли продлить мимолетное ощущение благодати?
Да, это просто. В идеале – когда Божественное вдруг возникает ниоткуда и сшибает тебя с ног, когда ты испытываешь экстаз осознания своей истинной сущности, мелочные эгоистические страхи и желания попросту теряют для тебя всякий смысл. Ты пребываешь в вечности – теперь тебе больше незачем оглядываться назад, на собственное эго. Но я сказал «в идеале», потому что даже в такой момент большинство из нас не готово отказаться от того, что у них есть.
Необходимо максимально прояснить свое намерение обрести свободу. Для этого мы должны избавиться от любых сомнений, от любой обусловленности. Попросту говоря, для того, чтобы бросить все, не нужно чего-то ждать, в том числе и благодати. Видишь ли, есть много таких вещей, над которыми мы не властны, и нисхождение благодати – одна из таких вещей. Это значит, что не следует делать на нее ставку. Если благодать захочет на тебя низойти, она низойдет. Если не захочет – не низойдет. Твое освобождение не должно от этого зависеть. Все, что тебе нужно, – это намерение обрести свободу здесь и сейчас безо всякой задержки. Радуйся благодати, если она на тебя низошла, если нет – не жди ее и следуй своим путем.
Если ты действительно желаешь свободы, тебе нужно отбросить все свои «между». Если мы будем ждать Божьей милости, то так и умрем, ничего не дождавшись. Мы ощущаем присутствие Божественной реальности в тот момент, когда осознаем – ничего не надо ждать!

11. Простые смертные

...Освобождение личности от ограниченных эгоистических побуждений не означает, что личности больше нет. Мы в состоянии выбирать до тех пор, пока не умрем. Личность – это та часть нашего существа, которая берет на себя ответственность. Если мы хотим стать свободными, нам следует освободить личность от эго. Ответственность – это проявление духовной свободы.

Все, о чем я говорю, может реализовать любой. Нужно только относиться к этому серьезно. Легко сказать: «Нет, я не могу. Вот он может, потому что он – особенный!» Сказал – и снял с себя всякую ответственность. В основе твоего пессимизма – цинизм. Любой цинизм – проявление гордыни. Всякая гордыня – проявление эго. Если ты действительно желаешь свободы – выкинь весь этот хлам.

Вопрос: Ты говоришь, что пессимизм исходит от эго?
Ну конечно. Это эго убеждает тебя в том, что тебя постигнет неудача, как будто бы оно знает об этом заранее. Эго защищается, и будет защищаться, потому что твоя свобода неизбежно обернется его гибелью. Ты прислушиваешься к своему эго и думаешь – и правда, зачем рисковать, если я всего лишь «простой смертный». Вместо того чтобы слушать эго, нужно дать место возможности собственного освобождения. Это значит – стать беззащитным, обречь себя на не-знание. Только в не-знании мы обретаем освобождение.
Ты боишься не того, что это невозможно. Наоборот, ты чувствуешь, что это возможно, и потому боишься. Твой пессимизм – это страх твоего эго. Многие хотят просветления, но немногие к нему готовы.
Просветление бросает вызов всем нам – простым смертным, потому что оно означает радикальную трансформацию. Обрести просветление – значит рассчитаться в конце концов со всей той гнусностью, которая почему-то называется «нормальным человеческим существованием». Многие из тех, кто считает себя «духовным искателем», умудряются избегать этого на протяжении всей жизни. Если ты действительно хочешь обрести свободу, сделай это прямо сейчас, пока у тебя еще есть время.

[просто Соня]

12. Конец кармы

Вопрос: Эндрю, ты говоришь о некоем идеале, который меня, безусловно, вдохновляет. Однако я не нахожу ничего подобного в своей собственной жизни. Наоборот, мне приходится стыдиться себя.
Эндрю: Дело в том, что проникнуться содержанием мысли – такое же действие, как и всякий поступок. Это действие имеет не меньшие последствия в материальном, физическом мире..
Вопрос: Я чувствую то, о чем ты говоришь, однако, по каким-то причинам, мне тяжело это принять.
Эндрю: быть суеверным – значит полагать в глубине души, что мысль, сама по себе, автоматически накладывает на тебя некий отпечаток. Ты начинаешь бояться собственных мыслей и живешь в страхе. Ты понимаешь, о чем я говорю? О рабстве! Чтобы освободиться, достаточно осознать, что всякая мысль обладает лишь той энергией, которую ей даешь ты. Сама по себе мысль бессильна. Это очень важно.
Вопрос: Ты говоришь о том, что мы должны отрешиться от каких бы то ни было мыслей?
Эндрю: Нет, я говорю не об этом. Нам всем приходится жить в этом грешном реальном мире, и это значит, что мы должны думать. Почему? Потому что здесь нам, так или иначе, приходится действовать. Нельзя действовать необдуманно, необходимо всякий раз делать выбор. Это неизбежно. И потому, если ты желаешь свободы, вместо того, чтобы мучиться над тем, «как отрешиться от мыслей», спроси себя: «Какими должны быть мои отношения с собственным мышлением?»
Вопрос: И каковы же правильные отношения с собственным мышлением?
Эндрю: Твое мышление должно гореть огнем желания свободы.
Вопрос: Ты высоко ставишь планку!
Эндрю: Да, это так. Но не забудь о том, что путь к просветлению отнюдь не прогулка перед ужином. Одно из определений просветления звучит так: это такой этап духовной эволюции, когда ты больше не создаешь себе карму; твои действия не обусловлены эгоистическим невежеством, ты не испытываешь нужды в самоутверждении за чужой счет. И в заключение: просветление как таковое в полной мере зависит от отношений человека с собственным мышлением.

13. Истинное сознание

Вопрос: Какую роль в духовных поисках играет наше сознание? Я спрашиваю об этом, поскольку ты говорил, что на пути к свободе мы должны делать осознанный выбор. И еще, как научиться быть более внимательным?
Эндрю: Чему тут учиться? Ты будешь внимательным настолько, насколько тебе нужна свобода. Что касается твоего первого вопроса, мы можем говорить о двух типах сознания. Первый тип – ты осознаешь свои действия в меру собственных усилий. Другой тип сознания более мистический. Ты погружаешься в эту тайну по мере того, как приближаешься к свободе. Временами тебя будет охватывать некое особенное волнение. В каких-то ситуациях твоя ответная реакция возникнет еще до того, как тебе придет в голову отреагировать. Ты поймешь, что сделал или же сказал нечто такое, о чем вроде бы и понятия не имел, – и то, что ты сделал или сказал, было воплощением Истины. Что в тебе смогло явить Истину? Кто в тебе осознает Истину, если она попросту не укладывается в твоем обыденном сознании? Я называю это состояние не-знанием.

Пребывая в не-знании, мы обнаруживаем, что наше подлинное «Я» может действовать непостижимым для нас образом. Просыпающаяся в нас сила ошеломляет, она разрушает наши привычные представления о себе. Мы начинаем различать в сумерках собственного невежества свой истинный лик. Быть просветленным – значит познать свое подлинное «Я», которое, как мы убеждаемся, способно осознавать нечто, недоступное нашему разуму.

Вопрос: Ты утверждаешь, что мы способны осознавать какие-то вещи, даже не подозревая об этом?
Эндрю: Я утверждаю, что мы способны реагировать там, где наш ум говорит нам, что реагировать не на что. Я знаю это по собственному опыту. В течение какого-то промежутка времени мои чувства могут оставаться в пределах, в общем-то, достаточно обыденных отношений с миром. И вдруг я, подчас совершенно неожиданно для себя, совершаю какие-то быстрые и, возможно, единственно верные действия. Я не знаю, откуда это берется. Оглядываясь назад, я понимаю, что отреагировал на нечто такое, о чем в тот момент даже и не подозревал. Очевидно, что реагировала какая-то часть меня, о которой мой ум не имеет ни малейшего представления. И конечно, я задаю себе вопрос: «Кто в тот момент был начеку? Кто этот сознающий?»
Вопрос: Ты говоришь загадками.
Эндрю: Какие загадки! Просто обычно, когда говорят о сознании, подразумевают не что иное, как ум. При этом совершенно упускают из виду другую, самую важную часть нашего «Я», которую ум не может вместить при всем своем желании. Достичь просветления – значит открыть для себя эту часть своего «Я». В такой момент мы обретаем свободу.

Вопрос: Расскажи об этом подробнее.
Эндрю: Достаточно сложно говорить о том, что находится за пределами ума. Я могу только сказать, что важнейшей составляющей этой тайны является то, что я называю «истинным сознанием».
Вопрос: Что-что?
Эндрю: Истинное сознание – сокровенная тайна, поскольку ум не может его вместить и «понять». Оно рождается в сострадании, которое исходит из нашего подлинного «Я».
Дело в том, что, когда мы перестаем воспринимать себя как отдельную самодостаточную личность и осознаем свое подлинное «Я», мы начинаем со-переживатъ. Наше сердце разбивается вдребезги. Мы испытываем глубокую эмоциональную боль. Эта боль дает нам силу и вдохновение; она освобождает нас от эгоистических страхов и желаний. Истинное сознание можно назвать со-переживанием.
Если мы хотим стать свободными, необходимо спросить себя: «Насколько мне не безразлично?» Когда мы чувствуем, что наше сердце разбито, нас больше не заботит собственное эго. Нас влечет нечто иное. И тогда наша жизнь обретает подлинный смысл.

Вопрос: Другими словами, истинное сознание – это любовь?
Эндрю: Ну конечно! Мы переступаем порог своего эгоизма и осознаем, что нашей истинной сущностью является любовь. Все происходит как бы само собой. Твое сознание освобождается, когда тебя перестает поглощать беспокойство о самом себе. Если ты поднялся на эту ступень своей духовной эволюции, если ты действительно готов оставить позади суетные требования эго, твое сердце само раскрывается, и тогда ты познаешь любовь, которую невозможно даже представить до тех пор, пока не пережил ее сам. Эта любовь в буквальном смысле выплескивается из глубин твоего подлинного «Я». Когда человек открывает в себе такую любовь, он обретает глубокую веру в жизнь. Каждый может приобщиться к этому чуду, если захочет. Достаточно быть готовым заплатить должную цену.

[просто Соня]

14. Единственное препятствие

Вопрос: Эндрю, ты все время упоминаешь об эго. Но что такое эго? Ты не мог бы дать тонное определение?
Эндрю: Буду рад это сделать. Эго – единственное препятствие на пути к просветлению. Эго – это гордыня. Эго – это раздутое самомнение. Эго – это патологическая самовлюбленность и отрицание истинной любви. В сущности, эго – это одержимость представлением, будто ты обособлен от других людей, от мира, от всей Вселенной.
Вопрос: Ничего себе! Ты намекаешь на то, что эго является чем-то вроде демона?
Эндрю: Если смотреть с позиции просветления, то так оно и есть.
Вопрос: Однако нельзя ли взглянуть на эго иначе?
Эндрю: Конечно, можно. Мое определение эго обусловлено исключительно духовным контекстом. С точки зрения психологии, эго является механизмом, который собирает и интегрирует разрозненные части нашего «я», создавая подобие целостной личности. Если этот механизм плохо работает, человек испытывает трудности.
Вопрос: Если я правильно понимаю, ты наделяешь слово «эго» иным смыслом?
Эндрю: Да. Учителя просветления называют «эго» психоэмоциональный узел в сознании, который порождает ощущение обособленности. Повторяю, в духовной перспективе, эго есть не что иное, как гордыня, самомнение и самовлюбленная потребность воспринимать себя в качестве отдельной самодостаточной личности.
Вопрос: И для того, чтобы обрести свободу, мы должны избавиться от того, что порождает ощущение обособленности?
Эндрю: Да, именно так. Нужно отбросить эго как горячую картофелину!
Вопрос: Вот так, сразу?
Эндрю: Если ты хочешь стать свободным, нужно действовать быстро.

Вопрос: Эндрю, по-моему, ты не думаешь о том, что многим из нас требуется время. Все-таки сначала следует выяснить, что именно мы хотим отбросить. Не проще ли провести некое предварительное психологическое исследование, разобраться в себе, проанализировать собственное прошлое, выяснить, наконец, причины своих душевных страданий и уже потом что-то с этим делать?
Эндрю: Это как если бы ты сказал: «Прежде чем вымыться, я надену себе на голову мусорное ведро!»
По-моему, нелогично копаться в собственном эгоизме, если мы хотим от него освободиться. Когда в тебе вспыхивает желание свободы, освобождение приходит мгновенно. В этом весь смысл. Не существует другого пути к свободе. Ты будешь исследовать свои несчастья до скончания веков, если не осознаешь, что роешься в мусоре.
Я полагаю, что ты не сможешь принять эту точку зрения до тех пор, пока на собственном опыте не убедишься в иллюзорности эго и создаваемой им так называемой «личной истории». Эго еще не предстало перед тобой в своем настоящем виде – как нечто пустое и, в сущности, бессмысленное, как источник иллюзий и бесконечной лжи.

Пока ты веришь, что в твоем непросветленном эгоистическом опыте есть хоть что-нибудь ценное, ты в ловушке. Тебе приходится упорствовать: «О, я чувствую, как отвратительно оно пахнет. Конечно, я буду весь в дерьме и мне потом придется долго мыться, и все-таки я должен надеть это ведро себе на голову. Я должен через это пройти. Это очень важно!» Видишь ли, ты не сможешь расстаться со своей личной историей до тех пор, пока будешь цепляться за собственную обособленность. Все, что когда-либо заботило твое эго, будет казаться тебе очень важным. Почему? «Но ведь все это и есть я».

Вопрос: То есть до тех пор, пока мы копаемся в собственных переживаниях, над нами довлеет эго?
Эндрю: Да, правильно.
Вопрос: И все-таки для того, чтобы не ассоциировать себя со своей личной историей, не нужно ли сначала осознать весь этот мусор?
Эндрю: А зачем? Чтобы увидеть эго таким, каково оно есть, нужно не копаться в нем, а отступить от него хотя бы на шаг.
Такой шаг требует мужества. «Все или ничего!» – немногие рискуют сыграть в такую игру, поскольку ставки высоки. Однако не существует другого способа обрести свободу.

Послушай, мы говорим о прыжке в другое измерение, в иную, абсолютную перспективу. В такой перспективе мир, порождаемый твоим эго, представляется попросту нереальным. Вот почему я сказал: «Все или ничего».
Просветление абсолютно по своей природе. Ты оставляешь все, чем жил прежде, и оказываешься в иной реальности. Эго ни при каких условиях не способно совершить такой скачок.
Каким бы восприимчивым и вроде бы разумным ни было эго, оно до последнего будет настаивать на том, что весь твой прежний мусор каким-то образом для тебя важен. Ты будешь цепляться за этот мусор, даже сознавая, насколько он воняет. В конце концов, победит эго или нет, зависит только от того, насколько мы верим в важность его содержимого.

Просветление означает радикальную трансформацию нашего мировоззрения. В координатах эго такая трансформация всегда невозможна. Здесь тебе не поможет никакое самоисследование. Теперь ты понимаешь, почему я не могу согласиться с тобой и при этом остаться тем учителем, каковым я являюсь? До тех пор пока наше внимание направлено на содержимое мусорного ведра, не может быть и речи ни о какой свободе. Нравится это тебе или нет, но каждый раз, когда тебя тянет «выяснить причины своих душевных страданий», ты отдаешь свои силы тому, что удерживает тебя в аду.

Вопрос: Эндрю, конечно, в том, что ты говоришь, есть смысл. И все-таки мне по-прежнему кажется, что я еще не готов освободиться. Мне нужно время.
Эндрю: Эго всегда затягивает эту жалобную песню, когда предстает перед лицом Абсолюта: «Да нет, я еще не готов, мне нужно какое-то время». Это звучит так убедительно… в эгоистической перспективе сознания. Но ведь в абсолютной перспективе времени нет. Зов нашего подлинного «Я» приходит из абсолютного измерения бытия, в котором время, как таковое, попросту отсутствует.
Поэтому Абсолют не слышит жалоб эго. Он утверждает: «Твое промедление означает лишь то, что ты избегаешь меня».
Абсолют – это безусловное «Сейчас!». Но эго продолжает стоять на своем: «Нет, нет, еще немного, я пока еще не готов». Эта духовная борьба между человеком и Богом, между стремлением к обособленности и зовом Абсолюта длится тысячи лет.
Жить духовной жизнью – значит безоговорочно отдаться Абсолюту и шагнуть за пределы времени.
Суть духовной драмы – в напряжении между нескончаемыми отговорками эго и зовом Абсолюта.

[просто Соня]

17. Абсолютная индивидуальность

Вопрос: Насколько я знаю, краеугольным камнем твоего учения является «беспристрастное видение», кажется, так ты его называешь. Ты не мог бы объяснить, что это такое?
Эндрю: В принципе, это и есть просветление. «Беспристрастное видение» означает преодоление обособленности своего личностного опыта и прямое постижение того, что, в сущности, безлично и потому универсально. Иллюзия обособленного маленького «я» ограничивает весь твой личностный опыт пределами главной роли в фальшивой мелодраме собственного эгоизма. Когда ты осознаешь, что привычное представление о том, будто все происходящее вертится исключительно вокруг твоей персоны, – это всего лишь порождаемый эго иллюзорный психоэмоциональный барьер, который отделяет тебя от тебя самого и от настоящей жизни, появляется возможность выйти за пределы эгоистической перспективы. Твой взгляд становится беспристрастным, когда на тебя не влияет эгоизм.
Вопрос: Как научиться смотреть беспристрастно?
Эндрю: Следует осознавать происходящее и при этом быть честным с самим собой. Когда мы испытываем какие-либо чувства, наше первое побуждение – сказать: «Это мои переживания; это мой, мой опыт!» Достаточно отступить от себя, любимого, на шаг, чтобы убедиться: то, что мы чувствуем, немногим отличается от чувств других людей. Мы обособляем себя от остальных, возводя в степень мнимые отличия и не обращая внимания на то общее, что есть во всех нас. Тем самым мы творим иллюзию, которая заставляет нас страдать. При беспристрастном взгляде становится очевидной вся иллюзорность обособленного эгоистического мирка. Ты осознаешь, что этот ничего не стоящий, никчемный мирок в конечном счете выполняет лишь одну функцию – он обеспечивает неприкосновенность твоего эго.
Вопрос: Ты хочешь сказать, что в действительности никакого эго нет?
Эндрю: Тебе достаточно открыть свое подлинное «Я», чтобы до тебя наконец дошло – до этого момента ты пребывал в иллюзорной тюрьме личной истории, сотворенной твоим эгоизмом, жил в непрекращающемся кошмаре мнимых страхов и желаний. Когда ты обретаешь свое подлинное «Я», твоя личность проясняется. Из ее глубин всплывает безличный Абсолют. Тогда личность, из затхлого безвыходного мирка, в котором правит эго, превращается в проницаемый сосуд, посредством которого Абсолют воплощается в этом мире.

Вопрос: Ты говоришь, что в просветленном сознании воплощается Абсолют? Но что тогда происходит с прежней индивидуальностью? Что происходит с личностью?
Эндрю: Когда индивид осознает безличную целостность бесчисленных изгибов и складок своего личностного опыта, он обретает свободу; личность освобождается.
Вопрос: Отсюда следует, что мы можем говорить и об абсолютном, и о субъективном измерении нашего личностного опыта?
Эндрю: Да, это именно то, что я имею в виду. Субъективно ты можешь оценивать свой опыт как сугубо личный. С безличной точки зрения тот же самый опыт является универсальным. По сути, наше отношение к собственному опыту зависит от того, откуда мы на него смотрим и, как следствие, каким образом его интерпретируем. Спроси себя: «Я все еще считаю свой личный опыт собственностью? Беспристрастна ли моя самооценка?» Следует помнить, что в состоянии просветления человек не владеем ничем. Он – беспристрастен, он свободен от эгоистического стремления обладать. Если ты действительно желаешь свободы, тебе не удастся избежать беспристрастности, которая, по-видимому, сейчас тебя ужасает. Рано или поздно тебе придется набраться мужества и посмотреть в глаза безличной природе своего личного опыта. Истина в том, что мы все в одной лодке, в одном море и плывем в одном направлении. Мы не в состоянии осознать этот простой очевидный факт лишь потому, что наше видение ограничено эгоистической перспективой. Чтобы познать безличный Абсолют, нужно порвать с собственным эго.
Вопрос: Я начинаю улавливать смысл того, что ты говоришь, но от этого у меня голова идет кругом. Теперь я уже не знаю, кто я и что я…
Эндрю: Не волнуйся, это бывает. Попробуй сосредоточиться на своем не-знании. Ты можешь почувствовать некое странное место внутри себя, в котором твоя индивидуальность абсолютна. В какой-то момент ты осознаешь, что твоя личность безлична и твоя безличность глубоко личностна. В этом странном месте невозможно отличить одно от другого.
Вопрос: Как это?
Эндрю: Погружаясь в свое не-знание, ты спрашиваешь себя: «Кто я?» В действительности есть только одно, абсолютное «Я» и только один универсальный опыт. Осознав в себе это «Я», ты обретаешь свободу. Однако чтобы прийти к такому осознанию, необходимо задавать себе такие вот, исключительно трудные вопросы. Путь духовного поиска – это путь трудных вопросов. Тут не обойтись банальным любопытством. Твое подлинное «Я» – абсолютно индивидуально! В нем субъективное и универсальное, личное и безличное неразделимы. Подлинное «Я» – это некое мистическое место абсолютной целостности, свободной от оков двойственности.


18. Безличное просветление

Вопрос: Когда ты говорил о беспристрастном видении, я ощущал его силу. Это как если бы мое восприятие себя как обособленной личности вдруг рассеялось. Появилась ясность и «не моя» чистота помыслов.
Эндрю: Это прекрасно – если ты действительно смог посмотреть сквозь собственную субъективную обособленность, осознал общечеловеческое измерение своего личного опыта и ощутил чистоту помыслов. И все-таки это лишь первый шаг. Большая часть твоего духовного пути – впереди. Когда в нас пробуждается беспристрастное видение и мы наконец начинаем прозревать сквозь собственные эгоистические иллюзии, происходит нечто такое, чего мы, в общем-то, и не искали. Мы ощущаем, что на наши плечи ложится огромная ответственность. Познав безличное, ты в какой-то момент осознаешь, что отвечаешь за человеческую эволюцию в целом. Я понимаю, насколько странно это звучит, но все обстоит именно так. Истинное просветление – это осознание своего долга перед жизнью. Пробуждаясь от морока собственного эгоизма (я называю это «безличным просветлением»), ты берешь на себя долговые обязательства человечества.

Вопрос: Подожди! Каким образом осознание безличности всякого личного опыта вдруг оборачивается личной ответственностью за человечество?
Эндрю: Именно так все и происходит. Немногие духовные искатели продвигаются настолько далеко, чтобы ощутить такую ответственность. Когда ты пробудишь в себе безличный Абсолют, в тот же миг для тебя зазвучит набат эволюционного императива. И тогда ты поймешь, что имел в виду Кришнамурти, говоря: «Вы и есть мир». Поскольку ты будешь осознавать себя воплощением Целого, тебе придется отвечать за это Целое, ведь это значит – отвечать за самого себя. Таков результат истинного просветления.
Вопрос: Если я правильно тебя понял, просветленный человек вынужден брать на себя личную ответственность за духовную эволюцию всего человечества?
Эндрю: Не так. Я пытаюсь сказать, что, когда ты сделал поистине чудесный шаг за пределы своей субъективной обособленности и отбросил страхи и желания эго, тебе приходится отвечать перед своим подлинным «Я», которое есть в каждом из нас.
Вопрос: Ты не мог бы описать, на что это похоже, исходя из собственного опыта?
Эндрю: Я попробую. Сначала внутри возникает некое бурление чувств. Затем тебя буквально захлестывает ревущей неистовой волной силы. Ты понимаешь, что эта невероятная сила – сознательна! Это абсолютный, безличный интеллект. И я знаю, что этот интеллект не будет удовлетворен моими действиями до тех пор, пока не пробудились все, пока есть люди, которые еще не достигли полной реализации своего эволюционного потенциала. Поскольку в обозримом будущем этого, вероятнее всего, не случится, я полагаю, что он не будет удовлетворен мною до самой моей смерти. Так проявляет себя эволюционный императив. Он абсолютен и не оставляет тебе выбора. В этом суть «безличного просветления».
Вопрос: То, что ты описываешь, поистине поражает воображение. Но я совсем не так представлял себе свободу. Вдохновение, которое никогда не будет удовлетворено… это похоже на рабство.
Эндрю: Так оно и есть! Обрести просветление – значит ввергнуть себя в рабство свободы. Понимаешь, полнота «безличного просветления» не в личной свободе, а в свободе каждого. Истинный смысл просветления не в исступленном восторге и глубоком блаженстве, которые ты испытываешь, когда обретаешь личную свободу, а в том, чтобы посвятить свою жизнь служению эволюционному императиву.

[просто Соня]

19. Полная картина

Вопрос: Эндрю, для тебя «безличное просветление», означает стремление к радикальному преобразованию мира. Но другие учителя описывали просветление иначе. С их точки зрения, просветление – это, наоборот, отказ от каких-либо попыток изменить мир.

Эндрю: Я полагаю, что обе точки зрения истинны. В действительности, есть два аспекта просветления. Во-первых, просветление есть осознание того, что все сущее, вне зависимости от тех или иных обстоятельств, – поистине совершенно! Ты постигаешь совершенство бытия, когда освобождаешься от страхов и желаний своего эго. Во-вторых, просветление есть пробуждение того, что я называю эволюционным императивом. Ты обнаруживаешь в себе стремление жить ради эволюции самой жизни. Осознание совершенства бытия и осознание необходимости его эволюции – такова полная картина. Это тот парадокс, в котором зачастую путаются многие из тех, кто ищет просветления, и даже те, кто пытается учить просветлению других.

Вопрос: Но могут ли выражать одну и ту же истину два по сути противоположных утверждения? То, что ты говоришь, является явным противоречием.

Эндрю: Конечно, непросветленному уму так оно и кажется. Непросветленный ум не может воспринять этот парадокс. Чтобы найти решение того, что кажется явным противоречием, нужно пережить просветление. Твой ум пребывает в иллюзии собственной обособленности, и потому он двойствен; для него все – «или – или». В нем попросту не умещается то, что находится за пределами какой бы то ни было двойственности. Видишь ли, эти две истины – бытие совершенно и бытие эволюционирует – всего лишь две стороны одной монеты. В действительности Истина одна, однако мы можем интерпретировать ее двояко, в зависимости от того, на какую сторону монеты сейчас смотрим. С точки зрения Абсолюта все изначально совершенно. С относительной точки зрения все пребывает в процессе изменения, поскольку таков закон Вселенной. Непросветленный ум, для которого двойственность является условием существования, не способен объять Истину целиком, ему приходится принимать или ту, или другую ее сторону. Достигая просветления, ты осознаешь Истину как таковую, вне всякой двойственности.

Вопрос: Поскольку мой разум пока еще нельзя назвать просветленным, на какую сторону монеты я должен обратить внимание в первую очередь? На ту, где все совершенно, или на ту, где все претерпевает изменения?

Эндрю: Твой вопрос бессмыслен. Это как если бы ты спросил, какая часть твоего сердца для тебя важнее. Есть Истина. Есть две стороны одной монеты. Обе стороны монеты одинаково важны, поскольку, в сущности, являются одной и той же Истиной. Духовное пробуждение – это глубокое, ошеломляющее открытие реальности вне всякой двойственности. Ты осознаешь то, что существует до начала времен, – абсолютное вечное «Я», иначе говоря – изначальное Ничто. Осознание этой реальности сопровождается переживанием бесконечного совершенства и целостности бытия.
И когда ты пробуждаешься, в тебе во всю мощь начинает звучать эволюционный императив. Духовное пробуждение – это пробуждение эволюционного потенциала нашего абсолютного «Я». Победив эго, ты познаешь силу духовной трансформации, которую до этого не мог себе даже представить.
Так изначальное Ничто порождает Нечто, и с этого мгновения совершенное бытие пребывает в процессе бесконечного становления. Ничто и Нечто – не могут быть разделены, поскольку это просто-напросто две стороны одной монеты. Вот в чем смысл недвойственности и вот что означает просветление: пробужденным знанием этой тайны нельзя поделиться.

20. Императив эволюции

Вопрос: Эндрю, я хочу задать последний, может быть, самый важный вопрос. Куда ведет тот путь, о котором ты говоришь? В конце концов, зачем нам просветление?

Эндрю: Все просто. Это путь Эволюции! Как я уже говорил, духовное пробуждение делает человека рабом абсолютной свободы. Это как если бы ты услышал некое повеление из глубины твоего подлинного «Я» или почувствовал, как из тебя исходит мощный импульс, творящий порядок из хаоса, проявляющий гармонию бытия и объединяющий все человечество в одно целое ради самой жизни.

Вопрос: Чем обусловлено такое «рабство»?

Эндрю: Смертью твоего эго! Ты осознаешь эволюционный императив, когда одерживаешь победу над своим эгоизмом. Дело в том, что ты изначально обладаешь колоссальным духовным потенциалом, однако сейчас игнорируешь его, поскольку находишься во власти эго. До тех пор, пока человек пребывает в кошмаре собственного невежества, иначе говоря, до тех пор, пока над ним властвует эго, ему не дано познать, кто он такой и для чего он здесь.

Вопрос: То есть просветление – это осознание того, кто мы в действительности и для чего мы здесь?

Эндрю: Да. Познавая изначальную реальность, лежащую вне нашего ума, мы обретаем знание себя. Когда мы познаем иллюзорность своей эгоистической обособленности, на нас обрушивается эволюционный императив – мы обретаем знание своего истинного предназначения. Открыв свое подлинное «Я», мы обретаем свободу и при этом становимся частью единого эволюционного процесса.

Вопрос: Я начинаю ощущать, что действительно есть некая важная причина моего присутствия здесь, но мне хотелось бы доподлинно знать, какова эта причина?

Эндрю: Я полагаю, что причиной являешься ты сам. Причина того, что ты серьезно относишься к тому, что я говорю, по-видимому, должна заключаться в тебе, не так ли? Почему?
Вопрос: Наверное, мне необходимо осознать, что эволюция человечества начинается с меня?
Эндрю: Нет. Эволюция не начинается с тебя. Ты и есть Эволюция! Просто ты пока еще этого не осознаешь. Послушай, ты и я, мы вместе, прямо сейчас, участвуем в некоем, в сущности, мистическом действе, которое является частью удивительного и совершенно невообразимого эволюционного процесса. Самый важный аспект этого эволюционного процесса – это эволюция сознания. Неужели ты до сих пор ничего не понял? Весь смысл Эволюции как таковой – в твоей духовной эволюции. Насколько ты сейчас осознаешь эволюционный императив? Понимаешь, наш человеческий опыт обретает действительный смысл, только если мы осознаем себя частью эволюционного процесса!
Обрести просветление – значит достичь такой чистоты сознания, когда ты становишься проводником эволюционного процесса. Я понимаю, для многих это звучит возмутительно, но такова истина. В действительности, понимаем мы это или нет, мы все отчаянно нужны друг другу. Сознание в целом не может развиваться выше какого-то уровня без нашего искреннего и сознательного участия в этом процессе. Чтобы Эволюция осуществилась, она должна «достучаться» до нас. Вот почему так важно желать свободы не ради самих себя, а ради самой Эволюции.

[просто Соня]

Пути за пределы эго - антология трансперсональных исследований

Эта книга является лучшей на сегодняшний день антологией трансперсональных исследований, очерчивающей пути и итоги их развития за последние три десятилетия. Пятьдесят статей известных авторов в совокупности с комментариями редакторов дают сжатую, но всеобъемлющую картину теоретических поисков и способов практического применения трансперсональной психологии.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/article_putes ... s-voon.htm

img host


ПРЕДИСЛОВИЕ

С трансперсональной точки зрения физический мир с его законами представляет собой лишь одну из бесчисленных возможных реальностей, свойства которых мы начинаем постигать по мере эволюции сознания. Сознание пронизывает собой все реальности и является первичным источником или творческим принципом существования, включая энергию-материю физического мира. С этой позиции жизнь — бесконечная игра. ...Если до последнего времени в западной философии и науке, в том числе психологии, доминировала первая точка зрения, то теперь трансперсональные представления устремляют наши ум, сердце и дух навстречу второй.
Каждая из этих точек зрения — и материалистическая, и трансперсональная — обладает своей эпистемологией, и каждая отражается на жизни людей и судьбе Земли. В материалистической вселенной мы познаем мир на расстоянии, через посредство наших чувств и расширяющих их возможности машин и инструментов, а также путем рассудочного анализа полученных через восприятие наблюдений. Мы гордимся объективностью этого способа познания и с подозрением относимся к субъективности и эмоциям, считая, что они искажают истину. Здесь в получении информации о себе и своей среде мы полагаемся на обычное сознание, а необычные состояния сознания рассматриваем как экзотические.
В трансперсональной вселенной (или вселенных) мы хотим познать мир, непосредственно соприкасаясь с ним, основывая свои представления о диапазоне возможных реальностей на чувствах и созерцании так же, как и на наблюдении и разуме. В этой вселенной мы считаем субъективность само собой разумеющейся и, исследуя внутренние и внешние миры, опираемся на возникающие переживания, интуицию и воображение. Трансперсональная эпистемология признает необходимость обычного состояния сознания для описания физической вселенной, а его необычные состояния рассматривает как мощные средства расширения нашего знания за пределы четырех измерений ньютоно-эйнштейновского космоса.
Трансперсональные представления открывают иное будущее для человечества.
Рильке написал однажды, что чувства, посредством которых мы можем постигать духовный мир, атрофировались. Трансперсональные представления, о которых рассказывают авторы этой книги, позволяют увидеть путь восстановления этих чувств и обнаружения областей бытия, возможно, не осознаваемых нами раньше. Когда это происходит, мы обретаем способность обнаружить священное в самих себе и в природе.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Трансперсональные исследования вышли далеко за пределы психологии, в рамках которой они возникли, и в настоящее время охватывают трансперсональную психиатрию, антропологию, социологию и экологию. Можно говорить о междисциплинарном трансперсональном движении. Чтобы отобразить этот рост, нужна совершенно новая книга, «Пути за пределы «эго»; трансперсональная перспектива», которую мы и предлагаем читателю.
Составляя этот сборник, мы преследовали ряд целей. Прежде всего, мы хотели предоставить читателю несложное введение в область трансперсональных исследований. Нам хотелось, чтобы это введение требовало минимума специальных знаний и было доступно читателям с различной подготовкой.
Мы стремились наиболее полно охватить материал в границах заданного объема. Поэтому все предлагаемые статьи преимущественно обзорного характера. Читатели, заинтересованные в более детальном обсуждении определенных тем, могут обратиться к рекомендуемой литературе.
В нашу задачу входило также обеспечить интегрированное представление материала; мы старались прояснять связи между разделами и очертить общие для них темы. Такая задача представляется нам особенно важной, поскольку трансперсональные исследования находятся на пересечении множества различных дисциплин, указывая на взаимосвязь и взаимозависимость всех вещей.
Редакторы выражают свою благодарность многим людям, способствовавшим появлению этой книги и особенно — Кену Уилберу.

Введение

Гуманистическая психология возникла как реакция на эти трудности. Как выразился А. Мэслоу, один из основателей гуманистической, а позже и трансперсональной психологии, «эта точка зрения никоим образом не отрицает принятые фрейдистские представления, а лишь расширяет и дополняет их. Несколько упрощая, можно сказать, что Фрейд представил нам патологическую часть психологии, и мы должны дополнить ее здоровой частью. Возможно, эта здоровая психология даст нам больше возможностей контролировать и совершенствовать себя и свою жизнь».
Гуманистическая психология стремилась изучать в опыте человека то, что наиболее важно для его жизни и благополучия, а не то, что легко поддается измерению в лаборатории. Одно из ее частных наблюдений имело огромное значение и в конечном итоге положило начало трансперсональной психологии. Исключительно здоровые психически люди склонны к так называемым «пиковым» переживаниям — кратким, но очень интенсивным и значимым переживаниям блаженства, благополучия, расширения сознания и единства с окружающим миром. Подобные переживания описывались на протяжении всей истории человечества и обозначались как мистические, духовные переживания и переживания единства. На Востоке эквивалентом этим западным понятиям были понятия «самадхи» и «сатори».

Исследователи обнаружили, что различные восточные традиции описывают целые группы «пиковых» переживаний и располагают методами, позволяющими произвольно их вызывать. «Пиковые» переживания высоко оценивались на всем протяжении истории, однако современный западный мир все еще относится к ним с подозрением и даже считает патологическими. Трансперсональная психология была создана отчасти для изучения этих переживаний.
Психоделики оказались способными вызывать самые разнообразные переживания беспрецедентной интенсивности, и общество, испытав их мощное влияние, признало себя совершенно не готовым к их ассимиляции. Впервые в истории значительное число людей пережило измененные состояния сознания. Некоторые из них были определенно больны и отягощены проблемами, другие обнаружили удивительную пластичность сознания, широкий спектр его возможных состояний, ограниченность и искаженность обычного состояния человека и достижимость более желательных состояний.
Одновременно с этим восточные медитативные дисциплины предложили пути достижения подобных состояний и внутренних прозрений без психоактивных средств. Переживания, которые на протяжении веков представлялись лишенными смысла или патологическими, вдруг стали значимыми и ценными для жизни многих людей. Западная культура никогда не переживала ничего подобного.
Возник широкий интерес к ряду культур и традиций Азии, к разнообразным духовным практикам — йоге, христианскому созерцанию. Неудовлетворенность привычными ценностями привела к альтернативным стилям жизни, таким, как добровольная простота и экологическая ориентация, выражавшим и поддерживавшим новые перспективы. Академический мир обратился к новым областям исследования — медитации, биологической обратной связи, психоделическим веществам и расширенным состояниям сознания. Трансперсональная психология интегрировала эти работы, и к ней вскоре присоединились исследования в области психиатрии, антропологии, социологии и экологии.

ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Что же такое трансперсональное?
Трансперсональными можно назвать переживания, в которых чувство самотождественности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос.
Трансперсональные дисциплины изучают трансперсональные переживания и связанные с ними явления, расширяя для этого возможности различных специальных областей знания
Трансперсональная психология — это учение о трансперсональных переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях, а также о тех проявлениях в областях психологии, философии, практической жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т.д., которые вдохновляются ими или которые стремятся их вызвать, выразить, применить или понять.
Трансперсональная психиатрия — это область психиатрии, занимающаяся изучением трансперсональных переживаний и феноменов. Ее предметное поле то же, что и у трансперсональной психологии, с особым интересом к клиническим и биомедицинским аспектам трансперсональных явлений.
Трансперсональная антропология изучает кросс-культурные аспекты трансперсональных явлений и отношения между сознанием и культурой.
Трансперсональная социология занимается социальными аспектами и следствиями трансперсональных феноменов.
Трансперсональное движение — это междисциплинарное движение, объединяющее и интегрирующее отдельные трансперсональные дисциплины.
Эти определения характеризуют направления исследования и задачи трансперсональных дисциплин. Важно отметить, однако, что они не исключают персонального, не ограничивают типологию расширения личности, не привязывают трансперсональные дисциплины к какому-либо определенному философскому подходу или мировоззрению, к конкретным методам исследования.
Трансперсональные дисциплины не исключают и не обесценивают персональную сферу. Скорее, они помещают область персонального в более широкий контекст, охватывающий и трансперсональный опыт. Одна из интерпретаций термина трансперсональный подразумевает, что трансцендентное выражается через (trans) личное.

Наши определения не связывают трансперсональные дисциплины или занимающихся ими людей с законченной интерпретацией трансперсональных переживаний. В частности, они не предполагают определенной онтологии, метафизики или определенного мировоззрения, специальной доктрины, философии или религии. Ставя во главу угла опыт, эти определения открывают возможности для множества интерпретаций этого опыта и связанных с ним прозрений относительно природы человека и космоса. Трансперсональные переживания понимались и будут пониматься самыми различными способами — религиозными и нерелигиозными, теистическими и атеистическими. Определения трансперсональных дисциплин, которые отдают предпочтение самому опыту, оставляют место для различных и ценных в своей взаимодополнительности точек зрения.
Наконец, эти определения не ограничивают методы изучения и исследования трансперсональных переживаний, поощряя любую значимую эпистемологию. Трансперсональные исследователи придерживаются междисциплинарного, интегративного подхода, стараясь, чтобы каждый из «трех глаз знания» (чувственный, интроспективно-рациональный и созерцательный) находился на своем месте..
Трансперсональные дисциплины, следовательно, тяготеют к исключительно широкой междисциплинарности и интегративности, включая возможности высшего развития, которые А. Мэслоу назвал «новыми рубежами развития человека». Исследование строится на объединении таких областей знания, как нейропсихология, когнитивные дисциплины, антропология, философия и история религий, на соединении представлений Востока и Запада. Трансперсональные дисциплины проявляют особый интерес к измененным состояниям сознания, к мифологии, медитации, йоге, мистицизму, осознанным сновидениям, психоделическим веществам, аксиологии, этике, взаимоотношениям, необычным способностям и психологическому благополучию, развитию, трансперсональным эмоциям любви и сострадания, альтруистическим мотивам и готовности к служению, а также трансперсональной патологии и терапии.

ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ

Некоторые из этих тем пересекаются с религиозной тематикой, так что возникает вопрос об отношении трансперсональных дисциплин к религии. Конечно, многое зависит от определений. Как подчеркивает Кен Уилбер, «одна из самых значительных трудностей в обсуждении религии... состоит в том, что непонятно, что это такое. Мне кажется, что это слово имеет по меньшей мере десяток в значительной степени взаимоисключающих значений, и они, к сожалению, как правило, не различаются».
Одно из определений религии сводится к тому, что все, чем она занимается или что с ней связано, священно. Поскольку некоторые, но не все, трансперсональные переживания являются переживаниями священного, а также поскольку некоторые, но не все, религиозные переживания одновременно являются трансперсональными, то очевидно, что здесь есть области пересечения. Трансперсональные дисциплины, однако, занимаются не только религиозными, но и другими трансперсональными переживаниями и в своих исследованиях, в интерпретации, в психологических и философских выводах избегают религиозных обертонов. Трансперсональные дисциплины не поддерживают какую-либо веру или догму, не требуют особых религиозных убеждений, а предполагают непредвзятую эмпирическую, научную и философскую проверку любых утверждений. Как правило, трансперсональные переживания можно интерпретировать как с религиозной, так и с нерелигиозной точек зрения, в зависимости от индивидуального предпочтения. Следовательно, трансперсональные дисциплины и религию можно рассматривать в качестве частей пространства как с совпадающими интересами, так и со значительными различиями. В частности, несмотря на совпадение взглядов, трансперсональная психология и трансперсональная антропология явно отличаются от психологии и антропологии религии.

[просто Соня]

ДИСЦИПЛИНЫ,
УЧИТЫВАЮЩИЕ МНОЖЕСТВЕННОСТЬ
СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ

Важно подчеркнуть, что трансперсональные дисциплины учитывают множественность состояний сознания. Западная психология и антропология, как и западная культура в целом, сконцентрированы на одном состоянии сознания, а именно на нашем обычном, бодрствующем сознании, и упускают из виду измененные состояния сознания.
Традиционные трансперсональные дисциплины, такие, как йога или созерцание, способны вызывать и прояснять различные состояния сознания. Современные трансперсональные дисциплины также стремятся учитывать множественность состояний сознания. Они пытаются сочетать то лучшее, что есть в древней мудрости и знаниях различных культур, с современными западными представлениями. Поскольку трансперсональные дисциплины учитывают множественность состояний сознания, они, по существу, шире, чем обычные научные дисциплины, и способны охватить и осмыслить более широкий круг человеческих переживаний и возможностей, а также учесть достижения различных направлений мысли, включая их в контекст тех или иных особых подходов.
Не настаивая на преимуществах какой-либо одной точки зрения, трансперсональная психология предполагает, что противоположные и противоречащие друг другу позиции могут быть вызваны различием в перспективе, измерениях и стадиях человеческого опыта и таким образом оказываются скорее дополнительными, чем взаимоисключающими. Так, фрейдовская психология тесно связана с важными событиями раннего детства, в то время как экзистенциальная психология говорит об универсальных проблемах взрослых людей. Бихевиористская терапия подчеркивает значение внешних обстоятельств для управления поведением, в то время как когнитивная терапия проясняет роль неотрефлектированных мыслей и убеждений. Юнгианская психология обращает внимание на архетипические глубины и власть коллективного бессознательного, а также на терапевтические возможности образов и символов. Восточная психология — буддийская, йогическая, ведическая — дополняет западную, описывая стадии трансперсонального развития и знакомя с техникой их реализации. Хотя трансперсональная психология, во многом выходит за традиционные рамки западных школ, она ценит их достижения. Она стремится не заменить их, а интегрировать в рамки более широкой перспективы человеческих возможностей, составляющей сущность трансперсонального подхода.
Конечно, представленная здесь трансперсональная точка зрения не является ни полной, ни окончательной. Без сомнения, со временем она уступит место более широкому подходу.

«Если бы мы только знали, как каждое расставание со своей точкой зрения продвигает нас вперед, как меняется жизнь, когда человек переходит от стадии скрытой истины к стадии истины открытой — такой, как сама жизнь, столь великой, что она не может быть заключена в одной-единственной точке зрения, потому что охватывает их все... истины достаточно великой, для того чтобы отвергнуть саму себя и снова и снова переходить к высшей истине!»

ЗНАЧИМОСТЬ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЫ

...Отсюда можно сделать два существенных вывода. Во-первых, более высокие состояния сознания, обеспечивающие приобретение новых возможностей, доступны всем людям. Во-вторых, обычное состояние сознания, которое мы привыкли считать наилучшим, на самом деле ниже оптимального.
Большие перспективы таит в себе обнаружение специфики и особых ограничений различных состояний сознания: все, чему мы учимся или что понимаем в одном состоянии сознания, может быть гораздо менее доступно в другом. Таким образом, глубочайшие постижения, обретаемые в определенном измененном состоянии сознания, могут быть непонятны человеку, не пережившему этого состояния. Это значит, что оценка и понимание человеком трансперсональных переживаний, а также связанных с ними дисциплин и жизненных стилей зависит от его собственного опыта в отношении измененных состояний сознания. Специфичность состояний сознания объясняет недооценку трансперсональных переживаний и традиций: для их осмысления нужна практика такого рода переживаний.

Трансперсональные дисциплины предлагают решительный пересмотр и прояснение практики религиозного созерцания. С этой точки зрения мировые религии обладают мистическим, постигаемым в созерцании ядром и традициями вызывания различных специфических трансперсональных состояний сознания, в особенности связанных с так называемыми состояниями просветления, освобождения или спасения. Опирающиеся на эти традиции философские и психологические учения можно рассматривать как способы выражения знаний, приобретенных в таких состояниях. Практики созерцания, с помощью которых достигаются подобные состояния, в определенном смысле можно считать трансперсональными технологиями, или технологиями трансценденции. Таким образом, возникает новое, более ясное понимание дисциплин, часто казавшихся таинственными.
То, что относится к человеческой природе, относится и к космосу. Трансперсональный опыт часто подтверждает, что существуют обширные нефизические сферы существования, то есть существование становится таким многомерным, что физическая вселенная, часто принимаемая как единственно существующая, оказывается лишь одним из многих аспектов бытия.


ПСИХОЛОГИЯ, РЕАЛЬНОСТЬ И СОЗНАНИЕ
Дэниел Голмэн

Психология создает реальность, которая, в свою очередь, служит основой ее верификации.
Область психологических теорий традиционных культур включает в себя знакомое нам представления современной психологии исключают признание и исследование модуса бытия, который является центральной предпосылкой и summum bonum почти каждой восточной духовно-психологической системы. Для этого состояния, по-разному называемого в восточных традициях — просветлением, пробужденностью, состоянием Будды, освобождением и т.п., — в современной западной психологии просто нет эквивалентной категории. Наряду с этим парадигмы традиционных азиатских психологий в состоянии охватить большую часть категорий современной западной психологии. «Царство Будды» — достижение самой высокой степени интеграции по сравнению с тем, что может предложить в качестве перспективы современная западная психология.
Интересно, что буддийская схема развития не только выходит далеко за пределы того, что возможно с точки зрения современной западной психологии, но и дает детальное описание средств достижения измененных состояний сознаний — медитации и управления сознанием. Систематически практикуя управление вниманием, человек может сделать измененное состояние сознания фактом своего бытия. Такое продолжительное изменение структуры и процесса сознания уже не просто ИСС, это новое свойство сознания, когда атрибуты ИСС ассимилируются с обычным состоянием сознания. Восточные школы создали множество техник произвольного изменения сознания и создания устойчивых ИСС, то есть технологию обращения с реальностями за пределами психики, как она понимается в современной западной психологии или переживается в обычном состоянии сознания.
Поскольку биография — предшественник психологии, то эти парадигматические различия между традиционной восточной и современной западной психологиями отражают различные способы бытия в мире. Например, психоаналитическая теория отводит значительное место понятию «проверка реальности», что относительно состояний сознания видится как привязанность к одному единственному состоянию. Западная психопатология приравнивает «реальность» к тому, как воспринимается мир в обычном состоянии сознания, отрицая тем самым возможность доступа к реальности, воспринимаемой в других состояниях, и ее достоверность, что относительно состояний сознания видится как привязанность к одному единственному состоянию.
Как и вообще в развитии науки, интеграция, разрешающая кажущиеся противоречия в видении, парадигмах и мировоззрении восточной и западной психологий, может создать более глубокое и более высокое понимание состояний сознания и зависящих от них реальностей — более сложное и вместе с тем более обоснованное по сравнению с имеющимися. Ключом к достижению более широкого понимания как для психологии в целом, так и для индивида может быть признание того, что, как говорил Уильям Джеймс, «за этим всегда есть нечто большее».

[просто Соня]

ВЕЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ: СПЕКТР СОЗНАНИЯ
Кен Уилбер

На протяжении нескольких последних десятилетий психологи, теологи и философы на Западе проявляют огромный интерес к универсальному учению о природе человека и реальности, лежащему в основе каждой значительной метафизической традиции, — «philosophia perennis», вечной философии, как назвал ее Хаксли. Однако при этом не замечают, что вечной философии соответствует то, что можно было бы назвать «psychologia perennis», вечной психологией, — универсальное представление о природе человеческого сознания, выражающее те же прозрения, что и вечная философия, но в психологическом ключе. Цель этой статьи - очертить модель сознания, которая сохраняет дух универсального учения, одновременно рассматривая достижения таких западных дисциплин, как эго-психология, психоанализ, гуманистическая психология, аналитическая психология Юнга, межличностная психология и т.п.
В основе этой модели, «спектра Сознания», лежит представление о человеческой личности как многоуровневом проявлении, или как выражении единого Сознания. Это многомерный подход к человеческой личности: каждый уровень спектра соответствует определенному, легко узнаваемому чувству индивидуальной самотождественности, простирающейся от Верховной Личности космического сознания через ряд ступеней, или зон, до чрезвычайно узко ограниченного чувства самотождественности, связанного с эго-сознанием. Среди многочисленных уровней или частот сознания я выбрал пять основных, существенных в обсуждении вечной психологии.

УРОВНИ СПЕКТРА

Уровень Ума
Важнейшее положение вечной психологии состоит в том, что в своей глубочайшей сущности наше сознание тождественно абсолютной, или предельной, реальности Вселенной, именуемой Брахманом, Дао, Дхармакайей, Аллахом, Божественностью, которую я для удобства называю просто Умом с большой буквы, в отличие от видимой множественности «умов». В соответствии с универсальной традицией Ум есть все существующее; он внепространственен и, следовательно, бесконечен; вневременен и, следовательно, вечен; ничто не существует вне него.
На этом уровне мы тождественны Вселенной, Всеединому, или, точнее говоря, мы — Всеединое. Вечная психология не считает этот уровень аномальным или даже просто «измененным» состоянием сознания; скорее это единственно реальное состояние сознания по отношению ко всем другим как иллюзорным. Короче говоря, наше глубочайшее сознание, называемое Атманом, Христом, Татхагатагарбхой, тождественно предельной реальности Вселенной. Это — уровень Ума, Космического Сознания, Высшей Самотождественности человека.

Трансперсональные зоны
Эти зоны представляют собой сверхиндивидуальную область спектра, где человек еще не осознает своей тождественности Всему, но вместе с тем его самоидентификация не ограничивается пределами собственного организма. В этих зонах возникают архетипы. В буддизме махаяны эти зоны известны как «сверхиндивидуальное хранилище сознания», а индуизм называет их карана-шарира, что значит «причинное тело».

Экзистенциальный уровень
... «избирательное восприятие чувственных данных принимает одни вещи и отфильтровывает другие, так что опыт, постигаемый посредством одного набора культурных стереотипов сенсорного восприятия, совершенно отличен от опыта, постигаемого посредством другого набора».

Уровень «эго»
На этом уровне человек не идентифицируется со своим психосоматическим организмом. По разным причинам он скорее отождествляет себя лишь с более или менее точным мироощущенческим представлением или картиной своего организма. Иными словами, он идентифицирован со своим «эго», или образом себя. Целостный организм оказывается таким образом расщепленным на лишенную тела душу («призрак в машине») и тело («бедный братец осел»), а сам человек непосредственно отождествляется с психикой, сознанием, «эго» и говорит не «я — это тело», а «у меня есть тело». Он полагает, что существует не как тело, а в теле. Этот уровень почти целиком совпадает с ментальной картиной целостного психофизического организма, и потому здесь доминируют интеллектуальные и символические процессы. Поэтому в буддизме этот уровень называется «интеллектом», а в индуизме считается, что здесь «эго» отделяется от грубого тела, а следовательно, оказывается в его ловушке.

Уровень тени
Под влиянием различных обстоятельств человек может отторгать от себя различные аспекты своей собственной души, разотождествляться с ними, ограничивая сферу идентификации только частями «эго», которые мы можем назвать «персоной». Это уровень тени: отождествление с обедненным и искаженным образом себя (то есть персоной), остальные психические тенденции — слишком болезненные, «дурные» или нежелательные — отчуждаются как содержание тени.

ЭВОЛЮЦИЯ СПЕКТРА

Если справедливо утверждение, что уровень Ума является единственной реальностью, то непонятно, каким образом вообще могут существовать другие уровни. Вечная психология отвечает на это учением о мировой иллюзии — майе. Майя — это любой опыт, порождаемый дуализмом, особенно первичным дуализмом субъекта и объекта. Согласно Дойчу, «майя — это весь опыт, полученный на основе различия между субъективным и объективным, между самостью и не самостью» (Deutsch, 1969). Вечная психология утверждает, что всякий дуализм не столько нереален, сколько иллюзорен. Мир лишь по своей видимости разделяется на видимое и видящего, на самом деле он неотделим от самого себя. В том же духе вечная психология утверждает, что поскольку различные уровни сознания (кроме самого Ума) являются порождениями майи или дуализма (о чем подробнее говорится далее), они могут существовать только иллюзорно, реальностью же каждого уровня постоянно остается Ум.
Первоначальный дуализм, или акт разрыва, в вечной философии мифологически соотносится с разделением Неба и Земли, мужского и женского, Солнца и Луны; эпистемологически — это разделение субъекта и объекта, познающего и познаваемого, наблюдателя и наблюдаемого; онтологически — разделение себя и иного, организма и среды. Для наших целей наилучшими обозначениями двух составляющих первоначального дуализма служат субъект и объект, самость и иное, или просто организм и среда, так как речь идет о перемещении самотождественности человека от недуального Всеединства к организму. Наша Высшая личность не утрачивается, но замутняется, и таким образом из Единства Ума возникает следующий уровень спектра — экзистенциальный, где человек идентифицируется с организмом, противостоящим среде. Необходимо упомянуть, что поскольку первоначальный дуализм отделяет видящего от видимого, субъект от объекта, он тем самым создает пространство.

Как только человек целиком отождествляется с организмом, возникают проблемы бытия и небытия, жизни и смерти. Появление такой двойственности влечет за собой возникновение времени, ибо в безвременье вечного Ума не существует ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца, ни прошлого, ни будущего. Другими словами, рождение и смерть, прошлое и будущее едины в вечном Теперь, так что, разделяя их, человек тем самым оказывается выброшенным из вневременного Теперь в историческое время. Таков экзистенциальный уровень, на котором человек, отождествляя себя исключительно с организмом, существует в пространстве и времени.

Но разрыв единства рождения и смерти — создание собственно времени — имеет также и другое следствие. На экзистенциальном уровне человек панически бежит от смерти и в результате этого создает идеализированный образ себя, называемый «эго», ибо «эго», составленное в основном из совершенно фиксированных и устойчивых символов, как будто обещает нечто, на что не способно бренное тело, — вечное спасение от смерти, воплощенное в незыблемых образах. «Суть дела, по позднему Фрейду, заключается в том, что своеобразная структура человеческого эго возникла из его неспособности принимать реальность, в особенности первичную реальность смерти». Убегая от смерти, человек убегает и от бренного тела, разделяя идею бессмертия самости. Из этого следует перемещение его самотождественности с целостного психофизического организма на ментальные представления этого организма, что создает следующий значимый уровень спектра — уровень «эго», на котором человек отождествляет себя с символической картиной самости, противопоставленной смертному телу.

Наконец, в предельном акте дуализма человек разрушает единство тенденций «эго» и идентифицируется только с частью психических процессов. Он отказывается от нежелательных аспектов «эго», отторгает, отбрасывает их посредством вытеснения (хотя они все же ему принадлежат). В попытке сделать собственный образ приемлемым человек искажает его, оказываясь на последнем уровне спектра — уровне тени. Здесь он отождествляется с неточным и сильно обедненным образом себя, называемым персоной, в то время как нежелательные аспекты самости проецируются в тень.
Так последовательность противопоставлений (организм и среда, жизнь и смерть, психика и тело, персона и тень) разворачивает уровни спектра Сознания. Следует отметить, что «уровень Ума» — это лишь условный термин. По сути дела, это не есть один из уровней среди прочих. Уровни спектра Сознания не дискретны, они перетекают друг в друга. Согласно вечной психологии, они существуют лишь иллюзорным образом, подобно тому как на телевизионном экране мы имеем дело с изображениями, а не реальными событиями. Так что реальность каждого уровня всегда есть не что иное, как Ум, хотя они и кажутся независимой реальностью тем, кто не способен преодолеть очарование иллюзий и понять, что мир всегда остается тождественным себе, несмотря на видимый дуализм.

[просто Соня]

ТЕРАПИЯ, ДЛЯ РАЗЛИЧНЫХ УРОВНЕЙ СОЗНАНИЯ
Терапия уровня «эго»

Эта группа психотерапевтических методов основывается на предположении, что причиной патологии служит разрушение связи между сознанием и бессознательными процессами психики, разрыв между персоной и тенью (в различных пониманиях этих терминов). Патология — искажение, а «выздоровление» — восстановление точного и приемлемого образа себя.
Если человек отторгает какие-то грани своей личности, он создает ложный образ себя. Терапия состоит в установлении контакта с тенью и возвращении себе отторгнутых черт, что расширяет пределы самоидентификации человека. Так ликвидируется разрыв между персоной и тенью и создается точный и удовлетворительный образ себя —ментальное представление целостного психофизического организма. Именно это и является целью терапии уровня «эго».

Терапия экзистенциального уровня

Как писал Перлз «целью является включение в границы того, что вы признаете за самих себя, всех ваших органических проявлений». Перлз говорил: «Освободите ум и придите в чувство!» — то есть придите к восприятию своего целостного организма. Но здесь следует вспомнить, что на экзистенциальном уровне возникают два фундаментальных противопоставления: субъект — объект (или самость и иное) и жизнь — смерть (или бытие и небытие).
Таким образом, психотерапевтические методы экзистенциального уровня обращены к целостному психофизическому организму, к его огромным возможностям. Эта группа включает как сравнительно интеллектуализированные подходы — экзистенциальную психологию, гештальттерапию, логотерапию, гуманистическую психологию в целом, так и подходы, более ориентированные на тело, — биоэнергетику, хатха-йогу, структурную интеграцию, чувственное осознание. Несмотря на различия, все они стремятся к воссозданию подлинной и конкретной целостности человеческого организма.

Терапия уровня Ума

Различие между «малым» мистицизмом и «истинным» мистицизмом, одновременно является различием между трансперсональным Свидетелем и Умом. Трансперсональный Свидетель — это «позиция» свидетельствования реальности. Но следует отметить, что в состоянии трансперсонального Свидетеля сохраняются тонкие формы первичного дуализма, а именно противопоставление свидетеля и свидетельствуемого. И только после того, как эти последние следы дуализма полностью преодолеваются, человек пробуждается к Уму, потому что в этот момент свидетельство и свидетельствуемое становятся одним и тем же.
Это вовсе не умаляет значения позиции трансперсональной самости, или Свидетеля, которая может быть не только исключительно эффективной в терапевтическом смысле, но часто служит трамплином для достижения Ума. И тем не менее Свидетель и Ум не одно и то же.
Таково основное различие между «малым» мистическим состоянием трансперсональной самости и истинным мистическим состоянием, которое есть Ум. В первом случае человек может свидетельствовать реальность; во втором он сам есть реальность. Первое неизменно со храняет некую тонкую форму первичного дуализма, второе ее не имеет. Человек доходит до самых глубин своего бытия, обнаруживая того или то, что осуществляет видение, и в конце концов он находит вместо трансперсональной самости не что иное, как то, что видится и что Блит (Blyth) назвал «переживанием Вселенной самой себя».
Терапевтическая задача этого уровня — как и других — состоит в устранении дуализма, в данном случае первичного дуализма субъекта и объекта. Исчезновение дуализма субъекта и объекта является одновременно исчезновением дуализма прошлого и будущего, жизни и смерти, так что человек пробуждается, как ото сна, к внепространственному и вневременному миру космического сознания. Терапевтические (хотя сам термин «терапия» на этом уровне очень условен) практики этого уровня — это буддизм махаяны, даосизм, веданта, индуизм, суфизм и некоторые формы христианского мистицизма.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Завершая это очень краткое описание, я хотел бы добавить несколько замечаний. Во-первых, все уровни спектра Сознания, как и любого спектра, плавно переходят друг в друга и не могут быть полностью отделены друг от друга. Мы выбрали для обсуждения лишь несколько характерных «узлов» Спектра, так что понятно, что отнесение различных психотерапевтических школ к тому или иному уровню или зоне весьма приблизительно.
Во-вторых, относя ту или иную школу к определенному уровню спектра, мы опираемся на достаточно произвольный критерий «наиболее глубокого» уровня, затрагиваемого этой школой. Вообще говоря, терапевтические методы определенного уровня признают и используют психотерапевтические дисциплины более «высоких» уровней. Поэтому, относя юнгианскую психологию к трансперсональной зоне, мы вовсе не имеем в виду, что Юнгу нечего сказать об уровне тени или биосоциального слоя — на самом деле он уделял им много внимания.
В-третьих, однако, надо заметить, что, как правило, терапевтические подходы определенного уровня рассматривают опыт более «низкого» (в иерархии предложенной модели) уровня как патологический и яростно стремятся со своей точки зрения объяснить эту «патологию»; в качестве примера можно привести отношение ортодоксального психоанализа к мистицизму.
В-четвертых, поскольку изменение спектра Сознания в направлении сверху вниз является в том или ином смысле расширением самотождественности от персоны до «эго» или от организма до космоса, мы могли бы говорить о последовательном разотождествлении или последовательном отделении себя от всякой исключительной идентификации. Когда дело доходит до уровня Ума, не важно, скажем ли мы, что индивид тождествен со всем или что он тождествен с ничем; логически это одинаково бессмысленно. Пытаясь прояснить это, мы считаем возможным рассказать о сложном представлении спектра Сознания.
Движение по схеме спектра Сознания в направлении нижних уровней можно описать как постепенный отказ от исключающих, узких и частичных отождествлений в пользу более широких и всеохватывающих. Это движение тем легче, чем более человек способен отказаться от исключительности, а это, по существу, и есть цель психотерапии на верхних уровнях.
Теоретически можно предположить, что, полностью преодолев основной дуализм, характеризующий определенный уровень, человек переходит на следующий нижний уровень. Например, соединение разделенных персоны и тени почти «по определению» приводит человека на уровень «эго». Избавившись от разделения между «эго» и телом, человек спонтанно переходит на экзистенциальный уровень, и так далее. На новом уровне человек становится более чувствительным к его характерным особенностям — его снам, его дуализму, его специфическому «не-здоровью», его возможностям развития и потребностям.

Этот феномен спонтанного продвижения вниз, который — как потенциальная возможность — присущ каждому человеку, является почти точным аналогом иерархических потребностей Мэслоу (1968), то есть движения от невротических потребностей (уровень тени) через базисные потребности (уровень «эго» и экзистенциальный уровень) к метапотребностям (трансперсональная область);
Ум не имеет потребностей, потому что нет ничего вне него.
Следовательно, базисные потребности не могут быть удовлетворены на уровне тени. Вытеснение, отчуждение и другие невротические механизмы не позволяют человеку понять природу этих базисных потребностей. А поскольку человек, как это хорошо известно, не может получить в достаточном количестве того, что ему реально нужно, возникает множество неудовлетворимых невротических потребностей. Если же удается понять и заместить эти невротические потребности лежащими ниже (иерархически) базисными потребностями, у человека появляется возможность действовать, опираясь на них, чтобы найти путь наибольшей самореализации. И снова, почти неизбежно, он ищет пути на более низкий уровень спектра. К тому времени, когда человек достигает экзистенциального уровня, возникает совершенно новый набор потребностей — метапотребности, зовущие, а иногда и понуждающие его к трансценденции. Действуя сообразно с метапотребностями, человек приближается к трансперсональному слою; отвергая их, он оказывается в тисках метапатологии.

Таким образом, можно прийти к выводу, что терапевтические действия на верхних уровнях спектра могут способствовать продвижению на нижние уровни. Однако это не означает, что движение в направлении трансперсонального слоя, или уровня Ума, всегда требует терапевтического вмешательства на верхних уровнях, даже в тех случаях, когда это медицински рекомендовано. Это может помочь, но не является обязательным, поскольку терапии нижних уровней могут, по существу, отменить необходимость терапевтической работы на верхних уровнях спектра. Если бы это было не так, медитативная практика не могла бы быть полезной применительно к невротикам, пока они не пройдут что-нибудь вроде полного психоанализа.
Я всего лишь расширил вечную психологию, предположив, что уровни спектра не только, как она утверждает, существуют, но и имеют собственную патологию (исключая, конечно, уровень Ума). По-видимому, значение западных психотерапевтических школ состоит именно в обращении к этим патологиям.

Таким образом, становится понятным, в какой степени дополняют друг друга западный и восточный подходы к сознанию и психотерапии. С одной стороны, преобладающий на Востоке («Восток» в смысле его вечной психологии как таковой, независимо от географии) интерес к сознанию постоянно направляет ее к уровню Ума, почти не обращая внимания на патологии, которые могут возникнуть на других уровнях. И это понятно, ибо с позиций вечной психологии все эти патологии развиваются в результате неведения Ума. Поэтому восточные исследователи, несмотря на то что многообразие уровней сознания и его картография были им известны, считали лечение патологии других уровней просто потерей времени, поскольку оно не устраняет коренную причину неведения — дуализм субъекта и объекта.
На Западе, по крайней мере с XVII века, представления вечной философии были утрачены, так что исследования психопатологии происходили в этом метафизическом вакууме, и причины неврозов и психозов приходилось искать на «верхних» уровнях спектра (таких, как «эго» или биосоциальный слой). Предположив, что каждый из этих подходов правомерен относительно своих уровней, можно считать, что они дополняют друг друга, полностью охватывая спектр Сознания.