Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 24 окт 2013, 19:11

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

учение Дзогчен может принести пользу каждому, поскольку оно помогает открыть в себе свое истинное состояние и в то же время учит жить раскрепощенно.
На страницах этой книги мы увидим, что называется в Дзогчене раскрепощением, «расслаблением», и как можно выполнять практику, ни от чего не отказываясь и не совершая никаких действий, которые могли бы быть несовместимы с обычной повседневной жизнью.


Полностью - тут:
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Na ... sover.aspx


Изображение



Намхай Норбу Ринпоче
ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I

ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

Учения Дзогчена - это не философия, не религиозная
доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений
означает обнаружение своего собственного истинного
состояния, очищенного от самообмана и подлогов,
создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова
"дзогчен" - "Великое Совершенство" - указывает на истинное
изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то
трансцендентную реальность.

Подлинное, невымышленное сострадание
может возникнуть только после того, как мы открыли наше
собственное состояние. Наблюдая нашу собственную
ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому
подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и
тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того,
чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.

Единственный источник всякого рода доброго дела для других
- это
осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как
помочь себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы
можем
реально помочь другим, и чувство сострадания появится само
собой,
нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил
поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.

Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего
собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение
за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем
мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни.
Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша
ограниченность, наши умственные построения, страсти,
гордость, ревность и привязанность, то увидим, что их источник -
это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в
состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо
преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково
истинное назначение учений.

Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его
энергию, или "речь" - второй аспект личности. Энергия
нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое
и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов
является вибрация, или звук, поэтому она называется еще
"голос". Голос связан с дыханием, а дыхание - с жизненной
энергией человека


Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного
состояния является ум, но и его существование нетрудно
заметить. Все, что нам требуется делать, - это наблюдать
за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем
себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое
ум?" - то можно ответить: "Ум - это именно то, что задает
этот вопрос". Ум - это непрекращающийся поток мыслей,
которые возникают, а потом исчезают. Он обладает
способностью оценивать, рассуждать, воображать и так
далее, будучи ограничен факторами пространства и времени.
Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей
существует нечто, называемое нами "природой ума", -
истинное состояние ума, которое не сковано никакими
рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же
нам достичь его понимания?

Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы
видим в нем отраженные изображения любых предметов,
находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы
имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его
способность отражать, которую можно определить как его
ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными
условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не
представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем
единственным образом - через отражения в зеркале. Точно таким
же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что
относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по
себе является способом понять их истинную природу.

Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не
существует никакого разделения на относительное состояние и
его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в
нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако
мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения,
появляющиеся в зеркале, в отрыве от него.
Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную
природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним
влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо
того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей
собственной истинной природы, становятся фактором,
ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение
относительным состоянием, приписывая всему на свете большую
важность.

Это двойственное состояние, которое присуще всем людям,
называется на языке учения "неведением".
Понимание нашей реальной природы не обязательно требует
приложения мыслительных процессов анализирования и
рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о
природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий
другой человек, к появляющимся отражениям и будет
оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем
самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин
"знание" или "состояние знания" обозначает состояние
подобное зеркалу, в том смысле, что его природа
не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни
были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной
природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом
случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне
присущих качеств нашего собственного изначального
состояния. По этой причине самое главное заключается в
том, чтобы не отвергать и не преобразовывать
относительное состояние, но понять его истинную природу.
Для этого необходимо убрать все ложные представления и
заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими
собой.

В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс
медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются
практикой мантры, которая может воздействовать на
гармонизацию состояния энергии пациента через звук и
дыхание.

Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать,
объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким,
чтобы создать благоприятные условия для развития
успокоенного состояния ума

Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния
и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы
мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет,
проявляя при этом свою ясность.




Глава II

ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы
делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее
состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние,
посмотрите на свои теперешние действия".

Тантра - это учения, основанные на знании и применении
энергии. Они исходят из чистого видения
реализовавшего существа. Чистое проявление возникает
благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном
аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается
на их грубый, или материальный, аспект.
Чтобы получить такой вид передачи, необходимо иметь способность
воспринимать тонкое измерение света.
Сущность элементов - это свет или цвет, но это вовсе не те
материальные цвета, которые видит любой человек. Мы
воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением.
Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас
они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее
свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым
измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость
через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с
этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю
ясность до высочайшей степени и очистить карму от
препятствий и неведения.

Пять Будд - это проявления собственного состояния индивида
в плане Самбхогакайи.

Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора:
звук, свет и лучи. Звук - это первый уровень проявления
энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра.
Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так
как он возникает спонтанно, используется в практике для
воссоединения визуализации (мандалы божества) с
деятельностью своей собственной энергии. "Свет" - второй
уровень проявления - это видимый аспект энергии, энергии,
находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-
либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей"
проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества.
Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами
проявления.

Все Тантры основываются на принципе преображения, используя
знание того, как действует энергия. Само значение слова
"тантра" - "продолжительность" - указывает на природу
энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.

читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное
божество. На этой стадии используют главным образом
способность ума к воображению, стараясь развить до
максимума свою способность визуализации.
В конце занятия практикой внешняя и внутренняя
мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума
практикующего. Конечный результат этой практики заключается
в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости
от визуализации, становясь частью естественной ясности
человека. Таким образом реализуют целостное состояние
воссоединения чистого видения с нечистым видением -
Махамудру - великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана.

Этот метод практики, основанный на
постепенном преображении. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти
только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги
состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой
сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала,
то усложненная постепенная визуализация не нужна.
Следовательно, в этом методе требуется лишь одно -
непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное
в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане
визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йоге
состояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря
успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом.
Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся
основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен,
хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно
обрели способность преображения, то можете претворить ее в
свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости.

Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать
саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже
нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев
освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной
мишени.

При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь
Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о
последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко
понять разницу между различными методами, используемыми в
этих практиках.
Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться
с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.

Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но,
в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу
самоосвобождения, такому методу, в котором нечего
освобождать или преображать. Однако если нет достаточных
способностей, то самоосвобождение не принесет реальных
результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться
применять какой-либо метод, наиболее подходящий к
собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий
собственному уровню способностей, пока вы действительно не
приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен
осознавать практикующий.



Изображение




ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Глава III
ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из
основополагающих понятий - "природа ума", истинное
состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и
времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе
всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята - это отсутствие
субстанциональности, или собственной природы, всех
явлений, представляющее собой действительное внутреннее
состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной
личности, то это состояние называют "природой ума".

В учениях Дзогчена для обозначения природы ума
используются многие термины, в том числе "изначальная
основа", "основа всего", "сущность изначальной Бодхичитты" и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.

Это вне времени, вне двойственности, чистое и
совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем
ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется
необходимость устранить временные препятствия,затемняющие его.

В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется
Только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака,
называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.

Сущность - это пустотное реальное состояние личности и всех
явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают
они это
или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре.
Говорят, что она "чиста с самого начала", потому
что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и
представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах,
его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она
самосовершенна, потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство.
Ясность - это чистое качество всякой мысли и
всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными
оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы
воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже
если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем
на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем
это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него
особый аромат" - и так далее. От этого происходят страсть к
объекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие
чего создается карма и совершается круговорот сансары.
Ясность - это этап, на котором восприятие живо и реально, но
ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление
состояния личности. То же самое верно и по отношению к
мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся
умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей
собственной ясности.

Спокойное состояние - это такое состояние ума, когда не
возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток
между исчезновением одной мысли и возникновением другой,
такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение
есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в
котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным
озером, а возникновение мыслей - с движением рыбы в озере.

мой учитель сказал: "Читая эти описания
Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания
твоего собственного состояния".

В Дзогчене также практикуются различные методы
использования энергии, но они не опираются на
деятельность ума. Их принцип заключается в
непосредственном воссоединении проявлений энергии с
состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли
перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же
перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей
комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей
ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в
чистом проявлении движения, и то и другое является
переживанием, а не самим состоянием созерцания. В
состоянии присутствия, которое остается тем же самым по
отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни
проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду
под "самоосвобождением".

Мы говорили также, что преображение страстей в
мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более
высокого уровня, достигаемых многими годами практики.

Чтобы применить метод
самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще
не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояние
присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с
облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока
не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке,
становится все меньше, пока совсем не исчезнет.

Знание состояния самоосвобождения - это основа практики
Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует
без медитации". Самое важное заключается в том,
чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние
присутствия в любой момент.


Глава IV

ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и,
кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света.
Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать,
растворение, без физической смерти, материального тела в
светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации
физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не
реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно
реализовать его после смерти.

Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это
главное условие, необходимое для проявления света солнца.
На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно
солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом.
Подобным же образом состояние присутствия каждого человека
- уникальное и особенное, но его пустотная природа
универсальна и одинакова для всех существ.

И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими
временные препятствия, мешающие проявлению нашего
изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как
бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не
изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть,
но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же
изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме
изначально, перерождается ли он или является просветленным. И
если оно не проявляется, то только вследствие нашего
неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как
состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень
высокой горы всегда видно солнце. Нирвана - это не рай или
некое особое место блаженства, это, в действительности,
состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия
о счастье и страдании.

Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в
состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется
мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи
солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить
свободно.


КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ

ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

Природа всех вещей недвойственна,
Собственное состояние каждой из них - за пределами ума.
Нет такого понятия, чтобы определить состояние как
оно есть, но видение все же проявляется: все есть благо.
Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия,
находишь себя в самосовершенном состоянии: таково
созерцание.

ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ

Обычно говорят о трех видах переживаний:
переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что
соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.

Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как
действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние,
когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это
переживание, которое мы можем также определить как
"пустотное" состояние ума, есть естественное проявление
раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с
нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным
образом или через ощущения, или через видения. Примером могло
бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание
блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом.
Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное
время, то, например, можно почувствовать, что тела больше
нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы
находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не
означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я
могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.

Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.

Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас
возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только
наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под
присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает
сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в
Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из
этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою
Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и
постараться больше не отвлекаться.

Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда
ваша способность к созерцанию достаточно развита для того,
чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с
состоянием присутствия. Это высший уровень практики,
называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще
не достигнут, существует способ не отвлекаться, более
связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум
внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь
остается еще определенная доза примысленного, активной
работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап
очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.

Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то
важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны
с нашим отвлечением, которая может иметь последствия,
совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной
жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными,
потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный
пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате,
нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет,
находящийся в другой комнате. Как только эта мысль
возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся
воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь,
сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в
другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять
присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни
особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо
визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в
состоянии раскрепощенного присутствия.

Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но
l`kn-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями
своего тела. То же самое и с речью: когда вы
разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны
стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же
самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться
сохранять присутствие во время процесса рассуждения или
воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я
могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если
именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности
ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь
в присущую зеркалу способность отражать, то отражения
больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым
двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы
зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является
проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость
запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за
пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет
к нему никакого отношения. В действительности связь между
вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая
же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании,
то дают объяснения различных переживаний, с которыми
связано созерцание. Все различные переживания, возникающие
в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о
котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта
или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда
возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить,
откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то
мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши
мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем
за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же
самое в отношении речи и тела. Если у вас, например,
головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда
уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому
реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела
соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя
наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее
возникают вновь беспрерывно. Вот что называется
"движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и
соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние -
это только переживание, а не само созерцание. В настоящем
созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой
разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому
нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного
мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение
мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают.
Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в
котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между
возникновением мыслей и свободой от них".

Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости
стараться найти спокойное состояние и избегать движения,
следует только поддерживать одно и то же состояние
ophqsrqrbh в обоих случаях. Во всех буддийских традициях
медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации
спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или
лхагтонг Медитация шинэ служит для
создания умственного покоя, при котором мысли не имеют
силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается
видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному
толкуется в различных системах.

В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является
уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он
называется также "неизменяемым состоянием",
которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь
"движение" включает в себя также энергию кармической праны,
которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом
состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с
созерцанием. Если практикующему случится медитировать
вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более
спокойного места, потому что на этом уровне практика
полностью воссоединена с любым видом восприятия.
Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к
спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение
движения и не воспринимает его как нечто внешнее по
отношению к себе.

Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в
качестве примеров развития способности воссоединения даются
сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда
практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то,
даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит
ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного
света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика
такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет
он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он
умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы),
он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в
реализации.

ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ

Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь
qea в самосовершенном состоянии: таково созерцание.

Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние
- это самосовершенное состояние, то создана основа,
опираясь на которую вы можете развиваться.

В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется
Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы
ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет
ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас
есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже
достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние -
это внутренне присущее качество состояния "как оно есть";
здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно -
обладать реальным знанием этого состояния.

Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо
особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны
никоим образом ставить свое существование в зависимость от
чего бы то ни было, вам надо только оставаться в
естественном состоянии.

Реальное состояние не может быть создано или построено: это
истинное внутренне присущее состояние каждой сущности,
привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума.
Когда имеется знание этого состояния без усилия, без
ограничения себя рамками занятий практикой, наше
раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью
в целом. Таким образом, наше созерцание становится
беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния,
качества самосовершенства, называемые "тремя телами",
проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные
лучи, когда солнце всходит на небе.

"Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не
исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это
всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка,
это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".

то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих
способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей
недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь
осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил,
пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это -
тоже часть нашей осознанности.

Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем
способностей. Обладание "высокими способностями" означает,
что имеются качества, необходимые для понимания и применения
Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то
можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные
результаты, осознанность всегда должна сопровождаться
присутствием.

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому
себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно
это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое
собственное состояние при любых обстоятельствах, с
которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены
или пришли в замешательство, то нужно постараться
расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо
отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим
правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть
весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой
мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с
реальным присутствием осознанности.

Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно
наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять
несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши
оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и
исчезающим волнам.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и
осознанность в любое время, чем каждый день посвящать
ограниченный отрезок времени какой-то особой практике.
Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д.
второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное
- не медитация, а знание",. Но откуда же приходит
реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего
существования на относительном уровне, которое служит
реальной основой для понимания медитации и природы ума.
Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 21 ноя 2013, 15:36

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

Книга "Круг Дня и ночи" является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния — ничем не замутненной природы ума.
Следуя древней буддийской традиции, эта книга состоит из основного текста, тибетский оригинал которого написан в стихотворной форме, а также комментария, опирающегося на устные объяснения автора.



Изображение


Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/%D0%A ... 0%BD.2777/
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?p=67173#67173
Последний раз редактировалось просто Соня 19 май 2017, 09:11, всего редактировалось 1 раз.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 03 дек 2013, 16:26

Закрепление практики

Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/%D0%A ... 0%BD.2777/
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?p=67173#67173
Последний раз редактировалось просто Соня 19 май 2017, 09:12, всего редактировалось 1 раз.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 11 дек 2013, 20:39

IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА


Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/%D0%A ... 0%BD.2777/
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?p=67173#67173
Последний раз редактировалось просто Соня 19 май 2017, 09:12, всего редактировалось 1 раз.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 05 фев 2014, 13:01

Махамудра и Дзогчен - Чогял Намхай Норбу


Чогял Намхай Норбу Ринпоче
МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН

Интервью с Намкаем Норбу Ринпоче в Институте Камалашилы.
Германия.

Вопрос: В чем подлинное отличие теории и практики Махамудры и Дзогчена?
Ответ: Обычно, говоря о Махамудре, мы прежде всего имеем в виду Махамудру как конечную цель учений Ануттара-тантры. Это Учение распространено во всех школах и всех традициях
Когда мы говорим об учении Дзогчен, то его особый путь отличен от пути Ануттара-тантры, потому что Ануттара-тантра - это путь преображения, а Махамудра - конечная цель этого пути. Особый же метод Дзогчена - это самоосвобождение, которое не опирается на преображение. Так что это разные Учения.
Считается, что в разные эпохи последовательно существовало двенадцать Учителей, которые проповедовали и передавали Дзогчен задолго до прихода Будды Шакьямуни.
Эта устная передача осуществлялась также и в древней традиции бонпо, являясь неотъемлемой ее частью, но это вовсе не означает, что ее истоки лежат в традиции бонпо, так как многие учителя Дзогчена жили в намного более древние времена. Дзогчен пришел в Тибет главным образом из Уддияны, большинство Учителей отправлялись в Уддияну, где получали передачу от махасиддхов; позднее эти пришедшие из Индии тантры распространились в Тибете. Такова история распространения Ануттара-тантры.

Особенностью Ануттара-тантры является работа с ясностью, проявлением и движением - именно поэтому в ней очень широко используется преображение. Например, в ней присутствует стадия зарождения и стадия завершения. Эти две стадии являются ключевым моментом Ануттара-тантры. Но обе они входят и в Махамудру.

Мудра означает "символ". Многие ошибочно считают, что мудра - это "печать". Махамудра означает совсем другое. Здесь мудра означает символ, жест, - например, то, как сложены руки. Жест, мудра - это символ, но в истинном смысле - это символ обладания знанием.
Например, если перед нами - изображение божества, то это символ, а не настоящее просветленное существо. Просветленное существо не имеет облика. Оно не имеет облика, но его потенциальность, проявляясь, становится символом. Таким образом, ясность практикующего выражается этим символом, и когда он работает с ясностью, а также с измерением всех эмоций и движений, то все проявляется как персонифицированное божество или как чистое измерение мандалы. Все есть символ. Поэтому, если мы включаем в этот символ все свое измерение, все свое существование, то символ становится частью нас самих и заложенной в нас потенциальности. Когда мы понимаем это, то говорим о "Великом (Полном) символе" - это и есть подлинная Махамудра. В ней конечная цель всех тантрийских учений.

Но в школе кагюдпа есть особое учение Гампопы о Махамудре. Благодаря своим исключительным способностям, знанию и пониманию Гампопа объединил принцип шуньяты, учения Сутры и Тантры, а также путь самоосвобождения. В истинном смысле все это одно и то же, никакой разницы нет. Например, если мы спросим, чем отличаются Дзогчен и Махамудра, то не найдем никакого отличия, потому что мы можем называть этот принцип "дзогчен" или "махамудра", но в истинном смысле - это ваша потенциальность, проникновение в собственную истинную природу.

Но как же попасть в это состояние? Для этого вы следуете пути и используете метод. В этом случае, если вы используете систему преображения Ануттара-тантры, то это называется Махамудрой. Если же вы используете систему самоосвобождения Ати-йоги, то это называется Дзогченом.
Так что в истинном смысле мы не можем сказать, что между ними есть какая-то разница. Вот в чем примерно заключается принцип.

Вопрос: На Западе в каждой из существующих здесь школ имеется множество разнообразных практик. Хотелось бы услышать, как человеку узнать, какой путь подходит для него больше всего.
Ответ: Учение необходимо для того, чтобы достичь реализации, поэтому, если вы правильно следуете Учению, любому Учению, его возможности осуществляются наилучшим образом. По-настоящему поняв принцип Учения, вы не найдете никаких противоречий.

Можно использовать самые разные методы. Ваша цель - реализация и ничто иное.
Что же такое реализация? Это выход за пределы ограниченного видения и ограниченных обстоятельств - следствия того, что мы люди, а значит, изначально ограничены телом, речью и умом.
У нас и так хватает сансарных ограничений, связанных тем, что мы люди, так что ни к чему распространять их еще дальше. Учения нужны для того, чтобы преодолевать ограниченность. Поэтому, если люди осознают это и не ставят себе ограничений, стараясь добраться до истинного смысла Учений, они могут беспрепятственно следовать любой линии передачи или школе. Это самое лучшее, что можно делать.

Однажды журналисты спросили Далай-ламу: "Что для Дхармы вреднее всего?" И он ответил: "Сектантство!" Это очень интересный oтвет: ведь отказ от сектантства подразумевает не только то, что вы не входите ни в одну из сект, - одного этого недостаточно. Нужно знать, что вы следуете Учению для достижения реализации, а реализация не знает никаких ограничений.

Вопрос: Но ведь практикующие довольно часто смешивают разных Учителей и разные аспекты практики?
- Если вы следуете линии передачи, понимая все методы так, как их объясняют, и правильно их практикуете, то это не значит смешивать. Это правильное отношение. Ведь все Учения передают способы реализации. Пока вы не станете полностью просветленным, вам нужны разные методы и разные пути. Так что это не помеха. Лучше, если вы не ограничиваете себя. Это ни к чему.

Когда мы в Дзогчене выполняем гуру-йогу, очень важно осознавать, что гуру-йога - это единство всех Учителей, потому что Учителя передают знание, а передача - это его понимание. Не имеет значения, из какой традиции ваши Учителя. Все, что вы делаете, служит вашему просветлению. Поэтому, выполняя гуру-йогу, вы объединяете всех Учителей в образе Гуру. Вы можете выбрать любой образ, который предпочитаете, с которым у вас есть связь. Здесь нет никакой разницы. Истинный смысл в том, что вы объединяете всех Учителей и держите все передачи, а затем применяете их и не ограничиваете себя.

Так у вас может появиться больше понимания и больше возможностей. Проблемы разногласий касаются не Учителей. Дело в наших противоречиях, которые мы должны преодолеть. Если бы у наших Учителей были такие проблемы, это значило бы, что они ограничены, то есть они не были бы просветленными существами. Это значило бы, что они живут в сансаре и связаны ограничениями.

Когда вы делаете практику для достижения реализации, нужно включить в нее все аспекты своего существа: тело, речь и ум. Они должны участвовать в практике все вместе, а не по отдельности. Ваша цель, предмет ваших устремлений - природа ума. Это конечная цель всех Учений. Чтобы достичь ее, нужно использовать многообразные методы, связанные с телом, речью, энергией, а иногда и с работой ума, например, визуализацию, сосредоточение и т. д. Все это называется методами.
Но наша цель - не методы. Это нужно очень хорошо понимать.
Можно узнать тысячи разных методов от сотен разных Учителей, но они только средство для достижения более глубокого знания и понимания. Все методы - это второстепенные факторы. Самое главное - воссоединение с состоянием Махамудры или Дзогчена, то есть со своей истинной природой, или потенциальностью.

Но вам нужны разные методы, потому что вы живете во времени, зависите от обстоятельств. Обстоятельства меняются, и в связи с этим меняется ваше состояние, поэтому вчера мог быть полезен один метод, а сегодня, при других обстоятельствах, может понадобиться другой.
Поэтому, понимая, что методы вторичны, а главная цель - обрести знание, вы уже не будете путать эти вещи и испытывать затруднения. Если вы озабочены только методом и думаете, что он и есть самое главное: "Учитель сказал мне делать так, значит, я должен делать так", - то вы не воссоединяете свою истинную природу с состоянием Дзогчена или Махамудры. В этом случае вы попадаете в зависимость от метода. Но подход Дзогчена - совсем другой: главное - сам человек, который практикует, а метод - дело второстепенное, и такое соотношение никогда не должно меняться. Это очень важно.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 07 июл 2014, 10:58

Тензин Вангьял Ринпоче - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация

Редко со мной бывает, чтобы живое видео наставничество действовало на меня не меньше, а больше, чем тот же содержательный текст.
Здесь же поразительно ощущение прямой передачи, огромного личного и педагогического опыта, тепла, юмора, знания нашей жизни и сочувствия, идущих от этого замечательного мастера.


http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3231007

Изображение

Год выпуска: 2010
Страна: США, институт Лигминча
Жанр: бон, дзогчен, тибетский буддизм, тибетская йога, медитация
Продолжительность: 5 часов 30 минут
Перевод: Субтитры
Русские субтитры: есть

Продолжение - Геше Тензин Вангьял Ринпоче - Руководство по практике медитации дзогчен
Геше Тензин Вангьял Ринпоче - Учение Дзогчен в беседах: Сила открытости
Геше Тензин Вангъял Ринпоче - Йога туммо. Йога сновидений

Описание: Шине и лхаг-тонг (на санскрите шаматха и випашьяна) — два основных аспекта любой медитации, связанные с двумя качествами нашего ума — покоем и движением. Шине (букв. «состояние покоя») относится к успокоению ума и достижению его устойчивости, в то время как лхаг-тонг (букв. «высшее видение» или «прозрение») связан с аспектом движения и распознаванием природы явлений, то есть с тем знанием, которое проявляется в медитации. Подходы и понимание шине и лхаг-тонг в разных системах йогической практики могут значительно отличаться, определяя уникальные особенности и реализации различных путей.

"Иногда во время практики медитации вы обнаруживаете, что ищете переживаний. Вы хотите чего-либо, будь то великое блаженство или переживание кундалини. И когда вы получаете эти переживания во время практики, то вы часто совершенно забываете об основе переживания и вместо этого совершенно вовлекаетесь в само переживание. С любым медитативным опытом важно чувствовать пространство этого переживания. Вы должны задать себе вопрос: "Что важнее, переживание или переживающий?". Согласно Дзогчен, переживающий важнее. Даже если вы испытываете невероятное переживание, но вы теряете основу этого опыта, то нет никакой особой пользы от этого. Важно состояние присутствия в себе и не быть омрачённым этим переживанием. Дзогчен много говорит о переживаниях; сиди таким образом; дыши так; прими такое положение, что бы иметь такое-то переживание. Хотя, по сути, главный принцип Дзогчен не знакомить с переживаниями, а знакомить с переживающим.

Если это не понято, то, когда вы имеете переживание во время медитации, вы теряете пространство. И затем вас захватывает переживание. С обычной точки зрения, вы можете наслаждаться переживанием, но с абсолютной точки зрения, этот опыт не сыграл предназначенную роль - знакомства с вашим естественным состоянием ума".
("Относительно медитативных переживаний: точка зрения Дзогчен". Выдержки из устных наставлений Геше Тензина Вангьяла Ринпоче во время десятого ежегодного летнего ретрита в институте Лигминча, 7 Июля, 2002.


Изображение

Список раздаваемого материала:

1) Преодолевая страх (84 мин) (январь 2010)
Практика -- ваше прибежище. Потому что, если вы практикуете и верите в это, то не важно где вы, это будет с вами. Ваши проблемы способны путешеств овать вместе с вами. И ваша практика должна быть способна путешествовать с вами.

2) Пятичастное учение Дава Гьялцена (56 мин) (2009)
Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет суть сердечного учения Дава Гьялцена, мастера медитации восьмого века из буддийской тибетской традиции Бон. Эти учения предназначены для того, чтобы помочь практикующему непосредственно обнаружить истинного себя, обнаружить четкий и блаженный опыт, который является истинной природой ума.

3) Руководство по практике Дзогчен (62 мин) (18 апреля 2010)
Когда жизнь становится трудной, можно легко впасть в волнение и растерянность, почувствовать себя беспомощным, или лишенным надежды. Тем не менее,такие ситуации можно использовать в качестве двери в свой внутренний мир, средством к возникновению чувства ясности и полноты. Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет, как преобразовать боль в путь личного развития, а также использовать трудные времена, как возможность, чтобы связаться с собственным внутренним прибежищем.

4) Объединение трех пространств (49 мин) (2010)
Даётся объяснение двух простых медитации дзогчен - объединение трех пространств и дыхание света - которые могут служить в любое время дверью в ваш внутренний мир.

5) Ца-Лунг (80 мин) (2009)
Ца-Лунг -- йога праны и пяти элементов. В лекции Тендзин Вангьял Ринпоче раскрывает суть учения. (качество видео и звука оставляет желать лучшего, но субтитры видны хорошо).

"Люди думают, что пространство – это отсутствие созидательности; если кто-то молчит, это им кажется проблемой; если кто-то не двигается, это им кажется проблемой. Если кто-то ничем не занят – с ним что-то не так, верно? Если вас спрашивают, что вы делаете, и вы отвечаете «ничего», то здесь явно что-то не так, да? Это «ненормально». Когда вы с кем-нибудь встречаетесь, с вами незамедлительно стараются заговорить. И что, действительно обязательно нужно говорить? Особенно когда не знаете, что сказать? Нет. Когда вы не знаете, что сказать, вы всегда, в конечном счете, говорите что-нибудь глупое. Так что лучше безмолвствовать. А люди думают, что это неправильно. Что другим может быть обидно, если мы молчим. Но безмолвие прекрасно..." (Тендзин Вангьял Ринпоче)

Об Учителе
Трансформация страха в Путь. Тензин Вангьял Ринпоче (22 апреля 2009)
Превращение боли в Путь (Тензин Вангьял Ринпоче)
Тензин Вангьял. Комментарии к практике Ца-Лунг (данные на ретрите в Германии в 1998 году)
Ца-Лунг. Краткое описание упражнений Tsa-Lung в передаче Тендзина Вангьяла Ринпоче
Доп. информация: скрытый текст
Качество: DVDRip
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 14 апр 2015, 08:17

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа

Падмасамбхава - см. в Вики


Изображение



Падмасамбхава
Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.

Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.

Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.

Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).

Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.

Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.

Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.

Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

* * *

Э МА!

Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.

Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.

Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.

Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!

============

ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 16 апр 2016, 21:27

О природе ума - Калу Ринпоче

"Книга «О природе ума» посвящена взгляду и практике буддизма Алмазного пути (Ваджраяны).

Автор проясняет понятие природы ума - сути Учения Будды - и указывает на необходимость ее осмысления. Подробно освещается цель буддийского пути, ступени и средства ее достижения. Текст снабжен примерами и поучительными историями."



Изображение



Калу Ринпоче
О природе ума

Когда устранены все омрачения, беспрепятственно проявляется истинная природа ума, ничем не ограниченная.

Каждому, кто хочет знать об истинных признаках драгоценного человеческого существования, следует прочитать этот или подобные тексты. Важным здесь является следующий постулат: получив человеческое тело, действительно используйте его, практикуя духовный путь, который поможет полностью реализовать человеческий потенциал.

Три драгоценности

Будда — первая из Трех драгоценностей. Вторая — Дхарма, все богатство поучений, которое проявил Будда Шакьямуни из своего состояния всеведения, сознавая эмоциональную запутанность живых существ. принимать Прибежище в Дхарме означает использовать эти ценные поучения.
Три драгоценности — это источник сочувствия и благословения, они излучают материнскую заботу, какую мать проявляет к своему единственному ребенку. Только это сочувствие и благословение не ограничивается одним или несколькими существами, но включает в себя всех. Оно всегда есть, его можно ощутить. Мы могли бы сравнить такое сочувствие с крючком. Единственное, что требуется, — чтобы практикующий с доверием открылся этому сочувствию. Эта открытость — как кольцо, за которое может зацепиться крючок. Без доверия невозможно создать связь. Мы создаем ее, принимая Прибежище с настроем доверия. Тем самым мы открываемся благословению. Полезные последствия подлинной открытости, возникающие с первого мгновения, воистину необычайны на разных уровнях, как в краткосрочной, так и долгосрочной перспективе.
Прибежище не только помогает избежать страдания и боли в этой жизни, но также ведет к высшим состояниям и в конце концов к достижению совершенного Просветления.
По существу, речь идет о том, чтобы развивать доверие к источнику сочувствия и благословения.
И неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветленного состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ. Это признают все буддисты. Все религии истинны в своем контексте. И когда мы принимаем Прибежище, от нас не ожидают, что мы начнем отрицать истину других духовных течений, говоря: «Только это Учение верно, все остальные — нет. Мы не хотим иметь с ними ничего общего». Это совершенно не тот случай. После принятия Прибежища вполне допустимо иметь доверие к другой религиозной системе и даже практиковать ее, понимая, что каждая религия преследует свою цель. Таким образом, человек, приявший Прибежище, не испытывает никаких новых трудностей или ограничений. Это просто не является частью Прибежища.

Также следует учесть влияние христианства, которое невероятно обогатило западную цивилизацию. Оно подарило ей такие понятия, как вера (в данном случае в бога] и доверие, а эти качества — основа духовного развития. Кроме того, оно способствовало развитию основ сочувствия и гуманной, альтруистической мотивации. Многие фундаментальные ценности христианства совпадают с буддийскими. Во множестве случаев речь идет об одном и том же, но в разных формах. Иногда все похоже настолько, что кажется одинаковым. Все это тоже способствует распространению буддизма на Западе, так как умы людей уже открыты.

«Внутренний» аспект сансары описывается как «двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения». Они начинаются с основополагающего неведения ума, которое ведет к кармическим тенденциям. Под воздействием этих тенденций развивается сознание двойственности, «себя» и «других», из него образуется структура органов чувств, через которые по-разному воспринимаются явления. Поэтому между умом и воспринимаемым объектом возникает контакт, который, в свою очередь, приводит к появлению ощущений и отношения к ним (желание). Из желания в уме развивается цепляние, которое ведет к побуждению становления, то есть стремлению перерождаться, и далее к рождению. В физическом теле ум подвержен процессам старения, умирания и смерти. Со смертью круг замыкается, и ум опять впадает в основополагающее неведение — источник всей цепочки.

Природа ума

Мы все обладаем «чем-то», что осознает — тем, что мы называем умом. Мы имеем о нем смутное представление: «Да, у меня есть ум, мой ум». Но мы никогда по-настоящему не пытаемся осмыслить, чем же этот ум является или не является. Понимаем ли мы его природу? Есть ли у нас непосредственный опыт истинной сущности ума? Пока его нет, будут возникать всевозможные проблемы. Корень всех проблем заключен в отсутствии прямого опыта. Это также относится и к практике медитации. Если мы упражняемся в медитации без элементарного понимания ума, польза от нее будет очень ограниченной. Упражняясь в медитации, он как будто ищет где-то в другом месте то, что на самом деле свойственно природе ума. Будда-природа — просветленная природа ума — неотъемлемо присутствует во всех существах как причина и потенциал Просветления. В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления.

Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать.

Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Мы можем только сказать, что ум есть пустотамы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все.
ум не только способен выражать себя — он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».
Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум — постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, — рождение, смерть и перемены — это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.
Пустотная, ясная, чистая и неограниченная природа ума называется Будда-природой или потенциалом Пробуждения. В ней сокрыты все качества совершенного Просветления. Полное осуществление состояния Будды описывается как постижение трех «кай», или трех «тел»: Дхармакайи, или абсолютного уровня пустоты вне формы, Самбхогакайи, или уровня чистых проявлений, и Нирманакайи, или уровня преходящего физического проявления. Пустая, неосязаемая сущность ума есть источник невероятного потенциала и неотъемлемых качеств Дхармакайи, природа ясности ума — ключ ко всем качествам Самбхогакайи, и в динамичном неограниченном сознании — самовыражении ума — заключено все богатство Нирманакайи. Таким образом, все качества полного Просветления уже присутствуют в природе ума как таковой.

Но если у нас уже есть природа Будды, эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?
Первый уровень (вид) запутанности — фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное — эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума — воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это — второй уровень запутанности, который мы выделяем — искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».
Поскольку ум воспринимает свою пустотную природу как «я», или «субъект», а свою природу ясности как «других», или «объекты», его безграничная активность выражается в эмоциональных реакциях на отношение субъекта к объектам. В то же время в игре всегда участвует несознательность или замутненность, потому что ум не воспринимает то, каким все является; он «ведет» себя так, будто субъект, объект и эмоции — это реальность. Уму неведомо, что он искаженно воспринимает свою пустотную, ясную и безграничную природу.
Еще нагляднее можно объяснить это, сравнив ум с глазами. Глаза видят всевозможные вещи, могут разглядеть даже очень мелкие детали. Они видят все, кроме самих себя. Они никогда не могли видеть себя и никогда не смогут — просто таково строение глаза. Так же устроен и наш ум в нынешней ситуации: он не видит сам себя и никогда раньше не видел. Цель всех практик, ’техник и методов Учения Будды — растворение четырех уровней запутанности и омрачений ума: базового неведения, дуалистического цепляния, смешанных чувств и кармы. Это сопровождается пониманием, что природа ума с ее неизмеримым и неотъемлемым потенциалом проявляется абсолютно свободно, когда удалены все эти завесы. Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.

Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума.

Когда мы описываем путь пробуждения, мы говорим о пяти путях: накопления, соединения, видения, медитации и совершенства, или необучения. Есть также десять уровней ( «бхуми»), которые проходит Бодхисаттва в своем развитии до Просветления. Это довольно грубое разделение на пять путей и десять ступеней призвано показать, что чем больше мы сумели растворить омрачения четырех уровней, тем свободнее проявится потенциал ума. Благодаря проникновению в суть ума, природу Будды — даже если оно очень поверхностное — развивается наше доверие к качествам состояния Будды, или просветленного ума, поскольку мы понимаем, что эти качества присущи природе нашего собственного ума. Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума. Понимание этой природы дарит нам все больше доверия к цели пути — состоянию Будды, оно также порождает и укрепляет сочувствие к другим существам, у которых такое понимание еще не возникло. Мы сознаем, что недостаток понимания и есть причина всех страданий и принципиальная ошибка, которую совершают все живущие. Здесь становится ясно, как из неведения возникает страдание, и сочувствие растет в нас само по себе. Таким образом, чем лучше мы знаем природу ума, тем активнее пробуждается в нас доверие к его потенциалу и сочувствие к другим.

Шинэ, лхагтонг и Махамудра

Если мы упражняемся в медитации с таким основополагающим пониманием природы ума, природы Будды, наша медитация будет намного более действенной. Первая фаза медитации — фаза сосредоточения ума, по-тибетски — шинэ. Этот термин означает спокойствие и стабильность. Благодаря сосредоточению уменьшается рассеянность, вызванная обилием мыслей и чувств, и однонаправленный ум способен покоиться безмятежно и радостно. Вторая фаза медитации — это проникновение в суть, по-тибетски — лхагтонг, что иначе переводится как «глубинное видение». Благодаря спокойному и стабильному состоянию ум лучше видит свою подлинную сущность. В идеальном случае это приводит к опыту Махамудры, высшему из всех возможных состояний. (Махамудра. «Маха» - «великий», «мудра» — «жест». Постижение истинной природы ума и всех явлений — это величайший жест, который ведет к полному Просветлению.) Метод Махамудры подразделяется на три аспекта: основа, путь и плод. Махамудра основы достигается, когда практикующий получает и удерживает первый опыт природы ума. Это может быть всего лишь мимолетным взглядом на природу ума, но он не забывается и становится важным элементом личного опыта. Сохранение, совершенствование и углубление такого опыта — это Махамудра пути. Она подразделяется еще на четыре ступени, каждая из которых, в свою очередь, состоит из трех этапов, так что все вместе они образуют двенадцать уровней опыта. Четыре ступени Махамудры пути называются «однонаправленность», «простота, или неискусственность», «единый вкус» и «немедитация». Каждая из них в зависимости от уровня интенсивности переживания содержит три этапа — начальный, средний и высший, на котором практикующий переходит на следующую ступень. Это описание того, как Махамудра пути раскрывается перед практикующим и ведет к «плоду», или результату, который и есть окончательный опыт совершенного Просветления. Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды. Все, что мы делаем, практикуя шинэ, лхагтонг и Махамудру, есть осуществление этого потенциала.
Если сравнить просветленную природу нашего ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание — с чистой, прозрачной водой, то уровни запутанности, о которых я говорил, предстанут как глина, размешанная в воде. Она замутняет воду, не позволяет увидеть ее чистоту и прозрачность. То, что мы воспринимаем, есть смесь чистоты и загрязненности, смесь истинной природы ума и всех слоев омрачений.

Наставления по медитации

Первый Кармапа говорил: «Если хочешь, чтобы твой ум пребывал в естественном состоянии, начинай с правильного положения тела». Тело и ум тесно связаны, поэтому правильная поза с прямой спиной очень важна, особенно вначале, чтобы научиться хорошо медитировать. Гампопа говорил: «Ум в неискусственном, непринужденном состоянии счастлив, он как кристально чистая вода, не бурлящая и не мутная». Просто позвольте уму покоиться в себе, расслабленно и без надуманных усилий. Вам не нужно искать то, чем является ум. Не направляйте внимание ни внутрь, ни наружу — пусть ум просто покоится в своей природе. Если мы позволим ему расслабиться и пребывать в своем естестве, нам наверняка удастся узнать его истинную природу. Она уже здесь, и мы можем постичь ее, если позволим уму непринужденно оставаться в своем естественном состоянии.
Ум не должен быть притупленным или неясным, как будто не осталось ни одной искры осознавания. Опыт природы ума — не только пустой и неосязаемый по сути, но он пронизан светом и чистым сиянием. Поэтому он искрится осознаванием.
У этого опыта нет никаких осязаемых качеств: ум не имеет цвета, размера или чего-то, что могло бы служить описанием самого ума. Сущность ума — пустота. Но он не только пустой, но и обладает ясностью. Этот аспект лучезарной ясности означает, что ум может создавать любые виды опыта, видеть формы, слышать звуки и обдумывать мысли. Эта способность к переживаниям и есть лучезарная ясность ума.
Пребывая в этом состоянии осознавания, пустотном и ясном одновременно, ум может по-разному выражать себя: видеть формы, слышать звуки, иметь мысли. Эта способность к самовыражению — аспект неограниченности или активности ума.
Открытое, ясное и безграничное осознавание — собственно и есть природа самого ума. Буддисты называют его Будда-природа или лоно таковости. Вначале мы переживаем лишь мимолетные мгновения или легкое дуновение природы ума. Возникает первое мимолетное понимание. Это ступень, на которой сейчас все мы более или менее находимся. Первый очень короткий взгляд на то, что действительно существует. И если продолжать совершенствовать медитацию, очищаясь от омрачений и негативности, которые препятствуют непосредственному видению, мы сможем узнать природу ума.
В этот момент возникает лхагтонг в истинном смысле слова, действительное глубокое видение природы ума. Так мы совершаем первый шаг на пути Махамудры.
эта концепция о природе ума очень важна, ее стоит запомнить и держать в уме. Распознать природу ума чрезвычайно важно. Будда в «Сутре Высшего Освобождения» говорил: «Если кто-то из моих учеников в будущем найдет возможность говорить другим об истинной природе ума, мои усилия будут полностью вознаграждены».
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 11 май 2016, 03:39

Природа ума— это открытое, ясное и безграничное осознавание, не подверженное рождению или смерти. Природа ума существовала всегда.
Истинная природа ума, открытое, ясное и безграничное состояние осознавания, описывается на санскрите термином «алайя» (хранилище), а на тибетском — понятием «основа или источник всего». Это — чистая неизменная алайя — источник просветленного опыта. Чистая алайя сравнивается с ясной, прозрачной водой, а загрязненная алайя — с грязью в воде, замутняющей ее ясность. Так и наш ум — это смесь чистой алайи с запутанностью и неведением, которые замутняют истинную природу ума.
наше духовное развитие происходит в той степени, в которой мы способны растворять омрачающие завесы базового неведения, двойственной привязанности, эмоциональной запутанности и кармы.

Ум убежден, что все его переживания в состоянии бодрствования, сна и в промежуточном состоянии совершенно реальны и истинны. Он не понимает, что это — всего лишь его собственные проекции. Но проекции ума в любом состоянии пусты по своей природе, как и сам ум. Пустотный и неосязаемый по своей сути ум не может породить что-либо реальное и независимое, только нечто столь же нереальное. Это и все остальное — наш собственный ум. ...Никто не создавал эти ады и не упрятывал туда существ. Существа сами создают свои собственные ады: негативные кармические тенденции производят впечатление адов, которое переживается как реальное. В действительности же оно не более реально, чем любое другое состояние. Эта иллюзия обладает только относительной реальностью.

Невозможно очертить четкие контуры ума. Он пуст и неосязаем по своей сути и не может быть заключен в рамки таких качеств.
Тем не менее делать вывод, что все неважно и нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи — кармы — это большая ошибка, воспринимая пустоту неверно или упрощенно, мы отсекаем или ограничиваем собственную мудрость и препятствуем возможности проникновения в суть вещей. Пока мы полностью не постигли пустотность ума и всех явлений, существует причинно-следственная связь между действием и нашим опытом. Взаимозависимость всех аспектов опыта по-прежнему остается истинной. Приведем пример: все мы многому научились, развили определенные навыки и накопили множество знаний. Но результаты этого процесса обучения невозможно увидеть извне. Они не хранятся где-то в этой стране, нет такого места, где содержались бы эти всеобщие знания. Мы не держим их дома в сундуке. Знания также не сохраняются где-то в теле, так, чтобы это было видно всем, они — в нашем уме. И когда бы ни понадобились нам, у нас есть к ним доступ, мы можем ими воспользоваться. То есть они существуют на самом деле, хотя по своей сути — пустые и неосязаемые.
...Миларепа увидел, что все эти проекции ума иллюзорны по своей сути, как радуга, как изображения в зеркале, как отражение луны в воде, — хотя и проявляются очень ясно, но не обладают окончательной сущностью. Из этого состояния постижения Миларепа показывал так называемые чудеса, то есть совершал нечто, что полностью взрывало жестко определенную нами реальность. Это было для него возможным, потому что он распознал иллюзорную природу всех явлений и не приписывал им истинности, которую приписываем мы.
Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.
Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и отличным от ума, совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.
Второе — это наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Этот непрестанный поиск переживания такого счастья не в том месте — наша вторая ошибка.
Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.
Таким образом, мы становимся жертвами этих трех основополагающих заблуждений. Мы считаем: а) нечто совершенно преходящее абсолютно истинным; б) нечто, содержащее страдание и разочарование, приносящим счастье; в) непостоянное — непреходящим. С этими тремя суждениями мы непрерывно переживаем сансару, круговорот перерождений, переходим из одного состояния в другое и рассматриваем все как реально существующее, постоянное и способствующее переживанию счастья. Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

Махамудра» - термин для обозначения постижения пустоты. Миларепа так объяснял Махамудру: «Мудра» — санскритское слово, которое переведено на тибетский как «чаг гья». Первый слог «чаг» — ключевое слово для обозначения пустоты, а второй — «гья» — означает «пространный» или «дальний, обширный». соединение указанных двух слогов подразумевает, что не существует никакого опыта, возможного за пределами пустоты. Опыт пустоты — всеобъемлющий, и нет ничего, что выходило бы за пределы базового осознавания. Это — определение понятия «мудра». «Маха» и означает «великий» или «высокий, благородный». Таким образом, говорится, что не существует никакого опыта, который превосходил бы опыт пустоты. Пустота — наивысшее и величайшее из возможных переживаний. И потому термином «Махамудра» обозначается постижение пустоты, включающее в себя любой аспект опыта.

Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это — самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. «я» и привязанность к «я» — величайший «демон» вселенной. Этот эгоцентризм — демоническая сила, причина всех трудностей и страдания. Постижение Махамудры — это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие „я“» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я». Для процветания страдания больше нет плодородной почвы.
И даже если этот опыт еще не является частью нашего непосредственного восприятия и мы еще не постигли опыт пустоты, одно только интеллектуальное понимание пустоты невероятно полезно. Просто представление о том, что ум пуст и неосязаем и не имеет ни цвета, ни формы, ни размера, — очень полезно. Хотя это никакой не опыт, только идея, но зато очень ценная идея.
Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное «я», и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую — и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.

Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ — медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня.
Благодаря интенсивной медитации и возникновению покоя и концентрации в качестве основы, развивается более глубокое проникновение в суть природы ума. также может появиться прямой опыт открытого, ясного и безграничного осознавания, который невозможно описать словами и понять интеллектуально. Это действительное прямое видение «лхагтонг», что означает «глубокое проникновение в суть». Развиваясь, оно достигает своей вершины в опыте Махамудры, в совершенном растворении в истинной природе ума и растворении всех явлений. Но для того чтобы это стало возможным, нам необходимы наши собственные усилия. Нам необходимо усердно очищаться от негативности и неведения, а также накапливать заслугу и развивать чистое осознавание. Тогда возможно окончательное постижение Махамудры.

Обычные существа, Бодхисаттвы и Будды
В какой-то момент на пути Махамудры открытая, ясная и безграничная природа ума становится постоянным переживанием. Путь Махамудры разделяется на четыре ступени: однонаправленность, «неискусственность» (или простота), «один вкус» и не-медитация.
Непреходящий опыт открытой, ясной и безграничной природы ума начинается на второй ступени «неискусственности» и достигает высшей точки в узнавании природы ума, которое еще не является совершенным Просветлением, но тем не менее — глубоким видением истинной сущности ума. С этим видением практикующий достигает первой ступени Бодхисаттвы, которую также называют «высшая радость», и переживает такое блаженство и такую радость, которая не идет ни в какое сравнение с обычной радостью, доступной нам сейчас. Эта радость полностью спонтанна и не зависит ни от каких внешних условий. Она — просто часть природы ума, и когда ум узнает свою собственную сущность, он переживает эту невероятную, совершенно поразительную радость.
Это состояние постижения характеризуется определенными качествами, которые показывают, что ум освобождается от своих ограничений и может разнообразно выражать себя. Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях. Когда мы медитируем и концентрируемся, например, на дыхании, каком-то предмете или на луче света, на каком-либо Будда-аспекте или пустоте, то в каждый момент времени мы делаем что-то одно, потому что наш ум ограничен. На первой ступени Бодхисаттвы ум может в одно мгновение провести сотни таких медитаций, при этом ничего не упустив и не вступив в противоречие с чем-то другим. Ум способен в одно мгновение переживать сотни состояний самадхи. Он свободен и может проявлять себя в сотне излучений, он больше не ограничен одной телесной формой. Он свободен и способен переживать сто различных чистых сфер опыта, встретить сто Будд, одновременно слышать сто разных наставлений, способен помнить сто предыдущих жизней, видеть на сто жизней вперед и так далее. это число просто указывает на возросшую свободу выражения ума, которая возникает на первой ступени Бодхисаттвы.

Мы говорим о десяти ступенях Бодхисаттвы, на которых ум продолжает развиваться и достигает все более глубокого видения сути и все большей свободы. Когда ум переходит с первой ступени Бодхисаттвы на вторую, вышеописанные качества, дюжина сотен, увеличиваются в десять раз. И мы говорим о тысячах вместо сотен, тысячах состояний медитации и так далее. С каждой следующей ступенью качества удесятеряются, и на десятой ступени Бодхисаттвы мы говорим не о сотнях или тысячах, а о возможных миллиардах одновременных медитационных состояний, миллиардах излучений и так далее. Совершенное пробуждение, состояние Будды за пределами десятой ступени, невозможно описать ограниченными числами. В них нет никакого смысла на этом уровне. Здесь речь идет о безграничном осознавании, безграничных возможностях и безграничном сочувствии. В состоянии полного Просветления ум никак не ограничен в способности проявлять себя, он полностью свободен. Состояние Будды по определению — прекращение всех ограничений. Ум в состоянии Будды — это тоже наш ум. Состояние Будды — не за пределами ума. Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума. разделение на обычных существ, Бодхисаттв и Будд основывается на степени очищенности их ума: загрязненный, очищенный и полностью очищенный. На ступенях Бодхисаттвы эта загрязненность становится все тоньше, и только при полном Просветлении она полностью исчезает.
Состояние Будды — не за пределами ума.
Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума.

Человеческое существование
Совершенное Просветление состояния Будды — это цель нашей практики Дхармы. Чтобы понимать, с чего мы начинаем, нужно по достоинству оценить нашу ситуацию — ситуацию человеческого перерождения в круговороте существования. Ум, который мы в этом перерождении воспринимаем как человека, перерождался бесконечное количество раз. Он принимал разные формы одну за другой, пока в какой-то момент не сошлись условия, которые привели к человеческому перерождению. Его мы теперь и переживаем.
Мы все достигли взрослого возраста, некоторые еще молоды, другие вошли в средний возраст, кто-то уже стар. Этот процесс невозможно остановить. С момента зачатия до смерти постоянно происходят рост и изменение. Старость приносит с собой телесную дряхлость и недомогание. Тело начинает распадаться, потому что карма, которая поддерживала его существование, постепенно заканчивается, что рано или поздно приводит к смерти, после чего составляющие это тело разные элементы растворяются и в процессе растворения сливаются друг с другом, ум навсегда отделяется от тела. Когда заканчивается процесс умирания, наступает смерть, и ум после смерти в первое время впадает в изначальное бессознательное состояние. Затем следует фаза сознательного восприятия, когда ум переживает радость и страдание, не имея материальной основы. И в конце концов это состояние прекращается силой кармического процесса, который диктует следующее зачатие и перерождение в человеческой или какой-либо другой сфере существования. Это — то будущее, которое ожидает наш ум: непрерывный круговорот в сансаре, из одного состояния в другое, и так без конца.
Перерождение в теле человека знаменательно тем, что предоставляет возможность вырваться из колеса перерождений и постичь состояние полного пробуждения вне колеса сансары с его страданиями и несвободами. Это — состояние истинного счастья и подлинной свободы. Родившись в мире людей, мы получили свободы и благоприятные обстоятельства, позволяющие достичь Просветления. Ни в одном другом состоянии мы не обладаем столькими возможностями. наше тело может стать лодкой, которая перевезет нас через океан страдания на берег Просветления, но может стать и камнем на шее, который утащит нас на дно этого океана. Тело — слуга ума. Если ум направляет тело в позитивную сторону, то и тело ведет себя позитивно. Если же ум наполнен негативностью, то и тело совершает негативные поступки. Все зависит от нашего выбора. Возможность выбора в наших руках, и мы можем пойти по одному или другому пути. Мы действительно находимся на перепутье, и можем пойти либо вверх, либо вниз.
Все меняется каждое мгновение. Мы свободны практиковать то, что хотим, и способны применять поучения в нашей жизни, чтобы с их помощью достичь Просветления. При этом мы должны помнить, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Она не будет длиться вечно, она непостоянна и может оборваться в любой момент.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 6043
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

Сообщение 29 июн 2016, 19:55

***
Шинэ — первая ступень медитации, когда мы развиваем спокойствие и концентрацию ума. В настоящий момент природа нашего ума омрачена базовым неведением и эмоциональной запутанностью. Наш ум полностью рассеян и не может находиться на одном месте неотвлеченно и спокойно. Независимо от вида медитации сначала мы стараемся сконцентрировать и успокоить ум. Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации. Ему теперь не нужно постоянно гоняться за одним и за другим.
Когда мы упражняемся в медитации шинэ и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.
Эти состояния — знаки работы медитации. практика шинэ может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг. Если это происходит, это — путь к Просветлению. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.
Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание нашей цели — совершенного пробуждения.
Уму каждого недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Первый Кармапа сказал: «Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Самое важное сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.

природа ума — это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он — пустотный и неосязаемый, как пространство.
Но нельзя просто сказать, что ум — это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать — это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это — это, это — хорошо, а это — плохо. Это — так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это — его безграничная природа. Все это вместе — это природа ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже — присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.

Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.

Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь — не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это — нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.
Теперь за нами в нашей системе координат представляем запад. И направляем наше сознание на тысячи миль назад на «запад». При этом мы сохраняем это открытое, безграничное состояние осознавания на тысячи миль за нами. Какое-то время концентрируемся на этом.
Справа от нас — юг, а слева — север. Теперь направляем наше сознание ясного осознавания на тысячи миль направо от нас на «юг» и на тысячи миль налево на «север» и оставляем наш ум в этом состоянии непосредственного опыта, открытого безграничного осознавания. Мы концентрируемся на этом некоторое время.

проблема в медитации, — склонность нашего ума становиться неясным, терять энергию или становиться вязким, когда мы начинаем засыпать. Если такое случилось, можно применить ту же технику и направить ум на тысячи миль вверх. При этом мы сохраняем состояние ясности и безграничности осознавания, пока наш ум направлен на огромное расстояние в пространство над нами. Мы концентрируемся на этом какое-то время.
Во время медитации ум может стать очень диким. Это происходит в основном, когда мы уже какое-то время медитируем и привыкли к этому. Ум наполнен мыслями, очень возбужден, и его тяжело удерживать сосредоточенным, он постоянно мечется за всеми своими мыслями.
Тогда мы применяем этот способ, чтобы улучшить положение, направив наше сознание вниз. Мы по-прежнему сохраняем состояние ясного безграничного и бесформенного осознавания, но направляем ум на тысячи миль под нами под землей. Мы концентрируемся некоторое время таким образом.
Здесь можно протянуть наше осознавание во всех направлениях: на четыре основных и промежуточных части света, а также вниз и вверх — во все десять направлений одновременно. Мы просто распространяем наше сознание на тысячи миль во всех направлениях одновременно. И сосредотачиваемся на этом.

Эту или любую другую технику можно применять, потому что ум по своей сути пустотен и неосязаем и обладает способностью к проявлению. Поэтому нет никакой причины думать, что медитировать невозможно. Это очень даже возможно. Ум совершенно свободен в своем выражении. Визуально ум выражает себя в способности видеть всевозможные формы. Благодаря слуху он выражает себя, воспринимая всевозможные звуки. То же касается запахов, вкусов и тактильных ощущений. Ум сам производит мысли, идеи, концепции и впечатления. Ум обладает способностью выражать себя этими разнообразными способами. То же относится и к медитации. Ум способен медитировать, он может медитировать любым способом, как бы мы ни пожелали. Когда мы это понимаем, весь процесс медитации становится легче и непосредственней.

С безначального времени ум воспринимает себя как отдельное «я», или ум в ограниченном смысле. Жизнь за жизнью существовало впечатление, что он — ум — в теле. Мы привыкли воспринимать ум как маленькое плотное «нечто» где-то в теле, в голове или в сердце. Если начинать медитировать с такими «исходными данными», у нас неизбежно появятся проблемы. Мы, как ребенок в утробе матери, который не может вытянуть ни руки, ни ноги, не может свободно двигаться, потому что «окружен» телом матери. ум не имеет физической природы, а следовательно, нет причин так к нему относиться. Но мы делаем именно это, думая, что наш ум находится где-то в теле и ограничен им. Нам нужно понимать: ум на самом деле неосязаем и нематериален, нет никакой необходимости обращаться с ним как с маленьким мячиком жесткого сознания. Мы жизнь за жизнью укрепляли привычку воспринимать его так. На самом же деле у нас есть выбор: медитировать, как мышь в клетке, которая не может никуда убежать, или как птица в открытом небе, свободная лететь в любом направлении.

Абсолютная, или окончательная, бодхичитта — это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений.
«Природа ума не существует, так как даже Будды не видят ее, но, с другой стороны, она существует, потому что является основой сансары и нирваны, а также источником всего просветленного и непросветленного опыта». При этом заявление, что ум существует и не существует не противоречиво. Ум одновременно существует и не существует, не будучи ни одним, ни другим. И это — Срединный путь, или Срединный взгляд, когда мы избегаем того, что заставит нас впасть в одну или другую крайность. Мы не можем сказать, что ум существует, потому что нет ничего, что можно было бы увидеть. С другой стороны, он является источником сансары и нирваны. Поэтому заявления о существовании и несуществовании ума — утверждения неверные. Он и существует и не существует одновременно. Мы можем описывать его, но ни одно из описаний не будет точным. Единственное, что можно утверждать, — по своей сути ум пуст.
Поняв, что ум имеет природу пустоты, мы начинаем воспринимать проекции и переживания, которые проявляются в нем как часть той же самой неосязаемости и пустоты. Это имеется ввиду, когда говорится, что нужно воспринимать все явления без привязанности и видеть, что они подобны отражению луны на воде и не обладают собственной сущностью. Символ луны на воде используется как очень наглядный пример одновременного существования и не существования. Никто не будет искать луну в воде, но все же она там есть, очень отчетливо проявляется, и ее легко увидеть.
Это касается всех объектов нашего сознания. Все воспринимаемое нами очевидно для ума, но не обладает собственной абсолютной действительностью. Никто не стал бы искать несуществующую вещь, которая всего лишь проявляется в уме и из-за определенных обстоятельств кажется ему очевидной. Итак, мы постепенно начинаем привыкать к тому, что все воспринимаемое умом — иллюзорно или подобно сну. С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания.

Сочувствие в буддийском смысле основывается на понимании общей ситуации существ, будь то великие или обычные существа, большие или маленькие, в каком бы положении они ни находились. Существует несколько фундаментальных ошибок, которые мы все совершаем, они и являются причиной страдания. Первая ошибка заключается в восприятии себя, нашего эго как существующего на самом деле, хотя эго не имеет никакой истинной природы. И из необходимости защищать и оберегать это эго возникает страдание. Мы страдаем также и из-за того, что считаем вещи действительные, только в относительном смысле обладающими абсолютной истинной сущностью. Все наши опыты и переживания подобны снам и иллюзиям. У них нет никакой истинной сути, потому что они не существуют сами по себе, так же как и сон. Когда мы просыпаемся ото сна, он исчезает. У него нет никакой собственной окончательной сущности. Когда мы умираем, исчезает и весь этот мир, потому что он тоже не существует в абсолютном смысле. Но мы приписываем всем вещам это абсолютное существование, обращаемся с ними так, как будто они существуют сами по себе. И это еще один источник наших страданий и запутанности. Кроме того, мы воспринимаем все время меняющиеся вещи как непреходящие. Все, что мы воспринимаем, мимолетно, непостоянно и изменчиво. Все возникает, растворяется и умирает. Но мы обращаемся с вещами, как будто они абсолютно неизменны и являются чем-то, на что можно положиться. Этот взгляд тоже источник страдания.
Понимание общей ситуации непросветленных существ в сансаре становится основой для сочувствия. Это происходит естественно, потому что мы видим страдание, заключенное в нашем восприятии «я» как чего-то отдельного, хотя его на самом деле нет, в нашей уверенности в реальность того, что не реально, и неизменность того, что на самом деле мимолетно и постоянно меняется.
Независимо от нашей личной ситуации мы все совершаем эти ошибки и страдаем из-за их последствий. Но с пониманием, что это касается всех существ, развиваем истинное сочувствие.
Среди людей существует страдание, обусловленное человеческой природой: ощущение беспокойства, постоянной суеты и нехватки чего-то. Эти ощущения возникают у всех. Всем знакомо чувство, что вам нужно что-то другое, не то, что есть, или имеющееся недостаточно хорошо для вас. все не так, как нам хотелось бы. Мы не удовлетворены. Из-за этого возникает беспокойство и суетливость, невротическое поведение, заставляющее нас удовлетворять все эти потребности. Это чувство постоянного желания и жажды чего-то, кажущееся таким естественным для человеческого существования, — это тоже причина страдания. Чтобы развить сочувствие ко всем существам, необходимо знать, каким страданиям они подвергаются и понимать, что они действительно страдают.
Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью.
С одной стороны, существа не хотят быть несчастными, а с другой, они не делают ничего, чтобы избежать страданий и достичь счастья. Большинство существ находится в ситуации, когда их действия и желания противоречат друг другу. Они не знают, как достичь счастья, к которому так стремятся, И создают всевозможные условия для еще большего страдания и запутанности. Их действия идут вразрез с целью.
Чем больше мы реализуем значение Дхармы и приближаемся к Просветлению, тем эффективнее можем помогать другим. Сочувствие мотивирует нас стремиться к Просветлению и практиковать Дхарму.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература