Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

[просто Соня]

Гараба Дордже Жизнеописание и три завета



Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегодняшнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает. Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений

Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

[просто Соня]

Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже

Полностью - тут:
http://nandzed.livejournal.com/5382579.html




"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями

Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности
2. Видение развития медитативного
3. Видение полного возрастания Осознания
4. Видение полного истощения Реальности

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз.

Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания
2. Светильник телесного органа сердца
3. Светильник гладкого белого канала
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии
5. Светильник пустых тончайших сфер света
6. Светильник саморожденной различающей мудрости

Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках.

Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.

Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма.
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения.

Из комментариев к "Золотым письменам"

[просто Соня]

Всевышний Источник
Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу

В данном издании содержится перевод избранных мест «Кунджед Гьялпо», коренной тантры раздела Сэмдэ учения Дзогчен, вместе с комментарием учителя Дзогчен Чогьяла Намкай Норбу, а также объяснение её построения в изложении известного итальянского тибетолога Адриано Клементе, который также является практиком Дзогчен. Тантра «Кунджед Гьялпо», которая передаётся в непрерывной линии преемственности от учителя к ученику на протяжении более двух тысяч лет, является основой для изучения Дзогчен и излагает важнейшие принципы воззрения этого учения.
Данная книга исключительно полезна как тем, кто уже изучает Дзогчен, так и тем, кто только начинает своё знакомство с этим извечным знанием.
Читая «Кунджед Пьялпо», вы будете часто сталкиваться со словом «Я»: «Я —природа всех явлений», «Я — корень бытия» и так далее. Это «Я» — ваше истинное состояние: изначальный будда, всевышний источник проявлений.
Чогьял Намкай Норбу

Всевышний Источник Основная тантра Дзогчен Сэмдэ

ВСТУПЛЕНИЕ
Ознакомить с этим знанием — задача учителя, тогда как задача ученика в том, чтобы глубоко понять его и объединить со своим существованием: лишь тогда традиционные тексты становятся живыми словами, драгоценными вехами во вневременном странствии к всевышнему источнику.
Дзогчен, по сути, может считаться вершиной не только всех буддийских путей достижения просветления, как это часто утверждают тибетские учителя, но также и всевозможных духовных методов и учений других традиций. Цель всякого пути, прямо или косвенно, состоит в преодолении двойственного состояния ради достижения невыразимого измерения абсолютного.
Выбор этого текста, данная версия которого восходит к восьмому веку, но чьё происхождение может быть значительно более древним, обязан тому, что всеобщее послание, которое в нём содержится, ставит его в один ряд с великими духовными писаниями всех времён, например, с такой классикой, как «Бхагавад Гита».
«Кунд-жед Гьялпо» —это текст, написанный, в первую очередь, для практиков буддизма.
Во всех гностических традициях абсолютное приравнено к неизъяснимому, к тому, что превосходит слово и мысль. «Даже язык Будды слаб, чтобы объяснить это [т.е. абсолютное состояние]». Это, однако, не означает, что слова не имеют ценности. Еще, один из первых тибетских учителей Дзогчен, писал: «Как при поисках золота в темноте нам нужен светильник, так же и для того, чтобы раскрыть истинный смысл [абсолютного] в собственном уме и развивать его узнавание, нам нужен светильник слов и писаний, дабы тот пролил для нас свет... «Светильник имен и названий освещает золото истинного смысла»,— говорит "Высочайшая вершина"».
Adpuano Клементе

ПРЕДИСЛОВИЕ

Истинное значение слова «тантра» — «непрерывность» или «длительность», что обозначает состояние бесконечных возможностей и непрерывное проявление энергии нашего изначального состояния. Тантры называются так потому, что являются текстами, чьё особое предназначение — позволить, прямо или косвенно, ясно понять это естественное состояние.
«Кунджед Гьялпо» почиталась важнейшей тантрой Сэмдэ всеми великими учителями Дзогчен.
Буквальный перевод названия «Кунджед Гьялпо» «царь всетворящий», в дей¬ствительности, является синонимом для слова «Самантабхадра»,9 широко распространённого в учении Дзогчен. Первое слово кунджед, «всесозидающий» или «всетворящий», может привести к мысли о всетворце — существе, порождающем мир действием воли; однако оно ни в коем случае не должно быть так истолковано. Его истинный смысл обозначает наше изначальное состояние, которое, без нужды в их создании или в опоре на какое-либо усилие, содержит все качества самосовершенства вместе со способностью их проявлять. Представьте себе зеркало: отражательная способность — естественное качество самого зеркала, и лишь благодаря этому условию всевозможные образы могут непрестанно возникать на его поверхности.
На более глубоком уровне истинное значение слова кун, что значит «всё», — это пустота, ввиду того, что конечная природа всех явлений есть состояние изначальной чистоты или пустоты. Джед — глагол, означающий «делать» или «действовать», относится к естественной энергии пустоты, которая, обладая движением и действием, проявляется как ясность , видение и чистое мгновенное присутствие [rigpa). Два слога, составляющие слово кунджед, таким образом, прямо обозначают те отличительные принципы, которые повсеместно упоминаются в ваджраянеюв выражениях «ясность и пустота», «видение и пустота», «блаженство и пустота» и «присутствие и пустота».

Термин гъялпо, или «царь», используется для обозначения важнейших тантр или же тех писаний, что излагают учения, превосходящие содержание прочих тантр. Это обозначает принцип знания, соответствующего великому совершенству изначального состояния, или Ати Дзогпа Ченпо, — нашему истинному, изначальному бытию.
Наконец, поскольку эта тантра раскрывает природу Кунджед Гьялпо, состояния изначального бытия, и указывает во всей полноте путь или способ его осуществле-ния, она не только образует основу и корень всех учений Дзогчен, но также являет собой и конечную цель всех путей достижения просветления.
По этим причинам тем, у кого есть возможность изучать и обдумывать эту коренную тантру Сэмдэ и совершенным образом применять разъясняемый ею принцип знания, нет нужды делать что-то ещё. Однако даже в тех случаях, когда это невозможно, понимание всего одной части этого текста обязательно приведёт нас к подлинному знанию Ати Дзогпа Ченпо и, следовательно, принесёт неизмеримое благо.
Чогьял Намкай Норбу

Часть первая
Происхождение и учение Дзогчен Сэмдэ

Дзогчен, сокращение от Дзогпа Ченпо — это тибетское слово, означает всецелую полноту или совершенство: изначальное бытие или состояние каждого живого существа вне зависимости от того, знает ли оно об этом. Дзогчен — это одно из множества названий, сегодня наиболее известное наряду с атийогой, или «йогой изначального знания»— очень древнего учения, которое ясно и прямо сообщает сущность этого изначального состояния.
Самородная мудрость, сущность всех будд, существует прежде разделения на сансару и нир-вану и лежит за пределами перерождений и освобождения. Превосходя понятийные крайности и будучи по своему существу чистым, это изначальное состояние является всегда существовавшей несотворённой природой бытия, конечной природой всех явлений. Её нельзя отождествить с постоянной и вечной сущностью, допускающей утверждение «Это так!», и она всецело свободна от любых изъянов двойственной мысли, которая может быть направлена лишь на объект, отличный от неё самой. Ей дается название невыразимой и непостижимой «основы изначальной чистоты», лежащей за пределами понятийных крайностей бытия и небытия. Поскольку её сущность есть чистота изначальной пустоты, она превосходит крайность бытия в качестве вечной сущности: в ней нет ничего определённого и никаких особых выявимых отличий.

Поскольку природа её — самосовершенство, она превосходит крайность небытия и ничто: ясность света есть чистая природа пустоты. Таким образом, это естественное состояние изначальной просветлённости, которое является неизменным бытием дхармакаи, не влечёт разделения на сансару и нирвану. Самородная мудрость, изначально пустая, является состоянием, подобным пространству, и объемлет всех существ без исключения: от славного Самантабхадры и до мельчайшего насекомого на стебле травы. По этой причине совершенное состояние дхармакаи, нераздельность двух истин, абсолютной и относительной, называется «изначальным буддой»...
Хотя в состоянии основы и нет никакого разделения или двойственности между сансарой и нирваной, когда проявляется её изначальная энергия, она становится общим основанием освобождения и омрачённости. Тогда, в соответствии с принятым ею обличием, она обозначается как сансара либо нирвана.
Но тогда можно спросить, как возникает сансара. Как происходит вхождение в двойственное видение, служащее причиной перерождений? Далее текст объясняет это: Если в этот миг проявления энергии основы не считать её чем-то отличным от себя самого и распознать своё собственное состояние как нераздельность сущности, природы и потенциальности энергии, движение энергии освобождается само по себе...

Понимая сущность, которая является самой природой изначальной просветлённости, обнаруживаешь себя всегда в этом состоянии: это называется «Самантабхадра», или «Неизменный Свет», это сам «Извечный Владыка» совершенный в своем изначальном состоянии... Без цвета и формы, за пределами размера и превосходя двойственность обиталища и обитателя, это — неизменная природа четвёртого времени, запредельного прошлому, настоящему и будущему, бесконечное пространство самосовершенства, наделённое пятью совершенными условиями передачи знания до скончания времён. Это чистое измерение дхармакаи, сущность ваджры ясного света, которое также содержит измерения самбхогакаи и нирманакаи.
Измерение дхармакаи подобно пространству, Его имя — «совершенная всеохватность», Учитель — Самантабхадра, Который передаёт учение через нерассудочное измерение и посредством трёх внутренних тантр.

...Срок жизни становился всё короче, а страсти — всё сильнее. Тела существ утратили свой свет, и потому появились солнце и луна.
...Он учил тантре «Самовозникшего состояния чистого присутствия» .
... он учил отцовским тантрам как внешнему учению, материнским тантрам — как внутреннему.
... «Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд)
... Сокровенный смысл недвойственной мудрости— Изначальная просветлённость за пределами действия и усилия.
... Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути» (lam).

В неизменном ваджре природы ума Нет ни рождения, ни прекращения. И то и другое происходит от двойственной мысли!

-Если природа бодхичитты
Не создается усилиями причин и условий,
То как может проявиться плод достоинств?
Причина и следствие самосовершенны
в изначальной основе: В высшей сущности всё самородно. Если понять его тайну, Проявление плода подобно лучам солнца!

-Коль природа ума чиста, словно лотос, Откуда берутся загрязнения двойственности субъекта и объекта?
Так же, как лотос, растущий в грязи,
Грязью не запятнан,
Сущность бодхичитты
Не осквернена сансарой:
Сансара происходит от двойственной мысли!

-Коль природа ума запредельна усилиям, Как можно действовать на благо других?
Если понимать самородную мудрость, Благотворные действия совершаются
сами собой!
Внемли!
Природа сокровенной мудрости —
Это недвойственность будд и существ.
Подобно небу она объемлет всё.
Нет различия между мудростью и неведением.
Понимание и непонимание — единый путь.
Сущность сокровенной мудрости —
Это чистота ясного света присутствия,
Это мысль, которая находится в состоянии мудрости,
Это драгоценное сокровище самосущего изначального бытия.
Самородное состояние, без нужды в его поиске,
всегда было чисто.
Сокровенная мудрость проявляется в многообразии явлений,
Но её не определить понятиями. Если смысл самосовершенства волшебной видимости Всегда ясен за пределами понятий, это — воззрение!

Гараб Дордже сказал:
Великое блаженство самосовершенства, превыше ограничений школ, — Это сущность бодхи всех явлений,
Однако существа шести миров видят его как объект и обусловлены привязанностью.
Презрев то, что уже имеют, они ищут чего-то ещё,
Пренебрегают естественным состоянием, а затем пытаются обрести его с помощью усилий.
Хотя и обладают просветлением, делают из него нечто обусловленное временем.
Природа ума — изначальный будда,
Без рождения и прекращения, словно небо!
Когда понимаешь, что все явления — это равенство за пределами рождения и прекращения,
Созерцать — значит оставлять это состояние, как оно есть, [ничего] не ища!

изначальная чистота нерождённа, непрерывна и недвойственна.
Обрати взгляд к солнцу!

Бодхичитта — это пять великих элементов-первоначал.
Это пространство, которое не проявляется, но всё объемлет,
Это мудрость земли, которая делает ум совершенным буддой,
Это мудрость воды, что смывает прочь следы мыслей,
Это мудрость огня, что сжигает понятия субъекта и объекта,
Это мудрость воздуха, что продвигает, не делая ни шага.
Высшая природа ума проявляется в пяти элементах-первоначалах.
Понимая, что нет двойственности ума и элементов,
Не исправляй своё созерцание, пусть всё появляется и исчезает само по себе!

Мой ум подобен небесному пространству,
У небесного пространства нет ни края, ни середины,
У бодхичитты нет ни края, ни середины.
Созерцать — значит пребывать без отвлечения
В реальности, что не знает ни края, ни середины.
Бодхичитта — это будды трёх времён:
Будды прошлого из неё родились,
Будды настоящего в ней пребывают,
Будды грядущего в ней просветлятся.

Состояние будд трёх времён — это собственный ум.
Поняв, что бодхичитта — это чистое присутствие, не имеющее начала,
Не проходя путь, я в одночасье достиг трёх уровней просветления.
Моё состояние равно с буддами трёх времён!

Не состоя из совокупностей, ум ни улучшается, ни ухудшается;
Не рождаясь и не умирая, он не может быть убит или расчленён.
Поскольку в итоге всё есть не что иное, как ум, сама природа его — дхармакая:
Если понимаешь, это и есть просветление!

В бодхичитте нет двойственности возникновения и прекращения.
Поняв, что мой ум запределен возникновению и прекращению,
В нём обрела я состояние будд трёх времён.
В пространстве знания не существует ограничений единства и разделения!

Радостно наслаждайся непрерывным восприятием объектов шести чувств!
Чем бы ни наслаждался, бодхи разгорается всё сильнее.
Когда обрёл силу высшего присутствия и стал с ним знаком,
Созерцать — означает оставить сознания шести чувств свободными и раскрепощёнными!

Без нужды в отказе от них, страсти суть пять великих мудростей.
Без нужды в их удалении, три яда суть совершенство Ума, Речи и Тела.
Без нужды в её устранении, сансара есть путь, ведущий к блаженству бодхи.
Так возникло во мне состояние знания будд трёх времён.

Изначально нет двойственности будд и живых существ.
Если понять, это — высшее знание.
Постигни, что твой недвойственный ум — дхармакая:
Помимо этого нет иного созерцания!
Всё бытие есть нектар, изначально нет места чистоте и нечистоте!

Бодхичитта — это плод, что не проистекает от причины,
Бодхичитта — это тайные наставления, что не исходят из писаний,
Бодхичитта — это просветление, что не происходит из ума,
Бодхичитта —это пространство, что не проявляется зримо.
Поскольку нет у неё цвета, нельзя на неё указать и сказать: «Вот она!»

Из великой пустоты природы ума
Возникает всё живое и неживое,
Но, невзирая на это, ум ни увеличивается, ни уменьшается.
Я понял, что великая дхармакая — это самопроизвольное возникновение и исчезновение явлений!

[просто Соня]

Природа ума просветлена изначально,
Нет ничего иного, чтоб созерцать.
Но нельзя рассудком понять этот «объект созерцания»:
Созерцать — значит не отвлекаться от природы ума!

Созерцая ум, я вышел за пределы объекта созерцания.
Исследуя ум, ничего не увидеть.
Но именно зреть это «нечего видеть» есть «видение».
Созерцать — значит не отвлекаться от смысла «нечего видеть»!

Состояние единого средоточия запредельно трём временам и двойственности единства и разделения,
Состояние единого самоосвобождения запредельно движению постепенным путем,
Высшая природа не объект опыта,. и её нельзя втиснуть в пределы слов.
Когда понята «беспредельность», выходишь за пределы объекта созерцания!

Стремиться к ступеням просветления и освобождению — отклоняться от бодхи,
Стремиться обрести счастье — великое страдание,
Стремиться достичь состояния, запредельного мысли, — ещё одна мысль:
Понимая это, не ищи чего-то ещё!

В совершенстве овладев методом «устранения», я прервал поток рождения.
В совершенстве овладев методом «единения», я пресёк крайность прекращения.
В совершенстве овладев методом благодеяния, я осуществил отсутствие усилий.
В совершенстве овладев методом сиддхи, я более не завишу от внешнего.
В совершенстве овладев методом созерцания, я остаюсь в своём состоянии, больше не исправляя его!

Это мысль создает двойственность ума и объекта,
Это мудрость зрит их недвойственными.
Созерцать — значит понимать, что некуда входить и неоткуда выходить.
Не цепляться за то, что возникнет, — состояние самоосвобождения!

сам ум и есть Ваджрасаттва.
Измерение тела Ваджрасаттвы объемлет всю вселенную.
Даже небо не может служить ему примером.
Созерцать — значит не отвлекаться от этого понимания!

Бодхичитта за пределами возникновения и прекращения —
Это видение, которое возникает, хоть и не имеет собственной природы.
Бодхичитта за пределами созерцания —
Это совершенное поведение йогина, который покоен в блаженстве!

Пять элементов-первоначал в совершенстве содержатся в измерении пространства,
Корень пяти колесниц — в атийоге,
Корень будд трёх времён — в бодхичитте.
Понимание бодхичитты — просветление, великое совершенство.
Потому природа ума — это будда, за пределами всяких усилий.
Не имея ни края, ни середины, она всё объемлет.
Не подверженная ни рождению, ни прекращению, она — великие сиддхи:
Нет иной «высшей природы», чтобы её созерцать!

Не думать ни о чём —
Значит понимать различающую мудрость.
Ни за что не цепляться рассудком —
Знак осуществления созерцания!

Всеобщая основа — Самантабхадри.
Понимая это, открываешь её нераздельность с пространством.
Бодхичитта подобна солнцу, восходящему в небе:
Понимание природы ума — лучшее созерцание!

Размышление — даже размышление о пустоте —лишь иллюзия.
Привязанность — даже привязанность к божеству— это рабство.
Мысль — даже мысль о дхармакае — это суждение.
Созерцание—даже созерцание отсутствия мыслей — это рассудочность!

Безначальная дхармакая, не сложенная из совокупностей, есть счастье.
Речь, не знающая перерыва и превосходящая само понятие «речи», не имея телесных признаков, есть счастье.
Ум мудрости, который превосходит само понятие «ума», не имея ни рождения, ни смерти, есть счастье.
Я понял, что бодхичитта — это всецелое блаженство!

Пустота — это отсутствие двойственности субъекта и объекта,
Понимание одновременно с растворением названий и определений.
Если не облекается в понятия, это состояние — пустота:
Пребывание в этом — созерцание пустоты!

Всё бытие — это чистая мандала просветленных!

Даже если дать уму название, он запределен всем названиям.
Сколько примеров ни приводи, он за пределами всех примеров.
Он недвойственен, превосходит мысль и не может быть схвачен понятием.
Созерцать—значит оставаться в измерении знания, не создавая понятий и не отвлекаясь!

Продолжая практику, начатую в прошлых рождениях,
Я исполнил своё чаяние тем, что в корне отсёк ум;
Теперь у меня больше нет сомнений: плод совершенного просветления—
Не что иное, как моё состояние!

Ширь пространства запредельна краю и середине,
Но даже это не может служить примером, чтобы понять бодхичитту;
Если понимаешь бодхичитту, которая беспримерна,
Созерцать — значит оставаться в состоянии, свободном от усилий!

Эти наставления о великом блаженстве, что происходят из писаний,
Я поместил в глубь своего ума, и они не слетят с моих губ.
Сущностный смысл атийоги, состояние Самантабхадры, -
Это дхармакая, никогда не отдельная от понимания!

Сущность ума, запредельная единству и разделению, — это великая вечность:
Поскольку чистое присутствие возникает в уме, он сам и есть высшее присутствие.
Не зная сансары, она — высший нектар.
Не имея ни края, ни середины, она — великая мандала.

Изначально собственный ум — всецелое блаженство:
Сокрытый от тех, кто не знает его, он — великая тайна!
Понимание просветлённого состояния за пределами усилий — лучшее созерцание,
Просветление превосходит созерцание и несозерцание!

Эта сущность ума, которая никогда не проявляется,
Всегда присутствует в явлениях восприятия.
Когда обнаружен неизменный корень ума,
Не остается просветления, которого нужно достичь где-то ещё!

Бодхичитта, что выходит за пределы понятий,
Не имеет телесного вместилища, но объемлет всё мироздание.
Мудрость чистого присутствия — за пределами любых ограничений;
Даже Ваджрасаттве не определить её словами: «Она такова!»

Подобно тому, кому ни до чего нет дела,
Оставь всё как оно есть!
Обладание силой такого присутствия
И есть просветлённое состояние.

Не нуждаясь в оставлении, пять ядов — это пять великих мудростей,
Не нуждаясь в устранении, сансара изначально совершенно чиста:
Если понимаешь, что просветление — твой собственный ум,
Нет иного созерцания!

Высшая природа явлений, будучи непостижима, — это безмерное пространство,
Пространство природы ума, что превосходит все мысли.
Бодхичитту, которую невозможно помыслить,
Не найти созерцанием высшей природы явлений:
Созерцаешь или нет, она присутствует изначально и утратить её нельзя.
Созерцать — значит пребывать в состоянии равенства без размышлений!


…Шри Сим­ха понял, что это значило: «Смотри в середину неба!» Так что на рассвете, когда сходили с небосклона звезды и пла­неты, а облака и туман рассеивались, он обратил ВЗГЛЯД В пространство перед собой, ни вверх, ни вниз. Тогда он понял, что так же, как пространство не порождено причи­нами и не зависит от условий, чтобы проявиться, и ни ко­им образом не определимо, так и истинная природа ума не порождена причинами, не зависит от условий и нс имеет сущности, которую можно ограничить определением. Так Шри Симха обрел высшие сиддхи, а потом и обычные, очистив всю свою карму вместе с остатками её следов.

[просто Соня]

Чем больше такое читаю, чем больше не понимаю, чего от нас хотят.
Где-то правильно было сказано, что это все равно что рассказывать слепому от рождения что есть свет.
Требуется не мыслить, не размышлять, не созерцать.
А чего делать?? Быть пустотой?
Простите, высказалась, накипело )))

Совершенно верно. Это пока лишь "конечные" декларации.
Далее в книге (чисто описательно) обозначаются "этапы большого пути", которого, якобы, нет; который, якобы не существует; "пути без пути".
Но тибетский буддизм достаточно схоластичен; а потому предельно методичен и подробен. Хоть все эти его поэтапные разработки предназначены "людям низших способностей", но сомневаюсь, что у самих тибетцев найдутся много со способностями средними, а тем более - высшими.
Такими, как у фактического основателя дзен 6-го патриарха Хуэй-Нен: неграмотным подростком услышавшего чтение "Алмазной сутры" (нечто вроде этих катернов), - и тут же достигшего высшего просветления.

Так что (хоть выписки лишь обозначают источник) даже в этой ветке /а еще более - в ветке "Махамудра"/
хоть и фрагментарно, но довольно четко дается понять: как ходить не по воде, а по камушкам.
То есть, пути и средства разработаны с заботливой подробностью.

Что это за "конечные" декларации? В тексте повествуется о линии передачи учения (вся сюжетная часть в выписках опускается). И вот эти краткие восторженные восклицания, - издают при мгновенном постижении один за другим участники этой эстафеты.
(Любопытно, что наряду с подвижниками и царями среди них оказываются люди всякого звания; в том числе, насчитала аж трех проституток )
Так что все это, несомненно, люди высших способностей, не нам (уж во всяком случае - мне) чета.

Просто каждый день, делая шаг за шагом по избранной нами тропе, - придает вдохновения порой взглянуть на те вершины, к которым каждый из нас так или иначе движется.

[просто Соня]

Дзогчен Сэмдэ и тантра «Кунджед Гьялпо»
Раздел изначальной бодхичитты

Согласно традиционным текстам, уходя, Гараб Дордже проявился как тело света и вверил своему ученику Манджушримитре ларчик, содержащий его завет в трёх изречениях, впоследствии известных как «три утверждения, бьющие в суть»:
Непосредственно обнаружить собственное состояние.
Оставаться без сомнений.
Обрести уверенность в самоосвобождении.
На основе этих трёх утверждений Манджушримитра разделил переданные Гараб Дордже учения на три раздела Дзогчен: Сэмдэ, раздел бодхичитты, или «природы ума», изначального состояния; Лондэ, раздел пространства; и Мэннагдэ, раздел «тайных наставлений», или упадэша.
Распознав своё состояние, необходимо устранить все сомнения по его поводу, не просто интеллектуально, но, скорее, на опыте: мгновенное чистое присутствие или узнавание, называемое ригпа, должно созреть и стать более устойчивым благодаря разнообразным методам Лондэ, связанным с особыми переживаниями созерцания.
В итоге, цель практикующего — соединить это состояние знания со всякой повседневной деятельностью и развить данную способность до точки, когда энергия физического тела объединяется с энергией внешнего мира. Такова цель практики третьего, и заключительного, раздела, Мэннагдэ, где высшее достижение состоит в проявлении «радужного тела», полном поглощении материальных элементов в чистую энергию и светоносную сущность изначального состояния. 11' По сути, эти три ступени соответствуют трём сторонам учения Дзогчен: «пониманию», «упрочению» и «объединению». Не следует, впрочем, думать, будто практика Дзогчен обязательно должна начинаться с Сэмдэ и заканчиваться Мэннагдэ: полное просветление может быть достигнуто путем практики даже одного из трёх разделов в силу того, что каждый из них является самодостаточным путём. Это просто вопрос понимания того, на которой из сторон в одном разделе делается большее ударение, чем в другом, и знания того, как вступить на путь, который будет наиболее полезен при тех или иных личных способностях.

Вернемся к разделу Сэмдэ. Сэм, буквально «ум», в данном случае является сокращением от чанчубсэм, тибетского обозначения бодхичитты, ключевого термина для учений, содержащихся в данном разделе. Чан значит «чистый» или «очищенный»; чуб — «совершенный»или «доведённый до совершенства»: природа ума, извечно чистая и совершенная, подлинное изначальное состояние каждого индивида. Именно знание этого состояния и передаётся учителем во время прямого ознакомления, а когда оно понято и становится живым присутствием, его называют ригпа: мгновенное, недвойственное, чистое присутствие. Чтобы показать важность термина бодхичитта, многие тантры Сэмдэ предваряют этим словом собственно заглавие, и похоже, что в древности данным термином обозначали учения Дзогчен Сэмдэ в целом.
В буддизме махаяны термин бодхичитта обозначает ум или помысел (читта), направленный на достижение просветления [бодхи], и одновременно глубинную природу ума, которая является самой сущностью просветления. Однако, будучи использовано как технический термин, это обычно означает взращивание положительного состояния ума, движимого состраданием и основанное на стремлении достичь просветления ради блага всех существ. Сутры, в частности, говорят об относительной и абсолютной бодхичитте, опираясь на философское представление о двух истинах. Относительная бодхичитта требует упражнения ума в самоотверженной устремлённости к просветлению, тогда как абсолютная бодхичитта — это прямое или интуитивное знание истинной природы явлений, то есть пустоты, или шунъяты.

В Тантре термин бодхичитта приобретает более специфическое сопутствующее значение. Сущность просветления, или «природа будды», открытая в сутрах третьего поворота колеса Дхармы, приравнивается к тонкой сущности [тигле) человеческого тела.
В Дзогчен, наконец, изначальное состояние — бодхи-чигптпа — является источником всех проявлений энергии: это не только состояние пустоты, как в сутрах; не зависит оно в своём осуществлении и от методов превращения, свойственных Тантре. Путь взращивания и воссоединения своего бытия с этим состоянием называется «самоосвобождение», что означает пребывание в чистом недвойственном узнавании без обусловленности потоком мыслей. Рассуждение и размышление могут быть полезны для того, чтобы отличить призрачные, иллюзорные явления от более глубоких и тонких понятий, но они больше не помощники, когда дело касается непосредственной встречи с глубинной природой собственного ума.

Атийога — высшая из колесниц, вершина всех йог и праматерь всех будд. Она зовется Дзог-па Ченпо (Великое Совершенство), потому что подробно раскрывает смысл самопроизвольного и естественного совершенства всех бесчисленных явлений так, чтобы оно могло быть понято в своей наготе. Сущность этого превосходного сокровища, единого праотца всех путей, — самопроизвольное и естественное состояние, которое можно узреть или узнать непосредственно, без вмешательства рассудка: оно должно явственно раскрыться личному мгновенному чистому присутствию.
Но как получить доступ к этому знанию? На пути высшей йоги нет никакого объекта знания, основанного на писаниях, который подлежал бы интеллектуальному анализу. Почему? Изначально, не меняя ни цвета, ни наружности, всё сущее — это естественное состояние просветления в измерении единого средоточия самородной мудрости. Кто может обнаружить там что-то определённое, дабы подвергнуть изучению? Кто может привести хоть какие-то доводы? К какому философскому заключению можно прийти и на основе каких средств познания? Правда в том, что, будучи неотделима [от ума], сущность всего непостижима умом.

Великий учитель и учёный традиции Сэмдэ одиннадцатого века Ронзом Чокьи Занпо следующим образом представил Дзогчен в своём труде «Вступление в великую колесницу»:
Хотя существуют многочисленные труды, принадлежащие традиции Дзогпа Ченпо, его основной смысл можно подытожить четырьмя положениями: природа бодхичитты, качества этой природы, факторы, которые мешают её присуттвию, и способ сделать её непрерывной. В итоге, зная её свойства и факторы, мешающие её присутствию, неизбежно понимаешь её природу. Понимая её природу, неизбежно понимаешь её свойства и, соответственно, факторы, которые препятствуют её присутствию, растворяются. Итак, хотя прочие книги и не дают явным образом объяснений, используя эти четыре положения, они никогда от них не отходят.

Вкратце, что до первого положения, то есть природы бодхичитты, то все внутренние и внешние, живые и неживые явления суть бодхичитта, которую нельзя свести к двойственности. Будучи природой глубинной сущности чистоты и всеполноты, они суть изначальное состояние просветлённости: природное совершенство, которое не создано усилием и не может быть осуществлено самоисправлением или применением средств пути.
Что до второго положения, то есть свойств бодхичитты, то на золотом острове слово «камень» просто не существует, поскольку всё есть золото. Подобным образом, для совершенства внешних и внутренних явлений, составляющих мироздание, не существуют даже слова такие, как «сансара», «низшие состояния» и прочие, которые мы считаем недостатками. Всё сияет украшением беспрерывной энергии Самантабхад-ры (Всегда Благого), и именно это является свойством просветлённого состояния.

Построение и содержание Кунджед Гьялпо

«Кунджед Гьялпо» считается основной тантрой Дзогчен Сэмдэ, наряду с тем, что это единственная книга, которая представляет атийогу в «Кангьюре», тибетском буддийском каноне. Написанная в виде беседы между буддой Кунджед Гьялпо и Саттваваджрой, эта тантра содержит восемьдесят четыре главы, поделенные на три части: коренная тантра в пятидесяти семи главах, последующая тантра в двенадцати главах и заключительная в пятнадцати главах. Эти три части связаны с тремя видами мудрости, или праджни, описанными в буддизме махаяны: мудростью, возникающей от слушания, мудростью, возникающей от размышления, и мудростью, возникающей от созерцания. Об этом также свидетельствует то, что в первой части книги будда Кунджед Гьялпо обращается к Саттва-ваджре со словами: «Внемли!»,—во второй: «Пойми!»,—в третьей: «Созерцай!» или «Испытай!»
Далее, коренная тантра обращена к людям высших способностей, последующая — к тем, у кого способности средние, а заключительная тантра—к практикующим с низшими способностями. На этот счёт предание говорит, что сам Вайрочана сказал: «Некоторые освобождаются, как только узрят истинную природу ума, потому что им не нужно размышлять или созерцать. Другие освобождаются, просто размышляя о смысле полного равенства, так что созерцать им не нужно. Остальные же, наконец, освобождаются, лишь в достаточной степени ознакомившись с истинной природой [посредством созерцания]. Такова причина, лежащая в основе членения [этой тантры]. Коренная тантра, в особенности, имеет величайшую важность, поскольку точным образом определяет воззрение «изначального состояния» — особенность Дзогчен. Две части, следующие закоренной тантрой, рассматривают аспекты, которые относятся к практике и к привнесению знания во всю полноту личного бытия.

Дзогчен Сэмдэ

В монастыре Катог в восточном Тибете его основатель Ка Дампа Дэшег (1122-1192), возможно, последний великий поборник Дзогчен Сэмдэ, основал школу для изучения и практики книг Дзогчен Сэмдэ, в частности, и традиции кама в целом.
Восемнадцать главных лунов(книг) составляют основу. Первые пять переведённых книг, похоже, особенно почитаются. ... Наряду с вышеупомянутым двадцать одним текстом, раздел «Ньинма Гьюд Бум», посвященный Дзогчен Сэмдэ, содержит обширную тантрическую литературу, принадлежащую различным категориям коренных тантр, пояснительных тантр, вторичных тантр, тангпртайныхнаставлений и так далее.
Основная практика Дзогчен Сэмдэ, согласно первому из трёх утверждений Гараб Дордже, состоит во взращивании узнавания собственного изначального состояния с помощью методов созерцания и медитации, которые требуют прохождения последовательности состояний, необходимых для упрочения и созревания знания. Однако это подразумевает не «постепенность» в узнавании изначального состояния, но скорее естественный процесс развития и созревания практики. Это необходимо прежде всего тем, у кого нет высших способностей, для того, чтобы достичь состояния, где более не существует никакого различия между занятием созерцанием и повседневной жизнью.

Атийога— это путь, ведущий к осуществлению состояния Дзогчен и как таковой одноимёнен с ним. Ати значит «изначальное», а йога в данном контексте означает живое, ощутимое знание истинного состояния. «великое совершенство» является конечной точкой тантрических практик превращения, соответствуя, в определённом смысле, состоянию махамудры, свойственному новой тантрической традиции. Это «великое совершенство», или Дзота Чен-по, является также естественным состоянием индивида и всего сущего. Если в махайоге и ануйоге средство его осуществления состоит преимущественно в превращении и методах, связанных с праной и чакрами, то в атийоге главным является метод самоосвобождения, безусильный путь узнавания чистого недвойственного присутствия. Таково откровение, которое Кунджед Гьялпо передаёт Саттваваджре и, соответственно, всем тем, кто и в наши дни читает эту тантру.

[просто Соня]

Часть Вторая
Введение в Кунджед Гьялпо
устный комментарий Чогьяла Намкай Норбу

Основные принципы Тантры и Дзогчен

...Наконец, в том, что касается ума, основным положением крия-тантр является сосредоточение на просветлённых существах, нужное для того, чтобы получить их мудрость и пробудиться. Поэтому практикующий представляет просветлённых существ как образы «божеств», выбирая один, особый, который становится символом, представляющим мудрость всех просветлённых. Возьмём для примера бодхисаттву Авалокитешвару, «божество», чья практика широко распространена в крия-тантрах. Прежде всего нужно понимать, что Авалокитешвара — это просветлённое существо: практикующие представляют его, поскольку неспособны увидеть воочию, несмотря на то, что он всегда присутствует перед ними. В то же самое время их голос произносит его мантру, прося «настоящего» Авалокитешвару, «божество мудрости», слиться с воображаемым образом. Традиционные тексты подытоживают содержание крия-тантр таким сравнением: божество — это царь или господин, а практикующий — подданный. Соответственно, так же, как задача подданного в том, чтобы снискать милость государя, практикующий должен умилостивить божество, чтобы принять благодатный поток его энергии.

Теперь перейдем к йога-тантрам. Считается, что йога-тантры намного выше крия-тантр, поскольку, в отличие от последних, их основной принцип не состоит в подготовке себя к получению мудрости. Различие между божеством и практикующим — это более не различие между царём и подданным: теперь они равноправны и равнозначимы. Однако, поскольку считается, что достичь просветления без помощи мудрости просветлённого существа очень трудно, божество по-прежнему остаётся основным средством достижения просветления. Возвращаясь к примеру Авалокитешвары, вместо того, чтобы воображать его перед собой, мы представляем самих себя в образе Авалокитешвары и, что очень важно, в центре тела представляем своё сознание в виде буквы ХРИ, семенного слога и особого звука Авалокитешвары. Затем мы представляем, будто бесчисленные лучи исходят из ХРИ, приглашая Авалокитешвару «мудрости» объединиться с нашим проявлением в его облике — с «божеством обета» В данном случае практика также использует мудру, мантру и визуализацию, но коренное различие лежит в визуализации себя непосредственно в облике божества. Что касается поведения, поскольку не делается большое ударение на божестве как на. внешнем и всегда присутствующем объекте поклонения, подлежащих исполнению правил намного меньше, чем в крия-тантрах. Главное здесь — это единение с божеством, достижение такого состояния, когда практикующий сам становится символом божества. Тем не менее, всё ещё сохраняется чёткое различие между практикующим и божеством: первый слаб и ещё не проявил просветление, так что, до достижения единения с божеством, остаётся в обычном состоянии. Название этих тантр — йога, или «единение», — происходит именно от объединения божества с состоянием практикующего.

убхая, или «нейтральные» тантры, находятся посредине между крия- и йога-тантрами. Здесь взаимоотношения между практикующим и божеством сравниваются с дружескими или братскими. Например, во время созерцания мы сперва представляем Авалокитешвару перед собой, а затем просим его передать силу своей мудрости, так же как в практике крия-тантр. Но в конце, помимо простого получения мудрости божества в виде лучей света, божество объединяется с практикующим, который сам затем проявляется в образе Авалокитешвары.

II. Внутренние или высшие тантры

В отличие от предыдущих, в тантрах, именуемых старой традицией «внутренними», а новой — «высшими», нет представления о «внешнем» божестве: божество — это только символ изначального состояния. Этот раздел тантр известен, главным образом, под общим названием ануттарайога-тантра, или «высшая йога-тантра»,
Только что мы упомянули «чистую землю»: что это значит на самом деле? Это чистое видение просветлённого существа. В действительности, не следует думать, будто по достижении просветления больше ничего не существует. Видение просветлённого существа продолжает существовать, оно представляет собой мудрость этого существа и называется его «чистой землёй». Однако высшие тантры полагают, что чистое измерение уже потенциально присутствует в самом устроении индивида, в трёх ваджрах— «неразрушимых состояниях» —Тела, Речи и Ума. Всё, что существует внутри и снаружи, — лишь символ природы этих трёх состояний. Закрывая глаза и другие органы чувств по отношению ко внешним раздражителям, вместо своего обычного тела практикующий представляет мандолу в виде небесного дворца: в центре находится божество, изначальное состояние сознания практикующего. Так же как во дворце бывает много людей, занятых разными делами, различные энергии и функции внутри тела представляются в виде разнообразных божественных фигур: энергия человеческого тела видится как одна и та же с энергией мудрости просветлённых существ. Так все божества воображаются внутри собственного измерения с целью достижения чистого, или «божественного», видения совокупностей (скандха), элементов (дхату), чувственных опор (аятана) — всего того, что составляет индивида, согласно буддийским представлениям. Таков основной принцип «превращения» нечистого видения в чистое, который отличает тантрические учения в целом и является ключевым в практике отцовских тантр.

Наряду с использованием этих методов практики в качестве основания, материнские тантры преимущественно сосредоточены на ступени завершения, или дзогрим, которая заключается в поглощении или объединении чистого измерения мандалы в своё «тонкое» тело, состоящее из каналов, праны и жизненной сущности. По этой причине необходимы методы дыхания и сосредоточения на чакраха каналах наряду с совершенным овладением энергией кундалини. В действительности, учение, известное как «шесть йог Наропы» относится к дзогрим. Сюда входят: туммо —- «йога внутреннего тепла», гъюлу — йога призрачного тела, одсэл — «йога ясного света», милом — «йога сна», бардо — «йога промежуточного состояния» и пхова — «йога переноса сознания». Первоначально каждая из этих шести йог являлась основным средством достижения просветления в той или иной тантре, и лишь в поздний период они были извлечены и собраны вместе с целью более лёгкого применения их практикующими.
Во всех высших тантрах конечная точка пути к просветлению называется махамудра, «великий символ», который превосходит разделение между сансарой и нирваной: всё объединяется в знании высшей природы реальности, знании, которое возникает посредством «символа» божества. Часто говорят о «единстве», или зунджуг, термине, могущем иметь различные значения: он может обозначать единство внешнего и внутреннего видения, единство субъекта и объекта, единство солнечной и лунной сил и так далее. В каждом случае отправной точкой служит представление о двух отдельных вещах, которые нужно объединить или свести вместе, что и является буквальным значением тибетского термина зунджуг. Однако в высших и более прямых учениях, таких, как Дзогчен, вместо «единства» говорят о состоянии, которое «запредельно» и «недвойственно»: о знании извечного состояния, которое изначально превосходит двойственность.
В древней традиции есть особое членение высших тантр на три раздела: махайога. Ануйогак. атийога. Махайогав общем и целом соответствует высшим тантрамповой традиции во всей ихполноте. Ануйога всё ещё является частью пути превращения, но менее постепенным и более сущностным образом, признавая основополагающий принцип самосовершенства состояния индивида. Наконец, атийога не использует метод превращения, но непосредственно знакомит практикующего со знанием природы ума.

III. Дзогчен атийога

С атийогой мы достигаем вершины путей к просветлению —Дзогчен, или «великого совершенства», чей особый путь, основанный на знании самоосвобождения, более не требует превращения. В действительности, поняв принцип самоосвобождения, мы приходим к знанию того, что даже тантрический метод превращения не является высшим путём. Основной принцип практики Дзогчен, называемой трэгчод или «высвобождение напряжения», — это раскрепощение в состоянии созерцания, а способ остаться в этом состоянии называется чожаг, «оставить как есть».
Выполнять визуализацию — практику превращения нечистого видения в мандалу и т.д. — значит «сооружать» что-то, работая со своим умом, тогда как в состоянии созерцания тело, речь и ум полностью раскрепощены и обязательно должны быть такими. В Дзогчен очень часто используется термин «неисправленное» или «неизменённое», тогда как превращение означает исправление, полагая, что, с одной стороны, есть нечистое видение, а с другой —чистое. Поэтому всё, что нужно для вступления в состояние созерцания, — это раскрепоститься, и тогда нет надобности ни в какой практике превращения.

Некоторые верят, будто Дзогчен — это заключительная ступень тантрической практики, примерно как махамудра новой традиции, но это потому, что конечная точка пути ануйоги также называется «Дзогчен». В действительности, Дзогчен атийога — это полный самодостаточный путь и,не зависит от методов пути превращения.
Следуя учению Дзогчен, мы, если нам хватает способностей, можем начать непосредственно с практики созерцания. Единственное, что действительно необходимо, — это практика гуру-йоги—«объединения с состоянием учителя», потому что именно от учителя мы получаем прямое ознакомление со знанием.
Исходные тантры атийоги часто утверждают, что отличительная особенность Дзогчен — это отсутствие десяти обязательных черт практики Тантры: посвящения, мантры, мандалы, визуализации и так далее. Почему их нет в Дзогчен? Потому что они являются способами исправления или изменения истинной природы индивида, но в действительности нечего изменять и нечего улучшать: всё, что необходимо, — это обнаружить истинное состояние и оставаться в нём раскрепощённым. Поэтому важно понять, что слово «Дзогчен» относится к личному состоянию и что цель учения Дзогчен — позволить понять это состояние.

Обычно учение Дзогчен объясняют через три основные аспекта: основу, путь и плод. Основа — это изначальное состояние индивида; далее она разъясняется посредством принципа «трёх мудростей», или трёх естественных условий: сущности, природы и энергии. Один из наиболее ясных примеров, который помогает понять данное положение, —это зеркало. Действительно, и относительное, и абсолютное состояния могут одновременно быть символически представлены зеркалом: первое —образами, которые отражаются в зеркале, а второе — отражательной способностью, неотъемлемо присущей зеркалу. То же относится и к состоянию индивида. Что такое индивид? Это тот, кто обладает изначальным состоянием знания, сравнимым с природой зеркала, которая чиста, ясна и прозрачна. Это соответствует трём состояниям, называемым «сущность, природа и энергия». Так же, как отражение возникает в зеркале и в некотором смысле является качеством зеркала, все наши мысли и все проявления нашей энергии, как прекрасные, так и отвратительные, — это лишь наши собственные отражения, качества нашего изначального состояния. Если мы осознаём и действительно находимся в этом состоянии, всё становится нашим качеством и больше нет никакого разделения на субъект и объект или какого-то представления об относительном и абсолютном.
Ранее говорилось, что как индивиды мы состоим из своего изначального состояния как сущности, природы и энергии. Однако не следует думать об этих трёх аспектах как о трёх различных вещах: изначальное состояние одно-единое, и объяснение с помощью трёх различных понятий просто помогает понять его. В действительности, мы не можем определить или различить: «это чистота», «это ясность» или «это прозрачность».

Что такое сущность? Чтобы открыть изначальное состояние, нужно отражение, которое в данном случае включает тело, речь и ум, особенно последнее из этих трёх. Действительно, именно из ума возникают мысли. Если во время наблюдения ума возникают мысли, мы должны искать, откуда они исходят, где находятся и куда исчезают. Однако в миг, когда мы различаем мысль, она исчезает, и мы совершенно ничего не находим: нет ни источника, ни места пребывания, ни места исчезновения. Мы обнаруживаем, что ничего нет, почему и говорят, что сущность — это пустота.
Идея пустоты — шунъяты — очень широко распространена в буддизме махаяны, особенно в традиции прадж-няпарамиты. Однако главное — это понять, что пустота является истинной сущностью материальных явлений, а не чем-то отдельным и абстрактным, отвлечённым. На самом деле, то же самое упражнение в поиске источника мыслей можно применить к любому чувственно воспринимаемому объекту. Если мы видим прекрасный объект и исследуем, откуда взялась его «красота» и куда она девается, то не находим ничего определённого: всё находится на одном и том же уровне, и субъект, и объект по сути являются пустотой. Именно это и есть подлинное состояние индивида.

Что такое ясность? Хотя сущность является «пустотой», это не означает, будто ничего не существует Когда
мы наблюдаем мысль и она исчезает, вслед за ней сразу же появляется другая, возможно: «Я ищу источник мыслей и ничего не нахожу!» Это тоже мысль, не так ли? Это мысль, которая думает об источнике мысли. Таким образом может постоянно появляться множество мыслей. И хотя мы можем быть убеждены в том, что сущность их — пустота, тем не менее, они непрестанно возникают. То же относится и к нашим чувствам: всё нами воспринимавмое непрестанно возникает в нашем кармическом видении. Такова, следовательно, природа ясности.

Что такое энергия? Это активное и непрестанное действие природы. Посредством нашей энергии возникают
все проявления на уровне субъекта и объекта. Поместив кристалл на солнечный свет, мы немедленно видим, как он испускает множество радужных лучей. В данном случае кристалл представляет состояние индивида, а цвета, которые проявляются вовне, обозначают всё, что мы видим и воспринимаем посредством чувств. Данный «способ проявления» энергии, когда отражения проявляются вовне, по-тибетски называется цал.
Есть также способ, которым энергия проявляется «внутри», в самом субъекте, точно так же, как образы отражаются в зеркале: это называется ролпа. Например, выполняя тантрическую практику и превращаясь в измерение божества с его мандалой, мы работаем с данным видом энергии, поскольку всё происходит внутри нас. Очевидно, что на начальных ступенях практики превращения очень важно использовать ум, сосредоточение и т.д., чтобы ощутимо добиться такого действия.
Третий способ, которым проявляется энергия, называется дан и обозначает исходное состояние энергии, её способность принимать любой образ в соответствии с обстоятельствами. Традиционным примером служит кристалл, помещённый на ткань: кристалл приобретает цвет ткани, хотя сам по себе прозрачен и бесцветен.

Сущность, природа и энергия называются тремя «изначальными мудростями», потому что они во всей его полноте представляют состояние просветлённости. Личность с самого начала обладает этими тремя аспектами и сохраняет их даже по достижении полного просветления. Можно подумать: «Какой же смысл в практике, если мы уже обладаем теми же качествами, что и Будда? Мы можем просто оставаться в покое, ничего не делая!» Конечно же, мы можем оставаться в покое, ничего не делая, покуда не отвлекаемся и действительно находимся в этом состоянии. Но ежели это не так, значит мы являемся рабами двойственности, обусловленными объектом. В таком случае недостаточно будет думать, что у нас есть сущность, природа и энергия: обусловленность двойственным видением —это именно то препятствие, которое нам нужно преодолеть, чтобы позволить вновь воссиять солнцу изначального состояния.
Вот причина, почему необходим путь, который, в свой черёд, охватывает три аспекта воззрения, созерцания и поведения. В Дзогчен «воззрение», или поле видения, не относится к чему-то внешнему, оно означает простое самонаблюдение с целью обнаружения собственного истинного состояния. Главным образом, оно означает различение двойственной обусловленности, которой подвергаются тело, речь и ум, и выполнение практики с целью её преодоления. Учение Дзогчен никоим образом не предназначено для того, чтобы соорудить новую клетку на месте той, где мы уже находимся; напротив, оно служит ключом, который открывает дверь этой клетки. Действительно, недостаточно обнаружить, что мы пойманы в клетку двойственности: нам нужно выбраться из неё, и в этом цель «созерцания».

В отношении второго аспекта, созерцания, то, хотя в начале и необходимо применять методы сосредоточения, дыхания и т.п., чтобы успокоить ум и развить устойчивость, подлинная цель созерцания —это непрерывность осознания или присутствия изначального состояния. Здесь следует скорее говорить о созерцании, существенным аспектом которого является чистое мгновенное присутствие — ригпа. Практикующий Дзогчен стремится понять это состояние присутствия посредством различного опыта: пустоты, ясности, ощущения удовольствия.... На самом деле, целью методов сутр и тантр также является исключительно получение опыта. Настоящий путь практикующего Дзогчен, однако, это созерцание. В действительности, именно когда мы находимся в созерцании, только и могут наконец высвободиться все напряжения тела, речи и ума: до тех пор, пока мы не обнаружим это состояние и не упрочимся в нём, наш опыт «раскрепощения» будет неполон. Созерцание, как было высказано выше, может быть связано с опытом пустоты, ясности или блаженства, но его состояние лишь одно: мгновенное присутствие-ригпа. Существуют разнообразные методы распознать, упрочить и объединиться с этим состоянием в любых обстоятельствах повседневной жизни, связанные с тремя основными разделами Дзогчен: Сэмдэ, Лондэ и Мэннагдэ.

[просто Соня]

«Поведение», последний из трёх аспектов пути. Цель его,— достичь полного объединения созерцания с повседневной жизнью, преодолевая любое различие между созерцанием и несозерцанием.
Теперь давайте вернемся к третьему, и заключительному, аспекту учения Дзогчен — к плоду, или «результату», практики: достижению просветления. Было уже сказано, что изначальное состояние содержит в потенциале проявление просветления. У солнца, например, естественным образом есть свет и лучи, но когда небо облачно, их не видно. Облака в данном случае обозначают наши препятствия, вызванные двойственностью и обусловленностью: когда они преодолены, состояние самосовершенства сияет всеми своими проявлениями энергии, никогда не подвергавшись изменениям или улучшениям.
Хотя дзэн по сути и не отличается от Дзогчен, особенность Дзогчен лежит в прямом ознакомлении с изначальным состоянием не как с «чистой пустотой», но скорее как с состоянием, наделённым всеми аспектами самосовершенства энергии. Именно посредством их применения и достигается просветление.

дхармакая — это полное, ничего не исключающее измерение бытия. Поэтому оно соответствует сущности — невыразимому и неизмеримому состоянию, запредельному всем понятиям и ограничениям двойственности.

4. Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо

выражение «сарва дхарма маха сандхи» означает, что всё бытие совершенно, полно во всех аспектах, которые мы полагаем хорошими или плохими, как в перерождениях сансары, так и в освобождении нирваны. Истинное дзогпа ченпо — это не предмет и не текст: это состояние сознательности, которым обладает каждый.
Бодхичитта — это исходное бытие, истинное состояние, как оно есть, без исправлений. По-тибетски это называется чанчубсэм. Чан означает очищенный или чистый, ясный и прозрачный изначально, поскольку нечего очищать. Чуб значит совершенный, потому что, хотя и можно думать, будто для достижения просветления необходимо продвижение и улучшение, состояние индивида с самого начала совершенно, нет ничего такого, чего бы уже не было и что нужно было бы совершенствовать или достигать. Сэм обычно означает ум, но в данном случае имеется в виду состояние сознательности.
Проведение различии между состоянием сознательности и умом подобно попыткам отделить зеркало от его отражений. Ведь, по своей сути, истинное состояние неделимо: отражение идёт от зеркала, которое является его единой основой. Поэтому, хотя и говорят, что ум порождён двойственностью, а его истинное бытие, состояние сознательности, запредельно двойственности, природа ума и состояния сознательности едина и нераздельна. Состояние сознательности можно называть многими способами, но в Дзогчен, особенно в разделе Сэмдэ, один из наиболее употребимых терминов — это бодхичитта.

Кулаяраджа: по-тибетски Кунджед Гьялпо. Раджа, или гьялпо, означает «царь», а кулая, или кунджед,— «творец» или «источник» всех проявлений. Буквально это можно передать словами «царь всетворящий» или «царь-творец». Но что это значит на самом деле? Это всегда и исключительно обозначает состояние сознательности, невзирая на то, называют ли его дзогпа ченпо или бодхичиттой. Кунджед Гьялпо, таким образом, обозначает изначальное состояние каждого индивида. Почему же тогда он зовется «творцом»? Потому что вся сансара и нирвана, всё, что мы различаем, определяя как хорошее или плохое и т.д., происходит исключительно из наших умственных суждений. Это можно сравнить с отражением в зеркале: в действительности, любое выносимое нами суждение всегда остается анализом на уровне «отражения». Состояние сознательности, с другой стороны, подобно состоянию зеркала, которое неизменно остается ясным и чистым. Таким образом, все явления возникают из состояния сознательности точно так же, как отражения появляются на поверхности зеркала: потому это и называется Кунджед Гьялпо, «царь всетворящий».
Как возникает тантра? Это подобно беседе, которая как бы происходит между дхармакаей, состоянием сознательности, которое символизирует Самантабхадра (Кунджед Гьялпо), и самбхогакаей, представленной Ваджрасаттвой. Здесь Ваджрасаттва, который задаёт вопросы, именуется Саттваваджра, и он голубого цвета, а не белый, как его обычно описывают. Поскольку в основе своей всё является проявлением состояния Самантабхадры, измерение, где проявляется тантра, описывается как великая сфера, или тигле: всё есть одна единая сфера (в переводе использован термин «средоточие»). Термин тигле указывает на истинную природу или потенциальность пустоты, представленной сферой, потому что у сферы нет углов: текст часто использует выражение «великая сфера без углов». В действительности, «великая сфера», или тигле ченпо, — это синоним дзогпа ченпо. Короче говоря, на самом деле это означает, что состояние сознательности не имеет ни конца, ни начала и свободно от ограничений, подобно безмерной сфере.

Вторая глава направлена на то, чтобы объяснить происхождение проявления, источник как чистого, так и нечистого видения. Всё возникает из Кунджед Гьялпо, состояния сознательности. Состоянию сознательности присущи три изначальных мудрости (ye shes gsum ldan): сущность, природа и энергия. Из состояния сознательности исходят пять мудростей, истинных природ пяти страстей: привязанности, гнева, гордыни, тупости и зависти, или можно ещё сказать, что из пяти страстей возникают пять мудростей. Также и пять элементов-первоначал — пространство, воздух, огонь, вода и земля, —называемые «пятью украшающими причинами», возникают как качества энергии состояния сознательности.
В тексте часто повторяется слово на (nga), что значит «я», но его всегда следует понимать как обозначение состояния сознательности. Самантабхадра, состояние дхармакаи, принял облик того, кто передаёт учение. Он говорит: «Нет никого, помимо меня, кто сотворил двойственность», однако это не означает, будто Самантабхадра действительно что-то сделал, но скорее, что ничто не существует отдельно от состояния индивида. Поэтому обычно говорят, что состояние сознательности каждого индивида и есть истинный центр вселенной. Три измерения [дхармакая, самбхогакаяк нирманакая) также всегда и исключительно являются состоянием сознательности и не существуют отдельно от него. То же самое относится к любому чистому проявлению, такому, как видение мандолы или божества, а также и к любому нечистому измерению: всё возникает из состояния сознательности. Итак, когда Самантабхадра-Кунджед Гьялпо говорит: «Сейчас я объясню своё состояние»,— это значит, что он разъяснит бытие состояния сознательности. «У меня три природы, — говорит он в заключение, — и моя глубинная сущность — бодхичитта», объясняя смысл трёх слогов чан чуб сэм, как было освещено выше.

3я глава объясняет место происхождения или способ возникновения бытия как проявления состояния сознательности. Кунджед Гьялпо часто говорит Саттваваджре:«Погрузи свой ум в слух», то есть в звук. Это имеет большое значение. Мантра, к примеру, становится действенной лишь тогда, когда её читают или поют, потому что именно посредством звука она соединяется с некоторои особой силой. Тем более для нас, живущих в человеческом измерении, всякое предстающее перед нами видение, будь то хорошее или плохое, — это живая энергия, которая проявляется внешним образом. Когда есть видение, есть и его энергия, и именно благодаря последней мы способны видеть или же воспринимать объекты прочих чувств. Но посредством чего эта энергия способна с нами соприкоснуться? Посредством звука. Жить в звуке означает быть связанным с энергией. Вот причина, по которой тантра часто советует «погрузиться в звук».

Кунджед Гьялпо говорит: «Прежде меня». Что это значит? Это значит прежде состояния сознательности. Обычно говорят о происхождении, начале бытия, но с какой точки зрения? С точки зрения состояния ума. В действительности, если мы на самом деле хотим поверить, будто бы существует начало, чем оно может быть? Мгновением, когда мы вступаем в двойственность. Откуда же возникает эта двойственность? Всегда и исключительно из состояния сознательности , другого источника нет. Потому и написано, что прежде состояния сознательности нет ничего, что можно понятийно обозначить или каким-либо образом определить.
Далее Саттваваджра ставит важный вопрос: «Если средства нет, то как же туда добраться? А если есть средство, то как продвигаться?» Состояние сознательности отвечает: «Нет ни способа, ни пути, следуя которому можно достичь меня», потому что иначе сохранялось бы понятие направления или чего-то искомого вовне. Напротив, истинная природа — это самородная мудрость, так что нет ничего, что было бы объектом.
Затем обсуждаются «пять путей», называемые так в силу их соответствия пяти совокупностям, пяти страстям и так далее. Путь, ведущий к пяти самородным мудростям, заключается в пяти страстях: привязанности, гневе, гордыне, тупости и зависти. У всех у нас есть пять страстей: если мы знаем, как их принять и распознать их истинное состояние, не нужно искать иного пути, чтобы следовать ему ради достижения просветления.
«Почему эти пять путей называются самородными? Почему они — мудрость?» Кунджед Гьялпо отвечает, объясняя, что «самородные» значит «независимые от причины и следствия», а «мудрость» означает, что они являются чистой, непрерывной ясностью. Поскольку самородная мудрость не зависит от причин и следствий, нет постепенного продвижения, нет пути, который проходят шаг за шагом: путь, которым не продвигаются и не проходят — вот истинный путь!

Далее текст переходит к объяснению истинного состояния страстей и их соответствия трём мирам: образов, отсутствия образов и желания. Но каково происхождение трёх миров, какова их причина? Они возникают лишь тогда, когда находишься в двойственности, и именно от двойственности зависит их существование: в действительности все они являются единым проявлением состояния сознательности и не существуют вне его.
Кунджед Гьялпо говорит: «Если понимаешь или постигаешь моё бытие, мою природу...» Но чьё бытие? Бытие состояния сознательности. Знание состояния сознательности равносильно знанию всех дхарм, как если бы оно было универсальным ключом. Однако, чтобы сделать это, необходимо оставить позади действие и усилие: истинная природа есть самосовершенство.

«Всё объединяется и обретает совершенство в Дзогпа Ченпо, бодхичитте.» Завершением всех учений является Дзогпа Ченпо, состояние бодхичитты. «Где это состояние? В истинном бытии состояния сознательности. «Где оно проявляется? Где становится ясным? В небесах или пространстве чистого присутствия-ригпа», означающем единство пустоты и ясности. «Где оно присутствует? Как во внешнем мире, в среде обитания, так и во внутреннем мире, в существах.» В данном случае «вездесущесть» указывает на то, что внешний мир является нашим собственным творением, кармическим видением: мнимостью, связанной с неведением относительно истинного состояния. «Какой пример можно привести для состояния сознательности? Небо». «Сколько ни проводи словесных рассуждений, если не знать моё состояние, меня не встретить», то есть никогда не вступить в состояние сознательности и, соответственно, никогда не узреть сущности Дхармы. «Все дхармы завершаются в Дзогпа Ченпо», — и объясняет смысл буквы А, которая обозначает пустоту и одновременно сущность звука.
те, кто жёстко обусловлен или «запрограммирован» должны созревать медленно. Если им внезапно сообщить истину, они могут испугаться и, соответственно, далеко отклониться от пути. Поскольку в рамках кармического видения закон причины и следствия действий существует, если учить таких людей тому, что истинное состояние лежит за пределами причин и следствий, их могут одолеть сомнения и они могут пойти против учения. Тем самым они воспрепятствуют своему продвижению и утратят возможность узнать состояние сознательности. Поэтому нужно быть осторожным в отношении передачи этих учений.
Вот почему текст говорит о едином корне, состоянии сознательности: всё, о чём размышляешь, будь оно хорошим или плохим, всё сущее имеет единый корень в состоянии сознательности.

Глава седьмая объясняет принцип самосовершенства: плод просветления уже совершенен и не является тем, что нужно создавать посредством усилий, потому как существует изначально. Это состояние можно сообщить более-менее прямым образом сообразно с тем, кому передается учение. В данном отношении текст объясняет два термина: косвенный смысл и прямой смысл. Что значит «косвенный смысл»? Если кто-то имеет ограниченные взгляды, то для того, чтобы сообщить учение такому человеку, необходимо войти в его «программу», узнать его убеждения и работать на его уровне, дабы дать ему возможность «прорваться» через свои ограничения. Пока человек остается заключён в рамки своей «программы», всё, что сообщает учитель, является учением «косвенного смысла». По преодолении ограничений рассветает понимание истинной природы: это «прямой смысл». Обычно в буддизме все объяснения по поводу кармы, закона причины и следствия и так далее относят к «косвенному смыслу». Истинный смысл соответствует объяснению состояния сознательности. Это объясняет, почему дзогпа ченпо является завершением всех учений: дзогпа значит «совершенство», и всевозможные оттенки смысла того, что это означает, подробно объясняются в тексте.

Истинный смысл йоги — находиться в состоянии сознательности, однако это не совпадает с техниками визуализации и сосредоточении на мандоле, применяемыми в различных разделах Тантры. В нашем тексте главные цели, но не техники, различных разделов Тантры подытожены и по-простому объяснены, позволяя легко понять их сущностный смысл. В Дзогчен состояние всего — это бодхичитта, так что нет никакой надобности порождать другую бодхичитту или превращать в бодхичитту то, что уже бодхичшптой является. Знания этого состояния достаточно, так что текст говорит, что все возможные аспекты тантрической практики не имеют объективной реальности.
Будь это не так, некоторые учителя настаивали бы на необходимости постепенного пути, одинакового для всех, где неизбежно пришлось бы продвигаться по шагу за раз. Обычно говорят о «десяти природах» Тантры как об основных средствах достижения просветления. Например, прежде всего идет посвящение, затем обряд, сосредоточение на мандале, вера в божество и так далее. Здесь, однако, всё это отвергается, поскольку [практикующий] непосредственно приходит к состоянию сознательности.

Практикующий Дзогчен должен знать обо всех учениях (внешние тантры, махайога, ануйогаи т.д.) и уметь их применять, поскольку Дзогчен — это не школа или секта, которая налагает ограничения. Любой метод может оказаться полезен, если применяется в духе Дзогчен. В каждом учении есть своё «программирование», утверждающее, что вы должны делать это и не делать того. Но в Дзогчен это не так, поскольку цель учения — освободить, и в данном случае это означает не только освобождение от перерождений в сансаре. Освобождение означает помощь в том, чтобы выйти из своей «запрограммированности», преодолеть свои ограничения; любой метод может быть использован ради этой цели. Например, практикующий Дзогчен может применять очистительный метод Ваджрасаттвы представляя Ваджрасаттву и читая его мантру. Но тантры Дзогчен никогда не требуют что-либо представлять или визуализировать. Произнося слог ХУМ, например, мгновенно обнаруживаешь себя присутствующим в чистом измерении без необходимости в дотошной визуализации различных рук божества, символических предметов в каждой из них и тому подобного, в отличие от того, как это происходит на постепенных стадиях тантрического созерцания.

Кунджед Гьялпо говорит: «Я корень всех дхарм, Я сущность всех дхарм, всего бытия. Вне моей сущности нет ничего. Три измерения: дхармакая, самбхогакая и нирманакая—моя сущность. Просветлённые прошлого, настоящего и будущего —также моя сущность». Что это значит? Говорим ли мы о существе, которое уже достигло просветления, или о том, кому ещё предстоит его достичь, оба они равны, оба являются сущностью изначального состояния.
Состояние сознательности также является глубинной природой четырёх видов йоги, пути, трёх миров и составляет основу пяти цветов, пяти элементов-первоначал, а также существ шести лок. Все видения и все явления внешнего и внутреннего мира существуют только как его сущность: «Я - корень всего сущего», —заключает Кунджед Гьялпо. Подобно тому, как вездесуще небо, так же и всё, что составляет бытие индивида, всё, что лежит перед нами, является проявлением состояния сознательности. Тело, речь и ум являются источником существования индивида, и конечная цель индивида заключается в этом же состоянии.

Состояние сознательности является основой учения, писаний, тайных наставлений или упадеш, тантра их комментариев, методов и так далее. Несмотря на все их расхождения, вершина различных учений —это также данное состояние: состояние сознательности — высшее учение. Пока не достигнут уровень Кунджед Гьялпо, нельзя преодолеть состояние существования и двойственности. Говорят о многих колесницах, но в действительности существует лишь одна колесница: состояние сознательности, и тантра Кунджед Гьялпо подобна сущности или сжатому изложению всех учений.
если кто-то встречает такое учение, как Дзогчен, это является итогом совершенно определённой причины, ранее установленной связи. И напротив, если кто-то непригоден или не имеет нужной связи, то, даже если непосредственно наставить его относительно природы состояния сознательности, это не принесёт плода. Всё зависит от типа личности. Глава четырнадцатая объясняет типы личностей, которым следует передавать учение и от которых нужно его сокрыть, так же, как необходимо найти подходящий сосуд для хранения доброго напитка, чтобы тот не испортился.

Текст переходит к обсуждению принципа неотвлечения, используя пример лошади, привязанной веревкой к столбу: она может крутиться только вокруг столба и не может убежать слишком далеко. Точно так же мысль нужно держать в узде посредством памятования и присутствия.
дхармакая —это свой собственный ум, неисправленный и неизменённый, когда сам находишься в естественном состоянии. Не исправляя ум, совершенно нечего делать или изменять: это называется «нерождённое» состояние.
Глава семнадцатая говорит о мощах просветлённых. Обычно говорят, что в момент ухода в нирвану будды оставляют мощи на благо существ. Здесь текст объясняет их истинный смысл по отношению к знанию изначального состояния.
состояние сознательности нельзя обнаружить или узнать посредством поиска. состояние сознательности является корнем всех дхарм, источником всех явлений.
21 глава объясняет, почему необходимо опираться на определения, невзирая на то, что истинная природа лежит за пределами слов и объяснений.
23,24,25 затрагивают практику. Читая эти главы и размышляя над ними, практикующие, которые поняли принцип Дзогчен смогут легко уловить их смысл. Таким образом [эти главы] становятся настоящей опорой для практики. Однако обычному человеку, даже если он великий ученый, окажется сложно их понять.

В тантре применяется множество техник визуализации чакр, каналов и тому подобного с целью преобразить наше состояние Всё это остаётся на уровне двойственности, однако посредством этих методов постепенно можно достичь состояния за пределами двойственности.
бытие состояния сознательности изначально чисто и не претерпевает никаких изменений независимо от того совершаются или не совершаются тяжкие поступки.

Как осуществить «восхождение»? Единственным способом преодолеть препятствия является путь мудрости, и в этом отношении важнее один час практиковать созерцание, сознавая его истинный смысл, чем в течение десяти лет выполнять простирания. Люди, делающие простирания, убеждены, что нуждаются в очищении, они желают очиститься, и именно это намерение делает возможным очищение и накопление благих заслуг. Практикующие созерцание, напротив, знают, что путь созерцания способен устранить многие препятствия, даже за относительно короткое время. В действительности, просветление наступает при полном очищении от препятствий. Вот почему в Дзогчен говорится, что достижение просветления не зависит от возраста, интеллекта или образования, но лишь от собственного знания состояния сознательности.

Другим часто обсуждаемым моментом является состояние «несозерцания», буквально «нечего созерцать». Кто-то может спросить: «Зачем же тогда нужно созерцать?» «Несозерцание» означает, что нет объекта для созерцания. Если мы представляем внешнее божество или сами принимаем образ божества, значит мы заняты умственной деятельностью, воображением, что всегда находится на уровне двойственности. Однако конечная цель созерцания не имеет с этим ничего общего: «нечего созерцать» означает не создавать умом, не приступать к деятельности, не исправлять, оставляя всё в истинном состоянии как оно есть. Если налить в стакан мутной воды и оставить на некоторое время, то будет видно, как муть осядет на дно и вода станет прозрачной.
Подобным образом, когда возникает мысль, мы не препятствуем ей, не вовлекаемся в деятельность, не делаем ничего: просто позволяем ей быть. Однако позволение не означает отвлечение: необходимо сохранять присутствие, не вовлекаясь в деятельность. Можно ли сказать, что тот, кто пребывает в таком состоянии, что-то созерцает или о чём-либо думает? Нет, там нечего созерцать, нет ни цвета, ни формы, чтобы их представлять, нет понятия, чтобы закрепить на нём своё внимание. Будь это так, это уже не было бы истинным созерцанием.

27 глава объясняет, что состояние бытия, внутренне и внешне, не является чем-то определённым. Все явления—наше собственное порождение.
28 объясняет, что изначальное состояние неизменно, оно никогда не меняется. Это означает, что не существует ничего определённого или объективного, поскольку «изменение» прежде всего предполагает, будто есть некая сущность, подвергающаяся изменениям. Говорят, что истинное состояние неизменно, подобно небу, поскольку о небе нельзя сказать: «Смотри, вот оно начинается, а вот заканчивается», оно превосходит все пределы. Йин, характерный термин Дзогчен: он соответствует санскритскому дхату, «основополагающему состоянию». Обычно сутры используют термин дхармадхату, буквально «природа или состояние бытия», в качестве синонима пустоты.
Однако в Дзогчен йин относится к общему состоянию пространства, которое царит надо всем. Действительно, чтобы существовать, любой объект должен находиться в пространстве и иметь своё собственное «пространство».

29 посвящена значению выражения сэм налду жагпа: сэм — это состояние сознательности, «оставить в покое, не вмешиваться». Слог нал, который значит «истинное, естественное состояние», в сочетании с глаголом джор, «обладать», образуют тибетский термин налджор, которым передаётся санскритское «йога». Например, не встречая препятствий, вода течет свободно, и в этом её истинное, особое состояние. И напротив, жёсткий и твердый камень покоится там, где лежит. У каждого элемента есть своё естественное состояние и своё особое действие. Данное изначальное состояние называется нал, а налду жагпа означает оставить своё естественное состояние как оно есть. Обладание или овладение истинным состоянием относится к субъекту, состоянию сознательности индивида. Таков истинный смысл слова «йога».
Далее следует несколько стихов, важных для понимания истинного смысла трэгчод: «Не исправляй своё тело». Что значит «исправлять своё тело»? Следовать наставлениям по принятию определённого положения, например, позы лотоса, с целью выполнения дыхательных упражнений и т.п. Однако текст говорит не исправлять, но, скорее, раскрепощать. … Почему? «Потому что, если исправляешь, никогда не достигнешь истинного состояния. Нужно только обнаружить то, что есть, не исправляя и не стремясь соорудить нечто новое. Пока не обрёл знание подлинного бытия, никогда не освободишься», навеки оставаясь в ограниченном двойственном состоянии. Таким образом, заключительная фраза: «Не исправляй ум!»

31 глава содержит знаменитые «Шесть строк ваджра». недвойственность: природа разнообразных явлений недвойственна. Это означает, что как чистое, так и нечистое видение равно являются проявлениями энергии изначального состояния. хотя на самом деле двойственности нет, всё проявляется по отдельности. невозможно определить каждое отдельное проявление, ограничивая его одной формой, одним цветом и так далее. Это выводит нас за пределы всякого определения, за пределы любых представлений и понятийных ограничений: это истинный смысл дхармадхату.
истинное бытие нельзя определить даже с помощью выражения «как оно есть».
Даже думать: «Теперь я понимаю, вот как оно есть!» —уже определение! Однако на самом деле, то, что есть не является абсолютной пустотой: всё проявляется на относительном уровне, и само это и есть Самантабхадра, .
«всеблагой», «благой во всех обстоятельствах». Всё уже хорошо; поскольку изначальное состояние самосовершенно, нет нужды что-либо создавать означает преодолевать болезнь усилий, то есть оставаться в естественном состоянии. Многие учителя советуют «созерцать без созерцания», и это совершенно верно: созерцать нечего. Однако это не должно служить оправданием тому, чтобы ничего не делать: не нужно быть приверженным какому-либо понятию, но мы не должны отвлекаться! присутствие продолжается естественным образом, и именно это и есть созерцание.
«не исправлять», высшее равенство, «не думать», но не в том смысле, чтобы препятствовать мыслям, а просто не вовлекаться в мыследеятельность, не создавать или не исправлять мысли. Таково состояние дхармакая.

[просто Соня]

33
В этой главе обсуждается йин, а также различие между сэм —умом — и еше—мудростью. Вернёмся к примеру зеркала: сэм, ум, соответствует отражению, возникающему на его поверхности, тогда как сэмньид, природа ума, соответствует состоянию самого зеркала.

37
Здесь текст посредством ясного анализа принципов и целей различных путей достижения просветления объясняет, что нечего созерцать.

43
Эта глава освещает истинную значимость учителя. Учитель — это тот, кто излагает и разъясняет бытие состояния сознательности. Однако, если считать его кем-то «извне», который нечто показывает ученику, то это не соответствует сущностному смыслу. Это, скорее, пробуждение или открытие для себя истины заново. Учитель и ученик — это не две различные вещи: между ними нет двойственности. Учитель не находится вовне, но, напротив, проявляется внутри, из самого состояния сознательности. Учителя не могут раскрыть истину за нас: их роль лишь в том, чтобы дать нам средство, которое позволит понять. Что является целью Дзогчен? Пробудить, освободить. Учитель Дзогчен не говорит: «Ты должен изменить-ся. Сперва ты должен поступать так, а потом эдак! Сперва у тебя была такая программа, теперь прими эдакую!» Смысл не в том, чтобы что-то менять. Дзогчен говорит: «Выберись из своей клетки и оставайся свободным! Пробудись!»

Но как можно пробудиться? Конечно же, учитель не может взять палку и принудить кого-либо действовать определенным образом. Скорее , он может сказать унени-ку: «Ты должен обрести понимание. Постарайся понять'» Так что в определённый момент индивид наконец пробуждается и прозревает свою природу. Однако такое понимание приходит изнутри, а не от учителя. Вот почему говорят, что в основе своей учитель и ученик — одно и то же: они есть проявления состояния сознательности индивида. Нужно избегать превращения учения и тантр в догму, ограничивая их такими утверждениями, как: «Самантабхадра сказал это! Гараб Дордже сказал то!» Это совершенно бессмысленно, поскольку учение касается только нас, нашего состояния. Вот что нам нужно раскрыть, и если мы преуспеем, то обнаружим своё истинное состояние!
Дзогпа Ченпо не зависит от того, насколько человек образован, умён, значим и так далее, но лишь от того, обнаружил ли он в самом себе и понял ли истинный смысл.

практикующие Дзогчен не должны быть чем-либо обусловлены, даже если это учение, практика, верования ...: они должны только обнаружить истинное состояние, так как оно есть. Обнаружить не значит позволить себе быть обусловленным, но, скорее, выйти из своих ограничений, подобно птичке, которая наконец выбирается из своей клетки и начинает летать везде, где пожелает. Возможно, сразу же после выхода из клетки птичка не умеет летать, и, привычная к жизни в клетке, будет бояться. С нами примерно то же самое, но, пусть это не так уж легко, правда в том, что мы должны выбраться на волю! Если мы не знаем, как это сделать, мы всегда пытаемся понять
истинный смысл, опираясь на что-то, на такие утверждения, как: «Этот текст говорит то-то и то-то». Но тексты
здесь ни при чем, оставьте их в покое!
Настоящий учитель скажет: «Выбирайся без промедления! Словно птица из клетки: посмотри, что произойдет. Если не справляешься, если боишься опасностей, вернись в клетку, а затем постепенно готовь себя к тому, чтобы суметь выбраться!»

46 Самая
Когда в ходе повседневной жизни остаешься в естественном состоянии, находясь в осознании и присутствии, нет никаких правил, которые надо было бы соблюдать, нет ничего особенного, что нужно было бы делать: достаточно не отвлекаться, оставаясь в осознающем присутствии.
Вкратце, это означает, что состояние сознательности каждого индивида является центром мироздания. Состояние каждого человека подобно солнцу, скрытому за облаками. Хотя временами облака и заслоняют солнце так, что его не видно, качества солнца всегда существуют и никогда не меняются. Вот почему говорят, что это состояние изначально самосовершенно. Просветлённое существо может казаться отличным от нас, но единственное отличие в том, что оно преодолело помехи облаков и находится там, где светит солнце. Так что как практикующие, мы никогда не должны отвлекаться—вот нагл единственный обет!
В Дзогчен нет никакой необходимости налагать какие-либо правила, которые обусловливают индивида, поскольку всякие правила, изобретённые человеком, проистекают от двойственного представления о реальности. Если у нас есть осознание, нет нужды во внешних правилах, почему и говорится, что нет обетов для соблюдения. Очевидно, что, пока не отвлекаешься от бытия состояния сознательности, нет нужды в чём-то ещё, но если это не так, то самоконтроль трёх врат необходим.

В махайоге: почитать тело, поскольку оно является одним из трёх ваджр. еда и питье становятся обрядом, во время которого, вместо выполнения внешних подношений, совершаются подношения воображаемым внутри физического тела божествам.
В то время как в крия-тантре необходимо иметь алтарь со священным образом или статуей, которым подносятся цветы, свет и т.п., принцип махайоги состоит в узнавании себя как природы трёх ваджр. В данном случае, вместо подновления чего-то на алтарь, ест сам практикующий, но с осознанием, видя внутреннюю мандалу как истинное состояние тела.
Пять будд со своими пятью особыми цветами имеют смысл лишь постольку, поскольку соответствуют принципу пяти направлений мандолы: синий в центре, белый к востоку, жёлтый к югу, красный к западу и зелёный к северу. Цель этих описаний — просто помочь практикующему лучше представить определённый образ, и в этом, вероятно, происхождение иконографии пяти татхагат.
Вернёмся к пяти страстям. Какая бы страсть ни возникла, практикующий остаётся в естественном состоянии, ничего не создавая и не вынося суждений. Это ключевой момент самоосвобождения, конечной цели Дзогчен.
В Кунджед Гьялпо, по сути, все правила автоматически отрицаются. Однако это не значит, будто они бесполезны; очевидно, что они ценны на относительном уровне.

47
По-тибетски мудрость звучит как еше, слово, которое состоит из двух слогов: е значит «источник», а те—«сознание» или «знание» — «изначальное знание». Другой часто применяемый термин — это ранджун еше, где ранджун означает «самородный», то есть, естественное качество состояния знания. Таким образом, мы видим, что сутры и внешние тантры считают постепенное продвижение необходимым для усиления мудрости: мудрость, в данном случае, становится тем, что «строят» посредством действия. Однако, будь это так, о «самородной» мудрости нельзя было бы говорить как о естественном качестве, поскольку тогда она была бы состоянием, которое не всегда присутствует.
Следовать во время своего созерцания понятию или идее — значит исправлять. Исправлять — значит вовлекаться в действие, имея объект мысли: в этом случае вы не находитесь в изначальном состоянии, и нельзя больше говорить о самородной мудрости.

49
Эта глава объясняет, что бхуми, или уровни восхождения, не существуют, поскольку истинное состояние лежит за пределами самого понятия «уровней». нет никаких ступеней, поскольку как только мы хорошенько поняли, что такое просветление, то всё тогда зависит от знания этого состояния и жизни в этом состоянии: это лишь вопрос созревания. Как только обнаружено солнце, единственное, что остаётся — это преодолеть помехи облаков. Но так же, как облака один раз исчезают медленно, а другой раз —мгновенно, для уровней просветления не может быть никаких ограничений: можно пройти тысячу бхуми или вообще ни одной. По сути, в состоянии «солнца» нет никаких бхуми, никаких уровней, так что обычно говорят дзогпа ченпо са чигпа, великое совершенство —это единая ступень, и она зависит от знания или незнания изначального состояния. Это первая и единственная ступень.

50
Эта глава описывает самородную мудрость, ранджун еше, синоним бодхичитты, объясняя, что её состояние запредельно препятствиям, подобно тому, как солнце никогда не знало облаков. Облака находятся перед нами, но истинное бытие изначального состояния никогда не скрывалось. Мудрость всегда и изначально была знанием и никогда не менялась, почему и называется «самородной». Совершенно неверно считать её объектом или верить, будто она может прийти извне.
Здесь главное — это быть в присутствии, а не посвящать созерцанию, например, два часа в день, при этом всё остальное время пребывая в отвлечении.

52
Это глава о принципе «за пределами желания». Действительно, обычно мы живем по милости желания, с одной стороны, и опасений, с другой. Например, думать: «Я хочу практиковать ради собственного просветления, чтобы больше не страдать!» — это желание. И напротив, любопытствовать: «Если я не буду практиковать, что со мной случится?» — значит быть подверженным опасениям. Так мы только создаём проблемы, поэтому нужно преодолеть как желание : освобождения, так и опасения относительно перерождений.

53
Эта глава обсуждает «неподвижное» состояние и говорит, что все явления находятся в нём, то есть, что в изначальном состоянии никогда не происходило никакого движения. Но откуда же тогда возникает двойственность? Единственный возможный пример —это, опять же, зеркало и отражения. Если отражение движется, и зеркало должно делать то же самое? Для зеркала никогда ничего не меняется, поскольку у него нет ни задач, ни намерений, и оно никогда не претерпевает перемен. Когда зеркало отражает изысканное божество, то не испытывает удовольствия: отражая что-то ужасное, оно не чувствует неудовольствия. Поскольку оно никогда не «двигалось», то никогда и не вовлекалось в движение-его состояние обладает свойством отражать, и отражение проявляется посредством двойственного принципа зависимого возникновения. Любое определение, бытия или небытия, затрагивает отражение и имеет место в сфере отражения, но никогда — в состоянии зеркала.

55
Данная глава объясняет, что все дхармы являются не чем иным, как сущностью бодхичитты. Основа различных явлений — это бодхичитта, и все они равны.

58
Эта глава обсуждает «нерождённое». Принцип «отсутствия рождения», или «нерождённости», обязательно подразумевает и «непрекращение», и это является одним из важнейших понятий Дзогчен Сэмдэ. «Никогда не рождавшись, не может прекратиться».
«Изначально чистый» — это синоним шуньяты или пустоты, истинный смысл которой в том, что не существует ничего определённого.

59
Эта глава касается тава, «воззрение». Ему часто сопутствует слово гом, что означает «созерцание» или «практика». Но что же практикуется? То, что понято из воззрения, поскольку для практики необходимо правильно понимать тава. Текст говорит здесь, что в истинном воззрении нет ни субъекта, который наблюдает, ни объекта как предмета рассмотрения: подтверждать совершенно нечего.

60
Это глава об обете или самая, что уже обсуждалось выше. Здесь, как и во всей второй части, часто возникает термин тогпа, который можно перевести как «истинное понимание» или «истинное знание». Тава относится к интуитивному пониманию собственной природы, тогда как тогпа означает действительное вхождение в состояние знания. Чтобы позволить человеку понять тава, учитель разными способами объясняет и знакомит со знанием. Когда ученики поняли и их понимание становится чем-то, что нельзя стереть, это тогпа. Практикующий, который действительно понял и не находит никакого особого обета, чтобы принять его, достиг уровня тогпа «за пределами обета».

62
Эта глава рассматривает принцип «за пределами визуализации или порождения мандалы». Поскольку для нас понятие «нечистого видения» существует, чтобы устранить привязанность к нашему конкретному видению, мы представляем мандолу и сосредоточиваемся на «чистом видении». Таков принцип превращения. Так что главная цель —не просто «превратить», но также и преодолеть привязанность.
Например, видя гору, мы верим, будто это — нечто определённое, существующее перед нами. Однако необходимо преодолеть такое убеждение в определённости горы, потому что оно служит основой двойственности и привязанности. Каким образом? Представлением или воображением, будто гора не является более таковой, но напротив, например, сделана из облаков: тогда её «статус» в нашем уме изменится. Решительно продвигаясь в данном направлении, в некоторый миг мы окажемся в состоянии действительно видеть облака на месте горы, потому что ум на это способен. Всё это служит тому, чтобы помочь нам обнаружить, что гора не является чем-то определённым и объективным, но, напротив, имеет отношение к субъекту. Таким образом, цель превращения или визуализации мандалы в том, чтобы понять истинное состояние явлений.
Итак, у практики мандалы есть две главные цели: во-первых, применение превращения для преодоления привязанности, во-вторых, превращение нечистого видения в чистое. Но откуда возникает нечистое видение? Где его источник? В нашей двойственности, наших привязанностях, наших препятствиях. Когда всё это отсутствует, есть «чистое видение». Однако в том, что касается истинного бытия состояния сознательности, даже эти понятия невозможно принять во внимание, поскольку как чистое, так и нечистое видение остаются оба на уровне двойственности и не представляют собой окончательный смысл. Это не подразумевает, будто такое «вспомогательное» воззрение не обладает ценностью или будто его следует опровергать: всегда полезно иметь в виду принцип двух истин, абсолютной и относительной.

63
Эта глава объясняет принцип «за пределами посвящения». По этому поводу, прежде всего, надо понять истинный смысл посвящения. Поэтому в Дзогчен применяется термин «ознакомление», «введение», а не посвящение: на самом деле, мы можем заявить, будто получили высшее посвящение, лишь в тот миг, когда действительно поняли состояние знания, передаваемое учителем. Человек за многие годы мог получить бессчётные тантрические посвящения, но пока он не ознакомлен с истинным смыслом Дзогчен, то, в действительности, он ещё не получил истинное посвящение. Этим не отрицается ценность ритуального посвящения, поскольку очевидно, что можно получить пользу от силы мантры, мудр и сосредоточения, даже не поняв истинный смысл: посвящение уменьшит препятствия, но оно не даст возможности достичь конечной цели.
Существует много слабых людей, которые охотятся за посвящениями. В этом нет ничего плохого, но настоящая беда в том, что эти люди не пытаются хотя бы немножко лучше понять истинный смысл посвящения. Обнаружив его (смысл), нет более никакой нужды искать есть множество средств и практик гораздо более действенных для преодоления препятствий и двойственности, поскольку проблемы не разрешаются извне. Поэтому истинное посвящение — это знание состояния сознательности: с самого начала мы стараемся достичь этого уровня, не думая, будто есть что-то для получения извне.
66 о поведении можно свести к выражению «не принимая и не отвергая».

67
Эта глава говорит о мудрости, особенно в её связи с практикой. Если возникает мысль которая нас беспокоит, мы не избавляемся от неё. Вместо того мы замечаем, что эта мысль беспокоит или отвлекает нас и немного следуем за ней, наблюдая: таким образом мы выводим её на уровень присутствия осознанности, как если бы смотрели кино, замечая всё, что происходит и не впадая в безразличие. Цель, очевидно, не в изучении того где заканчивается мысль, но в достижении состояния присутствия и осознанности.
какая бы ни появилась мысль, будь то хорошая или 'плохая какой бы ни возник отвлекающий фактор, мы не выносим о нём суждений, но, вместо того, в тот же самый миг остаёмся в его собственном состоянии: так мы позволяем ему исчезнуть самому.. Таким образом мысль исчезает, так же как возникшая на поверхности моря волна мгновенно поглощается им обратно.
Итак, мы позволяем себе разгневаться и наблюдаем, насколько далеко заходим, как реагируем, но всегда с осознанностью: это называется рэджог. Такой способ практики довольно полезен в жизни, поскольку таким образом можно научиться управлять любым совершаемым действием.
68
самосовершенство — это не то, что можно искать. Это положение касается, в частности, достижения просветления, чей основной принцип состоит в том, чтобы оставить желания и опасения, надежду и страх. «Ради осознания истинного состояния, я вверяю себя за пределами надежды и страха» .Как желание и надежда достичь просветления, так и опасения и страх не преуспеть равно должны быть превзойдены.

70 созерцание
По этому поводу говорится, что «созерцание есть и созерцания нет». .. Однако в действительности «созерцания нет», поскольку абсолютное состояние нельзя произвести или породить посредством двойственности, и, с этой точки зрения, созерцать, действительно, нечего.
Обычно практика буддийского созерцания начинается с шинэ. «состояния покоя» (шаматха), с последующим переходом к лхатон или «ясному видению» [випашьяна). Для достижения состояния шинэ, которое можно сравнить со спокойным морем, применяется сосредоточение с объектом или без него. Так что принцип, лежащий в основе всех этих практик, состоит в том, чтобы оставаться в состоянии, когда не порождаешь мысли и не препятствуешь им при их возникновении. Сосредоточение на пламени свечи может быть полезно для концентрации внимания, но не нужно думать о пламени, на котором сосредоточен: думать о нём, значит порождать мысли.
Нужно продолжать, ни о чём не думая и не теряя точки сосредоточения, на которой удерживается внимание. Таким образом любые возникающие мысли, будь-то хорошие или плохие, оставляются сами со себе в своём собственном состоянии, что усиливает переживание нэпа, состояния покоя, промежутка без мыслей, подобного незатронутому ветром морю без волн. Когда мысли возникают вновь, они подобны волнам: если мы за ними не следуем, они слабеют и сами по себе исчезают, за чем следует новый промежуток без мыслей. Для примера, спокойное состояние можно сравнить с поверхностью озера, тогда как возникающие мысли подобны рыбам, которые время от времени выпрыгивают и появляются из воды. Так что состояние покоя и движение мыслей постоянно чередуются. Это обычно обозначается термином шинэ.

Лхатон обычно означает возникновение особых переживаний, связанных с подлинным пониманием. В действительности, практикующие судят о лхатон преимущественно на основе переживаний блаженства, пустоты и ясности. Практикуя, можно получить множество переживаний и ощущений, которые всегда в определённой степени образуют основу лхатон. Однако истинное лхатон, особенно в Дзогчен, является началом ясности, и это имеет место только при действительном достижении знания состояния сознательности. Прежде этого уровня нельзя говорить о настоящем лхатон, поскольку всё ещё сохраняется опора на переживания и ощущения. Практикующий может ощущать великое счастье, неописуемую радость, но, по сути, оставаться при этом обусловленным ощущениями, связанными с телом и его энергией.

Однако Дзогчен, как упоминалось ранее, говорит, что есть лишь один-единственный уровень полного совершенства. В этом случае, следовательно, нельзя сказать, будто до какого-то момента есть шинэ, а затем уже начинается лхатон. Потому что, в итоге, шинэ и лхатон находятся на одном и том же уровне, так же как и состояние покоя и движение мыслей. Видя облака, мы думаем: «Вот облака, которые покрывают небо», — поскольку уверены, будто небо простирается позади облаков. Но на самом деле небо и облака являются одной и той же вещью: то, что является небом, это также и облако, то, что является облаком, это также и небо, только различный способ их проявления и заставляет нас одно называть небом, а другое — облаком. То же самое и здесь. Называют ли это шинэ или лхатон, истинное состояние всегда остаётся одним и тем же: шинэ — это лхатон, а лхатон — это шинэ. И в любом случае их конечная цель должна соответствовать знанию состояния сознательности.

71
Эта глава объясняет нераздельность воззрения и состояния сознательности. Это происходит, когда действительно достигается уровень практики Дзогчен.
73 Здесь текст объясняет способ того, как постоянно оставаться в состоянии сознательности.
Обсуждены восемь способов, восемь методов, которые затрагивают практику трэгчод.

74
Обычно те кто имеет интеллектуальные наклонности, жаждут прочитать столько комментариев и объяснений, сколько только возможно. Однако настоящему практикующему может быть достаточно нескольких слов, чтобы понять сущностный смысл.
Итак, всякий, кто интересуется учением Дзогчен, не может избежать изучения такого текста, как Кунджед Гьялпо, поскольку раздел Сэмдэ является необходимой основой для знания изначального состояния, соответствуя первому утверждению Гараб Дордже: «Непосредственно обнаружить собственное состояние».

[просто Соня]

Часть третья
Кунджед Гьялпо: Избранные места в переводе
5. Коренная тантра

I. Учения об изначальном проявлении
Я, всевышний источник, сущ­ность ума, — самое сердце всех явлений, невыявимая сущность, которая изначально есть средоточие. «Средо­точие» — это то, что изначально запредельно понятиям. Учитель, учение, собрание учеников, время и место из меня возникают и сами суть изначальное средоточие, ибо природа моя — средоточие.
...Тогда всевышний источник, ум чистый и совершен­ный, объяснил, что все явления возникают из его сущности, природы и энергии. Из его единой, великой самород­ной мудрости возникают пять великих мудростей: само­родная мудрость гнева, самородная мудрость привязан­ности, самородная мудрость омрачённости, самородная мудрость ревности и самородная мудрость гордыни. Эти пять природных мудростей порождают пять великих ук­рашающих причин, и так возникает преходящий трой­ственный мир.
Я, всевышний источник, — единый творец, нет [в мире] иного творца. Высшая реаль­ность создана мной; три учителя и всё собрание учени­ков из меня возникают. Таким образом, именно из меня возникает реальность.

(2. Глава, которая объясняет проявление реальности)
Далее всевышний источник, ум чистый и совершен­ный, объяснил, что сам он -— изначальное лоно, откуда рождается всё сущее:
О Великий, погрузись в слух! Через звук пойми смысл! Я—всевышний источник, всетворящийум, чистый и совер­шенный. Прежде меня не было первоосновы, откуда рожда­ется всё. Прежде меня не было никакого всевышнего источ­ника, откуда всё возникает. Саттваваджра, не сомне­вайся! Ты сам, о великий, — проявление моей природы.
Саттваваджра спросил: «О всевышний источ­ник! Поскольку учитель, учения, ученики и всё остальное возникли из тебя, ты — источник всех явлений. Но сколько учителей: один или много? Сколько учений: одно или много? Сколько учеников: один или много?
Самородная мудрость — единственный всеобщий учи­тель, но сущность моя проявляется трояко, и так возни­кает три вида учителей. Я есть единство истинного состо­яния, и именно это — реальносиъ всех явлений: есть только я, ум чистый и совершенный. Я — изначальная самородная мудрость. Я изначаль­но — первооснова всех явлений. Я — всевышний источ­ник, ум чистый и совершенный. О Саттваваджра, пойми смысл моих имён! Пойми их, и ты поймёшь всё сущее без остатка.
[Я — изначальная самородная мудрость:]182 «Я» озна­чает «первооснова всех явлений». «Самородная» означа­ет, что, будучи независима от причин и условий, эта пер­вооснова запредельна усилиям. «Мудрость» означает, что, будучи непрестанной и беспрепятственной, она раскры­вает все явления. Я зовусь «ум чистый и совершенный», а «изначальная» означает, что я существую с самого на­чала.
[Я изначальная первооснова всех явлений.] Реаль­ность, именуемая «первооснова», — это лоно, откуда всё возникает. В действительности, учителя, учения, ученики, место и время - возникают из сущности ума чистого и совершенного. «Все явления» означает, что учитель, учение, ученики, место [и время] — всё это есть реальность. Нет ничего, что не было бы реальностью.
[Я — всевышний источник всего и вся, ум чистый и совершенный.] Поскольку я — сущность ума, первоосно­ва, я — источник всего сущего. «Всевышний» означает са­мородную мудрость, высшего творца, создателя всего. «Источник» означает «творец»: поскольку учитель, уче­ние, ученики, место и время возникают из самородной мудрости, она и есть единственный творец. «Чи­стый» означает, что ум чистый и совершенный, основа основ, самороден и изначально совершенно чист. Пото­му всё, что возникает из всевышнего источника, так же чисто, как Самантабхадра. «Совершенный» означает, что самородная мудрость, основа основ, наполняет и объемлет всё видимое и сущее, всю живую и неживую вселен­ную, будд трёх времен, обитателей трёх миров, а также все возможные обстоятельства. «Ум» оз­начает, что самородная мудрость, основа основ, надо всем главенствует и всё точно определяет в живой и не­живой вселенной. Эта самородная основа основ, незави­симая от причин и условий, властвует надо всем и всему дает жизнь.
Внемли! Поняв мою сущность, ты также поймешь всех учителей и все учения. Ты узнаешь мысли учеников и учителей, распознаешь сущностное единство всякого места и времени. Поскольку все явления — это я, узнав мою сущность, ты поймёшь всё сущее и, превзойдя вся­кое действие и усилие, [овладеешь] самосовершенством, не знающим усилий.

(4. Глава, которая объясняет его имена)
Внемли! Вот моя сущность. Будучи одной, она проявляется двояко. Для начала — девять колесниц, в завершение — великое совершенство. Кто она? Ум чис­тый и совершенный. Где находится? - В высшем измерении реальности. Где ясно сияет?- В пространстве чистого мгновенного присутствия. Что объемлет? - Всю живую и неживую вселенную. Что рождает? - Всё видимое и сущее. На неё не указать: нет телесных признаков. Её не уви­деть: она не объект. Её не узнать: словами неописуема.
Эта первооснова, причинами непорождённая, превос­ходит любые рассудочные определения. Если хочешь не­посредственно понять её, возьми как пример небо, не­рождённую реальность — как смысл, а непрестанную сущность ума — как знак. На реальность, подобную небу, указывает пример неба. То, что нельзя описать словами, описывают как «неописуемое. Такова природа того, что не может быть объектом. От меня отклонившись, мне препятствуя, не постичь самое сердце [всех] явлений.

(5, Глава, которая объясняет истинный смысл)
«О учитель учителей, всевышний источник! Если все явления — твоя сущ­ность, зачем проявлять учителя, учение и учеников?
Всевышний источник, ум чистый и совершенный, отвечал так:
Все явления устроены совершен­ным образом, поскольку я сам —сущность совершенства: я объясню тебе это! Поскольку сущность моя невыявима и неделима, из меня возникает высшее измерение бытия, где нет ничего, кроме состояния чистоты и совершен­ства. Поскольку сущность моя беспрепятственна и все­объемлюща, она—небесный чертог мудрости в светонос­ном пространстве, где нет никого, кроме самородной мудрости. Поскольку я — средство, благодаря которому всё возникает, то пять [элементов-первоначал], три мира и шесть разрядов существ - суть лишь мои Тело, Речь и Ум: я сам создаю свою сущность. Таким образом, будды трёх времен и существа трёх миров — моя сущ­ность. Поскольку моя природа нерождённа и невыявима, она не пребывает [нигде] и лежит вне области того, что можно испытать. Невоспринимаемая, она лежит вне об­ласти того, что можно созерцать.
Я—учитель, ум чистый и совершенный, из которого всё возникает. Ум чистый и совершенный — всевышний источник, из него возникли все будды трёх времен, все существа трёх ми­ров, всё видимое и сущее.
Ум чистый и совершенный создал всё и ничего не со­здал. Он создал всё, поскольку создал свою собственную природу, чистую и совершенную. Он ничего не создал, поскольку в нём нет нужды что-либо создавать. Когда моя природа не понята, а из меня возникающие явления ста­новятся предметом суждения, силой желания и привя­занности рождается определённое восприятие, которое преходяще и призрачно и обречено исчезнуть, и стано­вишься подобен слепцу, который не знает, что происхо­дит.
Корень всех явлений — ум чистый и совершенный, источник. Всё воспринимаемое — моя природа. Всё, что возникает — моя волшебная игра. Все слова и звуки вы­ражают только мой смысл. Тела-измерения, мудрость и достоинства будд, кармические склонности и тела су­ществ, всё, что только есть в живой и неживой вселенной, изначально есть природа ума чистого и совершенного.

(6. Глава о едином корне)
Внемли! Ум — это природа естественного состояния. Великое блаженство естественного недвой­ственного состояния, само запредельное форме, содержит все формы. Изначально, подобно пространству, запре­дельное рассудку, оно немыслимо, даже как «одно». Ум чи­стый и совершенный не исчислить и не указать. Однако явления, умом порождённые, многочисленны.
Я — изначально самосовершенен, я — самосовершен­ная первооснова всех будд. Я—природа творческой энер­гии, и я учу, что природа ума есть источник всего.
Тех, кого привлекает единство, я учу, что всё и вся со­брано воедино в природе ума чистого и совершенного — источника всего. Тех, кого привлекает множественность, я учу невыразимому многообразию, которое из меня воз­никает: это также моя сущность. Одно — моя первоосно­ва. Два — множество из меня возникших явлений. Чис­ла начинаются с одного и двух, но конец их неописуем. Невыразимое — первооснова всех явлений, которая еди­на. Одно — это источник, ум чистый и совершенный. Возникшие [из него] явления — двойственность.
[В этой природе] нет ничего несовершенного. Все дей­ствия легки, поскольку уже исполнены и совершены. «Одно совершенно» означает совершенство ума чистого и совершенного. «Два совершенны» означает совершен­ство его творений. «Всё совершенно» означает всеобщее совершенство. Благодаря учению о совершенстве одно­го входят в состояние просветления. Благодаря смыслу совершенства двойственности понимают, что всё возни­кающее является совершенным проявлением ума. Благодаря смыслу всеобщего совершенства всё делается совер­шенным. Состояние тех, кто не действуя так пребывает,—истинное бытие, просветлённая реальность. Помогая другим, они без усилий ведут их к счастью.

(7. Глава, которая объединяет множественность)
Внемли! Этот ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся — истинная природа всех явле­ний, изначально естественное состояние как оно есть. Практикующие дзогчен атийогу так понимают истин­ное состояние, запредельное действию: ум чистый и со­вершенный — первооснова всего и вся. Не исправляя его, видишь истинное состояние. С самого начала воззрение оставляется без созерцания, обет — без соблюдения, а способность духовного действия — без стремления к ней. Оставляя всё как есть, [практикующий атийогу] есте­ственно пребывает в истинном состоянии.
Четверичное деление ануйоги таково: узнавание чи­стой сущности реальности без постепенного самопорож­дения в облике божества соответствует саттвайоге; ис­полнение мандалы, с опорой лишь на первооснову, не уделяя внимания «методу и мудрости-праджне», соответствует знанию махайоги; пере­живание реальности того, что у всего воспринимаемого отсутствует собственная сущность — ануйоге; воззре­ние, согласно которому измерение пустоты — это причина всего воспринимаемого, а мудрость — следствие, со­ответствует атийоге.
Четверичное деление атийоги таково: ум чистый и совершенный, запредельный принятию и отвержению, соответствует саттвайоге; ум чистый и совершенный, запредельный усилию и практике, — махайоге; ум чистый и совершенный, запредельный причине и следствию, — ануйоге; бытие, запредельное существованию и несуще­ствованию, утверждению и отрицанию — вот что я зову атийогой!
воззрение и поведение атийоги изначально [основаны на понимании того, что всё] есть проявление [всевышнего] источника, и, таким образом, не предполагают прохож­дения пути, достижения уровней просветления, созерцания воззрения.

В действительности, поскольку всё возникает из ума чистого и совершенного, то уму чистому и совершенно­му не нужно проходить путь, чтобы добраться до самого себя. Поскольку все уровни просветления — не что иное, как ум чистый и совершенный, то уму чистому и совер­шенному не нужно практиковать, чтобы достичь самого себя. Поскольку подлинный смысл всех обетов — ум чис­тый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно «соблюдать» самого себя. Поскольку подлинный смысл всякого созерцания — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно созерцать са­мого себя. Поскольку цель всех воззрений — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно нацеливаться на самого себя. Такие воззрение и поведение атийоги, не знающие усилий, действительно пробуж­дают знание самородной мудрости. Таков путь к глубо­чайшему знакомству со мной, всевышним источником, который лежит вне пределов опыта причинно-следствен­ных колесниц.

(8. Глава, которая объясняет, каким образом все воз­зрения относительно реальности возникли из неё)
Внемли! Сама сущность ума чистого и со­вершенного и есть основа основ всех явлений. Нерождён­ная, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий; запредельная прохождению пути, не знает отклонений; изначально самосовершенную, её не нужно искать. Од­нако, когда единый ум, чистый и совершенный, первоос­нова всего сущего, [видится] как множественность, воз­никают отклонения и препятствия.
Ум чистый и совершенный подобен пространству. В реальности природы ума, подобной пространству, нет ни воззрения для созерцания, ни обета для соблюдения, ни способности духовного действия для стремления к ней, ни мудрости для развития, ни уровней просветления для освоения, ни пути для прохождения, нет ни чего-то «тон­кого», ни двойственности для воссоединения, нет ника­кого прямого учения, помимо ума чистого и совершенно­го. Поскольку [ум чистый и совершенный] запределен утверждению и отрицанию, никакое тайное учение с ним не сравнится. Таково воззрение великого совершенства, ума чистого и совершенного.
Я доподлинно объясню тебе свою сущность: поскольку я запределен любому опыту, воззрение [на меня] не созер­цается. Пыта­ясь понять меня рассудком, не найдешь ничего, чтобы «увидеть». Так что не делай меня объектом воззрения, ос­тавь как есть, в естественном состоянии!
Поскольку в невыразимом нерождённом состоянии никогда не было разделения, нет нужды соблюдать обе­ты и нравственные заповеди. Поскольку первооснова изначально самосовершенна, не нужно усилий в практи­ке, чтобы её обрести. Поскольку у самородной мудрости нет препятствий, не нужно стремиться прояснить муд­рость чистого присутствия. Поскольку всё находится на моём [уровне], не нужно очищать [препятствия] ради до­стижения уровней просветления. Поскольку я объемлю всё, нет пути, который ведёт ко мне. Поскольку я изна­чально запределен двойственности субъекта и объекта, ничто нельзя определить как «нечто тонкое». Поскольку моя форма включает всё, двойственность никогда не су­ществовала. Поскольку я — изначальная самородная мудрость, ничем другим меня не подтвердить. Посколь­ку я — самое сердце всеобщего просветления, нет иных тайных наставлений.

Превосходя все утверждения и отрицания, я превыше всех явлений. Поскольку нет ничего, что не являлось бы мной, я превыше созерцания воззрения. Поскольку по­мимо меня нечего сохранять, я превыше соблюдения обе­та. Поскольку помимо меня нечего искать, я превыше стремления к способности духовного действия. Посколь­ку не существует никакого места вне меня, я превыше прохождения уровней просветления. Поскольку я никог­да не встречал препятствий, как самородная мудрость я превыше [всего]. Будучи нерождённой реальностью, как [истинная] «тонкая» реальность, я превыше всего. Посколь­ку помимо меня некуда идти, я превыше прохождения пу­тей. Поскольку всё сущее проявляется из меня, первоосно­вы просветления, я — превосходящая [всё] изначальная недвойственность. Поскольку утверждаю доподлинное знание самородной мудрости, я превыше [всего] как пря­мое и совершенное понимание писаний. Поскольку нич­то не существует отдельно от меня, я, проявляющий всё, превыше всего.
Непонимание меня — препятствие. Поиск чего-то по­мимо меня — отклонение. Препятствия бывают двух ви­дов: кармические и познавательные. Неспособность меня увидеть — кармическое препятствие, неспособность уз­нать — познавательное. Поскольку все воспринимаемые явления — природа ума чистого и совершенного, не знать меня и не узнавать — два вида препятствий; искать чего-то и пытаться достичь — отклонение.

(9. Глава об устранении изъянов — отклонений и препятствий)
Внемли! Я вбираю всё и поэтому зовусь «со­вершенство». Вот природа трёх тел-измерений: природа дхармакаи, это нерождённое, запредельное субъекту и объекту; природа самбхогакаи, это совершенное наслаждение всем, чего только можно желать; природа нирманакаи, это [способность] явить себя в любом облике, необходимом для передачи учения.
«Тайное порождение» [махайоги] состоит в тайном осу­ществлении трёх ступеней созерцания, о которых не зна­ют, что [уже] обладают ими.
В «тайном завершении» [ануйоги] различающая мудрость-праджня не является плодом трёх созерцаний: все воспринимаемые явления есть самое сердце праджни, возникающей из внутреннего созерцания. Поскольку с самого начала свой собственный чистый ум и есть боже­ство, все чувственные способности «тела ваджры» уже являются [совершенством] собственного состояния за пределами разделения воззрения и пове­дения, принятия и отвержения. Таково тайное внутрен­нее завершение.
Я, источник, есть великое совершен­ство, поскольку во мне нет ничего несовершенного. Три мои природы суть три качества ума чистого и совершен­ного великого совершенства. Таково тайное великое совер­шенство.