Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

[просто Соня]

Три состояния (трикайя)

Постижение присущей нам природы Будды, или полное Просветление, описывается на основе представления о Трех состояниях, или кайях. Эти три аспекта полностью просветленного опыта называются Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя и соотносятся с истинной природой нашего ума.
Пустотное качество ума соотносится с Дхармакайей. Присущая ему ясность соотносится с Самбхогакайей, а способность быть источником любых проявлений – с Нирманакайей. Эти качества, выражающие основополагающую природу ума, называются природой Будды, что по-другому звучит как «воплощение Трех состояний».
Дхармакайя, или абсолютный аспект ума, описывается различными способами. Традиционно упоминается двадцать один безупречный аспект Дхармакайи, что представляет собой состояние ума, неподверженное изменению или ухудшению. Среди этих аспектов есть всепронизывающее качество Дхармакайи – она охватывает и сансару, и нирвану. У нее также присутствует качество постоянства – Дхармакайя выходит за пределы понятия о форме и вообще каких-либо ограничивающих характеристик. Она никогда не возникала и никогда не исчезнет. Дхармакайя выходит за рамки двойственных представлений и концепций, ей не свойственна высота, низость, счастье, печаль или какие-либо изменения. Таковы попытки описать неизменную природу Дхармакайи, не подверженную упадку, истощению или ухудшению.

Говорится, что ум по своей сути пуст, его природа – ясность. Третье качество ума – безграничность. В нашем состоянии это переживается как эмоции, мысли, идеи, ощущения удовольствия или боли. Они беспрепятственно возникают в уме и на непросветленном уровне являются его безграничными проявлениями. С просветленной точки зрения беспрепятственные проявления обозначаются как Нирманакайя: проявление Просветления в физической форме в физическом мире. Встречаются различные описания уровней и аспектов этого явления. Например, можно говорить о наивысших Нирманакайях, таких как полностью просветленный Будда Шакьямуни.

Просветленное воплощение в теле не бывает результатом намеренного «действия» со стороны природы Будды или решения «сейчас я пошлю излучение в этот мир и проявлюсь в определенной форме». Скорее это происходит спонтанно, так распространяется свет солнца, которое не издает указы и не обдумывает дела. Солнце просто есть, и оно светит. Как и Дхармакайя, и Самобхогакайя. Они посылают излучения, и эти излучения и есть Нирманакайя.

Четыре Дхармы Гампопы

Первая Дхарма: Ум обращается к Учению
Вторая Дхарма: Учение становится путем
Заинтересовавшись поучениями, мы переходим ко второй из четырех Дхарм: Учение становится нашим образом жизни, нашим путем. Мы понимаем, что состояние Будды – это всеведение, вездесущность и безграничные способности.

Развитие сочувствия

Альтруистический настрой означает «давать (и) брать» (gtong len ). Мы размышляем так: я только один, а существ во вселенной бесконечное множество. Разве это не достойная цель: освободить от страданий всех без исключения, взяв на себя боль каждого из существ во вселенной? Мы решаем принять все страдания (даже те, что только зарождаются или грядут в будущем), забрать их у существ вместе со всеми причинами, породившими их. Одновременно мы посылаем существам все хорошие качества – счастье, здоровье, богатство и возможность прожить долгую жизнь. Суть медитации в том, что мы охотно отдаем все хорошее. Так мы меняем привычку привязываться к тому, что хотим иметь сами, и не обращать внимания на других. В нас развивается способность глубокого сопереживания. Метод «давать и брать» наиболее эффективен для развития мотивации Бодхисаттвы. Зарождение такого вида сочувствия приводит ко второму более глубокому постижению: и «я», проявляющее сочувствие, и объект сочувствия, и само сочувствие в определенном смысле иллюзорны. Мы видим, что эти три аспекта относятся к обусловленной, не абсолютной реальности. У них нет самостоятельной сущности, это просто иллюзии, создающие видимость двойственности. Восприятие этих иллюзий и, таким образом, понимание истинной пустоты всех явлений и переживаний мы называем «сочувствием в отношении явлений». Это главный путь практики Махаяны.
Из второго вида сочувствия развивается третий – «безотносительное сочувствие» (тиб. dmigs med snying rje ). Нас более не интересуют отношения субъект-объект. Это абсолютное переживание ведет к Просветлению. Все три уровня сочувствия связаны между собой. Начиная с базового уровня, мы будем развивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем существам и, без сомнения, заложим основу пути, ведущего нас прямо к Просветлению.

Третья Дхарма: Следование по пути рассеивает запутанность

Третья Дхарма Гампопы гласит, что с продвижением по пути наша запутанность рассеивается. Главная тема этих поучений – переживание пустотности как постижение абсолютной природы ума. Медитация приводит нас к пониманию, что ум и все переживания, которые он проецирует, в основе своей нереальны: они существуют в зависимости от условий, но не в абсолютном смысле. Постижение пустоты известно как абсолютная Бодхичитта.
Ум можно сравнить с океаном: он по своей сути пуст, не имеет ограничивающих характеристик и абсолютной реальности. Однако этот пустой ум создает проекции, то есть весь явленный мир. Составляющие наших переживаний – форма, звук, вкус, прикосновение, запах и мысли – подобны волнам на поверхности океана. Рождающееся в медитации понимание пустотности природы ума само собой приводит к осознанию, что проекции ума тоже пусты по своей сути. Они, как волны, поднимающиеся над поверхностью океана и растворяющиеся в нем. Как океан и волны, ум и его проекции неразделимы.
Непонимание, что ум по своей сути пуст, не позволяет нам соотнести эту идею с миром явлений, в котором сами существуем. Для примера рассмотрим собственное физическое тело. В период бодрствования мы чрезвычайно привязаны к нему. Оно видится нам как нечто реальное, обладающее независимым существованием. Но во время сна мы пребываем в различных телах и переживаем самые разные состояния. Наше существование в явленном мире полностью подобно этому «бесплотному телу» во сне. Мы чувствуем запах и прикосновение, видим, слышим, думаем и общаемся, переживая таким образом вселенную во всей ее полноте. После пробуждения становится очевидным, что вселенная, возникшая в нашем сне, не имеет никакой абсолютной реальности. Ее не найти ни во внешнем мире, ни в комнате, где мы спим, ни внутри нашего тела – ее нигде нельзя обнаружить. Когда сон заканчивается, его «реальность» просто исчезает. Эта «реальность» была всего лишь проекцией ума, и на примере состояния сна это становится очевидно. Нам нужно осознать, что наши переживания во время бодрствования имеют эту же природу и происходят благодаря тем же процессам.
Достигшие постижения Махасиддхи – такие как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, – были способны демонстрировать чудеса в рамках этого мира явлений. Такие способности основаны на постижении пустотности всего явленного мира, который не что иное, как проекция ума. Такое постижение позволило им показывать чудеса и по-настоящему изменять мир. Глубокие преобразования невозможны, пока наш ум продолжает цепляться за реальность и постоянство всех переживаний.

Наше физическое существование закончится смертью, когда исчерпается карма, задающая направление этому физическому существованию. Во время умирания происходит окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто оказывается отброшенным. Наше сознание продолжает двигаться дальше, и ум погружается в переживания бардо. В посмертном состоянии вселенная проявляется для нас совсем по-другому. Хотя ум лишен физической основы, он может видеть, слышать, чувствовать запах, вкус и прикосновение, может думать и воспринимать точно так же, как мы делаем это сейчас. В бардо возможно лишь состояние сознания, но ум продолжает следовать своим привычкам и проявлять себя в соответствии с заданными моделями. После физической смерти мы по-прежнему убеждены в том, что все переживания имеют абсолютную реальность, а все происходящее в бардо напоминает наши переживания в течение дня и ночи.
Наши повседневные переживания так же иллюзорны, как игра воображения. Они подобны отражениям, миражу, радуге в небе или сиянию луны на глади воды. Все наши переживания обусловлены и на абсолютном уровне нереальны.
Мы постигаем третью Дхарму Гампопы, когда, во первых, рассеиваем запутанность относительно природы ума и постигаем его пустоту, и, во вторых, осознаем иллюзорную природу всех явлений. Тогда путь рассеивает запутанность.

Четвертая Дхарма: запутанность проявляется как изначальная мудрость

Это основополагающее преобразование происходит на уровне ануттара-йога-тантры – наивысшем из четырех уровней поучений Ваджраяны. Для преобразования дискурсивного осознавания в просветленное используется все богатство приемов, доступных в Ваджраяне.
Степень привязанности к собственному физическому телу как к чему-то вечному, чистому и реальному, очень высока. Но тело не вечно и состоит из бесчисленных нечистых, разлагающихся веществ. Оно реально лишь на обусловленном уровне. Привычное и инстинктивное цепляние за тело препятствует проявлению изначальной мудрости. Мы должны прийти к пониманию, что наше тело – проявление, не имеющее самостоятельной сущности. Основанное на проекциях ума, оно представляет собой суть аспекта сознания, связанного с формой. Пока мы не постигли этого, преобразование запутанности в изначальную мудрость не произойдет.
В тантрических практиках преобразование тела в чистую форму происходит посредством медитации, которая ведет к отождествлению с чистой или просветленной формой, например, Ченрези – Бодхисаттвы сочувствия. Здесь вместо сосредоточенности на собственном теле мы отождествляемся с чистой формой и помним, что Йидам – это чистое проявление, без примеси телесности. В медитации мы полностью отождествляемся с этой формой, пустой по своей природе, лишенной материальности, не имеющей собственной природы или абсолютной реальности, выходящей за рамки ее чистого проявления. Это переживание называется союзом формы и пустоты.

Преобразование основано на понимании, что все наши переживания являются субъективными проекциями ума. Поэтому решающее значение имеет наше отношение ко всему: меняя отношение, мы меняем наши переживания. Медитация делает трансформацию возможной. Трансформация проявляется особенно ярко, когда мы сосредотачиваемся на просветленной форме, например, на Бодхисаттве Сочувствия. Сам по себе образ Ченрези – истинное выражение просветленного сочувствия. Это не выдумка. В действительности есть просветленное существо, передающее благословение и постижение. Должны сойтись определенные условия, чтобы это стало нашим опытом. Здесь сравнением служит фотосъемка. Мы вставляем пленку в фотоаппарат, направляем его на того, кого хотим снять, и делаем снимок. Образ человека попадает на пленку, которая проявляется, и получается его фотография. Нечто похожее происходит, когда мы медитируем на просветленную форму. Есть «внешнее» выражение, именуемое Ченрези. Благодаря усилиям, приложенным в медитации, мы начинаем отождествляться с этой чистой формой, доверять ей и постигать подлинное сочувствие и состояние осознанности, которое представляет собой Ченрези. Таким образом, мы можем стать «копией» Йидама и получить благословение Бодхисаттвы сочувствия. Этот первый аспект преобразования запутанности в изначальную мудрость основывается на том, что мы медитируем на наше собственное тело как на просветленную форму.

Второй аспект преобразования затрагивает нашу речь. Хотя речь можно считать чем-то невещественным, просто появляющимся и исчезающим, мы в действительности относимся к ней как к чему-то реальному. Речь имеет такую силу, потому что мы испытываем большую привязанность к тому, что говорим и слышим. Простые слова, лишенные абсолютной реальности, могут определять наше переживание счастья или страдания. Мы создаем удовольствие и боль на основе базового цепляния за звук и речь.
На Алмазном пути мантра, которую мы сосредоточенно повторяем, является просветленным звуком, речью Йидама – союзом звука и пустоты. Мантрам не присуща отдельная реальность, они суть проявления чистого звука, которые переживаются неразрывно с его пустотностью. Благодаря мантрам мы больше не цепляемся за реальность речи и звуков, встречающихся в жизни, но переживаем их как пустые в своей сути. Так запутанность, присущая нашей речи, преобразуется в просветленную мудрость.

Поначалу союз звука и пустоты для нас – просто идея о том, какой должна быть наша медитация. Постоянное применение превратит ее в опыт. Как всегда, в практике крайне важно наше отношение. Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях. Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.
Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты. Это и есть Махамудра.
Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

[просто Соня]

Практика медитации

Мы начинаем с того, что представляем высокую гору. Перед вами чуть выше в небесах появляется ваш Лама в виде любого Йидама, в той форме, к которой вы испытываете наибольшее доверие. Медитируйте на него. Именно в этой практике особенно эффективно представлять Ламу как Ченрези – эта форма воплощает любовь и сочувствие. Ощутите его как суть всех Будд.
Далее представляйте, что из сердца Ченрези исходят лучи света. Они касаются вас, очищая последствия всех вредных действий, а также омрачения тела, речи и ума. В тот же миг вы перерождаетесь в Девачене – Чистой стране Великого блаженства. Теперь, благодаря обретенным в медитации силам и способностям, ваше сердце само излучает свет. Лучи касаются всех существ, очищают их страдания, вредные действия и омрачения. Теперь они тоже рождаются в Чистой стране и становятся счастливцами, достигшими полного Просветления. В это миг вы можете представлять себя и остальных существ в форме Ченрези.

Вопрос: Что делать, если трудно представить образ в медитации? И как долго вы обычно выполняете эту медитацию?
Ответ: Не стоит волноваться, если вы не представляете ясные образы. На самом деле это очень сложно. Лучшим помощником для вас будет сила решимости. Взрастите в себе твердое убеждение, что все возникает именно так, как это описано.
Хорошо уделять этой практике любое количество времени. Но независимо от продолжительности, главной целью вашей медитации должно быть развитие сочувствия и любви ко всем чувствующим существам.

Распознавание

Третья скандха – это распознавание. Здесь имеется в виду, что мы цепляемся за признаки, что подобно прилипанию к сансаре, как к чему-то реальному и постоянному. Само по себе ощущение является прямым, непосредственным переживанием. Цепляние за объект возникает лишь в следующее мгновение. Именно это и есть третья скандха .
В третьей скандхе выделяют два аспекта. Первый – это цепляние за свойства объектов, то есть опознание объекта. Второй аспект – это цепляние за его признаки на уровне концепций. Это связано с проведением различий между объектами, когда мы говорим: «Это мужчина. Это женщина». Можно понять объект через его обозначение или, с другой стороны, понять этот объект по его признакам, даже не зная его названия.
Наконец, есть еще неизмеримое распознавание, начинающееся с распознавания «бесконечности пространства» и расширяющееся до восприятия Будды. Это неограниченное распознавание всех ситуаций в шести мирах. Всезнание Будды охватывает все, что связано с каждым из чувствующих существ, включая их мысли и прошлые жизни.

Ментальные факторы

Четвертая скандха относится к виду активности, происходящей в уме, то есть к мыслям. Затем можно выделить пять состояний ума, являющихся определяющими по отношению к объекту: устремление, интерес, внимательность, медитативное сосредоточение (самадхи ) и высшее знание. Первое – устремление – направляет наше усердие на воплощение любого желаемого замысла. Благодаря очень мощной устремленности при совершении любых действий, позитивных или негативных, наше усердие усиливается. Следующий определяющий аспект – интерес – означает, что мы придерживаемся определенных вещей или действий, которые нужно совершить, и не позволяем «увести» наш ум в сторону. Третий аспект – внимательность – связан с тем, что ум не отвлекается и не забывает свою ближайшую цель. Медитативное сосредоточение, или самадхи (четвертый аспект), – это однонаправленная концентрация ума на исследуемом им объекте. Она поддерживает знание. Высшее знание , пятый определяющий ментальный фактор, есть открытие и полное развитие понимания всех исследуемых явлений.

Затем следует невозмутимость . Вас не захватывают мешающие эмоции: желание, ненависть и глупость, наоборот, вы покоитесь в естественном состоянии ума. Мешающие эмоции не могут возникнуть, когда ум умиротворен.
Затем непривязанность . Умственное качество, избавляющее от привязанности к существованию и событиям в сансаре. Такой взгляд ограждает нас от ошибочного поведения.
Последним одиннадцатым положительным ментальным событием является усердие.

Вопрос: Если говорить о отсутствии ненависти, значит ли это, что на причиненный нам вред мы просто не обращаем внимания?
Ответ: Если на вас напал враг, оградите себя от причинения вреда. А когда ситуация закончилась, не думайте: «Это мой враг». Размышляйте о сочувствии и поймите, что этот человек действовал из неведения. Вы знакомы с Дхармой, а он – нет, поэтому медитируйте, развивайте сочувствие, а не цепляйтесь за мысль о том, что этот человек – ваш враг, сделавший вам что-то плохое. А сейчас мы снова прервем нашу беседу о пяти скандхах и обратимся к медитации, которую дал Карма Чагме Ринпоче.

Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?
Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «Давать и брать» (gtong len ).
... превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. ... Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.
В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Вторая мешающая эмоция – желание , то есть цепляние за распадающиеся «скопления». Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.
Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания : вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования . Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи . Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за «я» не было устранено.
Четвертая мешающая эмоция – гордость , когда вы смотрите на других свысока и думаете так: «Я замечательный», «Я выделяюсь среди других», «Я обладаю великолепными качествами». говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.
..Шестая – взгляд . мы обсуждаем только неверные взгляды.
Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц , или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.
Второй тип – это крайние взгляды : вы считаете, что «я», или скандхи , существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.
Далее есть два типа «возвеличивания» – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них . Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.

Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх , они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.
Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.
вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает. Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.
Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий. Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.

[просто Соня]

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.
Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Расскажите подробнее о доверии.
Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.
Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны : «Это же Ваджраяна!» Исследование очень важно, Из него возникает доверие.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?
Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”».

Если испытываете привязанность к жизни,
Вы не посвятили себя Дхарме.
Если испытываете привязанность к сансаре,
Вы не отреклись от всего.
Если испытываете привязанность
к получению выгоды,
У вас нет Бодхичитты.
Где есть цепляние,
Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?
Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.
Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

***
Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия».
Если с малолетства усердно учиться в школе, то позже, скорее всего, найдется хорошая работа. Если вы учитесь действительно хорошо, то и результаты будут соответствующими. Логично предположить, что следствием правильного использования нашей жизни станет благополучие в будущих жизнях, хотя это, может быть, и сложно увидеть. Добрые намерения и желание приносить пользу другим станут причиной хорошей кармы.
Будда сказал: «Наши намерения – это лучший способ проявлять доброту к самим себе». Положительные мысли и действия, направленные на других, улучшают нашу ситуацию из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не достигнем состояния Будды.

***
В данной конкретной системе пятым омрачением считается сомнение. сомнение, относящееся к глупости, – одна из «главных» эмоций.
Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».
Четырнадцатая – леность . Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.
Незаинтересованность. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.
Следующая мешающая эмоция – это забывчивость : неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. например, когда вы ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете или даже на смысле этого.
Семнадцатая – это неосознанность . Её называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом.
Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью , которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть, и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.
Также существует волнение , проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы не способны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ .
И наконец, рассеянность . Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.

Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?
Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальными, то скатываетесь к неправильному взгляду.
...
Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, скорее вы начинаете их лучше осознавать.

В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам, и ламы подтвердили правдивость рассказов.
Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. ...В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране. Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда.

[просто Соня]

Сознание

Пятая скандха – сознание – характеризуется ясностью и осведомленностью.
Каждый из органов чувств порождает соответствующее сознание. В первое мгновение контакта какой-либо орган чувств воспринимает объект, но сам не в состоянии его узнать. Именно это и есть функция сознания: закрепиться на объекте в следующее мгновение после произошедшего контакта. Без соответствующего органа чувств не будет и сознания. Но именно сознание проделывает всю работу. Вот почему его называют, например, «зрительное сознание». Под этим термином подразумевается основополагающее сознание, которое узнает объект, воспринимаемый глазами. За первым мгновением контакта звука с ухом следует второе мгновение, когда слуховое сознание узнает о восприятии звука. Когда при помощи носа происходит контакт с запахом, основополагающее сознание схватывает объект и распознает его в следующее мгновение – это и есть обонятельное сознание. Точно так же после контакта языка с объектом, который можно попробовать на вкус, сознание в следующее мгновение после этого контакта может схватить и распознать его. Так же и с телом: после контакта с телом сознание в следующее (второе) мгновение может понять, является это ощущение приятным или нет, и так далее. В конце концов, после того как ментальное сознание воспримет какое-либо ментальное явление, основополагающее сознание способно схватить и понять его. Оно может распознать любую ситуацию в уме – счастье, страдание и прочее.
При поддержке базового сознания запутанный ум утверждает собственное видение своего «я», гордость (когда мы думаем «я»), привязанность к «я» и неведение. Ум, охваченный этими четырьмя мешающими эмоциями, называют умом, омраченным эмоциями. Всем существам свойственен этот вид сознания за исключением тех, кто уже достиг уровней постижения Бодхисаттвы.
...Наконец, восьмое сознание – это сознание всеобщей основы. В ясном осознавании – основе ума – возникает все, что есть в шести мирах: места, внешние объекты, тела, в которых мы живем.
Мы изучаем пять скандх , чтобы разрушить нашу мощную привязанность к эго, содержащемуся в этих скандхах . Мы склонны отождествляться с той или иной скандхой : «моя физическая форма», «мои ощущения» и так далее. Перечисление всех составляющих скандх частей помогает их искоренить. На Великом пути мы работаем, чтобы устранить привязанность к телу, речи и уму. Хотя мы думаем «это мое тело, моя речь и мой ум», это не так, такие мысли – всего лишь омрачения. Понимая это, мы изучаем мешающие эмоции и то, как функционирует каждый из пятидесяти одного ментальных факторов. Мы наблюдаем за умом и видим, какие положительные и отрицательные мысли у нас возникают. Поскольку понимание функционирования сознания играет решающую роль в практике медитации, нам важно узнать термины, относящиеся к скандхам .
Представление о пяти скандхах , а точнее, об их преобразовании, получает дальнейшее развитие в рамках Алмазного пути как пути средств. Способность распознавать пять скандх облегчает их преобразование. Нечистые скандхи в их чистом проявлении – это Будды пяти семейств. Посредством изучения пяти скандх наше понимание Дхармы и пути Тайной мантры будет постепенно развиваться.

Существует множество отличающихся друг от друга философских точек зрения, и необязательно одна из них верна, а другая ошибочна. Важно то, что Учение углубляет ваше понимание и приносит пользу уму. Есть много способов объяснить реальность в соответствии с разными уровнями понимания.

Вопрос: Имеют ли пять скандх отношение к представлениям о мандале?
Ответ: Существует очень близкая связь. Скандхи представляют собой нечистый аспект всех явлений. Когда они очищаются, то предстают перед нами как мандала, в которой мы видим пять Будд и пять мудростей. Знаменитое поучение Миларепы гласит, что нечистый аспект мира – это пять скандх , а его чистый аспект – пять Будд; нечистый аспект – это пять мешающих эмоций, чистый аспект – пять мудростей.
В рамках Колесницы Тайной мантры важна символика и ее смысл. Символ – это пример (скажем, мандалы и тханковая живопись (thang ka). Смысл – это то, что переживается во время практики. Достижение состояния Будды в действительности соотносится с нашим очищенным потоком существования. Следуя примеру символического преобразования, мы приходим к Освобождению.
Поучения о пяти скандхах разрушают прилипание к эго, которое рассматривается как синоним сознания, омраченного мешающими эмоциями. Все поучения Дхармы – лекарства от прилипания к эго. Привязанность к «я» становится все сильнее, в ней коренится главная причина наших неимоверных страданий и несчастий. И наоборот, переживание покоя и счастья зависит от того, насколько уменьшилось прилипание к «я».
Тилопа, что не сами явления служат причиной зависимости от сансары, а наша привязанность к ним удерживает нас в сансаре, и именно ее нужно отсечь. На внешнем уровне привязанность к впечатлениям, поступающим от органов чувств, а на внутреннем уровне эго, все больше погружают нас в сансарическое существование. Жизнь улучшается настолько, насколько мы можем уменьшить свою привязанность: нам становится легче медитировать. Постепенно мы сами высвобождаем себя из цикла существования и страдания.

Практика медитации

Представьте, что лучи света исходят из сердечного центра Ченрези, касаются вашего сердца и ведут вас в Чистую страну под названием Девачен. После этого свет излучается из вашего сердца и достигает всех существ во вселенной, указывая им путь в Девачен. Без отвлечений медитируйте на великое сочувствие.
всех пяти скандх сосредоточьтесь на скандхе сознания. Медитируйте без отвлечений на ясное осознавание ума. Ум пустотен по своей сути, безграничен по своей природе, а ясность – это его выражение.

Справочная информация о пяти скандхах

IV. МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

А. Пять всепроникающих состояний ума
1. намерение (тиб. sems pa )
2. сосредоточение (тиб. yid la byed pa )
3. контакт (тиб. reg pa )
4. ощущение (тиб. tshor ba )
5. распознавание (тиб. ’du shes )

Б. Пять определяющих состояний ума
6. устремление (dun pa )
7. интерес (mos pa )
8. внимательность (dran pa )
9. медитативное сосредоточение (самадхи) (ting nge ’dzin )
10. высшее знание

Глоссарий

Безграничность – одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения. «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».
Бхуми «почва». Десять бхуми – это:
1. Совершенно радостная
2. Незапятнанная
3. Озаряющая
4. Сияющая
5. Труднодостижимая
6. Ясно проявленная
7. Далекого продвижения
8. Незыблемая
9. Превосходной мудрости
10. Облако Дхармы
Благородный Восьмеричный Путь ...
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное медитативное сосредоточение
Дискурсивное сознание (тиб. rnam par shes pa ) – «способность ума распознавать нечто внешнее как объект». Это наше обычное сознание. Пятая скандха .
Дордже – «нечто неуязвимое, то, что может рассечь что угодно». Слово «ваджра» соотносится со словами «молния» и «алмаз».
Дордже Семпа «Тот, чья сущность подобна алмазу», он является очищающей силой всех Будд. Медитация на Ваджрасаттву – одна из четырех Предварительных практик – включает в себя признание всех наших неумелых, приносящих вред действий и неправильного отношения; она нацелена на устранение привычных тенденций, из которых они возникают.
Дхармакайя – одно из Трех просветленных состояний, или тел Будды (Состояние истины). Оно «является абсолютной истиной» и выражается как присущая уму пустотность. Оно не имеет формы и отличается от любой активности, но проявляет Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя), для того чтобы исполнять желания чувствующих существ.
Изначальная мудрость – высшее знание, неотъемлемо присущее уму с безначальных времен.
Йи (тиб. yid ) – одно из слов, обозначающих «ум». Здесь оно указывает на «охваченное страстями, смятенное сознание», которое считается седьмым сознанием из восьми.
Йидам – мужской или женский образ, используемый в медитации и олицетворяющий собой особый аспект Просветления.
Лама ... означает «наивысшая мать», ссылаясь на сочувствие, которое мать испытывает к своему единственному ребенку.)
Мантра – выражение Просветления на уровне звука. Ее повторение вслух считается «высшим звуком или речью». «Речь Йидама олицетворяет собой союз звука и пустоты».
Ментальные факторы – четвертая скандха ; сочетание шаблонов в нашем уме, которые обычно выливаются в действия (карма).
Мешающие эмоции (klesa) – противоречивые эмоции, которые служат причиной всех несчастий нашего существования. Обычно выделяют три эмоции: желание-привязанность, отвращение и неясность, или безразличие.
Нирманакайя Состояния излучения:
1. Проявление в виде навыка, профессии или художественного таланта;
2. Проявление в виде внешне обычного существа, обладающего особыми возможностями помогать другим (см. Тулку );
3. Проявление в виде Будды, как, например, исторического Будды Шакьямуни, родившегося и совершающего свою активность в этом мире.
В любой форме Нирманакайя представляет собой «способность ума к безграничному проявлению».
Омрачения – омрачения скрывают от нас истинную природу ума. В этом тексте говорится о четырех уровнях омрачений:
1. Омрачение базового неведения – «ум не видит сам себя, он не может напрямую осознавать свою собственную природу».
2. Омрачение привычных тенденций – в силу неведения в уме развивается «привычка переживать реальность на основе понятий субъект и объект».
3. Омрачение мешающих эмоций. при столкновении с этими двойственными проекциями ум реагирует, проявляя привязанность, отвращение и запутанность.
4. Кармическое омрачение – мешающие эмоции порождают реакции на уровне тела, речи и ума, в результате чего они становятся привычками, что имеет дальнейшие последствия.
Просветление – полное Просветление есть состояние Постижения, когда устранены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности. его называют «воплощением трех Состояний (кайя)»
Пять путей
3. Путь видения (тиб. mthong lam ) – первый уровень постижения Бодхисаттвы. «Обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть природу ума».
4. Путь медитации (тиб. sgom lam ) – вместе с предыдущим соответствует десяти ступеням постижения Бодхисаттвы.
5. Путь без обучения (тиб. mi slob pa’i lam ) – состояние Будды.
Самбхогакайя – ум, как ясный свет. (Состояние радости). Выступая как пример достижения цели, оно происходит из Состояния истины и приносит благо всем существам, идущим по пути. Только Бодхисаттвам доступно восприятие существ в Состоянии радости.
Сангье тибетское слово, обозначающее Будду. Оно сочетает в себе идею о полном очищении (санг) и раскрытии (гье) (это относится к всезнанию).
Совершенная радость – первый уровень постижения Бодхисаттвы.
Сочувствие – на Великом пути выделяют три уровня сочувствия:
..3. Безотносительное или безобъектное сочувствие.
Союз формы и пустоты – одно из особых значений этого важного понятия относится к медитационному опыту восприятия «явной, но никоим образом нематериальной формы», выражающей Просветление, например, Бодхисаттвы Авалокитешвары.
Страдание – описывается три типа страданий:
1. Вездесущее основополагающее страдание – «страдание, вызванное лишь тем, что мы живем»
2. Страдание изменения
3. Страдание страдания
Тантры (санскр.) (тиб. rgyud ) – коренные тексты Алмазного пути, которые приписывают Будде Шакьямуни и его различным проявлениям. В каждом из них обычно содержится описание мандалы и практики, которые связаны с каким-либо просветленным существом. Слово «тантра» буквально означает «нить» или «продолжительность».
Тара (тиб. sgrol ma ) – Бодхисаттва сочувствия в женской форме; особенно известна благодаря своей способности защищать всех, кто к ней обращается за помощью, и спасать их от страданий, страхов и опасностей.
Татхагата-гарбха – семя Просветления, потенциал Будды в каждом живом существе.
Тигле – бинду, «капля» или «сфера».
1. Сферы или точки света, которые проявляются в уме на определенных этапах переживания бардо;
2. Красное и белое тигле как творческая энергия тела, контроль над которой, обретаемый в ходе йогических практик, может привести к устойчивому переживанию блаженства.
Умиротворение (zhi ba ) – синоним нирваны.
Фаза завершения в медитации – стадия завершения или растворения в медитации, когда мы растворяем то, что было представлено в уме, и он покоится в пустотности – своей истинной природе.
Фаза построения в медитации – фаза в медитациях уровня Ваджраяны, в которой практикующий создает и поддерживает образ Йидама.
Ченрези – Бодхисаттва сочувствия.
Четыре Дхармы Гампопы – «краткий обзор всего Пути» к Просветлению:
Ум обращается к Дхарме;
Дхарма становится Путем;
Следование по Пути рассеивает запутанность;
Запутанность проявляется как изначальная мудрость.
Чистая страна – это поле активности какого-либо Будды, сфера, где чувствующие существа обретают зрелость на пути к Просветлению.
Шинэ – медитация успокоения, которая приводит ум в равновесие.
Ясность (тиб. gsal ba ) – одно из трех присущих уму качеств. Другие два – это пустотность и безграничность. Ясность соотносится с Состоянием радости (Самбхогакайя) как аспектом Просветления и является «присущей уму способностью переживать все явления».

Примечания
Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. В частности, санскритское слово «karuna » мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (mudita ).

[просто Соня]

Три состояния (трикайя)

Постижение присущей нам природы Будды, или полное Просветление, описывается на основе представления о Трех состояниях, или кайях. Эти три аспекта полностью просветленного опыта называются Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя и соотносятся с истинной природой нашего ума.
Пустотное качество ума соотносится с Дхармакайей. Присущая ему ясность соотносится с Самбхогакайей, а способность быть источником любых проявлений – с Нирманакайей. Эти качества, выражающие основополагающую природу ума, называются природой Будды, что по-другому звучит как «воплощение Трех состояний».
Дхармакайя, или абсолютный аспект ума, описывается различными способами. Традиционно упоминается двадцать один безупречный аспект Дхармакайи, что представляет собой состояние ума, неподверженное изменению или ухудшению. Среди этих аспектов есть всепронизывающее качество Дхармакайи – она охватывает и сансару, и нирвану. У нее также присутствует качество постоянства – Дхармакайя выходит за пределы понятия о форме и вообще каких-либо ограничивающих характеристик. Она никогда не возникала и никогда не исчезнет. Дхармакайя выходит за рамки двойственных представлений и концепций, ей не свойственна высота, низость, счастье, печаль или какие-либо изменения. Таковы попытки описать неизменную природу Дхармакайи, не подверженную упадку, истощению или ухудшению.

Говорится, что ум по своей сути пуст, его природа – ясность. Третье качество ума – безграничность. В нашем состоянии это переживается как эмоции, мысли, идеи, ощущения удовольствия или боли. Они беспрепятственно возникают в уме и на непросветленном уровне являются его безграничными проявлениями. С просветленной точки зрения беспрепятственные проявления обозначаются как Нирманакайя: проявление Просветления в физической форме в физическом мире. Встречаются различные описания уровней и аспектов этого явления. Например, можно говорить о наивысших Нирманакайях, таких как полностью просветленный Будда Шакьямуни.

Просветленное воплощение в теле не бывает результатом намеренного «действия» со стороны природы Будды или решения «сейчас я пошлю излучение в этот мир и проявлюсь в определенной форме». Скорее это происходит спонтанно, так распространяется свет солнца, которое не издает указы и не обдумывает дела. Солнце просто есть, и оно светит. Как и Дхармакайя, и Самобхогакайя. Они посылают излучения, и эти излучения и есть Нирманакайя.

Четыре Дхармы Гампопы

Первая Дхарма: Ум обращается к Учению
Вторая Дхарма: Учение становится путем
Заинтересовавшись поучениями, мы переходим ко второй из четырех Дхарм: Учение становится нашим образом жизни, нашим путем. Мы понимаем, что состояние Будды – это всеведение, вездесущность и безграничные способности.

Развитие сочувствия

Альтруистический настрой означает «давать (и) брать» (gtong len ). Мы размышляем так: я только один, а существ во вселенной бесконечное множество. Разве это не достойная цель: освободить от страданий всех без исключения, взяв на себя боль каждого из существ во вселенной? Мы решаем принять все страдания (даже те, что только зарождаются или грядут в будущем), забрать их у существ вместе со всеми причинами, породившими их. Одновременно мы посылаем существам все хорошие качества – счастье, здоровье, богатство и возможность прожить долгую жизнь. Суть медитации в том, что мы охотно отдаем все хорошее. Так мы меняем привычку привязываться к тому, что хотим иметь сами, и не обращать внимания на других. В нас развивается способность глубокого сопереживания. Метод «давать и брать» наиболее эффективен для развития мотивации Бодхисаттвы. Зарождение такого вида сочувствия приводит ко второму более глубокому постижению: и «я», проявляющее сочувствие, и объект сочувствия, и само сочувствие в определенном смысле иллюзорны. Мы видим, что эти три аспекта относятся к обусловленной, не абсолютной реальности. У них нет самостоятельной сущности, это просто иллюзии, создающие видимость двойственности. Восприятие этих иллюзий и, таким образом, понимание истинной пустоты всех явлений и переживаний мы называем «сочувствием в отношении явлений». Это главный путь практики Махаяны.
Из второго вида сочувствия развивается третий – «безотносительное сочувствие» (тиб. dmigs med snying rje ). Нас более не интересуют отношения субъект-объект. Это абсолютное переживание ведет к Просветлению. Все три уровня сочувствия связаны между собой. Начиная с базового уровня, мы будем развивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем существам и, без сомнения, заложим основу пути, ведущего нас прямо к Просветлению.

Третья Дхарма: Следование по пути рассеивает запутанность

Третья Дхарма Гампопы гласит, что с продвижением по пути наша запутанность рассеивается. Главная тема этих поучений – переживание пустотности как постижение абсолютной природы ума. Медитация приводит нас к пониманию, что ум и все переживания, которые он проецирует, в основе своей нереальны: они существуют в зависимости от условий, но не в абсолютном смысле. Постижение пустоты известно как абсолютная Бодхичитта.
Ум можно сравнить с океаном: он по своей сути пуст, не имеет ограничивающих характеристик и абсолютной реальности. Однако этот пустой ум создает проекции, то есть весь явленный мир. Составляющие наших переживаний – форма, звук, вкус, прикосновение, запах и мысли – подобны волнам на поверхности океана. Рождающееся в медитации понимание пустотности природы ума само собой приводит к осознанию, что проекции ума тоже пусты по своей сути. Они, как волны, поднимающиеся над поверхностью океана и растворяющиеся в нем. Как океан и волны, ум и его проекции неразделимы.
Непонимание, что ум по своей сути пуст, не позволяет нам соотнести эту идею с миром явлений, в котором сами существуем. Для примера рассмотрим собственное физическое тело. В период бодрствования мы чрезвычайно привязаны к нему. Оно видится нам как нечто реальное, обладающее независимым существованием. Но во время сна мы пребываем в различных телах и переживаем самые разные состояния. Наше существование в явленном мире полностью подобно этому «бесплотному телу» во сне. Мы чувствуем запах и прикосновение, видим, слышим, думаем и общаемся, переживая таким образом вселенную во всей ее полноте. После пробуждения становится очевидным, что вселенная, возникшая в нашем сне, не имеет никакой абсолютной реальности. Ее не найти ни во внешнем мире, ни в комнате, где мы спим, ни внутри нашего тела – ее нигде нельзя обнаружить. Когда сон заканчивается, его «реальность» просто исчезает. Эта «реальность» была всего лишь проекцией ума, и на примере состояния сна это становится очевидно. Нам нужно осознать, что наши переживания во время бодрствования имеют эту же природу и происходят благодаря тем же процессам.
Достигшие постижения Махасиддхи – такие как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, – были способны демонстрировать чудеса в рамках этого мира явлений. Такие способности основаны на постижении пустотности всего явленного мира, который не что иное, как проекция ума. Такое постижение позволило им показывать чудеса и по-настоящему изменять мир. Глубокие преобразования невозможны, пока наш ум продолжает цепляться за реальность и постоянство всех переживаний.

Наше физическое существование закончится смертью, когда исчерпается карма, задающая направление этому физическому существованию. Во время умирания происходит окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто оказывается отброшенным. Наше сознание продолжает двигаться дальше, и ум погружается в переживания бардо. В посмертном состоянии вселенная проявляется для нас совсем по-другому. Хотя ум лишен физической основы, он может видеть, слышать, чувствовать запах, вкус и прикосновение, может думать и воспринимать точно так же, как мы делаем это сейчас. В бардо возможно лишь состояние сознания, но ум продолжает следовать своим привычкам и проявлять себя в соответствии с заданными моделями. После физической смерти мы по-прежнему убеждены в том, что все переживания имеют абсолютную реальность, а все происходящее в бардо напоминает наши переживания в течение дня и ночи.
Наши повседневные переживания так же иллюзорны, как игра воображения. Они подобны отражениям, миражу, радуге в небе или сиянию луны на глади воды. Все наши переживания обусловлены и на абсолютном уровне нереальны.
Мы постигаем третью Дхарму Гампопы, когда, во первых, рассеиваем запутанность относительно природы ума и постигаем его пустоту, и, во вторых, осознаем иллюзорную природу всех явлений. Тогда путь рассеивает запутанность.

Четвертая Дхарма: запутанность проявляется как изначальная мудрость

Это основополагающее преобразование происходит на уровне ануттара-йога-тантры – наивысшем из четырех уровней поучений Ваджраяны. Для преобразования дискурсивного осознавания в просветленное используется все богатство приемов, доступных в Ваджраяне.
Степень привязанности к собственному физическому телу как к чему-то вечному, чистому и реальному, очень высока. Но тело не вечно и состоит из бесчисленных нечистых, разлагающихся веществ. Оно реально лишь на обусловленном уровне. Привычное и инстинктивное цепляние за тело препятствует проявлению изначальной мудрости. Мы должны прийти к пониманию, что наше тело – проявление, не имеющее самостоятельной сущности. Основанное на проекциях ума, оно представляет собой суть аспекта сознания, связанного с формой. Пока мы не постигли этого, преобразование запутанности в изначальную мудрость не произойдет.
В тантрических практиках преобразование тела в чистую форму происходит посредством медитации, которая ведет к отождествлению с чистой или просветленной формой, например, Ченрези – Бодхисаттвы сочувствия. Здесь вместо сосредоточенности на собственном теле мы отождествляемся с чистой формой и помним, что Йидам – это чистое проявление, без примеси телесности. В медитации мы полностью отождествляемся с этой формой, пустой по своей природе, лишенной материальности, не имеющей собственной природы или абсолютной реальности, выходящей за рамки ее чистого проявления. Это переживание называется союзом формы и пустоты.

Преобразование основано на понимании, что все наши переживания являются субъективными проекциями ума. Поэтому решающее значение имеет наше отношение ко всему: меняя отношение, мы меняем наши переживания. Медитация делает трансформацию возможной. Трансформация проявляется особенно ярко, когда мы сосредотачиваемся на просветленной форме, например, на Бодхисаттве Сочувствия. Сам по себе образ Ченрези – истинное выражение просветленного сочувствия. Это не выдумка. В действительности есть просветленное существо, передающее благословение и постижение. Должны сойтись определенные условия, чтобы это стало нашим опытом. Здесь сравнением служит фотосъемка. Мы вставляем пленку в фотоаппарат, направляем его на того, кого хотим снять, и делаем снимок. Образ человека попадает на пленку, которая проявляется, и получается его фотография. Нечто похожее происходит, когда мы медитируем на просветленную форму. Есть «внешнее» выражение, именуемое Ченрези. Благодаря усилиям, приложенным в медитации, мы начинаем отождествляться с этой чистой формой, доверять ей и постигать подлинное сочувствие и состояние осознанности, которое представляет собой Ченрези. Таким образом, мы можем стать «копией» Йидама и получить благословение Бодхисаттвы сочувствия. Этот первый аспект преобразования запутанности в изначальную мудрость основывается на том, что мы медитируем на наше собственное тело как на просветленную форму.

Второй аспект преобразования затрагивает нашу речь. Хотя речь можно считать чем-то невещественным, просто появляющимся и исчезающим, мы в действительности относимся к ней как к чему-то реальному. Речь имеет такую силу, потому что мы испытываем большую привязанность к тому, что говорим и слышим. Простые слова, лишенные абсолютной реальности, могут определять наше переживание счастья или страдания. Мы создаем удовольствие и боль на основе базового цепляния за звук и речь.
На Алмазном пути мантра, которую мы сосредоточенно повторяем, является просветленным звуком, речью Йидама – союзом звука и пустоты. Мантрам не присуща отдельная реальность, они суть проявления чистого звука, которые переживаются неразрывно с его пустотностью. Благодаря мантрам мы больше не цепляемся за реальность речи и звуков, встречающихся в жизни, но переживаем их как пустые в своей сути. Так запутанность, присущая нашей речи, преобразуется в просветленную мудрость.

Поначалу союз звука и пустоты для нас – просто идея о том, какой должна быть наша медитация. Постоянное применение превратит ее в опыт. Как всегда, в практике крайне важно наше отношение. Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях. Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.
Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты. Это и есть Махамудра.
Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

[просто Соня]

Практика медитации

Мы начинаем с того, что представляем высокую гору. Перед вами чуть выше в небесах появляется ваш Лама в виде любого Йидама, в той форме, к которой вы испытываете наибольшее доверие. Медитируйте на него. Именно в этой практике особенно эффективно представлять Ламу как Ченрези – эта форма воплощает любовь и сочувствие. Ощутите его как суть всех Будд.
Далее представляйте, что из сердца Ченрези исходят лучи света. Они касаются вас, очищая последствия всех вредных действий, а также омрачения тела, речи и ума. В тот же миг вы перерождаетесь в Девачене – Чистой стране Великого блаженства. Теперь, благодаря обретенным в медитации силам и способностям, ваше сердце само излучает свет. Лучи касаются всех существ, очищают их страдания, вредные действия и омрачения. Теперь они тоже рождаются в Чистой стране и становятся счастливцами, достигшими полного Просветления. В это миг вы можете представлять себя и остальных существ в форме Ченрези.

Вопрос: Что делать, если трудно представить образ в медитации? И как долго вы обычно выполняете эту медитацию?
Ответ: Не стоит волноваться, если вы не представляете ясные образы. На самом деле это очень сложно. Лучшим помощником для вас будет сила решимости. Взрастите в себе твердое убеждение, что все возникает именно так, как это описано.
Хорошо уделять этой практике любое количество времени. Но независимо от продолжительности, главной целью вашей медитации должно быть развитие сочувствия и любви ко всем чувствующим существам.

Распознавание

Третья скандха – это распознавание. Здесь имеется в виду, что мы цепляемся за признаки, что подобно прилипанию к сансаре, как к чему-то реальному и постоянному. Само по себе ощущение является прямым, непосредственным переживанием. Цепляние за объект возникает лишь в следующее мгновение. Именно это и есть третья скандха .
В третьей скандхе выделяют два аспекта. Первый – это цепляние за свойства объектов, то есть опознание объекта. Второй аспект – это цепляние за его признаки на уровне концепций. Это связано с проведением различий между объектами, когда мы говорим: «Это мужчина. Это женщина». Можно понять объект через его обозначение или, с другой стороны, понять этот объект по его признакам, даже не зная его названия.
Наконец, есть еще неизмеримое распознавание, начинающееся с распознавания «бесконечности пространства» и расширяющееся до восприятия Будды. Это неограниченное распознавание всех ситуаций в шести мирах. Всезнание Будды охватывает все, что связано с каждым из чувствующих существ, включая их мысли и прошлые жизни.

Ментальные факторы

Четвертая скандха относится к виду активности, происходящей в уме, то есть к мыслям. Затем можно выделить пять состояний ума, являющихся определяющими по отношению к объекту: устремление, интерес, внимательность, медитативное сосредоточение (самадхи ) и высшее знание. Первое – устремление – направляет наше усердие на воплощение любого желаемого замысла. Благодаря очень мощной устремленности при совершении любых действий, позитивных или негативных, наше усердие усиливается. Следующий определяющий аспект – интерес – означает, что мы придерживаемся определенных вещей или действий, которые нужно совершить, и не позволяем «увести» наш ум в сторону. Третий аспект – внимательность – связан с тем, что ум не отвлекается и не забывает свою ближайшую цель. Медитативное сосредоточение, или самадхи (четвертый аспект), – это однонаправленная концентрация ума на исследуемом им объекте. Она поддерживает знание. Высшее знание , пятый определяющий ментальный фактор, есть открытие и полное развитие понимания всех исследуемых явлений.

Затем следует невозмутимость . Вас не захватывают мешающие эмоции: желание, ненависть и глупость, наоборот, вы покоитесь в естественном состоянии ума. Мешающие эмоции не могут возникнуть, когда ум умиротворен.
Затем непривязанность . Умственное качество, избавляющее от привязанности к существованию и событиям в сансаре. Такой взгляд ограждает нас от ошибочного поведения.
Последним одиннадцатым положительным ментальным событием является усердие.

Вопрос: Если говорить о отсутствии ненависти, значит ли это, что на причиненный нам вред мы просто не обращаем внимания?
Ответ: Если на вас напал враг, оградите себя от причинения вреда. А когда ситуация закончилась, не думайте: «Это мой враг». Размышляйте о сочувствии и поймите, что этот человек действовал из неведения. Вы знакомы с Дхармой, а он – нет, поэтому медитируйте, развивайте сочувствие, а не цепляйтесь за мысль о том, что этот человек – ваш враг, сделавший вам что-то плохое. А сейчас мы снова прервем нашу беседу о пяти скандхах и обратимся к медитации, которую дал Карма Чагме Ринпоче.

Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?
Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «Давать и брать» (gtong len ).
... превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. ... Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.
В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Вторая мешающая эмоция – желание , то есть цепляние за распадающиеся «скопления». Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.
Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания : вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования . Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи . Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за «я» не было устранено.
Четвертая мешающая эмоция – гордость , когда вы смотрите на других свысока и думаете так: «Я замечательный», «Я выделяюсь среди других», «Я обладаю великолепными качествами». говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.
..Шестая – взгляд . мы обсуждаем только неверные взгляды.
Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц , или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.
Второй тип – это крайние взгляды : вы считаете, что «я», или скандхи , существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.
Далее есть два типа «возвеличивания» – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них . Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.

Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх , они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.
Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.
вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает. Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.
Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий. Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.

[просто Соня]

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.
Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Расскажите подробнее о доверии.
Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.
Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны : «Это же Ваджраяна!» Исследование очень важно, Из него возникает доверие.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?
Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”».

Если испытываете привязанность к жизни,
Вы не посвятили себя Дхарме.
Если испытываете привязанность к сансаре,
Вы не отреклись от всего.
Если испытываете привязанность
к получению выгоды,
У вас нет Бодхичитты.
Где есть цепляние,
Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?
Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.
Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

***
Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия».
Если с малолетства усердно учиться в школе, то позже, скорее всего, найдется хорошая работа. Если вы учитесь действительно хорошо, то и результаты будут соответствующими. Логично предположить, что следствием правильного использования нашей жизни станет благополучие в будущих жизнях, хотя это, может быть, и сложно увидеть. Добрые намерения и желание приносить пользу другим станут причиной хорошей кармы.
Будда сказал: «Наши намерения – это лучший способ проявлять доброту к самим себе». Положительные мысли и действия, направленные на других, улучшают нашу ситуацию из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не достигнем состояния Будды.

***
В данной конкретной системе пятым омрачением считается сомнение. сомнение, относящееся к глупости, – одна из «главных» эмоций.
Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».
Четырнадцатая – леность . Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.
Незаинтересованность. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.
Следующая мешающая эмоция – это забывчивость : неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. например, когда вы ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете или даже на смысле этого.
Семнадцатая – это неосознанность . Её называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом.
Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью , которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть, и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.
Также существует волнение , проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы не способны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ .
И наконец, рассеянность . Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.

Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?
Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальными, то скатываетесь к неправильному взгляду.
...
Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, скорее вы начинаете их лучше осознавать.

В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам, и ламы подтвердили правдивость рассказов.
Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. ...В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране. Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда.

[просто Соня]

Сознание

Пятая скандха – сознание – характеризуется ясностью и осведомленностью.

Каждый из органов чувств порождает соответствующее сознание. В первое мгновение контакта какой-либо орган чувств воспринимает объект, но сам не в состоянии его узнать. Именно это и есть функция сознания: закрепиться на объекте в следующее мгновение после произошедшего контакта. Без соответствующего органа чувств не будет и сознания. Но именно сознание проделывает всю работу. Вот почему его называют, например, «зрительное сознание». Под этим термином подразумевается основополагающее сознание, которое узнает объект, воспринимаемый глазами. За первым мгновением контакта звука с ухом следует второе мгновение, когда слуховое сознание узнает о восприятии звука. Когда при помощи носа происходит контакт с запахом, основополагающее сознание схватывает объект и распознает его в следующее мгновение – это и есть обонятельное сознание. Точно так же после контакта языка с объектом, который можно попробовать на вкус, сознание в следующее мгновение после этого контакта может схватить и распознать его. Так же и с телом: после контакта с телом сознание в следующее (второе) мгновение может понять, является это ощущение приятным или нет, и так далее. В конце концов, после того как ментальное сознание воспримет какое-либо ментальное явление, основополагающее сознание способно схватить и понять его. Оно может распознать любую ситуацию в уме – счастье, страдание и прочее.

При поддержке базового сознания запутанный ум утверждает собственное видение своего «я», гордость (когда мы думаем «я»), привязанность к «я» и неведение. Ум, охваченный этими четырьмя мешающими эмоциями, называют умом, омраченным эмоциями. Всем существам свойственен этот вид сознания за исключением тех, кто уже достиг уровней постижения Бодхисаттвы.

...Наконец, восьмое сознание – это сознание всеобщей основы. В ясном осознавании – основе ума – возникает все, что есть в шести мирах: места, внешние объекты, тела, в которых мы живем.

Мы изучаем пять скандх , чтобы разрушить нашу мощную привязанность к эго, содержащемуся в этих скандхах . Мы склонны отождествляться с той или иной скандхой : «моя физическая форма», «мои ощущения» и так далее. Перечисление всех составляющих скандх частей помогает их искоренить. На Великом пути мы работаем, чтобы устранить привязанность к телу, речи и уму. Хотя мы думаем «это мое тело, моя речь и мой ум», это не так, такие мысли – всего лишь омрачения. Понимая это, мы изучаем мешающие эмоции и то, как функционирует каждый из пятидесяти одного ментальных факторов. Мы наблюдаем за умом и видим, какие положительные и отрицательные мысли у нас возникают. Поскольку понимание функционирования сознания играет решающую роль в практике медитации, нам важно узнать термины, относящиеся к скандхам .

Представление о пяти скандхах , а точнее, об их преобразовании, получает дальнейшее развитие в рамках Алмазного пути как пути средств. Способность распознавать пять скандх облегчает их преобразование. Нечистые скандхи в их чистом проявлении – это Будды пяти семейств. Посредством изучения пяти скандх наше понимание Дхармы и пути Тайной мантры будет постепенно развиваться.


Существует множество отличающихся друг от друга философских точек зрения, и необязательно одна из них верна, а другая ошибочна. Важно то, что Учение углубляет ваше понимание и приносит пользу уму. Есть много способов объяснить реальность в соответствии с разными уровнями понимания.

Вопрос: Имеют ли пять скандх отношение к представлениям о мандале?

Ответ: Существует очень близкая связь. Скандхи представляют собой нечистый аспект всех явлений. Когда они очищаются, то предстают перед нами как мандала, в которой мы видим пять Будд и пять мудростей. Знаменитое поучение Миларепы гласит, что нечистый аспект мира – это пять скандх , а его чистый аспект – пять Будд; нечистый аспект – это пять мешающих эмоций, чистый аспект – пять мудростей.

В рамках Колесницы Тайной мантры важна символика и ее смысл. Символ – это пример (скажем, мандалы и тханковая живопись (thang ka). Смысл – это то, что переживается во время практики. Достижение состояния Будды в действительности соотносится с нашим очищенным потоком существования. Следуя примеру символического преобразования, мы приходим к Освобождению.

Поучения о пяти скандхах разрушают прилипание к эго, которое рассматривается как синоним сознания, омраченного мешающими эмоциями. Все поучения Дхармы – лекарства от прилипания к эго. Привязанность к «я» становится все сильнее, в ней коренится главная причина наших неимоверных страданий и несчастий. И наоборот, переживание покоя и счастья зависит от того, насколько уменьшилось прилипание к «я».

Тилопа, что не сами явления служат причиной зависимости от сансары, а наша привязанность к ним удерживает нас в сансаре, и именно ее нужно отсечь. На внешнем уровне привязанность к впечатлениям, поступающим от органов чувств, а на внутреннем уровне эго, все больше погружают нас в сансарическое существование. Жизнь улучшается настолько, насколько мы можем уменьшить свою привязанность: нам становится легче медитировать. Постепенно мы сами высвобождаем себя из цикла существования и страдания.

Практика медитации

Представьте, что лучи света исходят из сердечного центра Ченрези, касаются вашего сердца и ведут вас в Чистую страну под названием Девачен. После этого свет излучается из вашего сердца и достигает всех существ во вселенной, указывая им путь в Девачен. Без отвлечений медитируйте на великое сочувствие.

всех пяти скандх сосредоточьтесь на скандхе сознания. Медитируйте без отвлечений на ясное осознавание ума. Ум пустотен по своей сути, безграничен по своей природе, а ясность – это его выражение.

Справочная информация о пяти скандхах

IV. МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

А. Пять всепроникающих состояний ума
1. намерение
2. сосредоточение
3. контакт
4. ощущение (тиб. tshor ba )
5. распознавание

Б. Пять определяющих состояний ума
6. устремление
7. интерес
8. внимательность
9. медитативное сосредоточение (самадхи)
10. высшее знание (shes rab )

Глоссарий



Безграничность – одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения. «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».

Бхуми «почва». Десять бхуми – это:
1. Совершенно радостная
2. Незапятнанная
3. Озаряющая
4. Сияющая
5. Труднодостижимая
6. Ясно проявленная
7. Далекого продвижения
8. Незыблемая
9. Превосходной мудрости
10. Облако Дхармы

Благородный Восьмеричный Путь ...
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное медитативное сосредоточение

Дискурсивное сознание (тиб. rnam par shes pa ) – «способность ума распознавать нечто внешнее как объект». Это наше обычное сознание. Пятая скандха
Дордже – «нечто неуязвимое, то, что может рассечь что угодно». Слово «ваджра» соотносится со словами «молния» и «алмаз».
Дордже Семпа «Тот, чья сущность подобна алмазу», он является очищающей силой всех Будд. Медитация на Ваджрасаттву – одна из четырех Предварительных практик – включает в себя признание всех наших неумелых, приносящих вред действий и неправильного отношения; она нацелена на устранение привычных тенденций, из которых они возникают.
Дхармакайя – одно из Трех просветленных состояний, или тел Будды (Состояние истины). Оно «является абсолютной истиной» и выражается как присущая уму пустотность. Оно не имеет формы и отличается от любой активности, но проявляет Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя), для того чтобы исполнять желания чувствующих существ.
Изначальная мудрость – высшее знание, неотъемлемо присущее уму с безначальных времен.
Йи (тиб. yid ) – одно из слов, обозначающих «ум». Здесь оно указывает на «охваченное страстями, смятенное сознание», которое считается седьмым сознанием из восьми.
Йидам – мужской или женский образ, используемый в медитации и олицетворяющий собой особый аспект Просветления.
Лама ... означает «наивысшая мать», ссылаясь на сочувствие, которое мать испытывает к своему единственному ребенку.)
Мантра – выражение Просветления на уровне звука. Ее повторение вслух считается «высшим звуком или речью». «Речь Йидама олицетворяет собой союз звука и пустоты».
Ментальные факторы – четвертая скандха ; сочетание шаблонов в нашем уме, которые обычно выливаются в действия (карма).
Мешающие эмоции (klesa) – противоречивые эмоции, которые служат причиной всех несчастий нашего существования. Обычно выделяют три эмоции: желание-привязанность, отвращение и неясность, или безразличие.
Нирманакайя Состояния излучения:

1. Проявление в виде навыка, профессии или художественного таланта;
2. Проявление в виде внешне обычного существа, обладающего особыми возможностями помогать другим (см. Тулку );
3. Проявление в виде Будды, как, например, исторического Будды Шакьямуни, родившегося и совершающего свою активность в этом мире.

В любой форме Нирманакайя представляет собой «способность ума к безграничному проявлению».

Омрачения – омрачения скрывают от нас истинную природу ума. В этом тексте говорится о четырех уровнях омрачений:

1. Омрачение базового неведения – «ум не видит сам себя, он не может напрямую осознавать свою собственную природу».
2. Омрачение привычных тенденций – в силу неведения в уме развивается «привычка переживать реальность на основе понятий субъект и объект».
3. Омрачение мешающих эмоций. при столкновении с этими двойственными проекциями ум реагирует, проявляя привязанность, отвращение и запутанность.
4. Кармическое омрачение – мешающие эмоции порождают реакции на уровне тела, речи и ума, в результате чего они становятся привычками, что имеет дальнейшие последствия.

Просветление – полное Просветление есть состояние Постижения, когда устранены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности. его называют «воплощением трех Состояний (кайя)»
Пять путей

3. Путь видения – первый уровень постижения Бодхисаттвы. «Обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть природу ума».
4. Путь медитации – вместе с предыдущим соответствует десяти ступеням постижения Бодхисаттвы.
5. Путь без обучения – состояние Будды.

Самбхогакайя – ум, как ясный свет. (Состояние радости). Выступая как пример достижения цели, оно происходит из Состояния истины и приносит благо всем существам, идущим по пути. Только Бодхисаттвам доступно восприятие существ в Состоянии радости.
Сангье – тибетское слово, обозначающее Будду. Оно сочетает в себе идею о полном очищении (санг) и раскрытии (гье) (это относится к всезнанию).
Совершенная радость – первый уровень постижения Бодхисаттвы.
Сочувствие – на Великом пути выделяют три уровня сочувствия:
..3. Безотносительное или безобъектное сочувствие.

Союз формы и пустоты – одно из особых значений этого важного понятия относится к медитационному опыту восприятия «явной, но никоим образом нематериальной формы», выражающей Просветление, например, Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Страдание – описывается три типа страданий:

1. Вездесущее основополагающее страдание – «страдание, вызванное лишь тем, что мы живем»
2. Страдание изменения
3. Страдание страдания

Тантры (санскр.) (тиб. rgyud ) – коренные тексты Алмазного пути, которые приписывают Будде Шакьямуни и его различным проявлениям. В каждом из них обычно содержится описание мандалы и практики, которые связаны с каким-либо просветленным существом. Слово «тантра» буквально означает «нить» или «продолжительность».

Тара (тиб. sgrol ma ) – Бодхисаттва сочувствия в женской форме; особенно известна благодаря своей способности защищать всех, кто к ней обращается за помощью, и спасать их от страданий, страхов и опасностей.

Татхагата-гарбха – семя Просветления, потенциал Будды в каждом живом существе.

Тигле – бинду, «капля» или «сфера».

1. Сферы или точки света, которые проявляются в уме на определенных этапах переживания бардо;
2. Красное и белое тигле как творческая энергия тела, контроль над которой, обретаемый в ходе йогических практик, может привести к устойчивому переживанию блаженства.

Умиротворение (zhi ba ) – синоним нирваны.
Фаза завершения в медитации – стадия завершения или растворения в медитации, когда мы растворяем то, что было представлено в уме, и он покоится в пустотности – своей истинной природе.
Фаза построения в медитации – фаза в медитациях уровня Ваджраяны, в которой практикующий создает и поддерживает образ Йидама.
Ченрези – Бодхисаттва сочувствия.
Четыре Дхармы Гампопы – «краткий обзор всего Пути» к Просветлению:

Ум обращается к Дхарме;
Дхарма становится Путем;
Следование по Пути рассеивает запутанность;
Запутанность проявляется как изначальная мудрость.
Чистая страна – это поле активности какого-либо Будды, сфера, где чувствующие существа обретают зрелость на пути к Просветлению.
Шинэ – медитация успокоения, которая приводит ум в равновесие.
Ясность – одно из трех присущих уму качеств. Другие два – это пустотность и безграничность. Ясность соотносится с Состоянием радости (Самбхогакайя) как аспектом Просветления и является «присущей уму способностью переживать все явления».

Примечания

Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. В частности, санскритское слово «karuna » мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (mudita ).

[просто Соня]

Калу Ринпоче
Дхарма Алмазной колесницы

https://naturalworld.guru/avtor_kalu-rinpoche.htm



Бардо

Слово «бардо» означает «промежуток между двумя». Бар - «промежуток», до – «два». Понятие связано с пространственным или временным аспектами. Например, пространство между двумя домами мы назовем бардо. Временной отрезок от восхода до заката - тоже бардо. Оно может быть продолжительным или непродолжительным, может представлять широкое или ограниченное пространство.
Наши переживания по большей части состоят из промежутков между какими-то событиями. Даже в случае с возникающими в уме мимолетными мыслями есть промежуток между возникновением и исчезновением одной и появлением следующей. Такой интервал, даже если он бесконечно мал, является частью каждого процесса. Все, что мы переживаем, – как бы промежутки между состояниями.

Шесть бардо

Некоторые аспекты бардо важнее, чем другие. Главный из них – наши переживания во время бодрствования от рождения и до смерти. Эта часть нашей жизни является переживанием первого бардо – бардо между рождением и смертью. Другой пример – бардо состояния сна, которое продолжается от момента погружения в сон до утреннего пробуждения.
Чрезвычайно сильные переживания во время умирания ввергают обычного человека в бессознательное состояние. Существо пребывает в нем в течение определенного временного отрезка – короткого или продолжительного. Традиционно считается, что этот период потери сознания длится три с половиной дня. Затем мы снова пробуждаемся и переживаем все несколько иначе.
Период неосознанности, в которую ум погружается в результате потрясения, пережитого во время умирания, продолжается до очередного пробуждения сознания и называется чёньи бардо. В этот промежуток проявляется абсолютная природа явлений. Ум погружается в переживание своей природы, хотя это может происходить на основе запутанности и неведения.
На следующей стадии посмертного опыта пробуждение сознания длится уже несколько дней и может сопровождаться переживанием удивительных проекций ума – галлюцинаций, порожденных умом и им же переживаемых в посмертном состоянии. Время с момента такого пробуждения сознания (окончание чёньи бардо ) и до момента, когда мы принимаем физическое рождение в одном из шести миров сансары, известно под названием сипа бардо или бардо становления. Другой вариант перевода – «бардо возможностей»: мы еще не обрели физическое тело и у нас есть бесчисленные возможности продолжить свое существование.

Таковы четыре примера главных принципов бардо. Еще одно его проявление – состояние медитации. Если медитация становится действительно эффективной, во время нее сознание практикующего изменяется. Время выполнения медитации называется бардо медитативного сосредоточения.
Шестое бардо мы обозначаем как бардо созревания. Этот период длится до момента физического рождения, то есть до начала бардо между рождением и смертью.
Эти шесть видов бардо, в которых пребывают люди и прочие обитатели сансары, можно изменить к лучшему, но способность к такому преобразованию обретается в состоянии бодрствования. Именно в бардо этой жизни мы наилучшим образом развиваем способность эффективно справляться с переживаниями во всех остальных бардо.

Пять элементов и природа ума

Переживанию состояния Просветления прямо сейчас препятствует базовое состояние неведения, или дискурсивное сознание всеобщей основы. Именно в нем кроются искажения и запутанность. Но вместе с этим есть возможность переживать истинную природу ума. Когда мы достигаем этой чистой осознанности, наше дискурсивное сознание всеобщей основы преобразовывается в изначальную мудрость. Это изменение свидетельствует о большой перемене, потому что теперь мы обращаемся к базовой изначальной мудрости.
В обоих случаях мы говорим об уме, всегда соотносимом с пятью элементами в физической вселенной. Потенциал для этих элементов всегда существовал в нашем уме, он не был создан кем-то. Присущая уму природа содержит пять качеств, и именно это служит источником наших посмертных переживаний.
ум ничем не ограничен. Нельзя сказать, что он как-то выглядит, к уму не применима любая ограничивающая характеристика. Элемент, называемый пространством и в нашем восприятии не имеющий ограничивающих характеристик, и есть та самая пустотность ума. Это качество ума соотносится с элементом пространства.
Но ум не просто пуст по своей природе. Ему присуща ясность как способность воспринимать любые явления. Эта неограниченная способность ума воспринимать есть его природа ясности. Она соотносится с элементом огня.
Ум, пустой и ясный по своей сути, порождает все переживания сансары и нирваны; они коренятся в уме, как растения в почве. Ум служит источником всех переживаний, и это соотносится с элементом земли.
Еще одно качество ума – подвижность. Он не останавливается ни на миг: все переживания в нем не вечны, они быстро сменяют друг друга. Содержимое ума подобно потоку. Непрерывная активность ума соотносится с элементом ветра.
Ум, характеризующийся этими четырьмя качествами, всегда был и будет таким. Кроме того, ум подвижен, текуч и способен приспосабливаться, как вода, всегда непрерывная и принимающая любые обтекаемые ею очертания. Такая текучесть и приспособляемость ума к разным ситуациям соотносится с элементом воды.

Пять элементов и физическое тело

Ум, характеризующийся пятью качествами, связанными с пятью элементами, является источником, или основой всех переживаний. Наше физическое тело возникает в результате полностью созревших кармических тенденций, но является лишь проекцией ума, кажущейся нам плотной и реальной. Именно ум, обладающий пятью качествами, связанными с пятью элементами, служит основой появления физического тела. И тело само по себе имеет эти качества. Благодаря единству ум – тело мы воспринимаем внешний мир, который тоже в свою очередь состоит из пяти элементов – земля, вода, огонь, ветер и пространство.

Пять элементов в бардо

сейчас мы находимся в центральной точке между нечистым, непросветленным существованием и возможностью достичь Просветления. Обычные существа переживают чёньи бардо , наступающее сразу после смерти, как период глубокого погружения в бессознательное состояние. Не наблюдается никакой умственной деятельности или восприятия, лишь полная базовая неосознанность. Это бардо заканчивается с первым проблеском осознавания в уме. В промежутке между завершением чёньи бардо и началом сипа бардо возникает видение пяти светов. Их появление связано с качествами пяти элементов.
Различные цвета, воспринимаемые нашим умом в состоянии бардо, – это естественное выражение, сияние основополагающих, сущностных качеств ума. Элемент воды воспринимается как белый свет, пространства – как синий, земли – как желтый, огня – как красный и ветра – как зеленый. Эти цвета суть естественное выражение качеств ума, соотносящихся с пятью элементами и проявляющихся с возникновением первых проблесков осознавания.
Переживание качеств пяти элементов усложняется, когда сознание набирает силу и воспринимает все больше явлений. Нечто, что прежде воспринималось нами как лучи света разных цветов, теперь претерпевает изменения. Свет объединяется в некую целостность и образует тигле, то есть точки или сферы света. Именно внутри этих сфер из сконцентрированного света мы воспринимаем мандалы мирных и гневных Йидамов.

[просто Соня]

Мандалы мирных и гневных Йидамов

На абсолютном уровне ум, воспринимающий Йидама, и сам Йидам неотделимы друг от друга – они едины в своей сути. Однако пока мы не достигли прямого постижения, ум считает себя «я», переживающим все явления, а все свои переживания принимает за «других». После смерти это разделение выливается в тенденцию испытывать страх при появлении первой мандалы мирных Йидамов: мандала пяти семейств Будд, а также шестое семейство – семейство Дордже Семпа , которое, подобно куполу, находится над всей мандалой. В это время мы воспринимаем огромные шарообразные скопления света. Именно в них мы видим мандалу мирных Йидамов, излучающую чрезвычайно мощное сияние. Для запутанного ума такое сияние настолько сильно, что встреча с мирными Йидамами равносильна попытке смотреть на солнце.
Одновременно с восприятием мирных Йидамов мы видим шесть лучей света, имеющих отношение к шести мирам сансары. Они светят слабее, поэтому ум, отвергающий переживание чистых форм, привлекает мягкое свечение. Это приводит к перерождению в различных состояниях в сансаре.
После мандалы мирных Йидамов появляется мандала грозных Йидамов. И снова неведение ведет к тому, что сияние и мощь этих форм, то есть спонтанное выражение природы нашего ума, воспринимается как нечто внешнее и угрожающее. В этот момент посмертные переживания становятся пугающими и отталкивающими, хотя мы могли бы ощущать единство воспринимающего и воспринимаемого.

Возможность достичь Просветления в бардо

Цикл поучений «Бардо Тёдол» позволяют развить понимание, что принесет им пользу после смерти. Эти наставления помогут нам воспринимать чистые формы как проекции ума, единые с ним в своей сути, а не как нечто внешнее и угрожающее. После смерти Освобождение возможно именно в тот миг, когда сознание способно постичь: переживания есть не что иное, как сам ум. Поучения Бардо Тёдол знакомят нас с Йидамами. Это готовит нас к посмертным переживаниям.
Возможность достичь Просветления после смерти опирается на три обстоятельства. Во-первых, на наличие основополагающей просветленной природы ума, то есть семени состояния Будды. Во вторых, на благословение, присущее чистым формам Йидамов. В третьих, на связь, которую мы установили с этими Йидамами, а также на нашем интеллектуальном и интуитивном понимании происходящего. Соединение всех этих трех элементов проявляет возможность достичь Освобождения в тот миг, когда перед нами предстают мандалы Йидамов.
Если мы упустили эту возможность в промежуток времени между чёньи бардо и бардо становления, то польза от получения и осознания поучений о природе посмертных переживаний не будет утрачена во время последующих стадий посмертного опыта, то есть в бардо становления. Мы можем обрести хорошее перерождение в сансаре, а в некоторых случаях – в Чистых странах Будд и так сделать великий и верный шаг к абсолютному Просветлению.

Бардо становления

Наша встреча с мандалами Йидамов длится очень недолго, и если момент упущен, ум вступает в бардо становления. Теперь ситуация напоминает наши переживания сейчас: множество разнообразных впечатлений всплывает в уме, и мы цепляемся за них, считая их абсолютно реальными. Говорится, что это состояние, сопровождающееся галлюцинациями, продолжается в течение сорока девяти дней, пока сознание снова не обретет физическую форму в виде эмбриона. В конце каждой недели мы вновь понимаем, что уже умерли. Это причиняет страдание и опять повергает ум в состояние неосознанности, подобное пережитому нами сразу после смерти, но теперь оно меньшей интенсивности. Сознание возвращается после каждого очень краткого периода неосознанности, и перед нами предстают мандалы Йидамов, но теперь обрывочно и мимолетно. Появление их в нашем посмертном состоянии по-прежнему дает возможности достичь Освобождения, но теперь они уже не такие выдающиеся, как на первой стадии.

Символизм мандалы Йидамов

Мандала Йидамов олицетворяет чистоту Просветления. Например, то, что обычно воспринимается как пять скандх (или скоплений в рамках единства ум – тело), на чистом уровне распознается нами как Будды пяти семейств. Определенные качества ума, переживаемые нами как элементы внутри нашего физического тела и снаружи во вселенной, на чистом уровне являются пятью спутницами пяти Будд. На обычном уровне мы выделяем восемь типов запутанного сознания, а на чистом – это восемь Бодхисаттв в мужской форме. На нечистом уровне мы говорим о восьми объектах этих видов сознания, а на чистом – о восьми Бодхисаттвах в женской форме. Каждая из этих чистых форм выражает просветленную точку зрения на одну из сторон нашего переживания на нечистом уровне. Мы связываем не только различные аспекты нашего нечистого сознания с чистыми формами, но также эти чистые формы с самой природой ума.
Для достижения настоящей цели достаточно понимания, что шесть бардо суть шесть главных стадий переживаний, с которыми сталкивается каждое существо, блуждающее в цикле перерождений. На любой из стадий наивысшую ценность имеет практика Дхармы: благодаря ей мы можем избавиться от запутанности, омрачений и отрицательных эмоций, а также продолжать развивать осознавание и накапливать заслугу.

Вопросы и ответы

Каждое без исключения существо обладает семенем Просветления: Татхагата-гарбха и является основополагающим осознаванием абсолютной природы ума. Именно оно становится источником переживаний в состоянии бардо. Такие переживания возникают как естественные проекции ума, а не как нечто обусловленное культурными рамками.

Говоря об уме в отношении присущих ему трех качеств (он пуст по своей сути, ясен по своей природе и неограничен в проявлениях), мы соотносим пустоту и ясность ума с элементами пространства и огня. Элемент ветра (постоянная подвижность ума)– это третий аспект, его неограниченность в проявлениях. Так, элемент земли есть свойство ума быть источником и основой всех переживаний, а элемент воды – непрерывность ума. Эти два свойства (текучесть и основа) применимы ко всем трем аспектам. Ум по сути своей пуст (пространство), обладает ясностью (огонь) и способностью безгранично проявляться (ветер). Все эти три качества пронизаны текучестью (вода) и способностью быть основой (земля).

Вопрос: Я слышал, что тело умершего не стоит трогать в течение трех или четырех дней после смерти. На Западе существует традиция обмывать его вскоре после смерти. Насколько важно оставлять тело в покое и как долго?
Ответ: Хорошо бы не трогать труп как можно дольше. Стоит высказывать общую идею: не тревожить труп в течение короткого периода времени после смерти человека. Это приносит пользу.