Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

[просто Соня]

Мандала

Третья часть Основополагающих упражнений традиции Кагью – подношение мандалы – связана с накоплением заслуги и углублением мудрости. В практике подношения мандалы мы преподносим подарок размером с вселенную. В медитации представлена вся вселенная, в которой есть все, что достойно подношения: материальное или воображаемое, включая, например, окружающую нас природу, чью естественную красоту не нужно создавать искусственно, это уже готовый подарок. Подношение мандалы объединяет все, что мы воспринимаем, в одну медитацию. Если медитирующий выполняет ее с доверием и преданностью, его ум становится чрезвычайно сильным, а накопленная заслуга и мудрость так же велики, как от поднесения всей вселенной Трем драгоценностям.
Если мы осознаем наши тело, речь и ум как единое целое с телом, речью и умом Йидама. Когда всякая форма – чистая форма, все звуки – это мантры, а наш ум погружен в состояние самадхи, связанное с этим Йидамом, тогда все объекты сохраняются в совершенной чистоте.

Если сообразительность и познания ведут к высокомерию, вы можете подумать: «Я выше этих простаков. Они не имеют такого глубокого понимания, как я». Такая интеллектуальная гордость противоречит истинному постижению Дхармы и способна полностью разрушить пользу, принесенную практикой. Будда сравнил гордость с прочной скалой, на которую никак не влияют капли воды. Эти капли символизируют положительные качества, которые развиваются по мере выполнения практики. Если гордость сильно затвердела, то добродетели не смогут проникнуть в вас. То же самое происходит, если мы считаем Дхарму просто интеллектуальным времяпровождением. Если мы лишь собираем информацию, но не практикуем и не получаем опыт того, чему научились, наше доверие и сочувствие будут ослабевать. Мы станем равнодушны к поучениям и будем думать так: «Я слышал это раньше. Я уже понял это». Сохраняя такое бесчувственное отношение, мы впадаем в состояние, когда нам уже ничто не может помочь. Мы отсекли все возможности быть избавленными от нашей глупости. Будда говорил, что даже самые великие злодеи могут быть спасены, но нельзя помочь человеку, ставшему невосприимчивым к Дхарме, – его ум окаменел и стал закрытым для поучений.

«Когда океан сансары остался позади, а все привязанности и прилипание к эго полностью искоренены, все покрыто золотом. Это – золотое поле непривязанности. Действительная природа сансары, этот явленный мир, подобен игре сна и иллюзий. Постигнув на собственном опыте, что игра явленного мира есть не что иное, как сновидение, подобие иллюзии, созданной волшебником, ты покинешь океан сансары».

Махамудра

Постижение Махамудры и ее поучений – суть буддийской практики. Переживание Махамудры неосязаемо и неощутимо органами чувств. В одной из строф поучений Будды восхваляется Праджняпарамита – Совершенство мудрости, которая олицетворяет этот опыт.
В первой строке восхваления речь идет о Совершенстве мудрости, которое невозможно описать или постичь. Традиционно это сравнивается с немым человеком, пробующим сахар – он не может передать свои переживания. Также и Махамудра постигается только на личном опыте: ее невозможно описать, можно лишь попытаться это сделать. Именно такая попытка и заключена в этом четверостишии.
Вторая строка сообщает, что несмотря на неописуемость постижения природы ума – Совершенства мудрости, у него нет начала и конца. Подобная пространству пустотная природа ума вечна.
Третья строка указывает на постижение ума как на «поле деятельности» нашего собственного осознавания. Постичь ум можно только благодаря личному осознаванию и опыту, а не по чьим-то описаниям. Изначальное осознавание – это непосредственное и подлинное переживание пустотности, ясности и безграничности ума, его способности понимать и находиться в движении. В этом можно убедиться только на личном опыте и собственном разумении.

Подходы к Махамудре

Атиша принес передачу и поучения из Индии в Тибет и стал источником вдохновения для всех линий передачи. Имея в виду миф о лебеде, который мог извлечь чистое молоко из смеси молока и воды, Атиша сказал: «Знаний огромное множество, а жизнь очень коротка. Поэтому важнее отделить молоко от воды, как это сделал лебедь, и практиковать то, что наиболее уместно в вашей ситуации».

тот, кто занят изучением и не применяет знания в медитации, подобен безрукому, пытающемуся взобраться на скалу. Безрукий видит ее, знает, как до нее добраться и какой маршрут будет наилучшим, но для него эти знания бесполезны.
Махамудра не слишком обширна, но очень глубока. Проверка, благодаря которой ум обретает уверенность, является вторым этапом процесса. Поняв истинность идей, изложенных в поучениях, мы переносим их в наши жизненные ситуации, находим их обоснованными и затем пытаемся применить это в медитации.

Природа ума

Что же такое ум? Ум есть нечто, что осознает и является источником мыслей, эмоций и чувств: «Я счастлив», или «Мне грустно». Ум переживает это. В буддизме природу ума называют пустотностью, имея в виду, что ум лишен любых ограничивающих характеристик, он как бы «пуст от них». У него нет никаких ограничений. Проведем аналогию с пустым пространством комнаты. Подобно этому пространству, ум неосязаем и неописуем. Как и само пространство, он по своей сути пустотен, ведь мы никогда не говорим, что «пространство пусто лишь до этих пределов, а дальше оно уже не пусто». Так ум по сути своей пустотен.
Если мы примем во внимание освещение в комнате, у нас появится еще одно сравнение, поскольку уму присуща своего рода ясность, хотя ее и нельзя увидеть. Это светящееся качество ума является свойственной ему способностью переживать различные явления. Ум не вещественен, тем не менее все переживает, такая способность называется ясностью. Мы понимаем это, когда спокойно сидим в одиночестве и думаем о каком-то далеком месте. оно мгновенно возникает у нас в уме. Говоря об уме, мы может обращать внимание на его пустотность как основополагающую неосязаемость и проявляемую им светящуюся ясность. Подобно пространству и свету в комнате, эти качества неотделимы друг от друга, они является двумя аспектами одного и того же переживания.

Эти качества – пустота и ясность – не исчерпывают описание ума. Он не просто является пустым сияющим пространством, но еще и тождественен осознаванию, которое определяет «это форма, это звук, это очертания». Наши умственные способности, позволяющие выносить суждения и распознавать подробности, – проявление безграничности ума.
Пустотность, ясность и безграничность ума неотделимы друг от друга, но мы можем говорить о каждом в отдельности или в их разных сочетаниях. Присущая уму пустотность и его природа ясности, вместе взятые, являются его безграничностью, способностью к переживаниям. Основополагающая тройственная природа ума – пустотность, ясность и безграничность – это Татхагата-гарбха, или семя Просветления, которое есть у всех живущих, а не только у людей. Татхагата-гарбха – основополагающая чистота подлинной природы ума. Вот слова самого Будды Шакьямуни: «Татхагата-гарбха, это семя Просветления, присутствует во всех формах жизни. Нет ни одного существа, у которого она отсутствовала бы». В одном тантрическом тексте содержится утверждение, что все существа уже просветлены, но внешние омрачения не дают им переживать состояние Просветления. Если практикуя, мы начнем распознавать истинную природу ума, то сможем стать полностью просветленными.

Природа переживаний

Хотя бы поверхностно, можно понять идею о пустотности ума, об отсутствии каких-либо ограничивающих его характеристик. Но трудно принять идею о том, что наши переживания тоже пусты по своей природе. Нет никакого противоречия в утверждении, что все, кажущееся нам таким реальным, пустотно по своей сути. Проиллюстрируем это на примере состояния сна. Засыпая ночью, мы видим сны. Ум при этом активен. Наше зрение воспринимает форму, слух воспринимает звуки, обоняние – запахи, осязание – вкусы, мы можем ощущать что-либо на ощупь, возникают мысли. Все это происходит, когда мы спим, но после пробуждения становится ясно: переживания не были реальными. Все произошедшее во время сна было условно реальным, и никто не будет утверждать, что все события во сне подлинны как в состоянии бодрствования. Сон был чередой проекций ума: он обладал условной, временной, а не абсолютной реальностью. Поскольку сон лишен вневременной самостоятельной сущности, мы говорим, что он пуст по своей природе.
Проанализируем, как мы воспринимаем мир в период бодрствования. У нас возникают идеи, эмоции, концепции и реакции. Эти переживания могут сделать нас счастливыми, грустными или злыми, усилить нашу привязанность или отвращение. Но, несмотря на возникшие мысли и ответные реакции, они не обладают собственной природой: мы не должны принимать их как реальные – это только непрекращающиеся проекции ума, возникающие на основе особых обстоятельств. Поэтому утверждение, что наши переживания тоже пустотны, верно. В них нет никакой самостоятельной сущности. Ни один из аспектов наших переживаний, аспектов внешнего или внутреннего мира ни в коей мере не реален. Все переживаемое – не что иное, как восприятие умом своих собственных проекций, реальность которых условна.
Понимание этого и приближение к соответствующему переживанию позволяет таким учителям, как Миларепа, показывать чудеса и делать то, что противоречит обычным законам вселенной. Будь она чем-то абсолютно реальным, ее законы были бы нерушимыми, а чудеса невозможными. На самом деле условная реальность управляется гибкими законами. Познав это, мы можем обнаружить, по крайней мере, некоторые способности воздействовать на явленный мир.

Если все действительно так, и переживания суть проекции ума, то что же тогда определяет наш способ восприятия? Сила, влияющая на то, как ум переживает мир, – это карма, то есть действия и их следствия.
На основе базового неведения относительно истинной природы ума развиваются кармические тенденции и различные омрачения. Основополагающее состояние осознавания подобно земле, в которую можно посадить семена. Они представляют собой кармические предрасположенности, усиливаемые действиями тела, речи и ума. Посаженному семени нужна помощь земли, а также подпитка: вода, свет, тепло. Без этого семя останется спящим. Когда присутствуют все необходимые условия, семя пускает росток, растение развивается, зацветает и размножается. Также появившиеся тенденции, усиленные действиями, хранятся в базовом состоянии запутанности и не проявляются, пока обстоятельства внешнего или внутреннего мира не создадут путь для выхода и созревания этих тенденций как активной составляющей наших переживаний. У кармы есть общие и частные аспекты, вместе они составляют наши групповые или личные переживания. Чтобы понять природу переживаний и механизм действия закона причины и следствия, нам нужно осознать природу ума. Осознать природу ума и достичь ее прямого переживания, то есть постижения Махамудры, мы можем, лишь медитируя.

В практике Махамудры есть высокий уровень постижения, он называется «один вкус». На этом этапе единство субъекта и объекта становится явным, и мы на своем опыте понимаем очевидность причинно-следственной связи. Мы способны видеть , как определенные причины ведут к определенным следствиям.
Почему же мы до сих пор не переживаем все именно так? Что не дает нам напрямую постичь природу ума прямо сейчас? Существует четыре основные причины, или четыре ошибки.
Во первых, для нас ум – это нечто слишком близкое чтобы мы могли его распознать. С самого рождения мы используем зрение, но никогда не видели своего лица. В нашей ситуации ум может переживать все, но не видит свою собственную природу.
Во вторых, переживание природы ума слишком глубоко чтобы мы могли вникнуть в его суть. Мы подобны людям, которые смотрят на гладь океана – догадываемся, что там глубоко, но даже не представляем, насколько. Если бы мы могли вникнуть в суть Махамудры, то стали бы просветленными, потому что вникнуть в ее суть, значит, постичь ее, а ее постижение есть не что иное, как состояние Будды.
В третьих, Махамудра слишком проста чтобы мы в нее поверили. Для того, кто действительно понял ее и переживает все на этом уровне, Махамудра есть нечто самое простое в мире. Ничего не нужно делать –чтобы до нее добраться. Необходимо лишь голое осознавание неизменно присущей нам абсолютной природы ума. Ничего не требуется сверх этого. Ее даже не надо достигать. Стоит лишь покоиться в природе ума. Но мы не можем поверить в то, что Махамудра настолько легко постижима.
В четвертых, Просветление слишком превосходно, это не укладывается у нас в голове. Состояние Будды есть полное раскрытие безграничных возможностей ума, способного принимать бесчисленное количество форм и иметь качества, не присущие обычным людям. Огромный потенциал состояния Просветления не сочетается с нашим узким образом мыслей, и у нас не укладывается в голове, что такое состояние является истинной природой ума.

Учитывая все эти трудности, переживать природу ума непросто. Что же мы должны делать? Необходимо знать, что в нашем преобразовании решающую роль играют два элемента: 1) наши собственные усилия по очищению от омрачений и последствий вредных действий, а также по накоплению заслуги и развитию мудрости; 2) преданность Ламе, который ведет нас к такому преобразованию. Эти два элемента вместе – путь к постижению Махамудры.
Чистая основополагающая природа ума, без запутанности и омрачений, известна как совозникающая изначальная мудрость. Изначальная мудрость, то есть присущая нам природа ума, свободная от омрачающих влияний, неразрывно связана с сознанием. Эти два элемента – наши усилия и преданность – должны идти рука об руку, именно поэтому они сочетаются в практиках, задействующих тело (простирания), речь (молитвы и мантры) или ум (визуализация и медитация). Использование этих возможностей означает устранение четвертого кармического уровня омрачений. Мы создаем противовес отрицательным тенденциям и в конце концов устраняем их как источник запутанности. Благодаря медитации шинэ мы развиваем стабильность, или умиротворенность, ума. Наш ум может покоиться в умиротворенном состоянии без отвлечений или запутанности. Теперь мы начинаем избавляться от третьего уровня омрачений – мешающих эмоций.

Следующая стадия медитации – это проникающее видение природы ума. Здесь мы используем медитацию лхагтонг , ее часто называют переживанием отсутствия самостоятельного существования. В ней различают два аспекта – отсутствие эго и отсутствие независимого существования всех явлений. Мы понимаем, что эго и все объекты, которые мы воспринимаем как внешние, не имеют абсолютной реальности. С обретением проникающего видения в нас исчезает второй уровень омрачений – привычные тенденции к двойственному цеплянию.
Практика медитации Махамудры переносит нас из состояния неведения в состояние прямого восприятия и переживания основополагающей природы ума. Преобразовав неведение в изначальную мудрость, мы избавляемся от самого тонкого уровня омрачений – тех, что вызваны базовым неведением. Это и есть полное Просветление.
Эти термины и практики выглядят очень трудными, но нельзя сказать, что для достижения Просветления и постижения Махамудры обязательна большая работа. Все зависит от обстоятельств: если человек становится все более зрелым, из жизни в жизнь проходя очищение и развитие, и создаёт огромное накопление заслуги и мудрости, то при встрече с искусным, просветленным Учителем в нем может произойти мгновенное преобразование.

Преданность Ламе

В практике Махамудры очень важна медитация на Ламу, который соединяет в себе благословение и вдохновение. Представляя учителя над головой или высоко в пространстве перед собой, мы сосредоточенно просим у Ламы благословения и после этого медитируем на то, что форма Гуру растворяется в нас. Затем мы позволяем уму покоиться в его естественном состоянии, то есть пребываем в медитации Махамудры.
Значимость Ламы является характерной чертой Ваджраяны. потому отношениям ученика и Ламы уделяется такое внимание.
Наиболее способный ученик, практикующий Махамудру, обладает великим доверием к Ламе и великим сочувствием ко всем существам. Он понимает, что все чувствующие существа наделены потенциалом к Просветлению, но запутанность и омрачения мешают им напрямую переживать природу ума и создают бесконечные страдания и неудовлетворенность. Такое понимание является источником сочувствия. Во всех практиках Дхармы, какой бы метод или медитацию мы ни использовали, за принятием Прибежища, основанного на глубоком доверии, должно следовать развитие Бодхичитты.
Каждый Будда, достигший Просветления в прошлом, сумел это сделать, взрастив в первую очередь Бодхичитту – искреннее желание, чтобы практика приносила пользу не только нам самим, но и всем существам и в конце концов привела их к Просветлению. Причиной нашего пребывания в запутанности и вовлеченности в сансару является сильная озабоченность собственными интересами и пренебрежение благополучием других. Поэтому-то забота о счастье и Освобождении других играет ключевую роль в практике Дхармы.
Однако большинство людей не обладает такими выдающимися способностями. Как человек, развивавшийся в предыдущих жизнях, но все еще не очень подготовленный, может устремиться к достижению абсолютного осознавания? Грубые уровни омрачений в нашем уме мешают познать его природу, подобно облакам, скрывающим солнце. Наша практика направлена на устранение всех омрачений – пока не зародится прямое переживание природы ума.
Не нужно отчаиваться, думая: «Я безнадежен. Мой ум настолько омрачен, что мне понадобится много жизней, чтобы избавиться от этого». Быстрое преобразование – вот цель удивительно действенных поучений Будды. Если практиковать регулярно, даже по несколько часов или минут, можно устранить запутанности и омрачения, накопленные в течение многих эонов. В этом – особое благословение и действенность Дхармы.

[просто Соня]

Практика

Для того чтобы медитация Махамудры развивалась в правильном направлении, мы сидим как можно более прямо, но не напряженно и скованно, а ровно и расслабленно. Расслабленность тела, речи и ума очень важна в медитации. Челюсти не должны быть плотно сжаты, а мышцы, окружающие их, напряжены. Губы не шевелятся, ум не напряжен. Не следует задавать ему какое-то определенное направление.
Приняв правильную, расслабленную позу, мы пробуем следующую технику – поиск «происхождения, местоположения и направления» ума. В данном контексте ум – это то, что все переживает: наши впечатления, мысли и чувства. Осознавая ум, мы задаемся вопросами. Откуда он взялся? Можем ли мы найти источник его происхождения? Где ум находится? Он внутри или снаружи тела? Расположен ли он в каком-то физическом органе или в какой-то определенной части тела? Или он где-то во внешнем мире? Когда ум двигается, действительно ли он куда-то перемещается? Движется ли ум в каком-то определенном направлении? Если да, то как?
До тех пор, пока ум находится в покое, просто пребывая в состоянии ясного, прозрачного осознавания без мыслей, он есть не что иное, как то, что покоится и переживает этот покой. Возникающая мысль означает, что ум принял какую-то форму выражения, выбрал какое-то направление. Как это происходит? В медитации мы пытаемся поддержать осознавание процесса возникновения мысли и приобретения ею формы, мы пытаемся понять природу переживания этого. Суть нашего наблюдения не в том, хороша эта мысль или плоха. Нас заботит не содержание, а сама ее природа. Как мысль возникает в уме? Она зародилась, но где же она? Как и где она пребывает? И если исчезает, то в каком направлении движется? Север, юг, восток, запад, вверх, вниз? Где она исчезает? Что такое прекращение мысли?
При отсутствии мыслей ум может покоиться в состоянии ясного сосредоточенного осознавания – можно ли сказать, где именно он покоится? Можем ли мы где-либо найти его месторасположение? Когда ум «пребывает» в этом состоянии, как выражается это «пребывание»? Когда мы исследуем ум, находящийся в покое, обнаруживаем ли мы его какие-либо ограничивающие характеристики, которые могут быть распознаны и определены?

Так мы изучаем происхождение ума, его местоположение и направление. Наблюдая за возникновением, пребыванием и исчезновением ума, можем ли мы описать его иначе, чем пустой, ясный и безграничный? Мы используем этот метод снова и снова, пока не возникнет некоторая уверенность в том, что составляет ум и как он работает, и не появятся возможности достигнуть определенной степени истинного постижения. Улучшив технику медитации на основе своих сил и при помощи советов искусного учителя, мы усилим наш опыт, сделаем его устойчивым и подлинным.
Традиционно считается, что ум, свободный от надуманности, спонтанно переживает блаженство. Так воде в спокойном состоянии по природе свойственна прозрачность и ясность. Это самое точное описание. В медитации Махамудры мы обретаем голое осознавание природы ума как она есть, не пытаясь при этом вызвать определенное состояние сознания или выдумать особое переживание. Наша цель – быть полностью асслабленными в состоянии голого осознавания, когда мы наблюдаем за природой ума без отвлечений или сонливости.
Когда ум покоится в таком состоянии, могут возникнуть мысли: «Перешел ли ум, пребывавший в покое, к действию? Или что-то добавилось в ум, пребывавший в покое, как нечто отдельное от ума? Ум и мысли – это одно и то же?» Вот вопросы, которые мы задаем самим себе в медитации.
огда ум покоится в ясном состоянии непоколебимого осознавания и в нем не возникает ни одной мысли, то сама способность осознавать это состояние существования (и осознает ум в движении, когда он активен и в нем появляются мысли), есть Осознавание. Ум в состоянии покоя, ум в движении и осознавание ума – различаются или это одно и то же?
Эти вопросы являются частью другого подхода, признанного в традиции Махамудры и известного как «состояния покоя, движения и осознавания».

Ошибки и неправильное понимание

Если вы понимаете суть этих поучений и хорошо практикуете, более эффективного подхода к достижению полного Просветления и не найти. Но отсутствие понимания и действенной практики ведет к всевозможным ошибкам. Существует опасность выделить утверждение о пустотности природы всех явлений, ума и переживаний и развить на этой основе нигилистический взгляд: все не имеет значения, потому что само по себе пусто; не существует кармы, благих и вредных действий, Просветления и непросветленного состояния. Это, возможно, самый вредный из неправильных взглядов, которые у вас могут появиться.
Согласно поучениям ум и все наши переживания пустотны. Это истинное утверждение. Но верный подход таков: сначала мы понимаем субъективную природу переживаний. Все, что мы воспринимаем во внешнем мире, а также физическое тело и внутренние процессы в уме, – это проекции ума и его выражение. Поняв это, мы возвращаемся к самому уму и решаем, что он пуст от любых ограничивающих характеристик. Но одного понимания недостаточно. С помощью медитации мы должны сделать это нашим опытом. Только тогда, обретя прямое постижение пустотности ума и всех переживаний, мы, возможно, скажем: «Теперь я не подвержен закону кармы, или причинно-следственной связи между действиями и переживаниями». До тех пор пока не обретено прямое постижение пустотности, которое останавливает закон кармы, его действие по-прежнему неотвратимо и неизбежно. Именно так действует карма до тех пор, пока мы не постигаем пустотность ума и всех переживаний.
На пути медитации Махамудры возможны и другие ошибки. Если ум недостаточно оживлен, мы получаем вовсе не чистую медитацию, а тупость. Эта ситуация усилится, если превратить ее в основу медитативного опыта.
Ошибки возможны до тех пор, пока мы не достигнем Освобождения от сансары. Поэтому важно не прекращать заниматься очищением – устранять негативные тенденции и развивать позитивные: сочувствие, благие устремления и так далее. Это особенно важно.
лучше всего завершить это краткое введение в Махамудру словами Тилопы, произнесенными, когда его ученик Наропа обрел свой первый опыт постижения Махамудры:
«Наропа, сын мой, никогда не разлучайся с практикой, которая развивает в тебе заслугу и углубляет мудрость. Заслуга и мудрость подобны двум колесам колесницы, что везет тебя к Просветлению».

Вопросы и ответы

Вопрос: Если ум по сути своей чист, то откуда происходят омрачения?
Ответ: В буддизме мы не пытаемся отыскать истоки неведения. Мы не говорим, что в какой-то момент ум стал неспособен видеть себя и утратил прямое переживание собственной чистой природы. Мы говорим о безначальном цикле существования и признаем, что до тех пор, пока есть ум, есть неведение. Неведение сопутствует непросветленному уму. Глядя на наше нынешнее состояние, мы не можем рассуждать об уме, отделенном от неведения. Происходит дальнейшее искажение: присущая уму пустотность искажается, становясь субъективным пристрастием к чему-то, что выглядит существующим самим по себе. Вместо того чтобы напрямую переживать присущую уму пустотность, мы переживаем наличие «я».
Буддийские тексты гласят, что самый большой враг – это цепляние к «я». Почему? Мы попадаемся в опасную ловушку: в ситуации, когда ум не в состоянии напрямую переживать присущую ему пустотность, он устанавливает «я», которое нужно поддерживать. Так мы развиваем в себе все потребности и желания, которые нужно удовлетворять для поддержания «я». Страдания проистекают из бесконечного поиска возможностей удовлетворить то, что невозможно удовлетворить. «Я» ведет к ощущению «я есть», что переходит в «я хочу» и так далее.

Базовый уровень неведения, то есть первый уровень омрачений ума, – это его неспособность самопроизвольно постичь свою собственную природу. Более того, ум не просто пуст. У него есть и другой аспект – ясность как способность переживать все воспринимаемое органами чувств, переживать все мысли, эмоции и идеи. Из-за базового неведения этот аспект ума мы тоже считаем чем-то отдельным от него самого: воспринимаемые нами объекты видятся не как выражение ясности ума, а как нечто существующее само по себе, отдельно от него. Происходит двойственный раскол между установленным «я» и объектом, который понимается как отдельный от этого «я». Такая двойственность и цепляние за неё являются завесой, вызванной привычными тенденциями, то есть вторым уровнем омрачений ума.
Таким образом, в настоящей ситуации нам уже присуща определенная степень неведения, на основе которого «я» переживается как нечто абсолютно реальное. Более того, ясность ума становится объектами, воспринимаемыми как нечто отдельное от самого ума и абсолютно реальное.
Такое состояние будет продолжаться вечно, если мы не достигнем Просветления. Нельзя ожидать, что оно исчезнет само собой. Если не выйти за пределы омрачений, которые ведут к таким искажениям, то неведение сохранится и продолжит усиливаться, пока мы не достигнем Просветления.
Даже погружаясь в сон, мы берем с собой эту двойственность. В совершенно другом мире существования, где проекции ума возникают как сновидения, все еще есть восприятие «я» и «другие», то есть эго и нечто внешнее для него. Это разделение порождает еще более сложные аспекты состояния сна, такие как удовольствие, счастье, боль и так далее.
Во время смерти мы расстанемся с нашими физическими телами. Но даже в бесплотном состоянии, когда у сознания нет никакой материальной основы, ощущается наличие тела и продолжает действовать двойственная привычка функционирования ума: переживания, возникающие в нем, проецируются на внешнее окружение и ощущаются как нечто отдельное от самого ума.

Третьим аспектом ума является его безграничность. На чистом уровне – это просто спонтанная мыслительная активность. Но когда мы пойманы в ловушку разделения на субъект и объект, возникает мысль: «Этот объект хорош, я хочу его». Тогда формируются влечение и привязанность. Или мы думаем: «Это угрожает мне, это плохо», и в нас развивается отвращение и неприязнь. Другой вариант: простая глупость или непонимание ситуации, когда мы полностью погружены в иллюзию. Вступают в силу три основополагающих яда, или модели эмоциональных реакций: привязанность, неприязнь и глупость. Из них развивается множество эмоций, которые традиционно называются «восемьдесят четыре тысячи мешающих эмоций». Такое искажение безграничности ума формирует третий уровень омрачений – завесу, вызванную мешающими эмоциями.

Упоминая три сферы существования во вселенной – сферы желания, формы и без формы – мы имеем в виду искаженную сторону чистой природы ума, которая по своей сути пуста, ясна и безгранична в проявлениях.
Все, что имеет отношение в целом ко вселенной, также применимо к отдельным непросветленным существам: переживание себя как «я» есть искаженное восприятие прямого переживания присущей уму пустотности; переживание своей речи есть искаженное восприятие ясной природы ума; переживание существования в физическом теле – это искаженное восприятие безграничности проявлений ума. Такое тройное искажение порождает не только сансарическое существование в целом, но и тело, речь и ум отдельного существа.
Эти четыре уровня запутанности (базовое неведение, двойственность, мешающие эмоции и неумелые действия) взаимозависимы. Базовое неведение – это неспособность ума переживать изначальную мудрость, являющуюся его собственной природой. Из основополагающего неведения развивается двойственное цепляние к разделению на «я» и «другие» как независимые сущности. Это второй уровень завес. Третий уровень омрачений – мешающие эмоции – возникает из двойственного цепляния. В итоге на их основе развивается четвертый уровень – кармические омрачения, где все эти неумелые, отрицательные тенденции усиливаются действиями тела, речи и ума.
Все эти четыре уровня одновременно присущи всем непросветленным существам. Чистота ума не утрачена, но окутана столькими завесами, что мы говорим о множестве омрачений. Запутанность затмевает чистую природу ума подобно облакам, скрывающим солнце. Цепляние за реальность «я» – это единственный элемент, скрепляющий эту запутанность.
Просветление не сможет проявиться до тех пор, пока эти уровни запутанности и омрачений не устранены. Поэтому мы делаем все, чтобы восстановить изначальную чистоту и прозрачность воды, которая сейчас замутнена. Мы разгоняем облака, закрывающие солнце, чтобы ясно видеть и напрямую ощущать его тепло. Как только благодаря медитации мы начинаем постигать пустотность ума, его ясность и безграничность, – прочные умопостроения, созданные на основе цепляния к «я» и всем явлениям, начинают ослабевать.

Вопрос: Мои эмоции кажутся такими же реальными, как и мое тело, и окружающий мир. Это мешает мне практиковать. Что я могу с этим сделать?
Ответ: Сейчас мы инстинктивно убеждены в том, что существуем и что у нас есть ум. Мы очень сильно осознаем свое тело, думая «мое тело», и склонны считать тело и ум едиными. Поэтому нам свойственно переживать эмоции одновременно и на физическом, и на умственном уровне так, как если бы они были неотъемлемой частью друг друга. В действительности все эмоции рождаются в уме. На абсолютном уровне их возникновение не имеет ничего общего с телом. Мы просто создали условия для того, чтобы ум переживал все так, будто у любой эмоции есть физический источник. Если бы в уме не было желания, то его бы не было и в теле. Точно так же, когда в уме нет гнева, его нет и в теле.
Наша трудность в том, что мы переживаем ум и тело как единое целое, поэтому стремимся перевести в физическое действие все, что проявляется в уме. Когда возникает желание или гнев, мы торопимся выразить это на физическом уровне. Такому способу существования присуще ложное ощущение возникновения эмоции одновременно в уме и в теле. Но это не так.

Необходимо понять, как в уме возникают эмоции и как физическое тело реализует проекции ума. Мы должны разобраться в том, какова сущность природы ума, и увидеть неосязаемость мыслей и эмоций, которые возникают из пустотного по своей сути ума.
Поскольку мысли и эмоции – привязанность, отвращение, зависть, гордость и так далее – нематериальны и неосязаемы, у нас нет необходимости утруждать себя, выражая их на уровне тела и речи. Даже не имея прямого медитативного опыта, можно избавиться от большого количества трудностей просто посредством интеллектуального понимания, что проекции ума так же неосязаемы и пусты, как и сам ум. Нагарджуна, великий индийский сиддх и ученый, сказал:
Постигнув пустоту, постигнешь все.
Не постигнув пустоту, не постигнешь ничего.
Если у человека присутствует основополагающее понимание пустотной природы ума и его проекций, то любой метод медитации будет эффективен. Без основополагающего понимания ни один метод не сработает.

Вопрос: Разве желание достичь Просветления не противоречит поучениям о том, что желание – это плохо?
Ответ: Мы должны желать Просветления, способного навсегда вывести нас из ситуации страдания. Нужно начать с того, что мы страдаем из-за двойственной привязанности. Поскольку переживаниями управляет чувство «я», которое что-то желает, пусть мы хотим, по крайней мере, достойного, то есть Просветления. Чем больше мы к нему приближаемся, тем слабее становится необходимость желать его. С прохождением первого, второго и третьего уровня Бодхисаттвы у нас усиливается осознавание пустотности эго и понимание истинной природы ума. Это приводит к постепенному уменьшению нашего желания достичь Просветления. Двойственное желание достичь Просветления постепенно рассеивается, и его можно не считать препятствием.

[просто Соня]

Вопрос: Мой ум продолжает блуждать, когда я пытаюсь медитировать. Что делать?
Ответ: Необходимо практиковать медитацию шинэ , то есть медитацию успокоения ума. Это умиротворит все мешающие эмоции и позволит вашему уму пребывать в однонаправленной концентрации.
Когда мы только начинаем практику успокоения ума, переживания подобны водному потоку, несущемуся с горных вершин: ум все время находится в движении, переполненный мыслями. Позже наступает второй этап, когда ум уподобляется той же самой реке, но уже текущей по равнине – медленно и размеренно. На третьем этапе воды реки достигают моря и растворяются в нем.
Усердие и преданность помогут вам успокоить ум таким способом, и далее вы сможете медитировать, как надо.

Вопрос: Мне сложно или даже невозможно сидеть со скрещенными ногами, не говоря уже о выполнении простираний.
Ответ: Медитирует ум, а не тело. Если ваш ум может правильно медитировать, то и медитация будет в порядке.

Вопрос: У меня столько обязанностей в жизни, что для практики остается не так уж много времени. Что мне делать?
Ответ: В Тибете известна история о двух молодых людях....и не очень умный парень сказал: «Кажется, практиковать Дхарму действительно сложно. Это нечто, на что нужно направлять свой ум. Требуется слишком много усилий. Действительно тяжело и утомительно заниматься этим». Другой ответил так: «Это не сложно. У тебя появляются хорошие и плохие накопления, что бы ты ни делал. Даже во время обычной прогулки все, что ты говоришь или делаешь руками, может стать добродетельным поступком. Мы всегда вовлечены в совершение благих и неблагих действий. Первые не обязательно должны быть каким-то крупным проектом, можно просто каждый миг осознавать то, чем занимаешься».
Прогуливаясь, Ваше переживание этой красоты становится подношением Трем драгоценностям или вашему Ламе. Попробуйте сделать подношение с искренним намерением, благодаря которому все существа смогли бы накапливать заслугу, углублять мудрость и двигаться по пути. Обычные эстетические переживания могут быть преобразованы в подарок, который благодаря вашей мотивации становится очень мощным. скажите ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Так засеваются семена. Не нужно прилагать усилий сверх простого произнесения этих шести слогов, это тоже приносит пользу.

Вопрос: Что указывает на то, что обретены более высокие уровни постижения? Что при этом происходит?
Ответ: По мере обретения постижения увеличивается свобода ума. Вот и все, что происходит, но эта свобода выражается множеством способов.
Представьте себе сотню различных образов Будды, и все они самых разных цветов, в разных позах, в сотне разных мест по всему миру. Представьте, что вы пытаетесь медитировать на все эти образы Будды одновременно. Нам удастся ясно представить в уме только одного. Причина заключается в большой ограниченности нашего теперешнего состояния ума. На первом из десяти уровней Бодхисаттвы ум в один миг может охватить все сто объектов медитации без какой-либо запутанности и во всех подробностях. Это и есть свобода ума.

...
Учение о пустоте в буддизме основополагающее. принято декламировать Сердечную сутру .
Нет глаз, нет ушей, нет носа,
нет языка, нет тела, нет ума.
Так отрицается абсолютная реальность всех аспектов наших переживаний. На первый взгляд это противоречит здравому смыслу. Сидит монах и повторяет, что у него нет глаз, языка и ушей, и при этом очевидно, что они у него есть. О чем же тогда речь?
Подумайте о сне. Во сне мы слышим, видим, чувствуем вкус, запах и прикосновение, думаем, хотя никакие органы чувств не задействованы. В уме складывается впечатление чувственных переживаний, но органы чувств в этом не участвуют. Когда мы просыпаемся, видения исчезают. Позднее мы относимся к воспоминаниям как к чему-то созданному умом. Продолжив такой анализ и в отношении состояния бодрствования, мы понимаем, что все явления и переживания по сути своей не отличаются от тех, что появляются в снах, – они тоже иллюзорны по своей природе. Медитируя, мы можем столкнуться с трудностями, если у нас не будет основополагающего понимания пустотности и неосязаемости идей и эмоций. Именно поэтому Будда дал поучения о совершенстве мудрости, и поэтому сутру мудрости повторяют и в наши дни.
Практикующие создадут себе огромные трудности, если будут относиться к проявлениям как к чему-то материальному или обладающему собственным существованием. Но постижение пустотности ума устраняет всякую путаницу навсегда. Пустота не встает и не ложится. Она ничем не ограничена. Понимание присущей уму пустотности делает нас безгранично свободными в способах использования ума.
«Сердечная сутра» заканчивается мантрой ТЕЙАТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СОХА – это мантра совершенства мудрости, которая усмиряет все страдания. Это сконденсированный опыт пустоты, выраженный в речевой формуле. Мантра служит обозначением переживания пустотности: нет никакой основы, из которой может возникнуть страдание, потому что практикующий узрел пустотную природу ума и всех его состояний.

Вопрос: Ринпоче говорит об обусловленной и абсолютной реальности. Разве такое обозначение не способствует двойственному мышлению?
Ответ: Пока нет прямого переживания абсолютной нереальности эго, ума, а также закона причины и следствия, очень важно принимать как реальность, так и нереальность. Это значит, что до достижения Просветления мы обязаны принять оба этих утверждения. На абсолютном уровне все явления нереальны и по сути своей пусты. На основании этого мы говорим: они реальны лишь условно. Они не абсолютны, но тесно взаимосвязаны. Это и есть взаимозависимое происхождение всех явлений. Стоит уважать то, как все функционирует на относительном уровне, потому что мы по-прежнему имеем с этим дело. На абсолютном уровне становится бессмысленно говорить об относительном или абсолютном – на этом уровне существа выходят за пределы обоих понятий, за пределы всякого рода двойственного мышления. Но пока мы не достигли этой ступени, полезно принять нереальность всех явлений на абсолютном уровне и признать прочную реальность всего на обусловленном уровне.

Вопрос: Какова связь между постижением Махамудры и сочувствием?
Ответ: Понимание природы ума ведет к более глубокому пониманию существования в сансаре. Такое проникновение в суть само собой и без каких-либо усилий рождает в нас сочувствие ко всем существам. Из понимания чистого и нечистого уровней как двух аспектов одного ума в нас возникает сочувствие к существам, пойманным в ловушку переживаний нечистого уровня, и доверие к тем, кто уже достиг чистых состояний осознавания. Происходит спонтанное развитие доверия и уверенности в отношении Будд и Бодхисаттв, а также цели – Просветления на благо всех существ.
Понимание природы ума делает нас устойчивыми при встрече с разочарованиями, страданиями и страхами. Появление этого основополагающего понимания позволяет справляться с проблемами более эффективно. По сравнению с пониманием природы ума, которое прямо обращается к сути проблемы, все остальные методы действуют мягко, медленно и постепенно. Почему? Потому что такой подход приводит прямо к цели – к пониманию, что все мысли и эмоции, все страхи и смятения в уме есть не что иное, как проекции самого ума.

Глоссарий
определения даны в целях обозначения и уточнения употребляемых терминов только в соответствии с их использованием в данной книге. Они не являются исчерпывающими определениями, применимыми в любых случаях. Многие термины значительно отличаются по смыслу в иных контекстах и в рамках иных буддийских традиций.

Бардо (bar do)– буквально означает «между двумя». В целом – это любой промежуток, нечто «между». В поучениях уровня Ваджраяны обычно идет речь о шести бардо:
1. Процесс умирания - промежуток времени с того момента, когда начинается процесс умирания, и до того момента, «когда происходит разделение ума и тела».
2. Чёньи бардо. Промежуток времени, когда проявляется абсолютная природа явлений. Ум погружается в переживание своей собственной природы. Это первый этап посмертных переживаний.
3. Бардо становления. Промежуток времени, когда ум двигается к следующему рождению.
4. Бардо между рождением и смертью. Обычное бодрствующее сознание во время нашей жизни.
5. Бардо сна
6. Бардо медитативного сосредоточения. Состояние устойчивой медитации. Устойчивое состояние медитации.
С недавних пор на Западе слово «бардо» используется для обозначения только первых трех видов, то есть состояния между смертью и перерождением. Все они столь же иллюзорны, как сны и обычное сознание в период бодрствования.
Безграничность - одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения (Нирманакайя). «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».
Бодхичитта – Просветленный настрой. Во первых, это стремление освободить всех от страданий циклического существования и привести их к Просветлению. Во вторых, это проявление настойчивости в совершении поступков и выполнении практики, ведущих к этой цели. Развитие Просветленного настроя также является неотъемлемой частью всех практик уровня Ваджраяны.
Ваджраяна – третья из Трех колесниц в буддизме; также называется Мантраяна. Именно в буддийской традиции Тибета применяются центральные идеи Махаяны – сочувствие и пустота – в сочетании с использованием символических и практических систем понимания и техники.
Гуру-йога Медитация, в которой практикующий получает благословение Ламы и линии передачи посредством создания образа и выполнения повторений.
Дордже – нечто неуязвимое, то, что может рассечь что угодно. Санскритское слово «ваджра» (близкое слово в английском языке – vigour, то есть сила, мощь, энергия) буквально соотносится со словами «молния» и «алмаз».
Дордже Семпа – Ваджрасаттва, Алмазный Ум, очищающая сила всех Будд. Медитация на Ваджрасаттву – одно из четырех Основополагающих упражнений – включает в себя признание всех наших неумелых, вредных действий и неправильного отношения; она нацелена на устранение привычных тенденций, из которых возникают такие действия.
Дхарма (тиб. chos )– среди множества значений санскритского слова дхарма и тибетского слова чё некоторые особенно важны:
1. Весь свод поучений Будды; в этом значении обычно пишется по-русски;
2. Любая составляющая каждого мгновения бытия (существования), то есть «вещь» или явление;
3. Истина, или абсолютная реальность (см. Дхармакайя).
Дхармакайя – одно из трех просветленных Состояний, или Тел Будды (Состояние истины). Оно «является абсолютной истиной» и выражается как присущая уму пустотность. Оно не имеет формы и отличается от любой активности но проявляет Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя), для того чтобы исполнять желания существ.
Изначальная мудрость - высшее знание, неотъемлемо присущее уму с безначальных времен.
Йи (yid)– одно из слов, обозначающих «ум». Здесь оно указывает на «охваченное страстями, смятенноесознание», которое считается седьмым сознанием из восьми.
Лунг - передача текста. Один из трех необходимых элементов посвящения уровня Ваджраяны. Представляет собой (обычно довольно быстрое) прочтение вслух текста поучений или практики, которое делает осведомленный в этом мастер. Это предназначено для того, чтобы чисто и точно внедрить весь текст в поток ума того, кто слушает.
Мантра (sngags)– выражение Просветления на уровне звука. Ее повторение вслух считается «высшим звуком или речью». Речь Йидама олицетворяет собой союз звука и пустоты.
Нирманакайя третье из просветленных Состояний, или Тел Будды (Состояние излучения). Будда может проявляться в бесчисленном разнообразии форм, отвечая на особые нужды чувствующих существ. Есть три основных вида Состояния излучения:
1. Проявление в виде навыка, профессии или художественного таланта;
2. Проявление в виде внешне обычного существа, обладающего особыми возможностями помогать другим (см. Тулку );
3. Проявление в виде Будды, как, например, исторического Будды Шакьямуни, родившегося и совершающего свою активность в этом мире.
В любой форме Нирманакайя представляет собой «способность ума к безграничному проявлению».
Омрачения – омрачения скрывают от нас истинную природу ума. В этом тексте говорится о четырех уровнях омрачений:
1. Омрачение базового неведения – «ум не видит сам себя, он не может напрямую осознавать свою собственную природу».
2. Омрачение привычных тенденций – в силу неведения в уме развивается «привычка переживать реальность на основе понятий субъект и объект».
3. Омрачение мешающих эмоций – при столкновении с этими двойственными проекциями ум реагирует, проявляя привязанность, отвращение и запутанность.
4. Кармическое омрачение – мешающие эмоции порождают реакции на уровне тела, речи и ума, в результате чего они становятся привычками, что имеет дальнейшие последствия.
Праджняпарамита – «Совершенство мудрости» – название раздела сутр Махаяны, излагающих учение о Пустоте; в число самых известных из них входят «Сутра сердца» и «Алмазная сутра» . Также имя женского аспекта Просветления, который представляет совершенство мудрости.
Самбхогакайя – ум, как ясный свет. Второе из трех просветленных Состояний, или Тел Будды (Состояние радости). Выступая как пример достижения цели, оно происходит из Состояния истины и приносит благо всем существам, идущим по пути. Только Бодхисаттвам доступно восприятие существ в Состоянии радости.
Сем одно из слов, обозначающих ум (сознание). В частности, оно может обозначать восьмое сознание всеобщей основы.
Скандхи, пять – пять скоплений, выражающих на уровне тела и ума существование обитателей сферы желания:
1. Форма
2. Ощущение
3. Распознавание
4. Ментальные факторы
5. Сознание
Сочувствие на Великом пути выделяют три уровня сочувствия:
1. Сочувствие в отношении всех существ;
2. Сочувствие в отношении всех явлений;
3. Безотносительное или безобъектное сочувствие.
Страдание описывается три типа страданий.
1. Вездесущее основополагающее страдание – «страдание, вызванное лишь тем, что мы живем»
2. Страдание изменения
3. Страдание страдания
Тантры Слово «тантра» означает «нить» или «продолжительность».
Тара – Бодхисаттва сочувствия в женской форме; особенно известна благодаря своей способность защищать всех, кто к ней обращается за помощью, и спасать их от страданий, страхов и опасностей.
Татхагата-гарбха – семя Просветления, потенциал Будды в каждом существе.
Фаза построения в медитации – фаза в медитациях уровня Ваджраяны, в которой практикующий создает и поддерживает образ Йидама.
стадия завершения или растворения в медитации, когда мы растворяем то, что было представлено в уме, и он покоится в пустотности – своей истинной природе.
Шинэ – шаматха, медитация успокоения, которая приводит ум в равновесие. Одна из двух основных медитаций во всех традициях буддизма; вторая из них – випашьяна (lhag mthong ).
Ясность – одно из трех присущих уму качеств. Другие два – это пустотность и безграничность. Ясность соотносится с Состоянием радости (Самбхогакайя) как аспектом Просветления и является присущей уму способностью переживать все явления.

[просто Соня]

Калу Ринпоче - Вступая на буддийский путь




Часы и минуты – преходящи, время непрерывно утекает прочь. Непостоянство подобно вечно льющемуся водопаду.
Так что с этой минуты ваша жизнь должна стать подобной солнцу, проглядывающему сквозь облака. Неустанно думайте о применении Учения и дайте обет делать это максимально энергично.
Размышление над непостоянством ведет к пониманию изменчивости всего составного. Привязанность к этой жизни уменьшается, сила омрачений ума (желание, отвращение и т. д.) идет на убыль, доверие к Учению возрастает, а прилежание и усердие помогают в работе. Тот, кто применяет Учение Будды, никогда не расстраивается, не утомляется и в конце концов реализует весь потенциал нерожденной и неумирающей природы ума – он достигает совершенства Великой печати (Махамудры).
Осознавайте свои назойливые желания и знайте, что все дхармы цикла обусловленных существований всегда пребывают в беспорядочном движении, будто рябь на воде.

О причине и следствии

Кроме отрицательной и положительной, существует также карма неподвижная.
Кроме отрицательной и положительной, существует также карма неподвижная. Ее семенем является практика концентрации в медитативных погружениях, а результат – появление на свет в таком же состоянии. Обычно эти погружения основаны на практике десяти добрых деяний.
Действительной концентрации предшествуют восемь приготовлений. Когда в различные периоды сосредоточения появляются рассмотрение, исследование, радость и блаженство, достигается первая стадия погружения. На том этапе, когда в практике уже нет рассмотрения и исследования, однако возникают радость и блаженство, говорят, что достигнута вторая стадия погружения. Наконец прекращается радость и остается только блаженство – это третья стадия. На четвертой же растворяются все четыре переживания. Когда погруженность углубляется за пределы этих четырех состояний, вы испытываете Безграничность пространства. Практикующий такую медитацию затем рождается в восприятии именно этого состояния – Безграничности пространства. Выйдя за ее пределы, он воспринимает Безграничность сознания, Ничто и Пик циклического существования. В этом состоянии тонкое различение не присутствует и не отсутствует, и можно затем родиться в форме небесного существа на таких ступенях восприятия.
Достигая очередного уровня, ум все больше отдаляется от привязанности, обретает независимость и затем проникает на следующую ступень. Все восемь видов погружения представляют собой однонаправленный ум, полный добрых намерений.
От пристрастного сознания происходят загрязнения ума, а от ясного осознавания – мудрость, доверие, сострадание и щедрость.
Иногда мы создаем карму, даже не действуя, а только радуясь плохим или хорошим поступкам других.
... сам Будда, будучи вначале обычным человеком, породил Просветленный настрой, а затем три неизмеримых эона, собирал духовные заслуги и очищал омрачения. Он совершал просветляющие деяния, обширные, как море, и, когда были пройдены пять путей и десять ступеней, достиг Полностью совершенного Просветления. Истинная природа Пробужденности – это обладание тремя качествами. Это великое прекращение, то есть полное устранение двух завес вместе с привычками, которые из-за них возникли; великое постижение осознавания, то есть точное видение, без помех двойственности; и великий смелый ум – активность, проявляющаяся непрерывно и всеобъемлюще из спонтанного сочувствия для блага всех существ. После пробуждения от сна неведения ум просветлен и обладает двумя аспектами знания того, как все возникает. Это состояние называется бодрствующим Просветлением (Будда).

Прибежище – первый шаг к цели

В великом знании Будды все явления сансары, нирваны и пути видятся совершенно отчетливо, будто лежат на ладони.
Бодхисаттвы, находящиеся на ступенях начиная с восьмой и выше, владеют десятью силами. Это сила жизни – способность сознательно жить в любом из миров; сила ума – умение погружаться в желаемое медитативное состояние; сила щедрости, позволяющая осыпать существ богатством, драгоценностями и яствами; власть над кармой – дар вдохновлять других на взращивание хорошей кармы, результаты которой будут ощущаться позднее; сила рождения – искусство рождаться в сфере желаний, но благодаря непрерывной медитации не загрязняться омрачениями; сила творения – возможность по своей воле менять любой из четырех элементов; сила устремления – энергия, позволяющая достигать наилучших целей ради двух видов блага (для себя и для других); сила чудес – дар демонстрировать неисчислимые чудеса для пользы существ; сила мудрости – целостное знание истинного смысла всех явлений. Что касается Будд, то они еще более искусны в проявлении этих десяти сил.
Слушать речь всех Пробудившихся и других людей, которые постигли смысл Дхармы, а также применять Учение и следовать их путем – значит принимать Прибежище в Сангхе. Вместе с Прибежищем вы обретаете поддержку Будды, который заверяет, что в каждой жизни, и в этой, и в последующих, вы, продвигаясь по пути Освобождения, будете встречать его драгоценное Учение и наслаждаться помощью друзей. Вы не собьетесь с пути ни в мыслях, ни в поступках; помехи не заставят вас оступиться; вы не родитесь в низших мирах и, выстроив основания всех колесниц, однажды покинете сансару.
Итак, представьте себе, что Три драгоценности и Три корня действительно собрались в небе, сияющие лучезарным светом. С преданностью простирайтесь перед ними телом, речью и умом, подносите им все действительное и воображаемое, что прекрасно на вид, на слух, на запах, на вкус и на ощупь. С крайним сожалением вообразите все омрачающие вредные действия, накопленные в безначальном времени, и дайте обет не совершать их в будущем.

Глоссарий

Аспекты Просветления (йидам, иштадевата): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных просветленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от нашего собственного Ламы.
Благословение: Духовное влияние, приносящее опыт уменьшения мешающих эмоций. Согласно тибетским текстам, это весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно возможно благодаря тому, что и пространство, и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу. Тем самым учитель дает ему почувствовать вкус возможностей, присущих каждому, и помогает обрести уверенность в том, что цель достижима.
Будда (сангье): название просветленного состояния ума. Тибетский слог «санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Дакиня («странствующая по небу»): так называют женскую форму Будды или спутницу на пути к Просветлению. Часто Дакини являются защитницами Учения, иногда они вдохновляют мужчину и побуждают его к активности.
Любовь (тиб. джампа, санскр. майтри): первая из Четырех неизмеримых. Желание, чтобы все существа были счастливы и имели причины счастья.
Лхагтонг (випашьяна): «проникновение в суть». Медитация, применяемая как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте удержания ума в покое (шинэ). В фазе лхагтонга медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Мандала
• мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы дарим Буддам, выполняя подношение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
• металлический диск, используемый при практике подношения мандалы.
• поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;
Медитация (буддийская): тибетское слово гом, которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые в целом можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.
Мешающие эмоции (тиб. ньон монг, санскр. клеша): умственные состояния, приносящие страдание. Это неведение, привязанность, гнев, гордость и ревность. Вместе с негативными действиями они формируют причины всех страданий в цикле существования – сансаре.
Неличностная радость, или радость сопричастности (тиб. гава, санскр. мудита): третья из Четырех неизмеримых. Способность радоваться полезным действиям других существ и пожелание, чтобы они обрели постоянное счастье.
Нирвана Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Освобождение: Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Очищение: в целом любая из буддийских практик устраняет мешающие тенденции и впечатления. Этот этап практики необходим, потому что ум может вывести себя к Просветлению только из приятного, а не из тяжелого состояния.
Просветленная активность четырех видов: сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Просветленный настрой Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: вневременное и присутствующее повсюду как врожденный потенциал ума, пространство содержит знание, переживается как радость и выражает себя как осмысленное и любящее. Постоянное осознавание этого пространства в себе и вокруг себя называется полным Просветлением. Часто пространство неверно понимается как ничто, отсутствие чего либо или черная дыра. Напротив, оно содержит все. Будда описывал его как пустое, всеобъемлющее и знающее все времена и направления.
Пустотность пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пять видов мудрости: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепроникающее глубокое видение.
Радость: Необусловленная радость – это постижение природы ума, свободной от двойственности радостных и нерадостных состояний. Когда мы полностью узнали необусловленную радость, это понимание остается, и внешние условия не могут на него влиять. Оно всегда сохраняет свою свежесть, будучи вне обусловленного счастья и страдания.
Состояние излучения (тулку, нирманакайя): одно из Трех состояний Просветления. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого. Некоторые из тулку помнят свои прошлые жизни, другие нет. Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.
Состояние истины (дхармакайя, букв. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Состояние радости (самбхогакайя): тело совершенного наслаждения, одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.
Состояние сущности (свабхавикакайя): не являясь отдельным состоянием, выражает опыт неразделимого единства Трех состояний Будды: Состояний истины, радости и излучения.
Состояния формы: Состояние радости и Состояние излучения. Они возникают из Состояния истины для блага всех существ.
Сочувствие (сострадание, каруна): второе из Четырех неизмеримых, желание, чтобы существа были свободны от страдания и от его причин.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины ( дхармакайя) – постижение пустотной на абсолютном уровне природы всех проявлений – связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум (сэм, читта): поток отдельных мгновений ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии способности ума мыслить, воспринимать и вспоминать выражаются через сознание (тиб. намше). Его истинная, просветленная сущность свободна от концентрации на «я» и переживает себя неотделимой от пространства – как открытое, ясное и неограниченное осознавание (тиб. йеше). Постижение природы ума ведет к бесстрашию, самовозникающей любви и активному сочувствию.
Фаза свершения (дзогрим, сампаннакрама): стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с Йидамом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Фаза развития (кьерим, утпатикрама): Другое название – фаза построения. Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит, или призывает в ум, просветленный аспект (Йидама, или форму Будды). Фаза развития рождает чувства преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.
Четыре неизмеримых (чатвари апраманани): выражаются четырьмя пожеланиями:
• Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья.
• Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий.
• Пусть они никогда не отделяются от высшей радости, в которой нет никаких страданий.
• Пусть они покоятся в равностности, свободной от привязанности и неприязни.
Любовь – это пожелание, чтобы другие были счастливы. Сочувствие (сострадание) – это желание, чтобы другие были свободны от страданий. Неличностная (сопричастная) радость возникает, когда мы радуемся положительным поступкам других и желаем им нескончаемого счастья. Равностность (беспристрастность) – это желание, чтобы существа пребывали в уравновешенном и добром состоянии ума, свободные от привязанности и неприязни.
Шесть освобождающих действий (парамита): освобождающие действия Бодхисаттвы. шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость.
Шинэ (шаматха): успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

[просто Соня]

Энергия мудрости. Основы буддийского учения
Лама Тубтен Сопа Ринпоче

Лама Тубтен Сопа Ринпоче родился в 1946 году у подножия горы Эверест. Из окон родительского дома он мог видеть горный склон и Лаудо, где находилась пещера покойного отшельника Лаудо-ламы. Когда ребёнок заговорил, он первым делом заявил, что пещера принадлежит ему и сам он – не кто иной, как реинкарнация Лаудо-ламы. Также он утверждал, что хочет только одного – посвятить свою жизнь медитации. Когда мальчику шел пятый год, живший по соседству йогин-ньингма-пинец Нгаванг Самтен устроил ему публичный экзамен. После того как мальчик безошибочно опознал все личные вещи Лаудо-ламы и прошёл другие строгие тесты, он был официально объявлен подлинным перерождением отшельника.
... В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известный теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация».

Часть первая. Вступление на духовный путь

1. Предназначение медитации
Множество людей во всём мире проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.
Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.

Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.
Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой.
Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.
Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным.

2. С чего начать изучение Дхармы

Некоторые люди думают, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.
Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы, вы не должны лениться в своей практике. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете.
Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обеспечить безопасность, принести свободу и счастье.
При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.
То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или услышанные от гуру. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.
если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.
хорошенько вглядитесь в свой ум. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики. при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.
Дисциплина ума означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.
Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.
Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.
Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл. ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики
Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. ...пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.
Всё, что для этого требуется, – бдительность.
работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно. Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца.
Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в действиях, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим практиком. Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это.

[просто Соня]

Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностной любви - Цокньи Ринпоче

В своей новой книге Цокньи Ринпоче мастерски сплетает воедино глубокие учения о сущностной любви и тонком теле, для того чтобы показать, как преодолеть свои страхи и ограничения и развить присущие нам всем от природы безграничную мудрость и сострадание.

Полностью - тут:
http://loveread.ec/read_book.php?id=65238&p=1



Сон и пробуждение
Во сне мы переживаем события, которые не являются настоящими, но кажутся и ощущаются , как настоящие.

Искусность
Безусловно, изменение восприятия потребует усилий. Здесь нет кратчайших путей; нет секрета в том, как развить новое, вдохновляющее и заряжающее энергией понимание себя и окружающих нашу жизнь обстоятельств. У нас ушло много времени на то, чтобы выстроить программы, сформировавшие наш образ самих себя как людей ограниченных, травмированных и беспомощных, поэтому потребуется немало времени и усердия в работе над собой, чтобы избавиться от этих образов.
большинство из нас довольны тем, что имеют, что им знакомо, – даже если такая жизнь причиняет им боль. Решение отправиться в неизвестность – отпустить укоренившиеся модели мышления, чувства и способ восприятия, – даже это большинству слишком сложно представить.

Пустотность

Основное значение санскритского слова шунья – «ноль», беспредельное пространство или фон, который позволяет проявится всему, что угодно. означает «пустой» – не в смысле отсутствия чего-либо, а, скорее, в значении основы для всего переживаемого, лежащей вне пределов наших способностей к восприятию с помощью органов чувств, описанию, обозначению или фиксации в виде причёсанной, аккуратной концепции. Может, такие слова, как «непостижимый» или «невыразимый», точнее передадут глубокий смысл этого понятия. Поэтому когда буддисты говорят о пустотности как основе нашего существования, они не имеют в виду, что все мы – ничто, ноль.
Представление о том, что ничего не имеет значения, – весьма упрощённое понимание пустотности. Действительное учение о пустотности подразумевает безгранично открытое пространство, которое даёт возможность всему что угодно появляться, изменяться, исчезать и появляться вновь. Иными словами, основное значение пустотности – «открытость» или «потенциал». На базовом уровне своего существования мы «пусты» или свободны от поддающихся определению характеристик. Мы не охарактеризованы своим прошлым, настоящим или собственными мыслями и предчувствиями о будущем. В нас заложен потенциал испытать абсолютно всё. И это всё также касается мыслей, чувств и физических ощущений.
...«Когда всё это случилось, я потратил много времени просто наблюдая за ощущаемой болью, разочарованием и горечью утраты. И пока я глядел на весь этот огромный ком ощущений, мне пришло в голову разделить его на более мелкие куски.
Работая над собой, я постепенно начал чувствовать – не только в теории, но и на практике, – что я не есть моя боль. Что я – не это разочарование или печаль. Кем бы и чем бы я ни был, я оставался наблюдателем своих мыслей, чувств и сопровождавших их физических ощущений. Безусловно, я чувствовал тяжесть и хотел повернуть время вспять. Но наблюдая за тем, что происходило в моём сознании и теле, я вдруг понял, что во мне есть нечто большее, чем эти переживания, что-то более существенное, нечто более широкое, чистое и прощающее, чего я никогда раньше не испытывал. Открытое пространство, которое просто всё это принимало и отпускало, ничего не персонифицируя и не облекая в слова. Я ощущал его в самом сердце своего существа. »
На самом деле опыт ощущения пустотности не поддаётся словесному описанию. В традиционном буддийском сравнении говорится, что это всё равно, что дать конфету немому человеку. Немой ощущает сладость конфеты, но никому не может описать её вкус.

Упражнение в пустотности

Я бы хотел, чтобы вы прикоснулись к пустотности с помощью практики, которая стала называться «безобъектной шине ». Шине переводится как «спокойствие», «мир», а нэ означает «находиться» или просто «пребывать». На санскрите эта практика называется шаматхой .
основе программам, сводя на нет все попытки отличить реальность от истины.
Существуют разные виды практики шине, или шаматхи. Та, что ближе подходит практическому, нежели теоретическому пониманию пустотности, обычно называется «безобъектной», потому что, в сравнении с другими видами, не требует сосредоточивать внимание на определённом объекте: звуке, запахе или материальном предмете вроде цветка, кристалла или пламени свечи. Некоторые учителя называют эту практику шине, или шаматхи «открытым присутствием», поскольку её смысл состоит в том, чтобы осознавать всё, что с вами происходит – на внешнем и на внутреннем уровнях, – вы просто присутствуете здесь и сейчас.
Аналогичным образом, вам потребуется время, чтобы научиться находиться в состоянии простого, открытого присутствия. На первых порах вы сможете сохранять состояние открытости всего несколько секунд до того, как мысли, эмоции и ощущения начнут всплывать на поверхность и завладеют вашим вниманием. Основное правило – просто подмечать всё, что осознаёте, таким, какое оно есть. Что бы вы ни испытывали, старайтесь это не подавлять. Просто наблюдайте, как мысли и чувства появляются и исчезают, как быстро они возникают и сходят на нет, уступая место новым. Продолжая наблюдение, вы сможете испытать переживание пустотности: широкое, открытое пространство, в котором возможности появляются, объединяются, какое-то время танцуют совместный танец и с поразительной скоростью исчезают. Вы на мгновение прикоснётесь к одному из аспектов своей основополагающей природы, который представляет собой свободу испытывать всё и вся.
Не критикуйте и не осуждайте себя, заметив, что увязываетесь за своими физическими ощущениями, мыслями или эмоциями. Никто не становится буддой за одну ночь. Вместо этого отметьте для себя, что за те несколько секунд вы смогли непосредственно испытать нечто новое, нечто, происходящее здесь и сейчас. Как только мы начнём позволять своим переживаниям появляться и проходить, мы перестанем воспринимать их слишком плотными и весомыми. Они, может, и реальны, но истинны ли они?

Опыт появляется вслед за намерением. Где бы мы ни были, что бы ни делали, единственное, что от нас требуется, – это признать, что мысли, чувства и ощущения – явление естественное. Мы просто распознаём переживаемый опыт и позволяем ему пройти, не пытаясь его опровергнуть или принять. Придерживаясь этого подхода, в конечном счёте мы разовьём способность справляться с ситуациями, обнаружим в себе чувство уверенности.

Ясность

Ясность – это познающий аспект нашей природы и очень простая, базовая способность к осознанности. этот осознающий, аспект нашей переводят как «светоносность», фундаментальную способность проливать свет на собственный опыт, осознавать его.
... я начала понимать, что свет, который искала, и был туннелем, а туннель, в котором застряла, был светом. Единственная разница между ними заключалась в том, каким образом я воспринимала себя и свою ситуацию. Эта ясность радикально изменила мою жизнь. Если я чувствую себя неполноценной, то просто смотрю на возникшие мысли и чувства и вижу, что у меня есть выбор. Я могу им поддаться, а могу просто понаблюдать за ними. А наблюдая за ними, я узнаю больше о себе и о своей способности решать, как реагировать на события в своей жизни».
пустотность и ясность неразделимы. Невозможно отделить пустотность от ясности, как нельзя лишить воду влажности, а огонь – жара. Ваша сущностная природа – природа будды – не просто бесконечна в своей возможности существовать, она к тому же пробуждена и готова проявиться во всевозможных формах вашего жизненного опыта.
Решение – или, другими словами, то самое «как» буддийской практики, – заключается в умении пребывать в состоянии обнажённой осознанности своих мыслей, чувств и ощущений в том виде, в каком они появляются. В буддийской традиции эта лёгкая осознанность означает пребывание в состоянии своей естественной ясности. я усвоил, что именно это и происходит внутри меня всякий раз, когда я сталкиваюсь с ситуацией, которая меня пугает или чем-то беспокоит. Программы могут овладеть мною с такой силой, что вначале я совсем забываю посмотреть . Но в конце концов вспоминаю то, чему меня учили: само наблюдение за опытом уже радикально его трансформирует.

[просто Соня]

Первое знакомство с ясностью

Для того чтобы узнать, что такое ясность на собственном опыте, рекомендуется сосредоточиваться на дыхании.
Для начала сядьте на стул, подушку для медитации или просто на пол. Проведите пару минут в безобъектной шине, для того чтобы подготовить себя к новому опыту. Затем спокойно переведите своё внимание на дыхание, следя за каждым вдохом и выдохом. Сосредоточившись на дыхании, вы наверняка заметите, как отвлекаетесь на всевозможные мысли, чувства, воспоминания и размышления; даже на физические ощущения. Некоторые из них пройдут быстро и незаметно, часть так и будут вертеться в голове, вызывая другие мысли, чувства, соображения и т. п. Возможно, вас захлестнёт невероятное множество разнообразных внутренних событий, или всем вашим вниманием завладеет необычайно отчётливая цепочка мыслей.
И тут вы вдруг осознаете: «О нет! Мне же нужно концентрироваться на дыхании!».
Этот краткий миг осознания для многих из нас и есть первое знакомство с ясностью: вспышка «полномасштабной» осознанности позволяет идентифицировать мысли, чувства и ощущения, при этом не идентифицируя с ними себя.
Но эти первые мимолётные видения обычно длятся недолго. Как только вы заметите, что отвлеклись на какие-то мысли или ощущения, снова переведите всё внимание на дыхание. Постепенно эти моменты станут более продолжительными, а ясность, распознающая мысли, чувства и ощущения, – намного устойчивее.
Для развития такой устойчивости необходимо время. Когда я впервые начал выполнять это упражнение, меня смутили огромная масса и многообразие собственных мыслей, чувств и взглядов, которые просачивались сквозь мою осознанность и растекались по ней, как вышедшая из берегов река. Я решил, что у меня ничего не получается. Но когда я спросил своих учителей, они заявили, что мой опыт стоит рассматривать не как неудачу, а, наоборот, как показатель успеха: я начинал понимать, сколько всего проходит через мою осознанность и остаётся незамеченным.
Если я продолжу практику, то пойму: хотя всевозможные мысли и эмоции появляются и исчезают, фундаментальная ясность от этого не искажается и не меняется.

... Небо было безоблачным, а озеро – спокойным, с прозрачной, ярко-голубой водой. на следующее утро, он обнаружил, что вода стала мутной и грязной.
Он подошёл к берегу, но не мог понять, что могло стать причиной такой перемены.. Потом он посмотрел на небо и увидел, что оно затянуто тёмными, серыми тучами. В тот самый момент он понял, что цвет туч сказался на цвете озера, но сама вода – как он заметил, присмотревшись повнимательнее, – была по-прежнему чистой и прозрачной.
Изначально присущая нам ясность во многих отношениях похожа на озеро. Кажется, что её «цвет» меняется каждый день или даже каждую минуту, отражая мысли, эмоции и всё то, что происходит на так называемой «поверхности». Неважно, что она отражает, – её сущность от этого не меняется, оставаясь чистой, спокойной и прозрачной.

Мы часто «сжимаем» переживаемый опыт до объёма одной обобщающей концепции.
Когда мы привыкнем обращать свою осознанность внутрь себя, тогда начнём разворачивать эти «сжатые» образы. Содержимое нашей осознанности будет распадаться на более мелкие части так же, как разрываются в ветреный день облака, то тут, то там обнажая ясный небосвод. В результате мы сможем применять метод различения, а не становиться его жертвами. Мы начнём понимать, как наши переживания прошлого могут превращаться в программы настоящего. Мы заметим связь между тем, что видим, и тем, что способны видеть.

Сущностная любовь

Говоря об умении любить себя, я имел в виду процесс, который требует глубокого погружения в собственные переживания для понимания и восстановления связи с качествами открытости и ясности, изначально присущими человеческой природе. Эта открытость и ясность дарит каждому из нас возможность испытать нежную, беспристрастную открытость по отношению к любому живому существу, без условий и без предубеждений.
Вот вам моё понимание тибетского понятия ньинг-дже : это безусловная доброта, мягкость и любовь, которые рождаются из открытости и интеллекта и превращаются в яркий, пылающий огонь, согревающий целый мир. Ньинг-дже –самый точный термин для описания основополагающего стремления нашего сердца открываться без каких-либо условий. Сущностная любовь, наподобие пустотности и ясности, стоит выше всех присваиваемых имён. Её невозможно произвести и нельзя разрушить, потому что она спонтанно рождается из единства пустотности и ясности, которые никем и ничем не созданы. Точнее всего будет описать эту любовь как самое простое ощущение счастья, которое при правильном отношении вырастает в чувство родства со всеми живыми существами.
Чай – это основной ингредиент чая. сущностная любовь – это ключевой «ингредиент» нашей базовой природы.

практика тонглен

наиболее плодотворной практика тонглен будет тогда, когда вам плохо: когда вас наполняет злость, отчаяние, зависть или другие отрицательные эмоции. Эти негативные эмоции и желание от них избавиться послужит нам отправной точкой в практике.
Для начала посвятите пару минут практике безобъектной медитации шине.
Сделайте вдох. Затем выдох.
Позвольте себе ощутить вес переживаемых эмоций.
Постарайтесь осознать, что вы слишком к себе суровы и так или иначе блокируете врождённое ощущение благополучия.
Вдохните всю боль и всё то тёмное, что послужило причиной такого поведения человека , спровоцировавших некую неприятную ситуацию. Представьте её как тяжёлую, тёмную тучу или густой дым.
Выдохните сияние – сущность вашей собственной внутренней искры – и представьте, как оно наполняет уверенностью, светом и «подключает» его к сущностной любви.
Далее сосредоточьтесь на дыхании – с его помощью вы посылаете всё счастье, которое когда-либо испытывали и ощущаете сейчас, всем живым существам, и принимаете при вдохе все их страдания. Выдыхая, представьте, как всё ваше счастье и блага, обретённые в течение жизни, изливаются из вас в форме яркого света. Этот свет достигает каждого существа и растворяется в нём, исполняя все его желания и устраняя боль. Вдыхая, представьте, как боль и страдания всех живых существ в виде густого, чёрного дыма проникают в вас через ноздри и растворяются в вашем сердце. И снова выдыхая, представьте, как их обволакивает и наполняет яркий свет. Вообразите, что все эти бесчисленные существа освобождаются от собственных программ и воссоединяются с сущностной любовью.
Через несколько минут выполнения этой практики погрузитесь в безобъектную медитацию шине, просто позволяя своему уму наблюдать за ощущениями, которые вы в данный момент испытываете.

Бодхичитта
Абсолютная и относительная

Абсолютная бодхичитта – это спонтанное осознавание того, что все живые существа, вне зависимости от того, как они поступают и выглядят, изначально полностью свободны от ограничений, которые программы накладывают на нашу жизнь. Это глубокое и проникновенное видение и понимание природы всего сущего; осознавание того, что, в сущности мы – просветлённые существа.
Человек, развивший в себе абсолютную бодхичитту, видит, что любое существо по своей натуре – пробуждённое существо. При абсолютной бодхичитте и абсолютно пробуждённом сердце различий между субъектом и объектом, собой и другими не существует. Все живые существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления своей естественной природы.

... делясь с другими, ничего не теряете. Сила растёт, когда вы отдаёте.

Обычно наша осознанность перегружена сотнями разных мыслей, чувств и ощущений.
Вместо того чтобы сосредоточиваться на одних и открещиваться от других, представьте их перьями, летящими по ветру. Ветер – это ваша осознанность, врождённая открытость и ясность. Перья – мысли, эмоции, физические ощущения, которые проносятся сквозь вашу осознанность, – не способны причинить вам никакого вреда. Некоторые кажутся приятными, некоторые – не очень, но по сути они всего лишь перья. Посмотрите на них как на невесомые кучерявые пушинки, парящие в воздухе.
Представляя эту картину, начните отождествлять себя с той самой осознанностью, которая наблюдает за перьями, и позвольте им летать и быть такими, какие они есть. Вы принимаете их, не привязываясь и не отмахиваясь. Это простое действие принятия – хоть оно и продлится всего пару секунд – познакомит вас с тем открытым пространством сущностной любви. Это и будет принятием теплоты собственной естественной природы, самого сердца вашего существа.
Это сердце, открытость, ясность начисто лишены «я»: этакий центр без центра, который трудно описать словами. В том смысле, что он не отождествляется с неким определённым существом, живущим в рамках таких-то обстоятельств.