Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

[просто Соня]

Наставления по Махамудре

Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.
Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума?
Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?
Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри.
В текстах утверждается: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане; ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.

Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние называют «состоянием не-медитации».

Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?
Такое исследование должно быть последовательным и проводиться не неделю и не месяц. Прежде всего изучите, как возникают мысли, как они протекают и как прекращаются. Далее рассмотрите состояние ума, изменения в уме и осознавание ума. Тогда ваш опыт Махамудры будет все более зрелым.

Я уверен, в процессе таких исследований вы сами убедитесь, что у ума нет естественного состояния без мыслей и что это естественное состояние ума не имеет ни цвета, ни очертания, ни формы. Вы обнаружите пустоту и обширность ума. Он всеобъемлющий, как небо или пространство. Но также и крошечный, поскольку даже насекомые величиной с точку обладают умом. У ума нет размера – скорее, он соотносит себя с мыслями. Огромный или маленький, оказывается, что ум – всепроникающий, как пространство. Природа ума переживается, когда он покоится в своем собственном состоянии без мыслей. Когда в нем возникают мысли, ум изменяется, но эти изменения тоже есть ум. Подобно волнам в океане, отличным от океана, но и единым с ним, поскольку волны – та же вода.

мыслью (намтог) называют изменение в уме. Но на самом деле мысль является не чем иным, как самим Состоянием истины, поскольку ее суть – таковость. Поэтому говорят, что сам ум – то, что осознает как состояние ума, так и его изменение. Если нет осознавания – нет медитации, и тогда это омрачение. Когда нет осознавания, пребывание в природе ума – это затемнение, а изменения в уме – просто мысли. Однако если осознавание есть, состояние ума – уже медитация, и изменения в уме – тоже медитация, поскольку состояние ума, изменения в уме и осознавание ума являются одним и тем же.

Когда вы медитируете, не старайтесь удерживать хорошие мысли и не пытайтесь прогонять плохие, не останавливайте их и не следуйте за ними. Вместо этого наблюдайте за мыслями по мере их возникновения. Все они возникают из пустоты ума и растворяются в ней. Такое исследование применимо и к другим ловушкам индивидуальности и физиологии. Этот метод также эффективен в отношении звуков, вкусовых ощущений, зрительных образов, запахов и других чувственных переживаний, приятных или неприятных. Появляются ли они из одного и того же ума или из различных умов?
Посвятив время тщательному исследованию этих моментов, вы придете к базовым для последующих ступеней постижения заключениям. Постигая изначальную пустоту всего проявленного, вы поймете, что сущность ума (также пустая по сути) пронизывает все явления – и это не что иное, как трон Состояния истины. Узнавая, что ясность ума – его естественное состояние, вы поймете, что ясность – не что иное, как трон Состояния радости. Будда, пребывающий в естественно освобожденном cостоянии истины и ясности ума. Познав, что все бесчисленные мысли, возникающие в уме, по своей сути не имеют никаких препятствий, вы поймете, что эта свобода сама по себе есть трон Состояния излучения. Исключительно благодаря свободе чистого ума Будды могут проявляться в форме обычных и высших воплощений Состояния излучения и приносить пользу всем живым существам.

Тилопа выразил сущность Великой печати: «Без отвлечений, без надуманности и без медитации». Что он имел в виду? «Без отвлечений» подразумевает полное осознавание ума, пребывающего в расслабленном состоянии. Что бы ни происходило с умом – изменяется ли он, появляются в нем мысли или нет, – он не отвлекается и постоянно пребывает в осознавании. «Без медитации» означает свободу от принуждения, искусственных построений и от оценок «хорошо» и «плохо». Осознавание совершенно спонтанно. «Без надуманности» трактуется как отсутствие требований и необходимости что-то делать. Вместо этого – возможность ума покоиться в его естественном состоянии.
Если вы медитируете таким образом, очищая свои омрачения и накапливая заслугу и мудрость, то ваши усилия приведут вашу практику Махамудры к созреванию.

Выполняйте повторения мантр и визуализацию, концентрируясь на коренном Ламе, восседающем над вашей головой, и с огромной преданностью желайте, чтобы он дал свое благословение и у вас возникло спонтанное переживание необусловленного осознавания. Представляйте коренного Ламу, он растворяется в свете и сливается с вами. Неотделимые от коренного Ламы, начните исследование и наблюдение истинной природы ума. Каждую сессию медитации завершайте посвящением заслуги и добрыми пожеланиями всем живым существам.
Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения.

Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится затемненным. Такая медитация бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.
Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды.

Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды.
Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Это Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали.

Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Мы признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода . Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.
Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума.

Тибетское слово, обозначающее Великую печать (Чаг гья ченпо), состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений. Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота. Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.
Таково значение слов Чаг гья ченпо или Махамудра.
Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: «Все вещи пусты» или «Все это пустота». Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы. ... Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за «я» как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.
Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы.
В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре «я – ты и они». ...Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой.
Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.
Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: «О, это всего лишь мой сон», – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

У ситуации могут быть различные аспекты, и в этом смысле существует индивидуальное качество Просветления. Это не та индивидуальность, как мы обычно ее понимаем. Наше определение индивидуальности утверждает, что нечто, что есть «я», отлично от того нечто, что есть «ты». Такой вид конструкций абсолютно не связан с просветленной энергией, проявляющей себя.
С одной стороны, состояние Будды – это всеобщее переживание, все Будды переживают одно и то же. С другой стороны, в конкретных случаях существуют индивидуальные проявления состояния Будды. Никакое из этих утверждений не является ложным, и они не противоречат друг другу.
Традиционная строфа начинается с утверждения, что Состояние истины, абсолютное прямое переживание пустоты ума, все охватывает и пребывает повсюду, подобно пространству или небу. Далее строфа продолжается утверждением, что Состояние радости, прямое переживание ясности и свечения ума, подобна солнцу, сияющему в небе. И завершается строфа описанием физической формы проявления просветленного существа (называемой Состояние излучения, или прямое переживание беспрепятственного и активного качества ума), подобной радугам, проявляющимся повсюду для блага всех существ. Пространство, солнце или радуги не думают что-то вроде: «Сейчас я сделаю так, что проявлюсь вон там, потому что ты отдельный от меня». Это совсем не так! На самом деле есть пространство, в котором светит солнце и в котором проявляются радуги. Подобно этому, есть всеобщее переживание, его достигают все просветленные существа, но это переживание может проявляться уникальным образом. Чтобы это проявление происходило, нет необходимости в обычном соотношении «себя и отличного от себя».

Здесь необходимо знать различие между абсолютной реальностью, означающей нечто, не укладывающееся ни в какие концепции, и относительной реальностью, когда это возможно. Все, что с помощью интеллекта может быть концептуализировано, является по определению относительной реальностью. Дхармакайя состояния Будды является абсолютной реальностью, и ее переживание – абсолютная истина окончательной реальности, тогда как относительная, или условная, истина является чем-то, что может быть ограничено любой концептуальной схемой.
Мы работаем с ограниченным и запутанным состоянием осознавания. А если бы обладали панорамным осознаванием, чтобы описать Просветление, мы были бы просветленными! Однако мы говорим о нем и пользуемся словами «Будда» и «состояние Будды». Эти термины дают представление об удалении всего ограничивающего, мешающего, негативного или затемненного в уме, препятствующего расцвету всего потенциала ума. Это и есть единственное наиболее сжатое и точное утверждение о сути Просветления.
Буддийская традиция трактует состояние Будды как пробуждение от сна неведения и устранение всех внешних ограничений. Пробуждаясь, сознание может расширяться бесконечно, охватывая все, что можно познать. Что-то присущее нам неотъемлемо находит свое воплощение и раскрывается, подобно цветку лотоса.
Постижение освобожденного существа, называемое состоянием Будды, невозможно описать каким-либо точным образом, поскольку мы пока не находимся в необходимом для этого контексте.

Процесс духовного развития требует от нас определенных, не просто необходимых, а решающих качеств. Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся. Это также сочувствие. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия, тем эффективнее становится духовная практика.
Исследуйте истинную природу ума в процессе аналитической или познавательной медитации либо посредством интуитивного подхода в медитации. Изучайте переживание и анализируйте его, приходя к более глубокому пониманию природы ума и природы переживания. Либо просто позвольте возникнуть основополагающему переживанию пустой, ясной и беспрепятственной природы ума, как она есть. Развивайте свои крайне важные качества и сосредоточьте на этом действительно много внимания и усилий.
Цель нашего обсуждения в воплощении этих идей в жизнь. Пусть они станут основой для всецелого и непрерывного процесса духовного развития. Имеющий такое стремление может получить истинную пользу от этих поучений, пользу, являющуюся собственно достижением Просветления.
вам действительно вручен ключ к Освобождению. Этот ключ – наставления по Махамудре, и вы держите его в своей ладони.
Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды. Даже если мы не до конца понимаем смысл Махамудры и ее объяснений, само получение этих поучений является огромным благословением и создает связь между учеником и Учением, что со временем приведет к созреванию при соответствующих обстоятельствах. Вы обладаете достаточной уверенностью, чтобы прочитать эти поучения, и огромной заслугой, раз их прочитали. Это поистине чудесно.
Поэтому, пожалуйста, вместе со мной посвятим эту заслугу всем живым существам с искренним желанием, чтобы все они без малейшего исключения смогли достичь полного Освобождения и окончательного состояния Будды.


Глоссарий

Бардо – промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или Ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания, оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с Ясным светом; е) кармическое бардо становления – этот вид бардо переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо Ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.
Бодхичитта – Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Будда (сангье) – название просветленного состояния ума. Тибетский слог санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Ваджраяна – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Дхарма – буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является».
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Йидам – один из Трех корней, источник просветленных качеств.
Махамудра – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Нирманакайя – Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку».
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары ), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Прибежище –В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых просветленным «для других». Представлено формами Йидамов. .

[просто Соня]

Калу Ринпоче — Восходящее солнце мудрости

"Восходящее солнце мудрости" – третья книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге автор подробно освещает тему мешающих эмоций, описывает их причины и последствия, представляет методы их преодоления и преобразования.
Написанная простым и понятным языком, книга рассчитана на широкий круг читателей.

Полностью - тут:
https://e-libra.net/read/532488-voshodyaschee-solnce-mudrosti.html




Калу Ринпоче
Восходящее солнце мудрости
Поучения о Прибежище

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.
Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.
Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии.
Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.
Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.
Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.

Эмоции, порождаемые эго

... Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.

...Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий.
...Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.

Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально , и живем в соответствии с этим убеждением. «Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые». Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.
...Благодаря этому пониманию возникает еще одна перспектива. Мы постигаем, что не обязательно сдаваться на милость эмоциям, когда они возникают. Почему? Да потому что в окончательном смысле, помимо этой волны – мысли или эмоции, возникшей на поверхности океана ума, – ничего другого не происходит. Ум – текучий и гибкий, он может работать с любой ситуацией.

Ум – это пустота, он не обладает какой-либо реальностью. Ум – безграничен. Единственное, что можно сказать об уме, – то, что он пуст по своей природе. Но это еще не все. У ума есть потенциал свечения и способность беспрепятственно проявлять непрерывное осознавание.
Одно другому не противоречит. С одной стороны, пустота – пуста, с другой – воспринимаемые вещи являются формой, но формой, подобной радуге. Проявление Нирманакайи действительно подобно радуге – явлению визуально зримому, но не в полной мере реальному. Она бесплотна: пытаешься коснуться ее, и рука проходит насквозь. этот пример, чтобы показать, что все явления не имеют атрибутов истинной или абсолютной реальности. Таким же образом природа ума, будучи нематериальной, проявляет себя как свечение – беспрепятственное и непрестанное движение.
Что же происходит на самом деле, когда мы переживаем какую-то эмоцию? Пустое, ясное, беспрепятственное и непрерывное осознавание проявляется в форме конкретной эмоции. Совершенно не обязательно считать это проявление реальным – за исключением того факта, что оно возникает в какой-то момент времени и затем снова исчезает. Поскольку эмоция реальна лишь условно, ей нельзя приписывать никакого окончательного, плотного или материального существования. Это упрощает ситуацию. Отныне нет необходимости быть полностью во власти собственных эмоций. Переживать последствия придется лишь в том случае, если уступить эмоции или облечь ее ложной реальностью. До тех пор, пока мы приписываем им реальность, они непрерывно будут сами себя воспроизводить.
Наши желания – и любые другие эмоции – проявляются настолько, насколько мы им позволяем. Именно в этом бездонном кладезе эмоций, переживать которые можно бесконечно, и заключается настоящее страдание. И совершенно неважно, что всплывет на поверхность. Ум, беспрепятственно выражая свою сущностную пустоту, породит еще больше мыслей и эмоций.
С точки зрения абсолютной реальности ничего этого не существует. Однако, поскольку это просто нематериальное проявление динамического состояния осознавания, оно будет продолжаться до тех пор, пока вы это допускаете. Таким образом, вопрос вовсе не в том, отказаться ли от этой эмоции или нет и прекратить ли эмоцию или нет, а в том, поддаться ли эмоции или нет и нужно ли ее проявлять.

Вот эмоция возникает в уме. Будь то желание, злость или что бы то ни было – мы видим, что оно, будучи проявлением ума, возникает в нем, играет и снова в нем растворяется. Чувство становится более прозрачным, и необходимость его проявлять постепенно уменьшается. Иметь дело с результатом наших собственных негативных эмоций – нам придется лишь до тех пор , пока мы считаем, что эмоции реальны. Будучи частью ума, они нематериальны и абсолютно лишены собственного существования. Поскольку в прошлом вы переживали беспорядочные мысли и эмоции, то и в будущем они у вас непременно появятся.. Эти процессы являются частью вашего бытия.

Я говорю: «Эмоции появляются в уме, а ум пуст» – и отныне у вас появится понимание смысла этих слов. Это знание – первый шаг к истинному постижению. Однако его недостаточно, поскольку то, что имеет абсолютную ценность, не возникает исключительно из интеллектуальных умопостроений. Такое умозрительное понимание может превратиться в более глубокое и интуитивное, а в идеале должно стать стабильным постижением и непосредственным переживанием. И это уже второй шаг – когда простое понимание преобразуется в живой и устойчивый опыт. Истинная польза от духовного учения возникает лишь тогда, когда практикующий достигает большего счастья и равновесия. Таким образом, чтобы эти поучения приобрели смысл, важно начать процесс углубления понимания пустоты ума при помощи медитации и личного опыта.

[просто Соня]

Медитируем на эмоции

Удерживая в медитации правильную, прямую позу, можно достичь момента, когда уже нет необходимости направлять ум куда-либо. Не нужно смотреть внутрь, не нужно смотреть наружу. Можно позволить уму расслабиться в его естественном состоянии. Подлинное переживание природы ума – пространственность и нематериальность – мы называем пустотой ума. Ум также можно назвать ясным и незамутненным, и его второе качество – «свечение», или игривость. Тот факт, что существует переживание ясности и пустоты, а также само состояние осознавания, является третьим аспектом ума – свободным, беспрепятственным динамическим проявлением.
Во время медитации, помимо того, что мы принимаем правильную позу и позволяем уму естественно покоиться в его собственной природе, мы также не пытаемся его напрягать, удерживать или контролировать. Как раз напротив, мы даем уму возможность переживать его истинную природу – без отвлечений, искусственности или затей. Также мы не допускаем, чтобы эта искра осознавания ослабла или погасла. Лишь в этом случае наша медитация будет подлинным переживанием самого ума.
Хотя природа ума пространственная, неуловимая и пустая, в то же время он имеет необычайный потенциал. Ум может знать все, что угодно. Этот потенциал является не чем иным, как его свечением и ясностью. Эти качества, объединенные с осознаванием, или прямым переживанием неосязаемой, нематериальной природы ума, составляют третий аспект ума – всемогущество, беспредельность и всеохватывающее знание. Благодаря тому, что мы имеем три составляющие, которые, по существу, вовсе не являются различными, у нас появляется возможность дать наиболее точное описание ума. Три его различные аспекта – это уникальное переживание самой природы ума.

...Важно здесь то, что вне зависимости от переживаемой эмоции – будь то желание, гнев, гордость, ревность, зависть, жадность или что бы то ни было еще – на самом деле происходит смещение акцентов. Ум просто проявляет себя иным образом. Эмоция сама по себе вовсе не обладает никакой реальностью, у нее вообще нет никакой формы, очертаний, размеров, пространственных качеств или плотности. Это все тот же ум, выражающий себя чуть иначе, чем за момент до этого.
Если мы не знаем истинную природу ума, мы полностью сбиты с толку противоречивыми эмоциями и беспорядочными мыслями. Такая ситуация может длиться бесконечно. Понимая, что все чувства произрастают из ума, мы также понимаем, что ум сам по себе является невещественным и пустым. Когда появляется такое знание, мешающие эмоции угасают, и человек может жить спокойно.

Поучения Миларепы об эмоциях

«Медитируй на небо, – сказал он, – и на пространство, которое пребывает за пределами любых ограничений, не имея ни центра, ни края. Медитируй на океан – такой глубокий, что все концепции о поверхности, глубине и дне теряют смысл. Медитируй на свой ум – природу ума, когда концепции свечения и не-свечения, ясности или ее отсутствия становятся неуместными».
...Девушка отважно отказалась от мирской жизни и, вдохновленная поучениями Миларепы, отправилась медитировать в горные пещеры. Вскоре она вернулась за разъяснениями. «Миларепа, когда я медитировала на небо – это было чудесно, но появились тучи и затянули весь кругозор. Когда я медитировала на океан – это было чудесно, но вдруг его поверхность покрылась волнами. И было чудесно, когда я медитировала на природу своего ума, но мысли и эмоции стали вытеснять ясность. Мне нужны наставления о методах медитации на небо, на океан и на ум, чтобы больше не возникало таких проблем».
Прекрасная песня мастера стала ей ответом: «Если медитируешь на пространство или на небо, тучи – это просто проявления пространства. Просто концентрируйся на пространстве, а не на его проявлениях. Если медитируешь на океан, волны – это просто проявления океана, они не представляют проблемы. Просто осознавай океан, но не уделяй внимания волнам. Если медитируешь на природу ума, то возникающие мысли и эмоции – всего лишь его проявления. Просто осознавай ум, но не попадай в ловушку его отдельных проявлений».
Ободренная объяснениями Миларепы, она продолжала усердно практиковать. В момент смерти ее физическое тело полностью растворилось в пространстве. Это произошло потому, что она смогла преобразовать эмоциональный и ментальный хаос в чистую энергию, выйти за пределы причинно-следственной связи и в совершенстве распознать истинную природу ума.
Этот метод – весьма полезное поучение о медитации. Ум, производящий мысль, по сути своей пуст – значит, мысли и эмоции, всплывающие в уме, по сути своей тоже пусты. Они так же неосязаемы, как и сам ум. Однако это вовсе не означает, что эмоции, которые мы переживаем, абсолютно нереальны. Но верно также и то, что в них нет ничего твердого, надежного или заслуживающего доверия. Все непрерывно меняется именно потому, что эти проявления ума пусты и сами по себе не обладают независимым существованием. Они еще заметны, но уже сейчас готовы исчезнуть. И мы постоянно это наблюдаем. Эмоции, порождаемые умом, могут изменяться так же быстро и так же разнообразно, как при дуновении ветра на небе меняется рисунок из облаков. Понимая природу эмоций, мы видим, насколько ничтожна необходимость считать их такими уж важными. Совершенно необязательно полагать, что наши эмоциональные состояния стоят того, чтобы поддаваться им и терять душевное равновесие. В этом вообще нет никакой необходимости!
Мы можем и впредь применять этот подход и таким образом анализировать каждое свое переживание.
Что же происходит, когда в уме всплывает мысль или эмоция? Этот вопрос может стать совершенно правомерным объектом для медитации – вместе с более интуитивным подходом. С одной стороны, практикующий проводит некоторое время в медитации, сознательно анализируя переживание и таким образом пытаясь отыскать источник эмоции. С другой стороны, его ум просто покоится в состоянии обнаженного осознавания – непосредственного опыта переживания ума. Это естественное состояние пустого, ясного и беспрепятственного осознавания является, как я уже много раз говорил, природой ума.

Энергия эмоций

Благодаря этому методу мы обнаружим, что во время переживания сильной эмоции – желания, гнева или любой другой – в уме возникает очень много энергии. С ее помощью мы можем заглянуть в истинную природу нашего переживания. Возможно, мы сосредоточимся на понимании самого ума, не обращая внимания на его частное проявление. Возможно, мы сфокусируемся непосредственно на вспышке желания, гнева, гордости или чего-то еще, чтобы пристально рассмотреть, что они собой представляют. В любом случае, результатом станет еще большее спокойствие и более глубокое понимание процессов, происходящих в уме, когда всплывает мысль или эмоция.
Эффект от этого подхода может быть весьма впечатляющим – как если бы в котел с кипятком плеснули чашку холодной воды. Возбуждение немедленно убывает. Эмоции, переживаемые целиком, делают человека крайне неприятными в общении. Но когда мы видим вещи такими, какие они есть, а не такими, какими мы их себе представляем, у нас появляется глубокая благодарность методам. Подобный подход ослабляет цепляние ума – точно так же, как холодная вода остужает воду, кипящую в котле.

Цепляться за реальность, как за что-то материальное и настоящее, – это все равно что быть тяжело больным. Средством лечения этого недуга является распознавание подлинной пустоты всех явлений. Потакание эмоциям не может остановить поток кармических последствий и прекратить неведение, заслоняющее истинную природу ума. Узнавая истинную природу ума как пустоту, понимая, что мешающие эмоции, беспорядочные мысли и вообще все в уме поистине иллюзорно и не имеет собственного существования, можно трансформировать эмоциональный конфликт, и это принесет немедленное облегчение. Распознавание пустоты полностью устраняет все эмоции и запутанность в нашем уме.
Когда мы переживаем эмоции более легко и просто, это действительно преображает всю нашу жизнь. Развивается более соразмеренное и гармоничное ощущение бытия. Возникают отчетливая перспектива и равновесие, дающие ощущение спокойствия и ясности. Таким образом, вопрос в том, чтобы понимать саму природу эмоционального опыта более тонко и точно. Преимущества, возникающие из этого понимания, могут быть и абсолютно практическими – это и ощущение благополучия, и уравновешенность, и уверенное спокойствие, с которыми мы идем по жизни.

[просто Соня]

Поучения о бардо

Идея о перерождении, о бесконечном последовательном переходе из одного состояния существования в другое возникает из неотъемлемо присущего уму бессмертия. Пребывая в шести мирах сансары, ум находится в шести фазах существования, следующих одна за другой. Тибетцы называют их шестью бардо (или промежуточными состояниями). Считается, что эти циклы не имеют окончания, и их часто сравнивают с непрерывно вращающимся колесом. Однако эта бесконечность обманчива. Она возникает потому, что ум не подвержен прекращению, он не был когда-либо создан и не является чем-либо сам по себе. Существенными моментами буддийского Учения является то, что, во-первых, мы понимаем цикличность страдания в сансаре, во-вторых, желаем положить ему конец – не только своему собственному, но и страданиям всех живых существ, в-третьих, уверены в том, что Освобождение и достижение состояния Будды возможно и, в-четвертых, неустанно к нему стремимся.

Вслед за бардо умирания (физической смертью тела) наступает относительно короткий период бессознательности, вызванный шокирующим опытом смерти. Этот промежуток называется бардо окончательной природы воспринимаемой реальности . Вслед за ним идет фаза, известная как бардо возможностей . Посмертный опыт точно так же реален, как и бардо между рождением и смертью , которое мы переживаем сейчас. Точнее, проекции ума и галлюцинации, возникающие в период бардо возможностей, настолько же реальны, как и то, что мы переживаем в повседневной жизни. Кроме того, эмоциональные состояния удовольствия, боли, запутанности и так далее, которые мы испытываем в состоянии бардо, так же подлинны, как и те, что мы переживаем сейчас. Единственная разница заключается в том, что в бардо возможностей нет физической основы для сознания – это лишь переживания ментального тела, не имеющего собственного существования. И хотя в этом бардо нет физической основы для сознания, ум, обусловленный субъектно-объектным восприятием, создает бесчисленные формы из-за уверенности в том, что он не может существовать без тела. Поэтому ментальное тело проявляется так, как будто существует физическое тело, хотя на самом деле никакой материальной основы нет.
Несмотря на иллюзорность ментального тела, переживание посмертного состояния для ума очень и очень реально. Он пойман этим переживанием, для него это и есть реальность. Итак, во время бардо возможностей ум, который по сути своей является безграничным, ясным и свободным, переживает состояние вне тела. В этот момент для него не существует абсолютно никаких физических преград, однако завесы, его покрывающие, создают иллюзию воплощения. Ум пытается проецировать физический буфер между собой и внешним окружением из-за уверенности в том, что оба они реально существуют. С субъективной точки зрения именно ментальное тело является тем органом чувств, который воспринимает всю боль и удовольствие, переживаемые умом в бардо возможностей.
В определенный момент кармические тенденции, которые являются источником этого промежуточного состояния, начинают иссякать, и ум перерождается в каком-либо из шести миров сансары.

Бардо смерти и умирания

В процессе умирания наиболее грубый элемент – элемент земли – растворяется и поглощается менее грубым элементом – водой. Когда это происходит, кажется, что тело человека становится очень тяжелым, и его чрезвычайно трудно сдвинуть с места. Умирающий уже не может самостоятельно сесть или поднять ноги и руки, по мере растворения элемента земли теряется телесная подвижность и контроль над телом. По мере того как убывает способность управлять телом, у человека возникает субъективное переживание, словно он придавлен огромной горой. Когда процесс растворения достигает физического уровня, это ощущается так, будто тело сжимают или сдавливают, что очень пугает умирающего.
Вторая стадия – растворение элемента воды в более тонком элементе огня. Внешним признаком этого является неспособность человека удерживать мочу, слюну и выделение слизи. Жидкости начинают сочиться изо всех телесных отверстий, и человек уже не в состоянии контролировать их. Это признак того, что элемент воды растворяется в элементе огня. На субъективном уровне умирающий чувствует, будто он тонет или его уносит потоком воды, и это также является весьма травмирующим и пугающим переживанием.
Третья стадия процесса умирания наступает, когда элемент огня растворяется в еще более тонком элементе воздуха. На внутреннем уровне человек переживает это так, будто его тело охватывает огонь, и он испытывает невероятный жар. Наблюдатель же видит, что умирающий постепенно теряет телесное тепло, начиная с конечностей. Сначала холодеют пальцы рук и ног, затем холод движется вверх по направлению к сердцу. Все тело постепенно остывает. Это – верный признак того, что элемент огня поглощается элементом воздуха, или ветра.
Затем следует растворение элемента ветра, или воздуха, в элементе пространства, который, собственно, и является сознанием. Явный признак этого процесса для наблюдателя – то, что умирающему становится трудно дышать. Возможно, дыхание будет быстрое и неглубокое, или же будут долгие всхлипывающие вздохи, которые трудно сдержать, и каждый следующий вздох будет теснить предыдущий. Потом умирающий сделает выдох, но вдохнуть полной грудью больше не сможет. Здесь процесс дыхания прерывается. Субъективно человек ощущает, будто он находится во власти воздушного вихря, будто он разрываем торнадо или ураганом. Когда процесс дыхания наконец прекращается, это означает, что все элементы распались и были поглощены сознанием.

В этот момент происходит довольно быстрый процесс, состоящий, однако, из трех этапов. Считается, что в момент растворения элемента пространства белое бинду сконцентрировано на макушке, а красное бинду – в точке ниже пупка, в области гениталий.
После того как элементы полностью растворились в сознании, процесс смерти продолжается. Белая и красная энергии начинают двигаться, направляясь к области сердца. Сначала опускается белое бинду. Для умирающего этот процесс связан со зрительным переживанием сферы белого света – будто его неожиданно затопил лунный или ясный белый свет. Это происходит мгновенно, всего лишь за долю секунды, пока энергия падает в область сердца.
Достижение белым бинду сердечного центра подразумевает, что ум отныне не способен испытывать гнев или агрессию. Эти эмоции временно (но не окончательно) блокируются, так что ум не может их переживать. За этим немедленно следует движение красного бинду – женской энергии – из области гениталий к сердцу, чтобы там встретиться с белой энергией. Сознание умирающего, балансирующего на грани жизни и смерти, переживает вспышку красного света. Это выглядит так, будто прямо перед ним неожиданно взошло солнце и освещает его своим красным сиянием. На этой стадии все эмоции, связанные с желанием, привязанностью или влечением, полностью исчезают.
Когда красная и белая энергии встречаются в области сердца, действительно наступает смерть. В этот момент физическое тело и ум разделяются. Энергетическая структура полностью распалась, и физическая основа больше не может поддерживать сознание.

В тибетском буддизме есть техника, известная как пхова , что переводится как «выброс сознания». Эта практика является некоей подготовкой к тому, каким образом сознание оставляет тело в момент смерти. Правильным временем для практики пховы является момент, когда белое и красное бинду сходятся вместе в сердечном центре. Опытный мастер медитации может перенести сознание на более высокий уровень постижения, в сферу чистого переживания – вместо того чтобы позволить уму погрузиться в состояние бессознательности, естественным образом возникающее вслед за смертью. Если не использовать эту мощную технику, ум впадает в бессознательность, когда блокируются самые грубые уровни запутанности и ум переживает краткое, но абсолютное состояние неведения.

Итак, во время бардо умирания элементы растворяются один за другим, и ум теряет контакт с внешним миром явлений. Органы чувств начинают угасать: в глазах темнеет, и они уже не способны видеть, уши не могут ясно слышать, пропадают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. Постепенно, по мере приближения момента, когда наступает полное забытье, ум теряет способность сознательно мыслить. В момент, когда ум впадает в бессознательное состояние, также существует потенциал для самых разнообразных видов переживаний, что опять же зависит от того, выполнял ли человек при жизни мощные духовные практики или нет.
В Ваджраяне существует несколько техник, известных как Шесть йог Наропы. Одна из них – Ясный свет — предназначена специально для того, чтобы помочь практикующему войти в состояние ясного осознавания. Впоследствии этот опыт можно использовать во время умирания, чтобы избежать обычного погружения в бессознательность.
Состояния ясного осознавания можно достичь также благодаря медитации Махамудры – прямого переживания природы ума. Если во время жизни человек практиковал эти глубокие методы, то заложил тенденции, которые, будем надеяться, проявятся в момент смерти. Если это произойдет, то ум достигнет состояния совершенного осознавания, прямого контакта со своей истинной природой, что соответствует первому из десяти уровней Бодхисаттвы. Таких уровней постижения всего десять, а то, что находится выше десятого, – это полное Просветление, состояние Будды.
В моменты непосредственного переживания обнаженного осознавания возможен необычайно быстрый духовный прогресс. Фактически за короткий промежуток времени возможно совершить скачок от первого уровня Бодхисаттвы к полному Просветлению. Впрочем, продвижение от первого уровня ко второму, от первого к четвертому или любое другое – это также весьма существенный результат.

Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Период бессознательности после смерти длится не более трех с половиной дней, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.
Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. «Тибетская книга мертвых» описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов . Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.
Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как «Бардо Тхёдол» . Одним из текстов этого цикла является «Тибетская книга мертвых». Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам «Бардо Тхёдол», способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.

Бардо возможностей

Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.
Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.

Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения . Любая медитация, в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи .
Развитие такого потенциала – это и есть главная цель практик Чистых стран , которые порождают стремление переродиться в сфере чистого блаженства, чистого переживания. Просветленной формой для выражения такой мотивации является преданность Будде Амитабхе . Преимуществом этой практики является то, что в Чистую страну Будды Безграничного Света можно попасть лишь благодаря убежденности, мотивации и устремлению. Если намерение достичь чистой, наполненной блаженством сферы Девачен достаточно сильно, тогда во время бардо, когда нет преграды из физического тела, это может произойти моментально. Прежде чем под влиянием кармы ум примет физическое перерождение, он окажется в состоянии чистого осознавания. Развивая уверенность, мотивацию и устремление к Будде Амитабхе в этой жизни, можно произвести в уме «короткое замыкание» всех жестких концепций и прорваться сквозь опутавшие его сети кармы.

Используя такой подход, можно достичь состояния, равноценного постижению первого уровня Бодхисаттвы. Этот невероятный опыт описывается в текстах как «рождение в цветке лотоса в прекрасном мире блаженства». Столь красочное и исполненное вдохновения описание является основой для воодушевления и преданности, на которых фокусируется школа Чистой страны. Практика медитации на Амитабху закладывает в уме определенные тенденции, которые впоследствии позволят осуществить трансформацию в бардо возможностей. Такой же результат может принести и практика других Йидамов. Когда ум более не ограничен физическим телом, совершенная хаотичность и шаткость его ментальных проекций создает необычайный потенциал для полной трансформации. Если наша практика была достаточно стабильна, Освобождение может наступить практически моментально.

...Пока ум пытается возвратить прошлое, его переживания могут принять очень странный оборот. Например, он видит возлюбленного, взывающего: «Не уходи, вернись!» Однако это всего лишь проекция привязанности к человеку или ситуации – как бы мы ни хотели, ничего уже не вернуть. Таким образом, вместо того, чтобы полностью устремиться к достижению, мы все время оглядываемся назад. Это может стать настоящей проблемой, препятствием, мешающим полной трансформации нечистого переживания в чистое.
Традиционно считается, что весь процесс промежуточных состояний между смертью и перерождением приблизительно равен сорока девяти дням. Конечно, он может быть длиннее или короче, это средняя продолжительность времени, которое бестелесное сознание проводит в трех бардо.
... Сансара сама себя никогда не исчерпает. Безграничны воплощения, нескончаемы заблуждения. Сансара все продолжается и продолжается, последовательно обновляясь по мере того, как исчерпывается.
Существует единственная возможность выйти за пределы всего этого непрекращающегося страдания, за пределы порочного круга. Это – драгоценная человеческая жизнь. Самое важное в нашем существовании – накопление позитивной кармы, позволяющей встретиться с духовным учением, заинтересоваться им, развить к нему доверие и применять его. Если эти условия сошлись воедино, мы готовы совершить все необходимые шаги и наконец освободиться от бесконечного и безжалостного круговорота перерождений.

[просто Соня]

Введение в практики Ваджраяны

В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Более того, элемент мудрости можно развить и усилить. Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.
рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.

Путь практики Йидама

Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются «превосходными», и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.
...Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ ... А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.
Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.
Для Освобождения от двойственности - – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений - мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению.

Опыт Махамудры

Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая в себе целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья ). Тот факт, что вся сансара и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как «печать»). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту «печать пустоты», мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо , то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо. Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать.
Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуг и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Встав однажды на этот путь и, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (нёндро ) или выполнять практику Йидама.

Основополагающие практики

На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба.
Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом, ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: «Я подношу свою преданность телом, речью и умом», – мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Совершая даже одно простирание, мы получаем заслугу, равную количеству атомов в земле, которой касаются наши конечности, – начиная от поверхности земли и ниже, вплоть до золотого основания вселенной. Подношение простираний очищает и устраняет последствия негативных действий, накопленных телом, речью и умом. Совершая это действие, мы постигаем качества тела, речи и ума исторического Будды. Благодаря этой мощной практике мы собираем огромную заслугу и совершенную мудрость.

Благодаря Основополагающему упражнению, известному как медитация на Дордже Семпа (санскр. Ваджрасаттва ), мы совершаем практику очищения. Давайте на мгновение представим себе что-либо – одежду или кусок ткани, – покрытое грязью. Чтобы их очистить, мы используем мыло и воду, стираем и полощем их до тех пор, пока не исчезнет грязь. Теперь представим себе, что с безначальных времен в уме у каждого живого существа накопилось огромное количество негативных впечатлений. Самый простой и наилучший способ их устранить – это процесс очищения, а именно практика Ваджрасаттвы. Мы медитируем, что Ваджрасаттва – сущность нашего коренного Ламы – покоится у нас над макушкой, произносим его мантру и представляем, как на нас опускается его благословение, смывающее все негативные накопления. Таким образом мы приводим в действие процесс кармического очищения наших ошибок, нарушенных обетов, проступков и так далее. Представляя себе, как нектар благословения смывает с нас все кармические омрачения, мы озаряемся и очищаемся – подобно тому, как отстирывается перепачканная одежда. Практикуя медитацию на Ваджрасаттву, мы успешно удалим всю накопленную ранее негативную карму.
Основополагающие упражнения можно начать с очистительной практики Дордже Семпы, особенно если у нас существуют проблемы с техникой визуализации.
Благодаря четвертой Основополагающей практике – гуру-йоге – мы развиваем несокрушимую преданность всем Буддам, мы призываем их, прося у них благословения, сочувствия и защиты. Практикуя таким образом, мы понимаем, что коренной Лама является сущностью всех Будд и Бодхисаттв. Исполненные преданности и почитания, мы взываем к нему за великим постижением Махамудры. Таким образом мы собираем безграничную заслугу, которая существенно ускорит наше движение на пути к Просветлению. Нашему продвижению также способствует очищение негативной кармы, которое происходит во время выполнения первых трех Основополагающих упражнений.

Кто такой Гуру?

По сути, гуру, или коренной Лама, – это Дордже Чанг (Ваджрадхара), изначальный Будда. Коренной Лама указывает нам на истинную природу ума.
Начиная с Будды Ваджрадхары, благословения, посвящения и наставления, а также духовный авторитет непрерывно передаются через линию преемственности реализованных мастеров.

Если у вас нет времени, возможности или желания выполнять Основополагающие упражнения, тогда другим методом, ведущим к накоплению великих заслуг и мудрости и очищению омрачений, является регулярное выполнение практики Йидама. можно познакомиться и освоить техники произнесения мантры и представления образа Йидама, а в особенности – практики представления своего тела как Йидама, своей речи как его мантры и узнавания природы ума как совершенного самадхи Йидама. Выполнение таких медитаций чрезвычайно полезно.

[просто Соня]

Йога зарождения и йога завершения

В медитации с визуализацией, будь то практика Йидама или Основополагающие упражнения, существуют различные фазы, о которых важно знать.
В нашем повседневном опыте мы постоянно переживаем множество эмоций, беспорядочных мыслей и т. п. Однако на самом деле они ровно настолько же существуют, насколько не существуют. Они постоянно растворяются в пустоте. Просто представьте себе то количество беспорядочных мыслей и эмоциональных переживаний, которое возникает в уме, пока вы читаете эту книгу. Мы этого не замечаем, поскольку ум омрачен неведением.
В фазе медленного сна – сна без сновидений – мы находимся в своего рода медитации, в бессознательном самадхи, когда ум абсолютно неподвижен и в нем не возникает никаких беспорядочных мыслей или мешающих эмоций. Мы не распознаем этой естественной медитации из-за того, что наш ум омрачен неведением. На самом деле половину жизни мы проводим, барахтаясь в эмоциональных конфликтах и беспорядочных мыслях, а вторую половину – пребывая в неведении. Однако имей мы представление о естественной медитации, можно было бы уже в течение этой жизни достичь Просветленного осознавания.

Сразу после смерти ум обычно впадает в состояние полного забытья. В течение трех дней он покоится в нем без мыслей, эмоций и малейшего проблеска осознавания. Такой вид забвения еще более всеобъемлющий, нежели подобное состояние во время сна или бодрствования, поскольку это непосредственное переживание самого неведения.
Однако и от неведения существует противоядие. В Тибете оно известно как кьерим (санскр. утпатти-крама ), или йога зарождения. Так в медитации называется фаза построения. Она непосредственно связана с глубоко укоренившейся в нас привязанностью к миру форм, звука и всех чувственных переживаний. Все живые существа цепляются за все эти переживания как за абсолютно реальные и сильно к ним привязаны. Поэтому противоядие фазы зарождения заключается в том, что мы представляем все переживания как сферу блаженства Девачен – или любую другую чистую страну Йидама, – а все звуки воспринимаем как мантры. Благодаря этому противоядию мы узнаем, что все явления подобны отражению в зеркале, иллюзии, облаку или эху. Кроме того, мы смещаем акценты в своих привязанностях и отныне цепляемся за то, что является нематериальным, – и это способствует преодолению наших привязанностей. Это функция и причина йоги зарождения, и когда мы достигаем такого понимания, мы можем практиковать медитацию ясно и пробудиться от сна неведения. В свою очередь это ведет к постижению Махамудры.
Только представьте себе – половину своей жизни вы проводите в состоянии оцепенения! Неведение подобно пустому пространству в комнате: когда погашен свет, там абсолютно темно и ничего не видно. Темнота – вот что такое неведение. Дзогрим (сампанна-крама ), вторая стадия медитации, йога завершения, – очередное противоядие, ведущее нас к последующим достижениям. Это как включение света в темной комнате. Свет озаряет пространство, и мы видим все абсолютно ясно. Таким образом мы достигаем первой ступени Махамудры.

В былые времена, когда эмоциональных беспокойств у людей было значительно меньше, практика Хинаяны им давалась легко. Поистине, для людей, живших тысячи лет назад, практика Хинаяны была наиболее подходящей.
Однако в нынешние времена в мире людей царит сильная эмоциональная запутанность. Практику шинэ трудно развивать. По этой причине стоит использовать иной метод, гораздо более пригодный для преодоления эмоционального конфликта. Таким методом является развитие взгляда Бодхисаттвы, основанного на единстве пустоты и сочувствия, а также практика Шести парамит (или шести совершенств), включающая в себя дарение щедрости. Все это является основой пути Махаяны. Однако, хотя этот путь применим даже в наши дни, следуя ему, все сложнее и сложнее добиться успеха. В нашу эпоху эмоциональный конфликт и рассудочное мышление стали всеобъемлющими. В нынешнюю кальпу тьма эмоциональной и рассудочной запутанности окутала нас с головы до ног. И в этом мраке остается всего один надежный путь – Ваджраяна. Сам Будда Шакьямуни не раз демонстрировал силу этой колесницы, и поэтому он считается одним из трех Будд нашей кальпы, дающих поучения Ваджраяны. поколения Просветленных тибетских мастеров имеют передачу от самого Будды и уполномочены передавать бесценные наставления, посвящения и опыт постижения Ваджраяны. Не стоит недооценивать столь редкую и драгоценную возможность – путь Ваджраяны настолько тайный и сокровенный, что в будущем лишь ближайшие и избранные ученики грядущих исторических Будд нашей кальпы получат такие глубокие и мощные поучения. Нам невероятно повезло жить в то время, когда эта драгоценная колесница так доступна. Мы не должны лишиться этой драгоценной возможности, этого драгоценного человеческого существования – вместо этого мы должны практиковать Ваджраяну и достичь истинного Освобождения.

Глоссарий

Бодхичитта (санскр.) – Окончательный (абсолютный) просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Ваджраяна (санскр.) – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.
Гомлунг - медитация с ведущим.
Дакиня (санскр.) – «вестница», проявление просветленной энергии в женской форме.
Девачен (тиб., санскр. Сукхавати) – Чистая страна великой радости, страна Будды Безграничного Света. Ее особенно легко достичь – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На уровне осознавания, которым является Чистая страна, уже растворено ложное представление об эго, и Просветление здесь – лишь вопрос времени.
Десять уровней Бодхисаттвы – последовательные ступени пути к Просветлению. Достижение первой знаменует освобождение от первой завесы ума – эго и мешающих эмоций. Затем Бодхисаттва постепенно, неустанно трудясь для блага всех существ, поднимается по десяти ступеням, пока не освободится также и от второй завесы – концепций. Завершается этот путь достижением состояния Будды – полного Просветления.
Дзогрим (сампаннакрама) – фаза завершения. Стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с просветленным аспектом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Дхармакайя – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Кьерим (утпаттикрама) – фаза развития. Другое название – «фаза построения». Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит или призывает в ум просветленный аспект (Йидама или форму Будды). Фаза развития рождает чувство преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.
Мандала (санскр.) – 1) окружение, Чистая страна или силовое поле Йидама; 2) модель мироздания с просветленной точки зрения, символическое изображение буддийской вселенной.
Мантра (санскр.) – защитный звук. Естественная звуковая вибрация Просветления. Активизирует поле силы Йидама или Будды.
Махамудра (санскр.) – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.
Медитация (буддийская) – слово гом , которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему-то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания, медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость (джняна) – изначальная мудрость, высшее интуитивное знание. В буддизме означает изначально свойственную уму способность знать истину и все явления в их многообразии. В непросветленном состоянии ума эта мудрость скрыта завесами (цеплянием за «я» и концепциями), а в просветленном она представляет собой открытое, ясное и безграничное осознавание.
Нирвана (нья нген ле депа ) – полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом, если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Нирманакайя – Состояние излучения. Одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого.
Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Основополагающие упражнения (чагчен нёндро, буквально «подготовка к Великой печати») – часто просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:
– принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
– очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;
– подношение мандалы;
– Гуру-йога, медитация на Ламу.
С помощью Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Прибежище – встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения.
Просветление – цель буддийской практики, состояние Будды. Подразумевает освобождение от страданий и всеведение, постижение подлинной реальности.
Пустота – пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пхова (самкранти) – «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у человека будет меньше страхов, а после смерти он окажется в Чистой стране Великой радости.
Самадхи – 1) упражнение по сосредоточению ума на одном объекте; 2) состояние глубокого и стабильного медитативного погружения.
Самбхогакайя – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Представлено формами Йидамов.
Татхагата-гарбха – природа Будды, т. е. изначальная способность достичь Просветления, свойственная всем существам.
Ченрези – Любящие Глаза. Будда сочувствия и беспристрастной любви в Состоянии радости.
Шесть йог Наропы – высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (туммо, санскр. чандали), ясный свет (осал, прабхасвара), йога сновидения (милам, свапнадаршана), тело-иллюзия (гьюлю, майякайя), промежуточное состояние (бардо, антарабхава ), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (пхова, самкранти).
Шинэ (Шаматха) – успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

[просто Соня]

Ринпоче Калу - Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений,
{которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом.}

При желании можно считать текстом (но не дзогчен), поскольку:

Калу Ринпоче признан держателями линий четырех главных школ Тибета, как медитационный мастер равный по положению великому Йоги Миларепе. Поскольку его подход - не сектантский, эти учения могут принести пользу любому и всякой традиции.

важно понять, что я имею в виду, говоря об этих великих учителях, как о несектантских. Это все равно как вести автомобиль к удаленному месту. Как "несектантский" водитель, вы понимаете, что любая машина может и доставит вас к пункту назначения - вы даже не можете предпочесть что-то всему остальному. Но это не значит, что вы не подумав станете пытаться ехать сразу больше, чем одной машине.

подход Хинаяны к медитации состоит в том, чтобы свести ум к мгновенному состоянию сознания, которое воспринимается пустым, причем не будучи вещью самой по себе. Человек на этом уровне может прийти к осознанию одного аспекта отсутствия самости, отсутствия индивидуального я, ума - которые обычно принимаются за что-то жесткое, существующее и действительное, отдельное само по себе. Ум воспринимается неуловимым неосязаемым, пустым, не имеющим каких-либо ограничивающих или определяющих характеристик.
Отношение к мыслям и эмоциям, на этом пути, совершенно безжалостное. В попытке отсечь или вывести из действия источник страдания и запутанности, практикующие этого пути отсекают или выключают эмоциональное или ментальное беспокойство ума.
...Благодаря этому типу практики, приходят не только к переживанию несамостоятельности "я" или личности, но так же и к отсутствию самости всех феноменов, окончательному переживанию шуньяты.

Ваджраяна или тантрический подход придает еще большее значение любой простой ситуации, вроде того, когда мы едим пищу. Существует процесс называемый внутренней гана-чакрой, или внутренним угощением, при котором мы медитируем, что пища, которую мы едим, превращается в нектар осознавания, который мы усваиваем, идентифицируя себя с нашим йидамом. Мы представляем себя в форме божества и удерживаем то, что называется гордостью божества, полное отождествление себя с божеством. Мы визуализируем нашего гуру в горловой чакре, наших других медитационных божеств в сердечной чакре, и дакиней и защитников дхармы нашей линии в пупковой чакре. Все мандалы Трех Драгоценностей питаются или получают подношения путем такого принятия внутрь нектара осознавания, который представляет собой еда. Благодаря этому процессу медитации, весь контекст приема пищи становится заряженным более глубоким и благотворным смыслом, а средство развития заслуги и углубления нашего осознавания путем такого рода подхода оказывается потрясающим. Посвящение заслуги и добродетели происходит после еды.
Ваджраяна не пренебрегает ни одним аспектом опыта. В Ваджраяне существует даже техника, использующая процесс мочеиспускания. Мы медитируем, что поток мочи из нашего тела - это поток нектара. Это нектар осознавания, которым мы делимся с претами и другими существами, которым не достаточно повезло, чтобы иметь прямой контакт с учениями. Мы пытаемся путем данного процесса установить некоторую связь посредством такого простого биологического акта. С точки зрения Ваджраяны здесь содержится очень глубокий смысл.
Например, зажигая утром огонь, чтобы сварить чай, практикующий тантру визуализировал бы огонь в виде Ваджрасаттвы, и дрова или горючее в качестве заблуждений и запутанностей своих и всех существ, которые теперь очищаются. Пока огонь горит, практикующий повторял мантру Ваджрасаттвы.
Для того, кто практикует Махаяну и Ваджраяну, и понимает важность сочетания общей мотивации Махаяны с особыми техниками Ваджраяны, не остается не имеющих смысл действий.

На протяжение бесконечного процесса все новых и новых рождений, единственным общим знаменателем было понятие "я", себя, ума, как чего-то реального и жесткого, и отдельного самого по себе. Именно это понятие порождает цикл рождений и смертей и продолжает питать его собой. Любая попытка достичь окончательного просветления - это попытка уйти за пределы такого цепляния к "я" или эго. Вот почему важна медитация на Ченрезига. В этой медитации, по духу принадлежащей к Махаяне, но по технике Ваджраянской, присутствует стремление не только воспитать положительные качества, вроде любящей доброты и сострадания к другим; но есть еще и попытка уничтожить такое тяготение к эго. Мы переносим фокус со своего "я" на форму божества, делая шаг к окончательному преодолению всякого цепляния; практикующий выходит за ограничения эго и прорывается к переживанию отсутствия эго или самости, к переживанию предельной или абсолютной природы самого ума. Повторение мантры Ом Мани Падме Хунг, одной из самых благотворных мантр тантрического пути, и использование визуализации в состояниях медитативного погружения, - весьма важны для освобождения ума от необходимости переживать сообразуясь с диктатом эго, и необходимости переживать вещи РЕАЛЬНЫМИ.
На уровне Махаяны или Ваджраяны, правильный взгляд - это ничто иное, как непосредственное переживание предельной или абсолютной природы самого ума. При переходе от одного существования к другому, остается тенденция фокусироваться лишь на этом теперешнем плане, на этой жизни, как на данной, окончательной реальности, и исходить во всем из этого представления.
Я опишу кратко природу ума, сказав, что ум по существу пуст, но по природе ясен, в терминах потенциала или возможности знать, а так же неограничен и динамичен в своих проявлениях в качестве познавательной способности или осознавания. Теперь, коль скоро мы уловили эти представления, мы можем проверить их непосредственно на нашем собственном опыте. Нам надо сесть и поискать ум. Есть ли там что-нибудь эдакое? В конечном счете, разумеется, такое исследование окажется безрезультатным, мы ничего не найдем. Мы не отыщем ум, потому что нет вещи, которая являлась бы умом. Тем не менее, мы должны сесть и пройти через этот процесс исследования ума и исследования нашего опыта, чтобы увидеть, что - в действительности. Что, если хотите, происходит? Лишь путем такого подхода мы можем приблизиться к некоторому имеющему значение пониманию; возможно еще не к окончательному просветлению, но по меньшей мере к его проблеску.

Наш фактический подход не столько ищет ум, сколько позволяет уму расслабиться, давая уму возможность испытать свою истинную природу. Это не значит, что мы вовсе не занимаемся исследованием, ведь остается бдительность или осознавание в уме, остается эта искра осведомленного осознавания, которое нельзя терять.
Потихоньку мы подбираемся к большему пониманию природы ума, бессмертности ума, неуничтожимости ума самого по себе, а не отдельных проекций ума, например, физического тела.
С этим пониманием непрерывности при переходе от одной жизни к другой, мы все еще можем быть зажаты в относительных рамках, - кажущейся твердости физического тела, к примеру, и можем очень хорошо это использовать. Если допустить, что ум остается после смерти физического тела и переживает некоторое другое состояние, тогда, оказывается благоразумным - точно так же, как мы озабочены достижением счастья в этой жизни - позаботиться о том же и для будущих существований. Мы захотим удостовериться, что непрерывное длящееся переживание ума является настолько счастливым и настолько совершенным и благотворным, насколько только возможно.

Рассмотрев пустоту ума, мы начинаем рассматривать пустоту всех феноменов, всех переживаний как просто производных ума. Сейчас с нашим мирским кругозором мы склонны признать, что это тело, эта жизнь, это состояние существование являются предельной или абсолютной реальностью. Мы думаем обо всем, как о чем-то самом по себе действительном и жестком, и так мы проводим эту жизнь. Однако, когда мы медитируем, мы начинаем понимать относительную реальность и нереальность всего, что переживаем. Физическое тело возникает как следствие определенных кармических тенденций, развившихся в индивидуальном сознании, породивших это временное переживание физического тела как чего-то твердого. Но оно стареет, оно
умирает, оно разлагается; оно - не что-то вечное.
Подобным же образом, все, что мы сейчас испытываем, не является чем-то вроде предельной реальности, предельной устойчивости, поскольку свойством порождаемых умом проекций оказывается непостоянство, изменение и текучесть, когда ничто не остается одним и тем же, потому что нет ничего, что может оставаться одним и тем же.
Раз мы начинаем испытывать это, мы начинаем видеть иллюзорную или подобную сну природу всех переживаний, всех феноменов.

Существует коллективный аспект такого кармического процесса, поскольку мы переживаем те же элементы нашего опыта, что и другие. Мы - существа, находящиеся в одном и том же мире опыта. Мы видим одно и то же физическое окружение из камней, деревьев, рек и так далее. Все это определяется тем, что мы разделяем некоторую общую всем карму, а значит разделяем с другими и относительно согласованный взгляд на вселенную. Однако у всех нас имеются индивидуальные переживания, которые не распространяются на других. Некоторые люди счастливы, вместе с тем как другие несчастливы. Эти индивидуальные аспекты кармы остаются чисто личными переживаниями, поскольку они являются результатом тенденций, развившихся на индивидуальном уровне.

Переживаемое нами теперь, как в коллективной так и в индивидуальной разновидностях, обладает тем же самым качеством сновидения, потому что, когда в конце концов мы умираем, мы все оставляем позади, и все переживание того, что было этой жизнью, исчезает, в точности как рассеивается сон при пробуждении.
Это непостоянство является чем-то, что выражает себя на уровне нашего индивидуального сознания, в эмоциях страсти, агрессии, глупости, гордости, зависти и жадности, которые то и дело возникают в уме. Ничто из этого нельзя считать абсолютно реальным. В уме присутствует постоянное изменение и неустойчивость, постоянное появление и слом эмоциональных структур, мыслей и концепций. Поскольку ничто из этих мыслей, эмоций или обстоятельств - не реально само по себе, мы можем работать с ними. Благодаря практике дхармы, мы можем изменить способ, которым мы переживаем вещи, ведь, раз они не имеют предельной реальности сами по себе, нет причин, почему эти аспекты опыта должны властвовать над нами. Мы легко можем, при помощи практики дхармы, испытать на себе пользу, вытекающую из способности управлять нашим собственным переживанием.

Эту неисчерпаемую смену и непостоянство мы замечаем так же и на индивидуальном уровне. Кажется, что нет конца мыслям и эмоциям, которые мы можем порождать в уме; кажется, что нет конца словам, которые мы можем произносить в речи. Однако это не вещи, которые фиксированы или ограничены каким-либо образом, они демонстрируют такой вид неисчерпаемости, который вытекает из их фундаментального непостоянства и фундаментального отсутствия у них предельной реальности.

Зачем мы занимаемся таким исследованием? Оно дает нам лучшую перспективу, так чтобы мы не были настолько привязаны к этой жизни, этой конкретной реальности, этому конкретному физическому телу, этому конкретному "я". Польза, которую мы испытываем, благодаря тому, что ослабляем оковы цепляния к вещам, как жестким и реальным, приводит к тому, что практика любого рода медитации и любого рода ментальной дисциплины становится гораздо более легкой и эффективной. Так же, личные переживания страданий и конфликтов уменьшаются, по мере того как исчезает такое наивное цепляние к вещам, как абсолютно реальным. Это не значит, что мы полностью освобождаемся или, что нам не следует уважать относительные обстоятельства, в которые мы вовлечены, потому что кармический процесс остается действительным и непогрешимым. Фактически, до тех пор пока наша реализация не позволит нам выйти за ограничения кармического процесса, наши физические, вербальные и ментальные усилия развить и очистить себя оказываются весьма важными. Поэтому мы можем, по прежнему продолжая работать в рамках относительности, до некоторой степени контролировать этот процесс, так чтобы наше собственное переживание его оказывалось бы как можно более положительным. Тогда ум, вследствие умелого использования и уважения к ограничениям кармы, переходит от переживания счастья к переживанию еще большего счастья и от достижения к еще большему достижению.

Вопросы

- Как кажется, неявно подразумевается, что путь Тхеравады [Хинаяны] ограничен, тогда как путь Ваджраяны - окончателен.
Тибетская традиция охватывает все три яны. Так что главным в Тибетском подходе к Буддизму является попытка объединить все эти пути. Здесь не то, чтобы существует что-то для каждого, и вы выбираете из разных путей, но все части входят в одно целое.

- Не расскажите ли вы о памяти, не просто о краткосрочной памяти, но также и памяти о прошлых жизнях? Является ли сознание Будды более, чем пустым лишенным содержания состоянием? Включает ли оно в себя мышление и память и умственные процессы, или же просто лишено содержания?
Вообще единственной причиной, почему память возможна, даже в очень ограниченном смысле, является то, что ум пуст и не отдельная вещь сама по себе, он может и, действительно, пронизывает все стороны опыта, независимо от того сознательно ли мы осуществляем это или нет. Постольку, поскольку у ума имеется потенциал испытывать что угодно, осознаем ли мы это или нет, и поскольку он располагает динамическим проявлением осознавания, которое может переживать что бы то ни было, - ум способен вспоминать события, которые случались в прошлом. На самом деле, ум не ограничен теперешним моментом, хотя мы и чувствуем это.

По мере того как мы развиваем опыт всеобъемлющей пустой природы ума, нисколько не отличающегося от ума, испытываемого нами в данный момент, его пределы начинают раздвигаться. Наша память начинает увеличиваться, наша способность заглядывать в будущее так же как и в прошлое возрастает. Это становится заметным в процессе медитации; мы начинаем больше осознавать во всех направлениях, не только линейно в прошлом. Переживание полностью просветленного Будды, но совсем даже не лишенное содержания пустое состояние, является усилением того, что мы сейчас испытываем. На уровне сознания Будды, присутствует гораздо большее осознавание, чем мы испытываем в настоящий момент - и вот почему мы говорим о всеведении, буквально осознавании всего.
Говоря с самой что ни на есть прагматической позиции, существуют знаки того, что это начинает происходить, что ум начинает увеличивать свое пространство и, вот почему, говорится, что Бодхисаттва первого уровня не только видит глазами, но слышит глазами, чувствует вкус глазами, осязает глазами, чувствует запах глазами и думает глазами. Конкретный путь или вид сознания может действовать по разному, потому что ум начинает увеличивать свою способность выражать себя.

Почему Будды ждут тысячи лет, чтобы послать свет Архатам?
Будды посылают свет Архатам все время. Однако Архаты не имеют достаточной ясности, чтобы почувствовать его, до тех пор пока не проведут в состоянии осознавания очень большое время.

[просто Соня]

ГЛАВА ВТОРАЯ
Обычные подготовительные практики

Обычные подготовительные практики включают в себя то, что мы называем "четырьмя мыслями, которые поворачивают ум." Они поворачивают его прочь от вовлеченности в самсару - в сторону практики дхармы. Уверенное рассмотрение и понимание этих четырех мыслей, таких черытех предположений, как раз и взращивают в уме искреннее обязательство практиковать дхарму. Не достигнув понимания данных предварительных представлений, невозможно пробудить необходимую мотивацию и соответствующее искреннее желание заниматься практикой дхармы. Раз так, эти четыре мысли не принадлежат лишь каким-то отдельным школам Буддизма, но являются общими для всех них, поэтому их называют общими или обычными подготовительными практиками. Некоторые их элементы мы так же можем обнаружить и в других религиях. Если рассмотреть христианскую иконографию, мы найдем там символизм черепов и скелетов, представляющих собой символы смертности и непостоянства. Эти понятия проходят через все религиозные и духовные системы мира, так как в них есть эта общая и фундаментальная черта.

...В мире формы, боги переживают что-то вроде самадхи, состояние подобное трансу или экстазу. Это не вечное состояние просветления, поскольку оно подвержено истощению и вырождению в некоторый момент, но скорее пустое состояние, лишенное содержания. Таким образом, там отсутствует интеллектуальный всесторонний охват, необходимый, для того чтобы встретить дхарму. В мире без форм боги пребывают в состоянии такого почти непонятийного сознания.

... Пользу от понимания смысла непостоянства выразил Миларепа словами: "Именно страх перед смертью привел меня в горы, и я так долго медитировал на смерти и непостоянстве, что реализовал бессмертное состояние ума. Теперь в смерти для меня нет ничего страшного."
Рано или поздно все мы умрем, и переживание смерти - весьма болезненное. Если мы не употребили эту жизнь на практику дхармы, в момент смерти мы будем страдать и мучиться из-за осознания потерянной возможности. Когда приходит смерть, смерть приходит. Нет ни какой возможности противостоять ей и попытаться восполнить упущенное, вследствие постоянного откладывания, время. Именно сейчас, когда у нас по настоящему есть благоприятная возможность, надо разглядеть эту возможность и воспользоваться ей, так чтобы потом мы не сожалели.
По меньшей мере, уделяя этому внимание, мы можем развить осознавание, которое вселяет в нас обязательство практиковать, с тем чтобы, когда мы неизбежно действительно должны будем умереть, мы, по меньшей мере, могли бы идти к смерти с радостью. Мы будем чувствовать: "Вот, я не потратил напрасно свою жизнь." Нам не придется умирать с сожалениями.

Будда сказал: "Стоит установиться кармической тенденции, и она не исчерпает себя даже за миллион кальп; она не исчезнет. В некоторый момент, когда сойдутся условия, необходимые для ее возникновения, она созреет; она проявится в опыте."

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Нгендро: Прибежище и простирания

Основанием для принятия прибежища и практики простираний является наша теперешняя ситуация - ситуация беспомощности.
Татхагатагарбха, потенциал просветления, природа самого ума, - неотъемлем от нашего существа. Однако у нас нет непосредственного переживания его, а потому, в уме присутствует большое число уровней запутанности и омраченности; мы находимся в положении младенцев, зависим от наших матерей и не способны ничего делать для себя. У нас нет настоящего контроля или власти над собой. Учитывая то, что мы находимся в этом беспомощном и бессильном состоянии, мы не способны создать свое собственное прибежище, чтобы самим вести себя по пути к просветлению. Ум тратит силу на свои собственные проекции, на кармические тенденции, являющиеся частью ума, на мысли и эмоции, то и дело возникающие в уме и возмущающие его. Поэтому, мы не способны сами обеспечить себя надлежащим источником прибежища, или же подобающим источником руководства духовным развитием.
Для того, чтобы пройти путь к просветлению, нам нужна некоторая помощь; нам необходимо поискать где-нибудь снаружи нашей собственной ограниченной ситуации что-либо, что может снабдить нас этим источником прибежища. Вот почему, сперва наперво, мы принимаем прибежище в Будде. Достижение состояния Будды означает устранение всех уровней заблуждения и запутанности в уме, и раскрытие всего невообразимого потенциала, являющегося природой самого ума. Здесь присутствует полный контроль, полная свобода, полная власть и способность. Поэтому, Будда, как тот, кто достиг всеведения, дает нам источник прибежища и руководство для нашей собственной духовной практики.

Особенно сострадательной и искусной стороной деятельности Будды стали тантрические учения, называемые Ваджраяной. Эти учения были даны, чтобы предоставить средства, помогающие уверено пройти путь к просветлению и быстро достичь этой цели. Практикующий, кому доступны эти учения, и который является подходящим сосудом для этих учений, медитирует на йидамах, являющихся манифестациями просветления, манифестациями Будды. Теоретически, вполне возможно достичь полного просветления за одну жизнь, практикуя Ваджраяну. Поскольку это окончательное исполнение исходит из медитации идентификации с йидамами, мы говорим об йидамах, как об источнике или корне окончательного достижения, и это - первый источник прибежища в практике Ваджраяны.

Совершенно правильно в традиции Ваджраяны сказано, что чем глубже дхарма, тем глубже то негативное, что мы встречаем в нашей практике. В мощной и интенсивной практике, могут возникнуть очень сильные препятствия и снаружи и внутри. В традиции Ваджраяны, существуют особые формы, к которым мы можем обращаться за помощью, их называют дакини, защитниками дхармы и охранниками учений. Они являются эманациями Будд и Бодхисаттв. Их главная функция состоит в том, чтобы дать возможность практикующему преодолевать препятствия и преграды, которые встречаются в практике. Эти формы называют корнем просветленной активности.

В одном фундаментальном тексте Буддийской традиции говорится, что все феномены подчиняются нашим намерениям и побуждениям. То, как мы испытываем вещи, зависит в большой степени от того, как мы намереваемся их испытывать, от того, как ум на самом деле предрасположен к данной ситуации.
... Хотя мы возможно вначале и неспособны подойти к такой визуализации со всей четкостью, это не должно становиться причиной разочарования, поскольку Ваджраяна является путем, который работает за счет пожеланий, что мы чувствуем. Наиболее решающим элементом становится пожелание, мотивация, что мы имеем. Сам Будда говорит, что всякий искренне мыслящий себя находящимся в присутствии Будды, находится в присутствии Будды. наше базовое доверие и преданность практике и наша способность оказаться в присутствии Трех Драгоценностей... должны оставаться неколебимыми, поскольку именно они являются решающими элементами, определяющими успех практики.
...Не думайте об этих формах, как о твердых, вроде каменных статуй или плоских, как нарисованная картинка. Следует представлять себе, что они совершенно прозрачны, на подобие радуги или голограммы, и ни сколько ни твердые. И однако же все атрибуты божеств, сияние и блеск должны оставаться совершенно четкими насколько возможно. И тогда с нами непосредственно присутствуют божества и гуру и прочие, источники прибежища, при этом мы не думаем о них, как о реальных или вещественных.

[просто Соня]

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Нгендро: Медитация Дордже Семпа

Вторая основная практика - это медитация Дордже Семпа или Ваджрасаттвы. Цель данной медитации состоит в том, чтобы очистить нас от всевозможных уровней заблуждения и запутанности в уме, всего негативного, и отрицательных кармических структур, проявляющихся в результате этой запутанности и заблуждения.
Для очищения от такого рода заблуждений, запутанности и негатиности, существует некоторое число сил, которые должны быть приведены в действие. Традиционно их - четыре. Первая сила есть сила опоры, основания, с которого мы приступаем к нашему очищению. Эту опору обеспечивает элемент обязательства на любом уровне - индивидуальное обязательство Хинаяны, обеты бодхисаттвы Махаяны, или же тантрическое самайа Ваджраяны. Такое обязательство придает огромную силу всем сторонам нашего духовного развития, включая и очищение.
Вторая сила - это способ, применяемый как лекарство в данной ситуации. В нашем случае это метод очищения медитации Дордже Семпа - медитация формы Дордже Семпа над макушками наших голов, повторение мантры, и использование визуализации потока нектара из формы божества в нашу форму в процессе визуализируемого очищения.
Третья сила - это сила покаяния или сожаления. Это - наше чувство раскаяния и признания негативных последствий любого заданного действия, тенденции, или уровня запутанности в нас самих, и наше искреннее желание устранить это.
Наконец, остается обещание или обязательство по отношению к самим себе, что, порвав с любой данной тенденцией, действием, или состоянием запутанности, мы не станем усиливать их в будущем, но взамен мы напротив придерживаемся положительного направления. Это - сила противоядия. Если все четыре силы присутствуют, то не имеет значения, как глубоко проникла запутанность, или насколько негативным было совершенное действие, - мы можем очиститься от мешающих и вредоносных последствий.

Медитация Дордже Семпа или Ваджрасаттвы - это наиболее эффективная и наиболее замечательная практика очищения, которую принадлежит как сутре так и тантре. Занятие медитацией начинается с того, мто мы видим себя в обычной форме и визуализируем над макушкой своей головы белый цветок лотоса, на котором лежит плоский диск луны, образующий трон или сиденье, на которм покоится форма Дордже Семпы. Мы представляем, что данная фигура - это наш коренной гуру, проявляющийся в таком аспекте чистоты.
У белой формы одно лицо и две руки, правая рука держит золотой дордже у сердца, а левая у бедра - серебряный колокольчик полой частью колокольчика вверх. Форма божества сидит в позе со скрещенными ногми и имеет драгоценные украшения и шелковые одежды Самбхогакаи. Мы представляем себе это проявление нашего гуру, как совершенно невещественное, подобное радуге, как союз формы и чистой видимости.

Для тех у кого есть некоторые знания и опыт в практике визуализации, и доверие к практике, бывает достаточно представлять себе фигуру над макушкой головы. Для такого человека, Дордже Семпа действительно присутствует над макушкой головы. Однако в случае начинающих, таких как мы, возникает проблема, когда ум думает с точки зрения, будто все это - ментальное построение. Мы считаем: "Это что-то такое, что я выдумал, что-то, что мой ум лишь воображает." Здесь нет чувства, что в медитации присутствует божество.
тот особый аспект божества, что мы вызываем, визуализируемый над макушками наших голов, зовется Самайасаттва. Это - аспект связи или освященный аспект, который является нашим собственным ментальным созданием, нашим собственным визуализируемым представлением о божестве. В этот момент мы медитируем, как из слога ХУНГ в сердце Самайасаттвы, излучается свет во всю вселенную и призывает аспект осознавания божества, Джнянасаттву. Аспект осознавания, т.е., настоящее божество, призывается для того, чтобы наполнить аспект связи аспектом осознавания. Мы визуализируем это так, что медитируем, как Будды и Бодхисаттвы со всех направлений, проявляясь в несметном числе форм Дордже Семпы, сливаются с аспектом, визуализируемом над макушками наших голов. Мы можем быть уверены, что аспект осознавания соединился с освященным аспектом, и божество на самом деле присутствует над макушками наих голов.

Когда мы смешали аспект осознавания с освященным аспектом божества, мы молимся, обращаясь к этому аспекту, как нашему гуру, проявляющемуся в форме Дордже Семпа. Мы признаем, от своего собственного имени и от лица
всех существ, все заблуждения и запутанности, все негативное, что возникло, и все вредоносные поступки, которые были совершены нами самими и остальными во всех жизнях с безначальных времен. Все это ясно сознается и об этом искренне сожалеется, и мы обращаемся с молитвой к данному аспекту гуру, прося очистить нас и всех существ от всего негативного.
В ответ на это обращение, мы медитируем, что из семенного слога и слогов мантры в сердце фигуры Дордже Семпы, начинает, словно молоко, течь нектар. Этот сверкающий белый нектар начинает течь из центральных слогов мантры и наполняет всю форму божества. Как только божество переполняется этой жидкостью, нектар начинает вытекать из формы божества и втекает в нашу собственную форму через отверстие визуализируемое в макушке головы. По мере того как он наполняет нашу форму, мы медитируем, что этот эликсир изгоняет из нас всю запутанность и все заблуждения нашего ума, в виде темных или подобных чернилам веществ, вроде сажи или грязи. Все это выталкивается из нашего тела сквозь отверстия органов выделения, сквозь поры кожи, сквозь ладони рук и ступни ног.

Физическое участие в данное практике заключается в правильной позе медитации. Тело выпрямлено и неподвижно насколько возможно, так что ум может концентрироваться на визуализации непрерывного потока нектара, текущего из формы божества и через нашу собственную форму.
Аспект речи настоящей практики - это повторение мантры. Чтобы выполнить эту часть практики Нгендро, мантру надо проговорить 100000 раз, с добавочными, для того, чтобы наверстать всевозможные ошибки, повторениями. Традиционно, рекомендуется для повторения всего 111111 мантр. Разумеется, это не делается за один раз; мы делим практику на регулярные занятия медитацией, в ходе которых мы делаем сколько можем сотен или тысяч мантр.

Мы увидим, что если будем заняты единственно повторением мантры в течение заданного периода медитации не проговаривая ничего другого и не разговаривая в течения занятия медитацией, то эффект от мантры окажется гораздо более сильным.

В пояснениях к практике Дордже Семпы, в одной из тантр говорится: "Если мы можем повторить мантру 108 раз так, чтобы ум не колебался, мы становимся сыном или дочерью Победоносных." Это значит, что сила мантры
зависит от того, насколько сфокусирован ум на практике. Если ум нерассеян, то сила мантры выносит нас к очень высоким состояниям реализации, что далее приводит нас к высокому уровню бодхисаттвы, и мы воистину становимся сыном или дочерью Победоносных. В связи с данной медитацией, единственным допустимым занятием для ума является медитация на форме божества, звуке проговариваемой мантры и визуализации текущего нектара, очищающего нас снова и снова. За рамки этого уму не следует уходить.

В коце всякого намеченного занятия практикой, мы обращаемся с просьбой к гуру Дордже Семпа, откровенно признаваясь в изъянах и недостатках своих и всех существ, в частности во всех нарушениях тантрического самайа. Наконец, мы медитируем, что гуру в виде Дордже Семпы подтверждает, что форма божества на самом деле отвечает нам со словами: "О, сын или дочь благородной семьи, с сего дня и впредь ты вполне чист, твои заблуждения и все негативное очищено." Мы должны медитировать, и у нас должно возникнуть такое отношение к этому, как ощущение празднества от того, что наконец состоялось. Весьма важно быть уверенным в успехе практики. Все разнообразные элементы и отношения к ним должны быть частью практики, поскольку они являются причиной друг друга.

Далее, мы медитируем, что форма божества растворяется в свете и поглощается нами; теперь идет отождествление нашей формы, речи и ума с телом, речью и умом божества. Мы даем уму покоиться короткое время в этом бесформенном состоянии осознавания.

[просто Соня]

ГЛАВА ПЯТАЯ
Нгендро: практика мандалы

ГЛАВА ШЕСТАЯ
Нгендро: практика Гуру Йоги и взаимоотношения гуру-ученик

В тибетском языке термином, обозначающим гуру, является "лама" [bla.ma]. Первый слог означает высочайший или высший. Например, балдахин, который подвешивается над троном учителя в индийской и тибетской традициях называется "ла дрей" [bla.bres]. Второй слог значит мать. Гуру или лама отдает себя и заботиться об ученике все равно как мать о своем единственном ребенке. Так гуру видит всех существ, которые являются потенциальными учениками, могущими получить пользу от учений. Это - забота, сострадание и любящая доброта.
В одной из тантр, Будда прочитал стихотворение, чтобы показать, что гуру - это Будда, гуру - это Дхарма, и гуру - это Сангха. форма гуру это воплощение Сангхи, речь гуру - это воплощение Дхармы, и ум гуру это воплощение Будды или просветления. Поэтому наше уважение, вера и преданность основываются на признании того, что гуру для нас является источником Трех Драгоценностей.
Гуру является формой, которая объединяет всех Будд и Бодхисаттв, он полагается Держателем Ваджры. Термин Держатель Ваджры - это синоним Ваджрадхары или Дордже Чанга, уровень Дхармакаи предельной реализации. Гуру считается тождественным этому абсолютному уровню просветленного существа.
В другой тантре роль гуру подчеркивается словами Будды: "Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру; и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру." Для того, чтобы достичь просветления, такая опора на духовного учителя, гуру, является абсолютно сущностно необходимым фактором.
В общем, гуру - это тот, кто наделен любящей добротой и состраданием, и в учении - благожелательной, альтруистической мотивацией.

В ходе практики Гуру Йоги, которая завершает подготовительные практики, можно использовать два способа визуализации. Можно визуализировать форму гуру на макушках наших голов, в этом случае мы представляем трон и лотос, диски солнца и луны, составляющие сиденье, на котором визуализируется гуру. Гуру смотрит в том же направлении, что и мы, причем над макушкой головы нашего гуру находится линия гуру, один над другим, в окружении гуру других линий, медитационных божеств, и Будд и Бодхисаттв, расположенных аналогично визуализации принятия прибежища или подношения мандалы. Если нам покажется сложной такая визуализация, можно выбрать представление этого собрания напротив нас в небе. Они обращены лицом к нам, тогда мы находимся в присутствии источников прибежища, а не медитируем их поверх макушки своей головы. Годится любая из этих визуализаций.
Центральная фигура визуализации - это форма нашего коренного гуру, с главными фигурами передачи одна над другой, над макушкой головы нашего гуру, окруженного гуру других линий, и с медитационными божествами спереди гуру. Будды находятся направо от гуру, Дхарма позади, Сангха - слева от гуру, и защитные божества образуют основание внизу всего собрания.
В практике Гуру Йоги, отношение сменяется на то, что все эти вторичные источники прибежища являются излучениями первичного начала - гуру.

Далее в литургии следует обращение. В конце каждого четверостишия мы напоминаем себе цель обращения регулярно повторяющейся строчкой: "Наделите меня со-возникающим осознаванием," - или, - "Дайте появится во мне совозникающему осознаванию." Под термином со-возникающее осознавание подразумевается непосредственное переживание фундаментальной природы самого ума, нашего собственного ума, как неотъемлемо воплощиющего в себе это чистое осознавание, эту Татхагатагарбху или природу Будды, которую мы пытаемся обнаружить в ходе тантрической практики. Итак отдельным подходом обращения является просьба к гуру линии дать нам такое благословение, чтобы мы смогли обрести подлинное, непосредственное переживание природы самого ума.
Мы призываем гуру четырех главных школ и восьми малых школ Кагью и просим их благословений для того, чтобы в нас развивались всевозможные достоинства по части нашей духовной практики.

В том, как мы видим своего гуру, мы учитываем, сущностную пустоту ума гуру, как аспекта Дхармакаи, абсолютного бесформенного состояния просветленного переживания. Ясность и сияние, которые возникают, как сознание, в уме гуру - это аспект Нирманакаи, имеющее форму выражение данной энергии. Самбхогакая - это нераздельность формы и бесформенного. В тантре делается особое ударение на переживании единства этих трех аспектов полного опыта просветления, которому внутренне присуще блаженство. В Ваджраяне, это - качество высочайшего блаженства, принимаемое как опытный общий оттенок объединенного опыта. Мы видим гуру, как воплощение этих Четырех Кай, трех обыкновенных кай Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, и четвертой каи, являющейся таким объединением, как высочайшего блаженства.

наш гуру, может, не окончательно просветлен, но нам достаточно лишь рассматривать этого учителя, как окончательно просветленного, чтобы получить ту же пользу, как если бы он действительно был просветленным. С точки зрения учителя, возможно, у него отсутствует реализация, но с точки зрения ученика, когда нет недостатка веры и преданности, ученик получает соответствующие благословения подлинной линии. Тибетская пословица говорит: "Если есть вера, можно получить благословение даже от собачьего зуба."

Молитва в ходе основной части практики Гуру Йоги - это семистрочная молитва, которая начинается со слов: "Я обращаюсь к драгоценному гуру." Вторая строка: "Дай благословение, чтобы отбросить цепляние к эго," - представляет собой признание нашей эгоцентричности, как главного препятствия, задерживающего достижение просветления. Фиксация на "я", как чем-то в пределе реальном, ограничивает ум ложным представлением о себе, и не позволяет раскрыться нашей способности превзойти эго и испытать состояние просветления.
Третья строка молитвы следующая: "Дай благословение, чтобы развить переживание удовлетворения." Текст буквально говорит: "Отсутствие желаний, отсутствие потребностей." Надо понимать, что именно из-за базовой концепции эго возникает необходимость питать эго тем, что принимается за его потребности, на этом держится самсарический процесс. Благодаря переживанию отсутствия эго, мы приходим к состоянию удовольствия, когда больше не надо удовлетворять потребности. Далее молитва просит благословения, для избавления от мыслей и представлений, которые идут вразрез с нашим духовным развитием, чтобы удалить ментальную тупость и рассеяние, которые мешают нашему духовному совершенствованию.
Далее в молитве идет просьба о реализации природы ума, как нерожденной и не имеющей начала, чего-то такого, что не является обособленной вещью самой по себе, а значит того, что не подвержено рождению и смерти. Последняя строка обращения говорит: "Дай благословения, чтобы все иллюзии, все заблуждения в уме можно было бы усмирить в самом их основании," - и, - "Дай благословения, чтобы можно было бы воспринимать весь феноменальный мир, как Дхармакаю." Благодаря непосредственному переживанию природы самого ума, все уровни запутанности и омраченности в уме, которые основываются на фундаментальном неведении, устраняются. Весь феноменальный мир, вместо того, чтобы быть воспринимаемым на поверхостном уровне, воспринимается, как проявление сущностной пустоты ума, и все феномены и переживания воспринимаются, как Дхармакая.
Если наша практика представляет собой медитацию на этих разнообразных моментах, и если эта декламация делается с сознательным осознаванием общего контекста, в котором мы обращаемся к гуру, то больше нет нужды сомневаться, что в формальной практике 111111 повторений данной молитвы, мы получим благословение нашего гуру, и что практика будет эффективной. Главное, чтобы ум был сосредоточен на том, что проговаривается.

В завершении каждого занятия практики Гуру Йоги, мы медитируем, что фигуры вокруг центрального гуру в визуализации растворяются в свете и поглощаются центральной фигурой нашего коренного гуру. Форма гуру становится соединением всех источников прибежища.
После этого мы начинаем процесс медитации, называемый получение посвящений от гуру. Мы медитируем, как изо лба гуру излучается белый свет и касается нашего лба. Это первая стадия тантрического посвящения, посвящение вазы, которое очищает нас от физических препятствий и негативного в теле, уполномочивает нас медитировать на форме божеств, и вселяет в нас потенциал осуществить Нирманакаю, проявление физического тела просветления.
Вторая стадия визуализации представляет собой медитацию того, как красный свет излучается из горла гуру и поглощается в нашем горле. Этот
процесс называется тайным посвящением и связан с очищением речевых помех и всего негативного в речи. Оно уполномочивает нас практиковать особый вид медитации, где участвуют чакры и энергетические каналы в теле. Тайное посвящение соответствует реализации Самбхогакаи, тела наслаждения или уровню чистой формы просветления.
Третья стадия визуализации включает в себя медитацию того, как синий свет исходит из сердца гуру и поглощается в нашем сердце. Это посвящение мудрости осознавания, которое очищает нас от ментальных заблуждений и всего негативного в уме, передает благословения ума просветления, и уполномочивает нас достичь Дхармакаи, союза блаженства и пустоты.
Наконец, мы медитируем, что из трех мест формы гуру излучаются эти разные лучи света одновременно; белый свет изо лба, красный свет из горла и голубой свет из сердца; и они поглащаются одновременно в трех соответствующих наших местах, что вызывает одновременное очищение от наших физических, вербальных и ментальных помех и всего негативного. Это четвертое посвящение, которое иногда называют посвящением драгоценного слова. Оно - введение в состояние переживания Махамудры, непосредственного переживания природы самого ума. Этот уровень имеет отношение к Свабхавикакае, объединению различных аспектов просветления, как аспектов единого опыта, нежели отдельных вещей самих по себе.

Далее мы медитируем, что гуру, с мягким и сияющим выражением лица, растворяется в свете и сливается с нашей формой. Настает полное тождество нашего тела, речи и ума с Ваджрным телом, Ваджрной речью и Ваджрным умом гуру. Мы растворяем медитацию в состояние бесформенного осознавания и позволяем уму покоиться в этом неискусственном несочиненном состоянии, пока нам это удобно.