29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[просто Соня]

Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.

(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,

Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга;
Пусть отказ от привязанности к желаниям будет вашей высшей установкой;

Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны: их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.

Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость;
Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.

Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи,
Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия,
Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.

Шесть сущностных методов практики колесниц:
Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.

Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.

Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления
Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде.
Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения
Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе.
Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания
Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо.
Теории о восприятии в самый момент их высказывания
Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.

Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.

[просто Соня]

Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.

(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,

Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга;
Пусть отказ от привязанности к желаниям будет вашей высшей установкой;

Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны: их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.

Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость;
Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.

Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи,
Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия,
Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.

Шесть сущностных методов практики колесниц:
Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.

Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.

Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления
Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде.
Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения
Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе.
Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания
Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо.
Теории о восприятии в самый момент их высказывания
Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.

Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.

[просто Соня]

Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.

(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,

Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга;
Пусть отказ от привязанности к желаниям будет вашей высшей установкой;

Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны: их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.

Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость;
Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.

Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи,
Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия,
Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.

Шесть сущностных методов практики колесниц:
Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.

Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.

Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления
Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде.
Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения
Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе.
Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания
Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо.
Теории о восприятии в самый момент их высказывания
Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.

Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Гуру-йога белого А  

 Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния, 
Маригпа же означает противоположное. 
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
 Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”. 
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами, 
Она лежит в аспекте проявления: 
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно, 
А мы отвлекаемся.

 Когда увидев Свет, мы не узнаем, 
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние, 
Наше качество, мы воспринимаем его как объект, 
А поскольку мы воспринимаем его как объект, 
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта. 
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта, 
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре. 

Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении, 
А Воссоединение является противоположностью Двойственности, 
и Даже если сразу нам это не удается, 
То мы пытаемся хотя бы это понять. 

У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала, 
Которое обязательно должно обладать способностью отражать, 
Чтобы называться зеркалом. 
В зеркале отражается любой предмет. 
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
 Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
 Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение. 
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения

[просто Соня]

Проблемы и практика - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.

Напряжения – вот корень проблем. Но понаблюдайте ближе – нет никакого действительного основания для этого напряжения. Постижение этого – более глубокая практика, чем выполнение ритуала. Тогда вы можете изменить обстоятельства. Почему бы не усилить, не сгармонизировать свою энергию?
Некоторые полагают, что сидячая медитация, выполнение какой-либо практики и есть Учение – нечто таинственное. Они забывают, что повседневная жизнь и их состояние в ней – тоже практика.
формальные методы практики - это лишь средство открыть состояние индивидуума. методы не имеют большого значения.
Итак, сначала наблюдайте себя, свои ограничения и старайтесь быть немного свободней. Не боритесь и не сражайтесь, чтобы что-то изменить. Лучше сбросьте это большое, удушающее одеяло со своей головы, откройте глаза и дышите свободно. Учение – это«Дзогчен – это мы сами, он внутри нас».
Отличительное свойство Дзогчен – это самоосвобождение. Вы должны освободить себя сами. Освобождение означает постижение своей истинной природы. В противном случае мы приходим к двойственному воззрению, будто что-то существует вне нас. Когда мы придерживаемся разделения на субъект и объект, мы выносим суждения о хорошем и плохом, правильном и неправильном. Это отстоит далеко от нашей истинной природы. У нас должно быть конкретное основание нашего истинного состояния – Дзогчен. нашу подлинную природу. Учение должно влиять на наше существование: на наши тело, речь и ум; на функции наших чувств; на состояние, в котором мы живём.
Научитесь точно одной единственной вещи и старайтесь быть в этом знании. Наблюдайте себя в повседневной жизни. Если напряжение и заблуждения убывают, и вы чувствуете себя менее отягощёнными, чем раньше, значит Учение работает в вас. Практика должна проникнуть во все двадцать четыре часа вашей жизни. в первую очередь, вы должны наблюдать себя.
Не становитесь рабами методов. Сначала идёт практикующий, а затем методы для объединения этого знания с повседневной жизнью. Тогда вы можете практиковать все двадцать четыре часа, независимо от того, что вы делаете. у него должно быть понимание интеграции как состояния присутствия. Если вы осознаёте и не отвлекаетесь, тогда вы можете выполнять практику в каждый момент. Так что, в первую очередь, в своей жизни вы должны стараться быть осознающими, быть внимательными.
Внимание – это ещё не созерцание, но оно действительно полезно в повседневной жизни. Если вы каждый день можете наращивать время своего пребывания в осознавании, тогда ваша практика может действительно углубиться.


Иллюзорное тело : песня - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.

У того, кто на пути, Кто уверен в знании иллюзорного тела,
Но еще не полностью его осуществил,
Я уверен, это иллюзорное тело, подобное пузырю,
Не останется надолго,
если это иллюзорное тело не получит возможности
Пребывать в добром здравии на восьмом десятке,
Не останется ли она лишь идеей в моем уме?

Визуализация - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.
https://medium.com/@yaralink13/

Что касается визуализации, то прежде всего нужно представлять три канала и чакры. Чакры – это диски, находящиеся в главных точках каналов. Визуализируя четыре чакры, мы представляем их в пупке, сердце, горле и голове. Работая с внутренним теплом, мы используем еще и пятую чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупка, в месте, где объединяются три канала. Эта чакра – одна из самых важных для практики тепла. Выполняя практику для развития ощущений, мы используем еще и шестую чакру, которая находится в основании туловища – в этом случае центральный канал, называемый кундарма, продолжается до основания туловища.
Главная цель Янтры – упорядочение энергии, праны. В этом случае достаточно представлять себе четыре чакры: в пупке, сердце, горле и голове. В Янтре достаточно иметь представление о чакрах и необязательно усложнять себе работу, потому что чакры – это не только то, что мы представляем. Они являются местами, где возникает энергия, где можно сосредоточивать все виды энергии. Если мы хотим контролировать какую-то разновидность энергии, то следует знать, где ее нужно сосредоточить, – только так можно ее упорядочить. Визуализации всегда выполняют в конкретных местах, потому что прана, жизненная энергия, собирается там, где мы делаем визуализацию.

Ца, лунг и тиглэ - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.

физическим телом. Если мы хотим управлять своей энергией, прежде всего необходимо представить себе каналы, в которых циркулирует энергия, связанная с физическим телом. в Ануттара-тантре, или высшей тантре, образы божеств символизируют не какие-то конкретные существа, а Путь.
Нет человека, который не обладал бы обеими разновидностями энергии, но у женщин преобладает солнечная энергия, а у мужчин – лунная. В тантризме энергию также символизирует огонь, и благодаря пламени и теплу огня мы можем развить ощущение блаженства. Приятное ощущение связано с физическим телом, в котором функционирует энергия кундалини. Таким образом, в каждом человеке присутствуют обе эти силы.

исходная чакра находится в пупке. пупок называется тэва, «центр», точка, из которой что-то возникает и где все в конечном итоге сходится. Пупочная чакра – это первоисточник физического тела. когда зачинают ребенка, точка, из которой он формируется и начинает развиваться, – это пупок. После этого появляются другие чакры: головная чакра, сердечная чакра и горловая чакра. Каждая чакра соответствует определенным звукам, из которых развивается все физическое тело. Эти чакры способствуют функционированию энергии.
Чакры имеют форму зонта, потому что у них есть центральный ствол, от которого отходят лучи. На санскрите чакра означает «колесо», а у колеса всегда есть спицы. В тантризме иногда бывает важно знать, как расположены лучи и как они выглядят, сколько их, какого они цвета и т.д. Но когда мы делаем практику просто для того, чтобы управлять праной, не обязательно усложнять визуализацию – достаточно иметь присутствие центрального канала, который символизирует нашу центральную энергию.

Значение трех каналов
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

Один из виднейших Учителей написал целую книгу только для того, чтобы объяснить, что центральный канал представляет собой не что-то физическое а само состояние единства. Посередине тела мы визуализируем светящийся центральный канал, который олицетворяет состояние знаний. Что мешает нам обрести знание? Наши двойственные представления: хорошее – плохое, субъект-объект, мужчина-женщина, положительное – отрицательное. Мы живем в этой неразберихе и создаем множество противоречий. Это и есть двойственность, олицетворяемая правым и левым каналами, которые символизируют метод и энергию, или праджню. Эти два канала являются символами нашего относительного состояния, но именно благодаря им мы можем осуществить объединение в центральном канале.
Поэтому в Янтра-йоге прежде всего необходимо точно визуализировать центральный канал. мы можем выполнять визуализацию центрального , канала неделю или две. Это очень важно, потому что центральный канал символизирует нашу основную энергию, которая связана со всей энергией измерения, которое нас окружает. Если я умею управлять своей праной, или жизненной энергией, то легко сумею управлять и внешней энергией.
в Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении. Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Даже если проблема очень серьезная, бывает намного легче ее решить, если мы расслаблены и не придаем ей слишком большого значения. Необходимость ослаблять свою напряженность – очень важный момент, хотя сделать это не всегда легко. Единственная система, помогающая расслабить ум – это медитация. Поэтому медитация так важна.

Сосредоточиваясь на чем-то, мы избавляемся от беспорядочного блуждания мыслей. Если вместо фиксации я попытаюсь не думать, у меня почти всегда возникнет еще больше мыслей, если же кто-нибудь велит мне непрерывно о чем-то думать, то, скорее всего, мыслей станет меньше. ...Когда наш ум пребывает в таком состоянии, единственный способ преодолеть подобную сумятицу – фиксация на объекте. Впоследствии, по мере развития практики, после фиксации на объекте вы ослабляете сосредоточение и тогда можете обнаружить состояние, в котором нет напряженности, сопровождающей возникновение мыслей. Так мы можем научиться расслабляться даже в присутствии мыслей. В этом и заключается принцип: визуализируя центральный канал или ощущая его присутствие, мы сдерживаем блуждание мыслей. Центральный канал – это символ нашей энергии.
Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, – закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой – пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше – величиной ... со всю вселенную, – при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.
Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.
В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии. Так мы погружаемся в созерцание.
Постарайтесь выполнять эту практику. – просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно.



Самаи и обеты в Дзогчене - Норбу Намкай Ринпоче
Духовная связь соединена с самим существованием души или сознания человека. Умирает тело человеческого существа, но не состояние его сознания. Поэтому мы говорим, что духовная связь длится вплоть до окончательной реализации.

1). Первое называется мэйпа, что означает ничего. Ничего не существует.
2). Но несмотря на то, что существует это ничто, эта шунья, второе – это цалпа, т.е. следствие того, что человек постоянно осознаёт, присутствует здесь и сейчас, что он полностью присутствует в каждой ситуации. Иногда мы понимаем или переводим это «цалпа» как вездесущий. Очевидно, что если вы отвлекаетесь, где-то блуждаете, то вы отсутствуете. Вы не находитесь в этом состоянии.
3). Третье называется чигпа, что называется уникальное состояние, единичное состояние, т.е. то единственное состояние, которое суть ригпа или контакт с ригпа.
4). Четвёртое – это лхундуб, самосовершенство, т.е. знание того, что всё совершенно.

«Ничего особенного делать не нужно». Однако существует огромное внутреннее обещание. вы пребываете в присутствии, в осознании или, по крайней мере, не пытаетесь жить в этом присутствии и осознании. Поэтому практик Дзогчена постоянно, каждый миг стремится обрести себя, т.е. жить в этом состоянии, в этом обещании. не отвлекаться, присутствовать – является в учении Дзогчен обязательством, обещанием. К тому же, это ключ к жизни. Если вы знаете, как это делать, то улучшаете свою жизнь во всех отношениях.
Четвёртый: Лхундуб – самосовершенство. Это одно и единственное состояние, в котором ваша внутренняя ситуация целиком совершенна сама по себе, ничего не упущено. Нечего менять! Нечего строить! С самого начала как оно есть, так оно и было. Как оно есть, так оно и было! И это мы называем Лхундуб.
И таким образом, легко понять, что означает практика – как можно глубже войти в созерцание и не быть рассеянным.