29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[просто Соня]

Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.

(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,

Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга;
Пусть отказ от привязанности к желаниям будет вашей высшей установкой;

Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны: их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.

Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость;
Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.

Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи,
Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия,
Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.

Шесть сущностных методов практики колесниц:
Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.

Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.

Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления
Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде.
Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения
Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе.
Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания
Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо.
Теории о восприятии в самый момент их высказывания
Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.

Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Гуру-йога белого А  

 Ригпа означает обладание Пониманием
Или Знание своего Состояния, 
Маригпа же означает противоположное. 
Так что Ригпа и Маригпа — Это Два Аспекта одной и той же Основы,
 Которая есть наша Потенциальность,
Называемая также “Изначальное Состояние”. 
В Изначальном Состоянии Нет разницы между Самантабхадрой и нами, 
Она лежит в аспекте проявления: 
Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно, 
А мы отвлекаемся.

 Когда увидев Свет, мы не узнаем, 
Что Свет и есть Наше Собственное Состояние, 
Наше качество, мы воспринимаем его как объект, 
А поскольку мы воспринимаем его как объект, 
Тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта. 
Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта, 
То попадаем в Двойственное Состояние, и мы уже в сансаре. 

Так что обычно в Практике мы говорим о Воссоединении, 
А Воссоединение является противоположностью Двойственности, 
и Даже если сразу нам это не удается, 
То мы пытаемся хотя бы это понять. 

У нас есть потенциальные возможности и Качества, как у зеркала, 
Которое обязательно должно обладать способностью отражать, 
Чтобы называться зеркалом. 
В зеркале отражается любой предмет. 
Это не недостаток и не ошибка, это его качество.
 Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало?
 Аналогично и у нас есть Аспект, Называемый Движение. 
Почему в нашем уме заключено Движение?
Потому, что мы обладаем качеством Энергии.
И в этом нет ошибки, Ошибка в том,
Что как только появляется какое-то Движение,
Мы тотчас же отвлекаемся и
Впадаем в двойственность субъекта и объекта:
Это величайшая ошибка.
Самантабхадра не совершал такой ошибки,
и В этом разница между нами.
Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре,
Нам Нужно Понять Это и
Пребывать в Воссоединении…
Не понимая своей Потенциальности и Качеств,
Мы, живые существа, без конца перерождаемся.
Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения

[просто Соня]

Проблемы и практика - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.

Напряжения – вот корень проблем. Но понаблюдайте ближе – нет никакого действительного основания для этого напряжения. Постижение этого – более глубокая практика, чем выполнение ритуала. Тогда вы можете изменить обстоятельства. Почему бы не усилить, не сгармонизировать свою энергию?
Некоторые полагают, что сидячая медитация, выполнение какой-либо практики и есть Учение – нечто таинственное. Они забывают, что повседневная жизнь и их состояние в ней – тоже практика.
формальные методы практики - это лишь средство открыть состояние индивидуума. методы не имеют большого значения.
Итак, сначала наблюдайте себя, свои ограничения и старайтесь быть немного свободней. Не боритесь и не сражайтесь, чтобы что-то изменить. Лучше сбросьте это большое, удушающее одеяло со своей головы, откройте глаза и дышите свободно. Учение – это«Дзогчен – это мы сами, он внутри нас».
Отличительное свойство Дзогчен – это самоосвобождение. Вы должны освободить себя сами. Освобождение означает постижение своей истинной природы. В противном случае мы приходим к двойственному воззрению, будто что-то существует вне нас. Когда мы придерживаемся разделения на субъект и объект, мы выносим суждения о хорошем и плохом, правильном и неправильном. Это отстоит далеко от нашей истинной природы. У нас должно быть конкретное основание нашего истинного состояния – Дзогчен. нашу подлинную природу. Учение должно влиять на наше существование: на наши тело, речь и ум; на функции наших чувств; на состояние, в котором мы живём.
Научитесь точно одной единственной вещи и старайтесь быть в этом знании. Наблюдайте себя в повседневной жизни. Если напряжение и заблуждения убывают, и вы чувствуете себя менее отягощёнными, чем раньше, значит Учение работает в вас. Практика должна проникнуть во все двадцать четыре часа вашей жизни. в первую очередь, вы должны наблюдать себя.
Не становитесь рабами методов. Сначала идёт практикующий, а затем методы для объединения этого знания с повседневной жизнью. Тогда вы можете практиковать все двадцать четыре часа, независимо от того, что вы делаете. у него должно быть понимание интеграции как состояния присутствия. Если вы осознаёте и не отвлекаетесь, тогда вы можете выполнять практику в каждый момент. Так что, в первую очередь, в своей жизни вы должны стараться быть осознающими, быть внимательными.
Внимание – это ещё не созерцание, но оно действительно полезно в повседневной жизни. Если вы каждый день можете наращивать время своего пребывания в осознавании, тогда ваша практика может действительно углубиться.


Иллюзорное тело : песня - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.

У того, кто на пути, Кто уверен в знании иллюзорного тела,
Но еще не полностью его осуществил,
Я уверен, это иллюзорное тело, подобное пузырю,
Не останется надолго,
если это иллюзорное тело не получит возможности
Пребывать в добром здравии на восьмом десятке,
Не останется ли она лишь идеей в моем уме?

Визуализация - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.
https://medium.com/@yaralink13/

Что касается визуализации, то прежде всего нужно представлять три канала и чакры. Чакры – это диски, находящиеся в главных точках каналов. Визуализируя четыре чакры, мы представляем их в пупке, сердце, горле и голове. Работая с внутренним теплом, мы используем еще и пятую чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупка, в месте, где объединяются три канала. Эта чакра – одна из самых важных для практики тепла. Выполняя практику для развития ощущений, мы используем еще и шестую чакру, которая находится в основании туловища – в этом случае центральный канал, называемый кундарма, продолжается до основания туловища.
Главная цель Янтры – упорядочение энергии, праны. В этом случае достаточно представлять себе четыре чакры: в пупке, сердце, горле и голове. В Янтре достаточно иметь представление о чакрах и необязательно усложнять себе работу, потому что чакры – это не только то, что мы представляем. Они являются местами, где возникает энергия, где можно сосредоточивать все виды энергии. Если мы хотим контролировать какую-то разновидность энергии, то следует знать, где ее нужно сосредоточить, – только так можно ее упорядочить. Визуализации всегда выполняют в конкретных местах, потому что прана, жизненная энергия, собирается там, где мы делаем визуализацию.

Ца, лунг и тиглэ - Чогъял Намкай Норбу Ринпоче.

физическим телом. Если мы хотим управлять своей энергией, прежде всего необходимо представить себе каналы, в которых циркулирует энергия, связанная с физическим телом. в Ануттара-тантре, или высшей тантре, образы божеств символизируют не какие-то конкретные существа, а Путь.
Нет человека, который не обладал бы обеими разновидностями энергии, но у женщин преобладает солнечная энергия, а у мужчин – лунная. В тантризме энергию также символизирует огонь, и благодаря пламени и теплу огня мы можем развить ощущение блаженства. Приятное ощущение связано с физическим телом, в котором функционирует энергия кундалини. Таким образом, в каждом человеке присутствуют обе эти силы.

исходная чакра находится в пупке. пупок называется тэва, «центр», точка, из которой что-то возникает и где все в конечном итоге сходится. Пупочная чакра – это первоисточник физического тела. когда зачинают ребенка, точка, из которой он формируется и начинает развиваться, – это пупок. После этого появляются другие чакры: головная чакра, сердечная чакра и горловая чакра. Каждая чакра соответствует определенным звукам, из которых развивается все физическое тело. Эти чакры способствуют функционированию энергии.
Чакры имеют форму зонта, потому что у них есть центральный ствол, от которого отходят лучи. На санскрите чакра означает «колесо», а у колеса всегда есть спицы. В тантризме иногда бывает важно знать, как расположены лучи и как они выглядят, сколько их, какого они цвета и т.д. Но когда мы делаем практику просто для того, чтобы управлять праной, не обязательно усложнять визуализацию – достаточно иметь присутствие центрального канала, который символизирует нашу центральную энергию.

Значение трех каналов
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

Один из виднейших Учителей написал целую книгу только для того, чтобы объяснить, что центральный канал представляет собой не что-то физическое а само состояние единства. Посередине тела мы визуализируем светящийся центральный канал, который олицетворяет состояние знаний. Что мешает нам обрести знание? Наши двойственные представления: хорошее – плохое, субъект-объект, мужчина-женщина, положительное – отрицательное. Мы живем в этой неразберихе и создаем множество противоречий. Это и есть двойственность, олицетворяемая правым и левым каналами, которые символизируют метод и энергию, или праджню. Эти два канала являются символами нашего относительного состояния, но именно благодаря им мы можем осуществить объединение в центральном канале.
Поэтому в Янтра-йоге прежде всего необходимо точно визуализировать центральный канал. мы можем выполнять визуализацию центрального , канала неделю или две. Это очень важно, потому что центральный канал символизирует нашу основную энергию, которая связана со всей энергией измерения, которое нас окружает. Если я умею управлять своей праной, или жизненной энергией, то легко сумею управлять и внешней энергией.
в Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении. Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Даже если проблема очень серьезная, бывает намного легче ее решить, если мы расслаблены и не придаем ей слишком большого значения. Необходимость ослаблять свою напряженность – очень важный момент, хотя сделать это не всегда легко. Единственная система, помогающая расслабить ум – это медитация. Поэтому медитация так важна.

Сосредоточиваясь на чем-то, мы избавляемся от беспорядочного блуждания мыслей. Если вместо фиксации я попытаюсь не думать, у меня почти всегда возникнет еще больше мыслей, если же кто-нибудь велит мне непрерывно о чем-то думать, то, скорее всего, мыслей станет меньше. ...Когда наш ум пребывает в таком состоянии, единственный способ преодолеть подобную сумятицу – фиксация на объекте. Впоследствии, по мере развития практики, после фиксации на объекте вы ослабляете сосредоточение и тогда можете обнаружить состояние, в котором нет напряженности, сопровождающей возникновение мыслей. Так мы можем научиться расслабляться даже в присутствии мыслей. В этом и заключается принцип: визуализируя центральный канал или ощущая его присутствие, мы сдерживаем блуждание мыслей. Центральный канал – это символ нашей энергии.
Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, – закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой – пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше – величиной ... со всю вселенную, – при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.
Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.
В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии. Так мы погружаемся в созерцание.
Постарайтесь выполнять эту практику. – просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно.



Самаи и обеты в Дзогчене - Норбу Намкай Ринпоче
Духовная связь соединена с самим существованием души или сознания человека. Умирает тело человеческого существа, но не состояние его сознания. Поэтому мы говорим, что духовная связь длится вплоть до окончательной реализации.

1). Первое называется мэйпа, что означает ничего. Ничего не существует.
2). Но несмотря на то, что существует это ничто, эта шунья, второе – это цалпа, т.е. следствие того, что человек постоянно осознаёт, присутствует здесь и сейчас, что он полностью присутствует в каждой ситуации. Иногда мы понимаем или переводим это «цалпа» как вездесущий. Очевидно, что если вы отвлекаетесь, где-то блуждаете, то вы отсутствуете. Вы не находитесь в этом состоянии.
3). Третье называется чигпа, что называется уникальное состояние, единичное состояние, т.е. то единственное состояние, которое суть ригпа или контакт с ригпа.
4). Четвёртое – это лхундуб, самосовершенство, т.е. знание того, что всё совершенно.

«Ничего особенного делать не нужно». Однако существует огромное внутреннее обещание. вы пребываете в присутствии, в осознании или, по крайней мере, не пытаетесь жить в этом присутствии и осознании. Поэтому практик Дзогчена постоянно, каждый миг стремится обрести себя, т.е. жить в этом состоянии, в этом обещании. не отвлекаться, присутствовать – является в учении Дзогчен обязательством, обещанием. К тому же, это ключ к жизни. Если вы знаете, как это делать, то улучшаете свою жизнь во всех отношениях.
Четвёртый: Лхундуб – самосовершенство. Это одно и единственное состояние, в котором ваша внутренняя ситуация целиком совершенна сама по себе, ничего не упущено. Нечего менять! Нечего строить! С самого начала как оно есть, так оно и было. Как оно есть, так оно и было! И это мы называем Лхундуб.
И таким образом, легко понять, что означает практика – как можно глубже войти в созерцание и не быть рассеянным.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Друнг, Дэу и Бон.
Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете

Эта уникальная книга — перевод на русский язык фундаментального труда нашего современника, выдающегося ученого, обладающего непререкаемым авторитетом в буддийском мире, и Учителя Дэогчена, имеющего тысячи последователей по всему свету,профессора НамкаяНорбу. Впервые в истории вышло в свет глубокое и обширное исследование удивительной добуддийской культуры древнего Тибета. Эта книга читателя, который получил возможность познакомиться с подлинным учением Бон, о котором до сих пор были известны в основном только нелепые измышления.

***
Ваджра Символизирует изначальное состояние человека в аспекте безграничного проявления.

***
Эти представления типичны для тантрийского буддизма, согласнокоторым изначальное состояние бытия имеет два аспекта — формыи пустоты, или энергии, - которые в тантрийской практике приме няются как метод (upaya ) и знание (prajna ). Их объединение соответствует конечной реализации.

***
"По природе своей сэм всепроникающ и непрерывен (нескончаем) и обладаетспонтанной энергией - основой всего, что проявляется как положительное и отрицательное, — он наполняет все существа, имеющие тело, и дает им способность понимать. Йид оценивает видимое как хорошее или дурное и через двери пяти чувств услаждается шестью объектами восприятия (пяти чувств и ума); он есть чудесное порождение сэм. "

***
В Дзогчене под словом ригпа понимается истинное состояние ума человека чистая осознанность, свободная от двойственного деления на субъект и объект.

***
В буддийской философии кунжи (алайя) обозначает некое надсознательное, в котором хранятся все прошлые причины и будущие предрасположенности. В Дзогчене же под этим выражением понимается изначальное состояние бытия, синоним "пустоты".

***
Три слога"; ОМ Л ХУМ - символы чистого состояния тела, речии ума всех Просветленных. В текстах Бон обычна последовательность А ОМ ХУМ.

***
Сексуальное соединение (чжорва), благодаря которому человек осуществляет единство блаженства и пустоты и "освобождение посредством уничтожения", позволяющее устранить препятствия и спасти сознание, - это две важные практики, которые имеются также и в буддийской традиции Ануттара-тантры.

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу

УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ ВТОРОЙ
Цикл Лонгсал или Сокровенная Сущность Дакинь Светоносной Ясности Вселенной

ПРЕДИСЛОВИЕ
«Открытие Врат Состояния Ати» - это особое учение Падмасамбхавы, в котором даётся практика очищения шести лок, основанная на принципе «обращения вспять» сансары.

« Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати» это необыкновенное учение великого Вайрочаны (VIII век), в котором разъясняется подлинный принцип Ати-йоги, или Дзогпа Ченпо.



Из Сокровенной Сущности Дакинь Светоносной Ясности Вселенной
ОТКРЫТИЕ ВРАТ СОСТОЯНИЯ АТИ
ОМ А ХУМ

[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]
Если достигается конкретное переживание посредством ключевых моментов символов видения и пустоты, праны ясности и пустоты, тигле упадеши великого блаженства, то несомненно будет обретено окончательное понимание.
Точное (знание) ригпа- это и есть совершенный Будда, но из-за неведения, являющегося причиной иллюзии.
Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении абсолютно очищенной деятельности ума (возникает) ригпа Самантабхадра Амогхасиддха, сияет всесовершающая мудрость, и полностью очищенный элемент воздуха проявляется в небесном пространстве.
Небесно-голубые ХА А ‘а МА СА IJIA являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией ригпа. Когда возрастает основанное на неведении омрачение двойственности, его созревание порождает существование людей, всё время пребывающих в двойственности.
Красные СА ША ХА А ‘а МА являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Падма. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного восприятия (возникает) ригпа Самантабхадра Амитабха, сияет различающая мудрость, и полностью очищенный элемент огня проявляется в небесном пространстве.
Белые МА СА ША ХА A fca являются саморождённой и самосовершенной данг-энергией Ваджра. Когда она возвращена к своему изначальному состоянию, то в измерении совершенно очищенного сознания (возникает) ригпа Самантабхадра Ваджрасаттва, сияет зерцалоподобная мудрость, и полностью очищенный элемент воды проявляется в небесном пространстве.
Она возвращается к своему изначальному состоянию посредством звука ПХЭТ, и в одно мгновение происходит самоосвобождение. Изумительно!
ПХЭТ - это тайный звук-символ, обладающий наилучшей (способностью) отсекать сеть двойственного мышления. Это сияющее оружие мудрости, проявление равностности, в которой метод и праджня недвойственны.
ПХА - это самосовершенство, ясность, видение и блаженство. Т - это пустота изначальной чистоты. Недвойственное объединение в измерении звука ПХЭТ - это единое тигле. Изумительно!
САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ

[КОРЕННОЙ ТЕКСТ]

Упадеша Ознакомления с Состоянием Ати.

ОМ А ХУМ

Переживание расслабления трёх врат в естественном состоянии подобно тому, как очищается мутный пруд и становится видно снование водной живности. Что ни возникнет, узнай как (знак)-переживание.
Когда раскрепостился с помощью пяти правил и подобен совершенно спокойному морю, не тревожим разбеганием и возвращением мыслей, приступай к йоге без объекта наблюдения.
Наблюдение с объектом подобно тому, как пчела кружит вокруг цветка лотоса; состояние покоя, возникающее из А, кажется устойчивым, но не является независимым.
Поэтому все правила те же, что и при наблюдении с объектом, по правило наблюдения теперь таково: глаза пристально смотрят в небесный простор. Хотя А больше не наблюдаем, упражняемся так же, как если бы делали это.
Когда таким образом постепенно ослабляешь и такое (наблюдение), наступает (переживание) безмыслия как естественно устойчивого состояния, в котором покой подобен океану, а движение словно снование рыб.
Тогда, чтобы на основе подлинного знания изначальной чистоты явилась мудрость самосовершенства, сам в себе прямо узнай недвойственность покоя и движения.
Сущность изначального состояния — равенство — служит основой и того, и другого (покоя и движения) и не знает ограничений. Дхармадхату вне всех разделений пусто и открыто, как небо.
Ясное и незапятнанное, словно зеркало. Прозрачное, как неколебимый океан. Хотя и неопределимо ни как сансара, ни как нирвана, служит непрерывной основой любых проявлений.
Сущность за пределами всех понятий — дхармакая. Изначальная чистота пустоты и ясности, словно бирюзовый шар, являет свою непрерывную данг-энергию как синеву в драгоценном измерении самосовершенства.
В измерении пяти светов непрестанной творческой способности энергии пять кай ригпа возникают как пять сознаний, а их внутренняя ясность остаётся в виде семян. Это — изначальное состояние и первооснова.
Оно пребывает и объемлет, движется и распространяется, освобождается и заблуждается. Поскольку это основа всего живого и неживого, узнай его как всеобщую основу.
«Пребывает»: пребывает во всех возможных явлениях как природа равенства. «Объемлет»: объемлет всех чистых будд и нечистых чувствующих существ.
«Движется»: из состояния пустоты его цал-энергия движется, не переставая. «Распространяется»: из изначального состояния его цал-энергия распространяется как движение, и, таким образом, из проявления звука, света и лучей обычным порядком возникают разнообразные цепляющиеся мысли.

Когда полностью распознаёшь звук, свет и лучи как самосовершенную мандалу цал-энергии собственного ригпа и обладаешь печатью этой уверенности, они самоосвобождаются в своём собственном состоянии: эго — Изначальный Владыка.
(Когда) из данг-энергии изначальной основы (проявляется) цал-энергия, тогда из данг-энергии Поддерживающей Жизнь праны возникает синий свет; из данг-энергии Восходящей праны — белый свет; из данг-энергии Очищающей Вниз праны — жёлтый свет; из данг-энергии Сопровождающей Огонь праны — красный свет; из данг-энергии Всепроникающей праны - зелёный свет.
Поддерживающая Жизнь прана подобна стволу, от которого ответвляются четыре другие праны; и когда они входят во внешнее проявление, возникают пять элементов чистой сущности света.
Если в момент возникновения узнаёшь их, как собственное проявление, происходит освобождение в состоянии основы: значит, сработал метод прямого ознакомления в самом себе с состоянием мгновенного ригпа.
Ригпа, обладающее тремя изначальными мудростями, опирается на хрустальный канал кати. Словно лампада в сосуде, светоч чистого йинг — это измерение пяти светов.
Светоч пустого тигле — словно малый дворец: собственное ригпа (проявляется) в центре пятицветного кольца как сущность пяти самосовершенных светов, светоч самородной мудрости-праджни.
Данг-энергия находится во всех вторичных каналах. Данг звука проявляется как буквы из света и путь её — через далеко идущий водный светоч: как океан отражает планеты и звезды, внешняя форма пустоты предоставляет пространство.
Когда самосовершенная мудрость изначальной основы узнана как есть, хотя в йинг основы нечего освобождать, наступает освобождение.

Узнать своё состояние — воззрение, противоположное рассудочным определениям — всё равно как увидеть собственное обличье в чистом и ясном зеркале.
Так, в миг, когда видишь себя, обнаруживаешь клетку обычных тела, речи и ума: телесную деятельность, действия праны и привязанности ума и помыслов.
Словно дурак, который принимает отражения за настоящие и испытывает к ним влечение и отвращение, накапливая обычные действия страстей, неизбежно пожинаешь плод приятного и неприятного.
Из сущности света основы иллюзии - возникает цал-энергия как источник иллюзорного видения. (Taк, подобно тому, как вода (становится) льдом, неизбежно возникает относительная реальность.
Но как и удовольствие, и боль, испытанные во сне, по пробуждении (оказываются) ненастоящими, во всём кармическом восприятии неведения на самом деле нет совершенно ничего настоящего.
Так же, как никакое отражение не может принести природе зеркала ни вреда, ни пользы, когда состояние за пределами ума постигнуто как есть, освобождаешься от становления.
Как всевозможные появляющиеся отражения неотделимы от самого зеркала, так и все украшения, проявляющиеся из цал-энергии, не отличны от состояния самой изначальной основы.
Чем ясней и отчетливей отражения, тем совершенней качество зеркала: все украшения цал, данг и ролпа — это самосовершенная бодхичитта.

Всевышний источник (Купджед Гьялпо) — это совершенство своего состояния — всеохватное бытие «как оно есть», недвойственное, за пределами края, середины и направления: это высшая праджкяпарамита.
Словно пространство, всеобъемлюще; словно солнце, не знает мрака; словно лотос, незапятнанно; словно океан, не имеет ни верха, ни низа.
Его природа неизменна, как золото; оно непрерывно как река; словно гора, недвижимо: на что ни укажи, превосходит любой пример.
Не «ничто», поскольку является измерением пустоты и ясности. Не бездушная материя, поскольку ригпа обладает творческой способностью энергии. Превосходит все ограничения противоречивых (воззрений) о бытии и небытии.
Изначально чистая сущность — пустота, беззнаковость, ненамеренность. В ней ничего не найти, она запредельна понятиям. Вот дхармакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего мига не прерывается появлением объектов, и ясность природы его отчётлива. Вот самбхогакая изначальной основы.
Между умом и воспринимаемым — обнажённое (присутствие)-ригпа, явственное и пробуждённое, в котором возникновение и освобождение происходят одновременно. Вот нирманакая изначальной основы.
Мгновенное сознание настоящего, не искажённое мыслями (былого и будущего), пробуждённое ригпа, где всё возникающее освобождается: вот суть воззрения.
Всякое проявление цал-энергии само в себе растворяется. Возникновение и освобождение подобны следу, оставленному в небе птицей. Свободно (текущее) ригпа, где самоосвобождается без привязанности: вот суть поведения.
В мгновенном измерении нераздельности, в естественном состоянии без цепляния за воспринимаемое или за сознание нерассудочное, явственное и обнажённое ригпа: вот суть плода.
Посему, пусть бесчисленные лучи света сострадательной энергии учителя полностью рассеют мрак неведения распространят свет мудрости!
Когда состояние знания Учителя полностью передано, дароносный поток <джин-лаб> растворяется в сердце ученика.
В Великом Совершенстве Ати-йоги совершенно нечего рассудочно принимать, а также не от чего отрекаться и нечего изменять, и нет ничего, что впавший в ошибку разум мог бы установить раз и навсегда.
Достаточно прямо узнать в самом себе вездесущее (состояние), в котором понимаешь неисправленное естественное подлинное состояние таким, как оно есть на самом деле.
Все переживания безмыслия, ясности и блаженства, которые никогда не выходят из состояния покоя и движения, пребывают в едином измерении ригпа: таково высшее равенство Великого Совершенства.
Таким образом, прямо узнав в себе самом глубокую суть, раскрепощённо и без усилий продолжаешь в измерении, где узнавание (ригпа) своего состояния присутствует в самом движении: вот созерцание неподвижности.
(Затем) раскрепощённо осваиваешься своими телом, речью и умом в естественной цал-энергии творческой способности нирманакаи за пределами (всех представлений) о хорошем и плохом в отношении возникновения и освобождения: вот созерцание самосовершенства.

САМАЙЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ

УПАДЕША
САМООСВОБОЖДЕНИЯ ШЕСТИ ЛОК

‘а

В это время, выпрямив туловище, вытяни правую руку и ногу, согни левую (руку и ногу) и положи ладонь левой руки себе на сердце.
Сосредоточься на том, что исходящие из ‘а лучи света пяти цветов очищают семя дэвов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие привязанности будет очищено, и врата перерождения <в мире> дэвов, будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он снова произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие зависти и перерождение <в мире> асуров, представляй в горле тусклый зелёный слог СУ — семя асуров, которое должно быть очищено. В центре горловой чакры представляй сверкающую зелёную букву А, которая является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из А лучи света пяти цветов очищают семя Асуров, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие зависти будет очищено, и врата перерождения <в мире> асуров будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучил. Когда мы закончили практику, он произнёс:
ХА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие гордости и перерождение <в мире> людей, представляй в сердце тусклый серо-голубой слог НРИ – семя человеческих существ, которое должно быть очищено. В центре сердечной чакры представляй сверкающий голубой слог ХА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящий из ХА лучи света пяти цветов очищают семя человеческих существ и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилии. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие гордости будет очищено, и врата перерождения <в мире> людей будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, потом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
ША
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие жадности и перерождение <в мире> претов, представляй в тайном месте тусклый серый слог ПРЕ — семя претов, которое должно быть очищено. В центре чакры в тайном месте представляй сверкающий, прозрачный как кристалл, слог СА, который является средством очищения.
Выпрями туловище и ладонями скрещенных рук сильно надави на затылок сзади, запрокинув при этом голову назад.
Сосредоточься на том, что исходящие из СА лучи света пяти цветов очищают семя претов, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго ославь тело и речь в состоянии без усилий. Оставь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие жадности будет очищено, и врата перерождения <в мире> претов будут закрыты».

Затем он произнёс:
А
и некоторое время пребывал в равностном созерцании, йотом мы все вместе практиковали то, что изучили. Когда мы закончили, он произнёс:
МА
и некоторое время пребывал в равностном созерцании. Затем он сказал:

«Чтобы очистить препятствие ненависти и перерождение существом ада, представляй на стопах ног тусклый коричневый слог ДУ — семя существ ада, которое должно быть очищено. В центре чакры на макушке головы представляй сверкающий белый слог МА, который является средством очищения.
Сосредоточься на том, что исходящие из МА лучи света пяти цветов очищают семя существ ада, и сочетай (эту визуализацию) с выдыханием застоявшегося воздуха и многочисленными закрытыми задержками (дыхания).
В конце очищения со (звуком) А выдохни застоявшийся воздух и ненадолго оставь тело и речь в состоянии без усилий. Ославь все движения мыслей в их естественном состоянии без приятия или отвержения (чего бы то ни было). Таким образом, препятствие ненависти будет очищено, и врата перерождения существом ада будут закрыты».

[просто Соня]

Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни





Чогьял Намкай Норбу
ПРАКТИКА
В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Дневная практика
Практика присутствия

Гуру-йога подразумевает пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога означает, что вы снова оказываетесь в этом состоянии.
В Семде мы используем единственное переживание пустоты, а затем учимся его развивать. А в Лонгде мы используем всю совокупность переживаний, а потому можем получить более конкретное живое переживание. Выполняя любую практику, вы должны быть уверены на сто процентов.
помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспомнить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон». если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. , старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам.
Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.
Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.
Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию. Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого.
если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда.

Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание

Другая важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУ М. Выполняя ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыхаете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете потребность выдоха, выдыхаете с ХУ М. нет необходимости представлять внутри ОМ А ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.
Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при дыхании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практику со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь делать её в повседневной жизни.
Практика ваджрного дыхания связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное, знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практики — она помогает упорядочить и усилить энергию.

Упорядочивание и защита своей энергии

Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают какие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется усилить свою энергию, можно выполнять различные практики долгой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в порядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации, и для поддержания здоровья. Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную мантру ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует. если вы соприкасаетесь с элементом вода, то произносите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».
Одна из очень важных практик в Дзогчене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с использованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы сидите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. дело в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоминать об этих методах и выполнять практику.
***
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте, должны делать это как ганапуджу.

***
Передача заключается в звуке мантры, и, слушая его, вы получаете передачу.

Ночная практика*

гуру-йога — главная практика Дзогчена. Вообще существует два вида практики: дневная и ночная. В дневной практике мы начинаем с гуру-йоги и стараемся сохранять осознанность в повседневной жизни, а также по мере возможности выполняем любые практики в зависимости от обстоятельств. Ночью важна ночная практика, потому что на ночь приходится почти половина нашей жизни.
даже если мы посвятим практике час или два, останется ещё 22 часа, и если всё это время мы будем отвлекаться, то накопим плохую карму. Чтобы обрести реализацию, нужно практиковать 24 часа в сутки. Даже если мы будем отвлекаться несколько часов, это не так уж плохо, но мы знаем, что необходимо объединить с практикой всё своё время. Как же это сделать? Просто расслабляться — тоже практика. Наблюдать за самим собой — тоже важная практика, потому что так можно понять своё состояние. В Махаяне самое главное — наблюдать за своими мыслями, за своими намерениями, потому что наша жизнь не бывает без мыслей и намерений, хороших или плохих.
А что нам делать ночью? Ночную практику. Во многих учениях Тантры говорится о практиках сновидений, но в Дзогчене особая ночная практика — это гуру-йога. Чтобы выполнить простую гуру-йогу, в центре своего тела представляют белое А в пятицветном тигле и расслабляются. Если у вас есть опыт мгновенного присутствия — пребывайте в нём, если же нет, то хотя бы расслабьтесь в этой ясности и засыпайте. В Дзогчене эта практика называется практикой естественного света.
Что такое естественный свет? Прежде всего нужно знать, что сон и смерть очень похожи: сон — это малая смерть. Как сказал Будда: «Жизнь — это большой сон». Итак, большой сон — это наша жизнь, а малый сон — это наши ночные сновидения. Мы говорим, что смерть и сон — одно и то же, потому что, когда мы засыпаем, все наши чувства растворяются внутри, так что мы не можем ни видеть, ни слышать: наши органы чувств не действуют. Когда они растворились внутри — значит, мы заснули. Точно так же, когда мы умираем, наши чувства тоже растворяются внутри. И это касается не только чувств, но и деятельности всех элементов. По сути, это и есть смерть. Однако, когда мы спим, элементы не растворяются, так что мы не умираем, но наш ум при этом не действует. Для обычных людей после засыпания наступает полная темнота без какой бы то ни было деятельности ума. Вот что значит «заснуть».
Что происходит в тот момент, когда мы умираем? Это не совсем то же самое, что сон. Бывает, очень устав к вечеру, мы мгновенно и безо всяких трудностей засыпаем. Но когда мы умираем, всё происходит труднее, тяжелее. Во время смерти в первую очередь все наши чувства растворяются внутри. Например, вы хотите что-то сказать и не можете. Но у вас ещё остаются разные ощущения, потому что растворяются не только чувства, но и ваши элементы, а при растворении элементов возникает множество переживаний. Например, в этот момент вам становится страшно.
если умирает практик, то, даже если в это время он не может выполнять практику, его друзья могут дать ему введение в бардо и оказать помощь, напомнить, что он не должен терять присутствие. Ведь если в этот момент вы потеряете присутствие, то почувствуете страх, который станет для вас реальностью, вы совсем упадёте духом, и это может повлечь много неприятностей для вас. Но, если вы практик, ваши друзья могут вам напомнить: «Ты умираешь, теперь твои чувства растворяются внутри, но, несмотря на эти ощущения, не отчаивайся, а постарайся быть в мгновенном присутствии. Если вы пребываете в мгновенном присутствии, то больше не зависите от ощущений, обусловленных растворением ваших чувств и элементов. Давая умирающему введение в бардо, мы можем помочь этому человеку, который при жизни старается быть в мгновенном присутствии.
Если же умирающий при жизни делал такую практику, как пова, то другие практикующие иногда могут помочь ему выполнить визуализацию и перенос сознания. Если умирающий по-настоящему хорошо освоил эту практику, они действительно могут ему помочь, но в противном случае это нелегко. Ведь если вы спокойно разучиваете практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы умираете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает множество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие. В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновенного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.

После того как мы заснули, до начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в темноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или короткий, нельзя сказать. Для обычного человека период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум пробуждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или короткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств.
В Дзогчене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту, называется естественным светом. Почему он называется естественным светом? Если вы хороший практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, засыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле, а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз, а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо освоив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлекаетесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте.
Если при жизни мы получили передачу шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не может, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам: «Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, услышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впадаем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы снова утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.
если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
... важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Но не будьте равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто. Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, мы должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.
если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
... важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Но не будьте равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто. Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, мы должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.

[просто Соня]

Вайрочана - Секретные наставления о четырёх знаках



Вайрочана Секретные наставления о четырёх знаках

Предисловие

Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.

Мудрость заполняет Сосуд Ваджра [1],
Который полон вкуса великой мудрости,
И блаженство пяти мудростей [2] развивается.
Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами действий.
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя, от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Вот что написал Вайрочана на палке для поддержки, которую затем передал Мипаму Гонпо.

Примечания

[1] Ваджрный сосуд – термин, используемый в тантризме, для обозначения человеческого тела.
[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие направлениям мандалы и различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.



=================================


ИЗ
Сутра Великого Вайрочаны о становлении Буддой.
Махавайрочана-сутра с комментарием Буддхагухья.
https://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content ... -cytra.htm
Содержание:
Раздел I. Разъяснения к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой".
Свиток I к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр".
Свиток II к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Свиток III к I разделу – "О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).
Раздел II. Положение мандалы.
Раздел III. Превосхождение препятствий.
Раздел IV. Сокровищница всепроницающих мантр.
Раздел V. Обретение становлений [сиддхи] в этом мире.
Раздел VI. О проявлении сиддхи.
Раздел VII. О становлении сиддхи.
Раздел VIII О практиковании мандалы круга знаков при повороте [знака А].
Свиток IV. Раздел IX. О [139-ти] сокровенных мудрах.
Свиток V. Раздел X. Колесо знаков [божественной силы адхиштхана].
Раздел XI. Сокровенная мандала [Дхармакая].
Раздел XII. Ритуал вхождения в сокровенную мандалу.
Раздел XIII. Вступание на уровень сокровенной мандалы.
Раздел XIV. Восемь сокровенных печатей.

[просто Соня]

Дзогчен. Громовое безмолвие. Раскрытие сознания Дзогчен. Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
https://www.youtube.com/watch?v=iC4WMXOqgsg


Дзогчен. Намкай Норбу Ринпоче. Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Дзогчен. Сущность, Природа, энергия. Намкай Норбу Ринпоче - великий Учитель Дзогчен редкая лекция
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40

Дзогчен. Выйти за свои ограничения. Намкай Норбу лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4


Передача Учения Дзогчен как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Намкай Норбу Ринпоче
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU

=====================


Три размышления, Трое Врат и осознанность
Учение Дзогчен. Чогьял Намкай Норбу.

https://homeread.net/book/3-i-rammyshle ... y-rinpoche
https://www.rulit.me/author/rinpoche-namkaj-norbu

Часть первая
Четыре Полноты Осознавания
Когда мы следуем учению Дзогчен, то самое важное - это быть более осознанным. самое важное - находиться в осознанности. В учении Дзогчен говорится о необходимости быть осознанными; наша осознанность может управлять всем. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние.
Трое Врат это тело, речь и ум.

[просто Соня]

Намкай Норбу - 4 чогжара. Практика трегчод




Чогьял Намкай Норбу
ЧЕТЫРЕ ЧОГЖАГА
ПРАКТИКА ТРЕГЧОД


ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ

Присутствие по-тибетски называется тренше: трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что-то не то.

В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма-ригпа. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, создается и развивается благодаря отвлечению. Обычно под отвлечением мы понимаем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем-нибудь еще. не находясь в состоянии присутствия, называемом состоянием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия. Мысли хороши, если вы всегда находитесь в присутствии, которое управляет вашими мыслями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвлекаетесь.

В Дзогчен это называется «созерцание», «всеобъемлющее»; Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы мантры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.

выполняя практику гуру-йоги, мы пребываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присутствия. В присутствии белого «А» мы не думаем о его форме или цвете, у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру-йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.

СМЫСЛ ЧОГЖАГА
когда я учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод.

Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чогжаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.

РИВО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ГОРЫ
Риво означает «гора», риво чогжаг означает быть как гора.

ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания являются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево-вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыслей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением. Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Именно по этой причине мы учимся выполнять сосредоточение. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум. В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточиваться или делать что-то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Это наше состояние, не нужно ничего менять. В частности, важно не вмешиваться в контакт органов чувств с другими объектами: начиная с глаз, заканчивая ушами, носом и т.д.

Вы должны оставаться в состоянии контакта именно таким, как вы есть. Поскольку глаза считаются органом чувств номер один, этот чогжаг называется гьяцо чогжаг. Гьяцо означает «океан» — в учении это тайное название глаз. Это также означает, что когда мы оставляем свои органы чувств открытыми, мы остаемся в контакте со всеми объектами, подобно тому как огромный океан, когда он спокоен, может отразить все. На более глубоком уровне это пример объединения. все органы чувств нужно держать открытыми, в непрерывном контакте с объектами, не сосредоточиваясь лишь на одной точке, как мы делаем в практике шинэй. Но если вы лежите на кровати с закрытыми глазами, не нужно открывать их нет необходимости изменять положение ваших глаз. То же самое относится к ушам и к другим органам чувств: расслабьте все и оставайтесь в состоянии созерцания.

Это второй чогжаг, связанный с аспектом энергии. Третий чогжаг называется ригпа чогжаг Ригпа обозначает наше изначальное состояние, пребывание в нашем истинном состоянии — конкретно, в присутствии этого состояния. Состояние ригпа это не что-то, что может быть создано. Некоторые говорят: «Сейчас я вхожу в состояние ригпа, затем я выхожу из состояния ригпа и возвращаюсь в нормальное!» Это ошибочная точка зрения, потому что вы не входите в состояние ригпа и не выходите из него. Ригпа — это просто присутствие того, чем является наша истинная природа. Так же относительно состояния ригпа, мы не совершенствуем, не меняем, не пытаемся создать что-либо: оставив все как оно есть, мы расслабляемся в этом присутствии и объединяем все — это ригпа чогжаг. Эти три чогжага связаны с аспектами тела, речи и ума, то есть со способом применения практики к трем аспектам нашего существования.

НАГВА ЧОГЖАГ – ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ

Четвертый и последний чогжаг называется ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ. Нангва означает «вйдение». для того, чтобы выразить эту идею, мы используем символ ваджры. Ритуальный предмет, называемый ваджрой, на самом деле только символ ваджры. Настоящий ваджра — это наш потенциал, наше состояние. В центре ваджры находится маленькая сфера, которая символизирует наш потенциал. В практике гуру-йоги мы визуализируем тигле. Сфера в центре ваджры представляет собой тигле, наш потенциал, который по природе своей изначально пуст. Но в то же время эта природа заключает в себе изначальный потенциал звука, света и лучей, из которых все может проявиться. Это наше изначальное состояние. чистое видение проявляется благодаря знанию и пониманию нашего собственного истинного состояния, в то время как нечистое видение проявляется благодаря неведению. В этом смысл ригпа и маригпа. если мы расслаблены и стараемся оказаться в присутствии, то, когда мы обнаруживаем себя в состоянии присутствия, это соответствует состоянию чистого измерения. Когда мы отвлеклись, мы более не находимся в состоянии ригпа, но [оказываемся] в состоянии маригпа. Природа элементов — свет, но так как мы накопили значительный потенциал кармы, этот потенциал постепенно становится связанным с различными элементами, пока не сформирует кармическое вйдение. Таким образом, кармическое вйдение становится все более и более тяжелым и прочным. Но корень сансары, равно как и чистого вйдения — все тот же изначальный потенциал. Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что на ваджре есть лепестки лотоса: наша истинная природа чиста с самого начала, словно лотос, который остается чистым несмотря на то, что растет из ила, в грязной воде. А значит, существует возможность обратить любое вйдение, чистое или нечистое, в его потенциал, его истинную природу. Только после этого мы действительно свободны и обладаем бесконечными возможностями для проявления.
Мы должны понять, что при каждом контакте с объектами чувств мы должны оставаться в контакте, ничего не отбрасывая и не преображая. В Тантре есть представление о том, что можно преобразить нечистое вйдение в чистое, но Дзогчен — учение самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что когда мы в присутствии изначального состояния, все самоосвобождается. Поэтому нет необходимости преобразовывать плохое в хорошее, как в системе Тантры. Все проявляется в соответствии со вторичными причинами, но у зеркала нет никакой заранее составленной программы. Зеркало обладает потенциалом проявлять отражения, но его собственная природа ясна, прозрачна и чиста. Таким образом, у зеркала нет представлений о создании отражений. Можем ли мы сказать, что отражения намеренно создаются зеркалом?

наш потенциал — та самая сфера в центре ваджры. Это выражение не означает, однако, что кто-то создал целую вселенную, потому что создавать — означает вступать в действие на уровне ума. Понаблюдав за зеркалом, мы не сможем сказать, что зеркало создает отражения или что оно создает что-либо вообще. Как мы уже сказали, зеркало обладает своим потенциалом, оно проявляет отражения, когда складываются обстоятельства, но на самом деле не создает ничего. Это проявление по-тибетски называется ролпа, энергия ролпа. Ролпа означает, что в этом измерении все может проявляться — без того, чтобы кто-нибудь порождал, создавал или творил что-либо. В нангва чогжаге слово нангва относится к любому видению, поскольку все видения проявляются из нашего потенциала. Мы должны быть похожи на зеркало, но не уподобляться наблюдателю, смотрящему в зеркало. Если мы смотрим в зеркало, то порождаем двойственное видение: «Я здесь, зеркало там, в зеркале есть отражение». В этом случае, даже если мы знаем, что отражение нереально, мы — не в природе зеркала, и в этом различие. Если мы действительно являемся зеркалом, в нас могут проявляться бесконечные отражения, но мы их не создаем. Если мы подобны зеркалу, у нас нет проблем — вот что означает «самоосвобождение». Проявляется в зеркале свинья или будда — и то и другое — отражения. Обычно мы проводим такое различие, но если мы действительно подобны зеркалу, такое соображение не имеет силы. Когда мы в состоянии созерцания, этого различия больше не существует. Появится ли во время созерцания будда или свинья, различия не существует, и то и другое — проявления, мы объединяемся с ними, не впадая в двойственное вйдение, и остаемся в этом присутствии. Всё!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. О ЧЕТЫРЕХ ЧОГЖАГАХ
Говорить о четырех чогжагах не означает говорить о четырех различных практиках.

Подлинный принцип, на котором основаны чогжаги, состоит в следующем: когда вы находитесь в состоянии созерцания, у вас есть эти четыре аспекта. если вы в лежите на постели и в этот момент ощущаете присутствие созерцания, то это ваш риво чогжаг, и вам нет необходимости что-либо менять. Гьяцо чогжаг означает, что вы нормально дышите, слышите, видите и т.д., ничего не изменяя. Своим умом вы не создаете ничего нового, ничего не изменяете, не исправляете: вы в состоянии ригпа — и это ригпа чогжаг. Что касается нангва чогжага, вы объединяете все без отвержения или принятия. То же самое, если вы гуляете или работаете. Что бы вы ни делали, вы можете оставаться в четырех чогжагах. Это и есть настоящий трегчод. Даже если вы не знакомы с четырьмя чогжагами по отдельности, достаточно понимать, что ничто не нуждается в изменении и достаточно оставаться в этом присутствии: здесь уже содержится полное объяснение четырех чогжагов. Это учение трегчод.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ТРЕГЧОД

Что же означает слово трегчод? Если связанный объект развязывается сам по себе, что происходит? Он расслабляется. До этого он был жестким, а теперь становится расслабленным и свободным. ум управляет энергией, энергия управляет телом, — так что у нас бесконечное множество напряжений. Три аспекта нашего бытия — тело, речь и ум — поистине связаны напряжениями и всеми проблемами, что у нас есть. Поэтому мы чувствуем себя зажатыми, и мы придаем вещам слишком большое значение. Каждый день мы думаем, что должны сделать или чего не должны делать, чтобы разрешить наши многообразные проблемы.

Но через знание и понимание мы можем возвратиться к состоянию природы зеркала — но не так, как если бы мы смотрелись в зеркало. Благодаря этому наши напряжения рушатся, мы можем расслабиться и, наконец, понимаем, что на самом деле значит расслабляться. Подлинное значение трегчод — полное расслабление. Только те, кто находится в состоянии трегчод, действительно знают, как расслабляться.

Когда мы в этом состоянии, мы испытываем полное расслабление. По этой причине мы всегда говорим об осознавании и не-отвлечении. Иногда, если мы не находимся в состоянии созерцания и стараемся быть в присутствии и не отвлекаться, то принуждаем себя удерживать внимание. Но если мы слишком напрягаемся, непрерывно думая: «Я не должен быть рассеянным, я должен быть присутствующим», заставляя себя быть в присутствии, то можем накопить напряжения. И тогда мы уже не в трегчод Когда мы стараемся быть в присутствии и осознавании, очень важно замечать, не направляем ли мы на это слишком много внимания. Если мы замечаем, что это так, то нам нужно ослабить напряжение, иначе мы никогда не достигнем состояния созерцания. Но если мы в состоянии созерцания, такие проблемы не могут возникнуть.