29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ
ТОМ СЕДЬМОЙ



Оглавление
Наиважнейшие моменты воззрения,
Медитации, поведения и плода
Упадеша «двадцать пять пространств»
Исполняющая желания драгоценность,
Тигле ума гуру джнянадакини
Наставления по бардо, запечатанные слогом hum

Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини» —это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу. Данная серия публикаций содержит переводы тибетских источников, сопровождаемые историями их обнаружения.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот седьмой том учений из цикла Лонгсал содержит четыре упадеши и истории их открытия. В учении «Наиважнейшие моменты воззрения, медитации, поведения и плода» также называемом «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», содержится сущность учения Ати Дзогпа Ченпо, изложенная в нескольких строках.
«Упадеша о двадцати пяти пространствах» — это высшая практика очищения.
«Исполняющая желания драгоценность, тигле ума Гуру Джнянадакини» — это сущностный метод практики, связанный с тремя измерениями тела, речи и ума.
«Наставления по бардо, запечатанные слогом HUM» содержат глубокие наставления о разновидностях бардо, или промежуточных состояниях, особо сосредоточенные на ключевом моменте бардо дхарматы.

[просто Соня]

Намкай Норбу - Интервью

— Что такое просветлённое сознание?
Просветлённое сознание это наша изначальная потенциальность.

— Какова практика в вашем учения?
практика в моём учении в первую очередь попытаться понять, что всё нереально, не придавать ничему большого значения и стараться быть в осознавании. Выполнять практику Дзогчен означает, что вы пытаетесь находиться в этом истинном знании. Вы должны знать, как оказаться в этом состоянии.

Будда сказал в учении Сутры: то, что вы делали в прошлой жизни, можете исследовать на примере своего нынешнего тела. То, кем станете в будущем, сможете изучить по вашим нынешним действиям. Сосредоточьтесь на этом немножко, и вы сможете понять.

— Как избавиться от духовной лени?

Прежде всего, вам нужно понять, что такое лень. Иногда вы считаете это ленью, но на самом деле это могут быть некоторые вторичные причины, которые мешают вам что-то сделать. В любом случае, в учении Дзогчен борьба с ленью это не лучший путь. Более важно, чтобы вы расслабились и непрерывно пребывали в присутствии. И тогда вы можете обнаружить, отчего вы ленитесь.

[просто Соня]

Вайрочана - Секретные наставления о 4-х знаках

Учения Дзогчен раздела Пространства связаны со вторым из трёх заветов Гараба Дордже, который звучит так: «Не оставаться в сомнении»; иными словами, это значит, что необходимо обрести уверенность и знание состояния созерцания. В этой связи метод практики Лонгдэ, известный также как «Ваджрный мост», основан, главным образом, на 4-х ключевых моментах, «4-х знаках»: ясности, состоянии, не нарушаемом мыслями, ощущении удовольствия и состоянии недвойственности.

Собственное тело человека – это драгоценная мудрость,
И мудрость состояния присутствия проявляется
Как собственное измерение человека.
Чистое видение – это мудрость состояния присутствия,
И оно подобно солнцу.
Мудрость состояния присутствия не прерывается,
Саморождённая мудрость – это ясность света.
Мудрость без пределов подобна небу –
Оставайся в этом состоянии как оно есть!

Это состояние действительно нельзя определить:
Созерцание – это не то, что можно искать умом,
Усилиями тела и речи ничего не добьёшься.
Это состояние сосредоточением на объекте не достигается.
Даже если проявляется рождение или разрушение, не выходи из него.
Даже если есть присутствие, то у него нет поддержки.
Даже если собственное видение предстанет внешним объектом,
То нет прерывания.
Даже если есть полное наслаждение, то нет привязанности –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Пустота учит тайному методу блаженства,
И наивысшее блаженство действительно проявляется:
Это – блаженство от переживания состояния присутствия.
Блаженство – это великое состояние присутствия,
Которое исполнено вкусом великого блаженства –
Великого блаженства, в котором всё объединено.
Оставаясь в этом блаженстве, не выходя из него,
И, получая силу, которая развивает блаженство,
Йогин всецело наслаждается двумя измерениями [3] –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Это – реализация за пределами усилия,
Окончательное достижение за пределами причины и следствия,
За пределами мантры или слов,
За пределами символов и определений,
Высшее достижение за пределами четырёх действий. [4]
Это – Воззрение, показанное за пределами
Каких-либо ограничений,
Самайя [5], от которой невозможно отклониться,
Состояние Просветления, за пределами двойственных мыслей –
Оставайся в этом состоянии, как оно есть!

Примечания

[2] Пять мудростей – очищенные аспекты пяти основных клеш, соответствующие различным качествам состояния человека. Это: мудрость Дхармадхату, зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, всесовершающая мудрость.
[3] Два измерения – измерение проявления и чистое измерение. Первое – это видение, которое проявляется в объективном измерении. Второе, в большей степени чем проявление, следует понимать как энергетическое измерение существа, которое реализовало состояние за пределами двойственности, такое как чистое видение Акаништха или мандала пяти Дхьяни Будд.
[4] Четыре действия, особым образом связанные с мудростью четырёх направлений мандалы: успокоение, связанное с белым цветом и восточным направленим; увеличение, связанное с жёлтым цветом и южным направлением; подчинение, связанное с красным цветом и западным направлением; свирепость, связанная с зелёным цветом и северным направленим.

[просто Соня]

Чогял Намхай Норбу Ринпоче
КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ
Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения".

Тантра: Путь Преображения
Тантра означает непрерывность энергии.

Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства.
Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится примером для вашей реализации.

Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость.
Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой.

Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, оно обозначает символ, который мы выражаем жестами рук. Его целью является передача
информации.
Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Образ в зеркале - это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является Символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности.
Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом
проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность.
... и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее.

Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы совпадает с объяснением, в Дзогчене. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация.

В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, - это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра - это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние. Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Мы также называем это состояние тиглэ ченпо, "всеобъемлющее тигле". Тиглэ - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых книгах Дзогчен называется Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не одно и то же.

Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания.
в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.

[просто Соня]

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.
При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это всего лишь относительное.

В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.
Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета — слог ХАМ. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы делаем эту практику.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.
Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:
1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;
2. Он не сплошной как палка, а полый;
3. Тонкий, словно лепесток лотоса;
4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.
Итак, сначала вы представляете центральный канал (авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется «установка центрального канала». Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.
Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.
Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, нужно соблюдать осторожность и точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше и больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.
Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>.
В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности.
Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. В конце мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом.
Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. «синий как небо»и «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.
В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд: практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод, поскольку вы задерживаете эту прану внутри.
Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объемлет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности.

Последнее — это дхармата, наше истинное состояние — пустота, полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Существует множество описаний достоинств этой практики. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, — в любое время. Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

[просто Соня]

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s

Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 56 секунд:
Шабкар Цогдрук Рангдрол. Полёт Гаруды (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=V-wBVA5FzeQ

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу
Пасхальный ритрит в Меригаре
(Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. «Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо

Относительно митогпа: есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельзывается туммо.
Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал. Он совершенно прямой и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и направленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу.

Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства. когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз.
Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство.
Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.
Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание — ощущение телесного блаженства и пустота.

Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.
Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.
Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала.

Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя.
Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.

Сэлтонг

Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства.
Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это «ощущение <телесного блаженства> +  «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла.
Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений».
Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм.

Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света.
Если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами.

Нгондро Упадеши: кумбхака

Вот выдержка из книги «Лестница к освобождению» «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Делая очистительное дыхание, вы очистите всю прану.
Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.
Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет Лонгченпы.

Применение энергии Знания

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата.
Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.
«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.
Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.
Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг.
Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел.
«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим. Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией одсэл, практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.

Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, ухудшение деятельности органов чувств, или расстройства жизненных начал. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.

Ум неразделен с состоянием кадаг, пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.
Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.
Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.
Во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.
Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога А Песня Ваджры 6 Пространств Самантабхадры Три Ваджры (Дзогчен )
https://www.youtube.com/watch?v=r21wi1PhSGA


Чогьял Намкай Норбу - Песня Ваджры.
https://www.youtube.com/watch?v=6ZLSLW9RBhM&t=4s


Чогьял Намкай Норбу - Гуру Йога Белое А в Тигле
https://www.youtube.com/watch?v=bt-8JxaaBdw



Чогьял Намкай Норбу. Ати - Гуру Йога. Дзогчен
https://m.ok.ru/video/223299111471


Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни. ч 1 Дневная практика
https://www.youtube.com/watch?v=k2Dkl__JiJo



Чогьял Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни ч 2 Ночная практика
https://www.youtube.com/watch?v=Gvfl4TFIkDo


Чогьял Намкай Норбу - - Йога сновидений и практика естественного света
https://www.youtube.com/watch?v=dM5NQuNyErc

"Я надеюсь, что те, кто уже имеет интерес к сновидениям и кто активно работает в своих снах, благодаря прочтению этой книги углубят свои знания. Людям же, еще не имеющим реального переживания в своих снах, я надеюсь, эта книга поможет создать причину, которая приведет их к пониманию важности сновидений и работы с ними." Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен. Сущность, Природа, энергия.
https://www.youtube.com/watch?v=4PuRrakWT40


Чогьял Намкай Норбу - Зеркало пустоты
https://www.youtube.com/watch?v=j05834fFTtM


Чогьял Намкай Норбу - Выйти за свои ограничения. Лекция в Москве
https://www.youtube.com/watch?v=Luy2Lwg8ys4


Чогьял Намкай Норбу - Четыре Чогжага. Практика Трегчод
https://www.youtube.com/watch?v=80QX1r_ktLE


Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен: как обнаружить и пребывать в самосовершенном состоянии. Передача Учения
https://www.youtube.com/watch?v=KSXfNjMq9oU


Чогьял Намкай Норбу - Путь к недвойственности.
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ&t=1s
https://www.youtube.com/watch?v=50V2-Byz5YQ



Чогьял Намкай Норбу - Двадцать один семзин
https://www.youtube.com/watch?v=lpzml3enOqU



Чогьял Намкай Норбу - Кристалл и путь света (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=KMwtLWVu4qw


Чогьял Намкай Норбу - Как нам оказаться в условиях эволюции.
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c
https://www.youtube.com/watch?v=YCMfyGgEH0c&t=1s


Чогьял Намкай Норбу - Кукушка состояния присутствия. Шесть Ваджрных Строк
https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk


Чогьял Намкай Норбу - Дзогчен — состояние самосовершенства
https://www.youtube.com/watch?v=6ZKtvdtcJqs



Чогьял Намкай Норбу - Дакини и Охранители
https://www.youtube.com/watch?v=r9Z9yfjhzAY&t=5s


Чогьял Намкай Норбу о провокациях. Москва - 2011
https://www.youtube.com/watch?v=G7CmQ8f6fqg


Патрул Ринпоче - Естественное состояние в соответствии с великим совершенством
https://www.youtube.com/watch?v=UqFWyDQ4qh4



Чогьял Намкай Норбу в музее Востока в Москве -1992 год
https://www.youtube.com/watch?v=M5qPWWMT5g8



Чогьял Намкай Норбу. Об истории и культуре Тибета
https://www.youtube.com/watch?v=tPkg5fgLxsI&t=2s

[просто Соня]

Намкай Норбу - Гуру-йога

«В учении Дзогчен практика гуру-йоги незаменима, потому что это корень всех практик: если мы следуем этому учению, первое, что нам нужно делать — это гуру-йога.» Чогъял Намкай Норбу Ринпоче. В 1-ойчасти книги содержится общее объяснение гуру-йоги, её смысла и её аспектов, связанных с воззрением, медитацией и поведением. Во 2-ойчасти содержится несколько практик гуру-йоги, методы ознакомление с состоянием ригпа.

"недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь."

ГУРУ-ЙОГА
ВВЕДЕНИЕ

Налчжор подразумевает обладание (чжор) пониманием «нашего истинного состояние как оно есть» (нал). Однако недостаточно лишь единожды обнаружить состояние чистого присутствия. Нужно сделать его своим путем, чтобы упрочить свой опыт, преодолевая двойственные взгляды и оценки, которыми полна наша жизнь.
Передача, прежде всего, связана с потоком благословения Учителя и линии учителей. Это означает, что практика присутствия и гуру-йога происходит в особом поле, наполненном энергией передачи и мандалы Учителя.
Вот почему гуру-йога — всеобъемлющее переживание, охватывающее тело, речь и ум.
Учитель — это зеркало, позволяющее нам узнать свою истинную природу,
важно объединить гуру-йогу со своей повседневной жизнью, в каждый миг оставаясь в не двойственном присутствии и не отвлекаясь.
Быть в состоянии гуру-йоги — главное в практике Дзогчена.

ДЗОГЧЕН

Дзогчен значит всецелое (чен) совершенство (дзог), истинное состояние каждого существа. В Дзогчене нет никакого познаваемого объекта. Напротив, в нем нужно испытать состояние за пределами ума, состояние созерцания. наша истинная природа — ригпа, или изначальное состояние. Оно заключается в обнаружении истинного знания. Главное — это поистине пребывать в этом состоянии и испытывать его.
С помощью прямой передачи учитель и ученик находятся в изначальном состоянии в один и тот же момент. У учителя есть точное знание этого переживания, а у ученика,
возможно, его никогда не было. Но, поскольку состояние учителя и ученика недвойственно, они могут оказаться в этом состоянии одновременно. Нет никакого разделения: они едины. Быть в мгновенном присутствии, пусть даже одну секунду, — значит быть в состоянии гуру-йоги.
Йога и гуру-йога —ламэй налчжор. Налчжор значит йога, «союз».  нал - истинное состояние как оно есть, а чжор - обладание знанием.
В традиции Сутры учителя называют геше , «добродетельный друг». Такой учитель может помогать нам, но для достижения реализации его наличие не обязательно. для этого достаточно священных текстов. Такой учитель не обязателен, достаточно следовать наставлениям Будды.
Тот, кто проявляет интерес к Дзогчену, безусловно имеет способности и особую связь с этим учением. Когда я делаю гуру-йогу, я объединяю всех своих учителей. Этот подход свойствен исключительно традиции Дзогчен. Нам нужно сделать только одно: по-настоящему войти в естественное состояние, которое запредельно всем ограничениям. Свойственный Дзогчену сущностный метод выполнения гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить всех своих учителей в белом А — тем самым мы храним все свои самайи. все учителя объединяются в белом А. Слово гуру указывает на получаемое нами от учителя понимание, которое есть не что иное, как истинная природа учителя и наша собственная. Гуру-йога подразумевает, что мы действительно вместе с ним находимся в этом состоянии в один и тот же миг. Мы произносим А и представляем пятицветное тигле (тигле – это сфера света, символизирующая нашу потенциальность, превосходящую все ограничения) , в центре которого — белая тибетская буква А, символ нашей истинной природы. символом Праджняпарамиты, состояния пустоты. А — это мать всех будд, то есть А есть источник просветления, нашей истинной природы.
Звук А — это источник всех звуков и всех проявлений. Его следует понимать не как внешний звук, который мы можем воспринимать своими органами чувств, а как тайный звук, порождаемый знанием нашего естественного состояния.

Наблюдение самого себя, чтобы обнаружить состояние гуру-йоги
Первое и самое главное — нам нужно на деле понять, каков наш ум, каково наше тело, какова наша энергия, насколько всё может быть ограниченным и насколько мы зависим от этих ограничений. Прежде чем мы можем даже помыслить о прямом обнаружении природы ума, нам нужно обнаружить свое относительное состояние и осознавать его в каждый миг. Наблюдать самого себя прежде всего значит обнаруживать свои ограничения и свое двойственное состояние и сформировать правильное отношение. Но, если вы умеете наблюдать самих себя, то обнаружите свою истинную природу.

Правильное воззрение
Если мы понаблюдаем самих себя, обратив свое внимание внутрь, то у нас будет возможность обнаружить природу ума. На самом деле всё есть проявление, связанное с нашим умом, но это не значит, что ум всё творит. Сам ум тоже проявление, подобное отражению в зеркале. Точно так же все наши видения, хорошие или плохие, все наши умственные представления связаны с умом, так что можно сказать, что все они — проявление энергии ролпа. Примером энергии ролпа может служить зеркало: оно может отражать бесчисленные предметы, независимо от того, большие они, маленькие или средние. Чтобы обнаружить природу ума, нам нужно наблюдать, из чего состоит наш ум. Как следствие, мы можем понять, что мысли и оценки подобны просто отражениям, проявляющимся в зеркале как энергия-ролпа бодхичитты, изначального состояния, мудрости, запредельной времени.

3. МЕДИТАЦИЯ И ГУРУ-ЙОГА
Гуру-йога — главная практика

Есть много практик под названием «гуру-йога», но сущностный смысл гуру-йоги — пребывание в состоянии мгновенного присутствия. Гуру-йога позволяет нам снова оказаться в этом состоянии.

Преодоление сомнений
преодолеть сомнения можно только с помощью собственного опыта. Например, если вы попробуете на вкус кусочек сахара, то поймете, что такое сладкое, вследствие чего у вас определенно уже не будет никаких сомнений на этот счет.  Точно так же вам необходимо получить конкретный опыт учения, наблюдая свое состояние, чтобы обнаружить свою потенциальность. Так вы узнаете, какова истинная природа, и сможете практиковать, пока не достигнете полной реализации.
Уверенность в том, что то или иное учение является вашим путем, не зависит от рассудочного решения. Она—плод практики и переживания собственной истинной природы. Если вы по-настоящему следуете учению Дзогчен, действительно практикуете его и стараетесь обнаружить свою истинную природу, то вам не нужно будет ничего решать и вам на самом деле будут чужды все сомнения. Таков истинный смысл второго завета Гараба Дордже.

Быть в состоянии гуру-йоги — наивысшее очищение 
Все практики должны быть связаны с передачей и гуру-йогой. Другого пути к знанию своего истинного состояния нет, а потому гуру-йога незаменима. Нет необходимости выполнять сложные практики гуру-йоги, произнося длинные тибетские тексты и делая трудные визуализации, — вы можете применять гуру-йогу очень простым и сущностным способом. Достаточно произнести А и представить пятицветное тигле в центре своего тела. Белое А в тигле —символ наших трех изначальных потенциальностей (звука, света и лучей). Затем, оставаясь в этой ясности, мы сохраняем присутствие в изначальном состоянии.
Быть в состоянии созерцания — наивысшее очищение: это утверждение согласуется не только с Тантрой и Дзогченом, но и со словами Будды. Он говорил, что можно накопить большое количество заслуг ...Однако, если сравнить результаты всех этих действий с пребыванием в состоянии созерцания—пусть даже не больше времени, чем требуется муравью, чтобы пробежать от кончика вашего носа до лба, —то нет никаких сомнений, что благодаря пребыванию в состоянии созерцания в течение нескольких секунд вы совершите неизмеримо большее очищение.
С другой стороны, если у человека нет способности находиться в мгновенном присутствии, он может делать практику очищения общепринятым способом. В частности, не осознавая, что его собственная истинная природа и есть Ваджрасаттва и полагая, что есть некое внешнее просветленное существо по имени Ваджрасаттва, обращаются к нему с намерением очиститься с помощью повторения мантр. Если же у вас есть способность пребывать в своей истинной природе и вы знаете, что это соответствует состоянию Ваджрасаттвы, то, вместо того чтобы призывать его с просьбой о помощи, вы понимаете, что вы сами и есть Ваджрасаттва, а потому вы очищаетесь пребыванием в этом состоянии.
Этот принцип можно лучше понять, если вспомнить, что, согласно учениям Тантры и Дзогчена, нирманакая и самбхогакая не зависят исключительно от накопления заслуг, потому что они являются качествами дхармакаи. Ведь как солнца не может быть без лучей, так и дхармакаи не может быть без ее качеств. Что поистине важно — это быть в этом состоянии. Это значит, что если вы действительно находитесь в состоянии дхармакаи, то у вас есть все качества, а следовательно, вам не нужно создавать их постепенно. главное — быть в мгновенном присутствии. Состояние созерцания — это самая сильная форма очищения, а также самый легкий и прямой путь к тому, чтобы находиться в состоянии гуру-йоги. Итак, чрезвычайно важно, чтобы вы делали гуру-йогу каждый раз, когда о ней вспомните.

Обнаружение мгновенного присутствия и состояния гуру-йоги с помощью переживаний тела, речи и ума 
В качестве ключа к обнаружению мгновенного присутствия нам необходимо использовать три характерных переживания, связанных с тремя измерениями: телом, речью и умом. С помощью тела мы можем получить опыт ощущения, с помощью энергии, или речи, — опыт ясности, а с помощью ума — опыт пустоты. Через каждое из этих переживаний мы можем обнаружить мгновенное присутствие. Зная, что делать с переживаниями, вы обнаруживаете, что действительно можно оказаться в мгновенном присутствии через любое переживание в своей жизни.
обнаружение мгновенного присутствия происходит на основе опыта.
В жизни нет ничего, что не было бы опытом, но мы живем в двойственном состоянии.
Чтобы обрести истинное знание, нам нужно получить особые виды опыта, связанные с методом учения: переживания ощущения, ясности и пустоты, которые связаны с телом, речью и умом. Используя методы, мы можем получить прямой опыт и обнаружить изначальное состояние, состояние гуру-йоги.
Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием
Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; само по себе пребывание в шинэ, состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. пустота не равнозначна состоянию созерцания.
если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями и неуклонно расширять это пространство, — это будет состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями — это лишь состояние шока. Шок будет оставаться состоянием шока, а не состоянием созерцания.

Песня Ваджры

Песня Ваджры — наивысший метод узнавания изначального состояния и расслабления в мгновенном присутствии без каких бы то ни было умопостроений или двойственного мышления.
Песня Ваджры — это мантра, а все передачи мантр связаны со звуком.
Во всех мантрах содержатся слоги, которые обладают действенностью и энергией. Мантры подразделяются на две группы: мантры семейств и мантры-дхарани. Мантра Песня Ваджры представляет собой естественный звук всего сущего.
Эти мантры связаны с мудростью просветленных, с определенными звуками и определенными проявлениями Будды Шакьямуни. Когда Будда давал учения, звук, который слышали люди, есть не что иное, как звук мудрости, исходящий от проявления просветленного существа. Отныне, если кто-то повторял этот звук, беда отступала. самая важная мантра — это звук природы всего сущего. Проявление самбхогакаи возникает через звук, свет и лучи и связано с различными мантрами: сердечными мантрами, мантрами действия и другими. природа Песни Ваджры еще более сущностна, потому что связана с истинным состоянием всех живых существ. звук Песни Ваджры представляет собой измерение нашего самосовершенного состояния.
Мысли, ощущения, вибрации и энергии, возникающие во время пения, объединяются с состоянием созерцания.
Песня Ваджры — это мантра, составляющая истинную суть учения Дзогчен. Это не просто мантра, а естественный звук дхарматы — этот звук представляет собой потенциальность всех живых существ. Вот почему, если мы используем эту мантру, то можем получить реализацию и обладать подлинным знанием.
Когда мы поем Песню Ваджры, не нужно делать никаких визуализаций. Мы не остаемся в двойственности, а объединяемся со звуком. , всё, что мы испытываем во время пения, недвойственно со звуком, который представляет собой нашу потенциальность.

Чтобы обнаружить состояние мгновенного присутствия нет ничего лучше, чем расслабиться и стараться быть в состоянии присутствия, когда поешь Песню Ваджры.
Один из лучших способов выполнить гуру-йогу — это просто произнести А и потом петь Песню Ваджры. Так мы будем находиться в сущности звука и за пределами двойственного разделения на субъект и объект. когда мы поем Песню Ваджры, объединяя всё существование с состоянием созерцания, возникает истинное знание.
каждый ее слог связан с той или иной энергетической точкой нашего тела. Действительно, деятельность внутренней энергии тела связана со звуками и слогами Песни Ваджры.

Мантра Песни Ваджры называется  «шесть освобождений», связанных с контактами шести чувств.если просто услышать ее, это приносит освобождение благодаря услышанному (тодрол). В Бардо тодрол,  Песня Ваджры является самой важной мантрой наряду с шестью слогами НА А НА SHA SA МА. Последнее из шести чувств — это ум. Если думать и помнить о мантре Песни Ваджры, это создает хорошую причину для освобождения благодаря уму.

[просто Соня]

4. ПОВЕДЕНИЕ И ГУРУ-ЙОГА

4.1 ПРИСУТСТВИЕ И ОСОЗНАННОСТЬ
Не отвлекаться — важная практика

В каждый миг повседневной жизни очень важно не отвлекаться. Это не то же самое, что мгновенное присутствие, потому что не отвлекаться — значит применять внимание, а мгновенное присутствие не подразумевает никакого внимания. С другой стороны, если вы находитесь в присутствии, объединиться с мгновенным присутствием намного легче. во всем, что делаете, Поначалу вам наверняка покажется трудным непрерывно сохранять внимание: когда начинаешь делать что-то новое, всегда бывает трудно.
Сохранять присутствие — вот что должно стать обязательством, распространяющимся на всю деятельность в вашей повседневной жизни. Это очень важная практика. Если же мы напряжены, то совершаем много ошибок из-за того, что отвлекаемся. основное — научиться применять присутствие в повседневной жизни; это основа всех практик для каждого практикующего. Просто старайтесь сохранять осознанность в каждый миг. Это и есть практика. Именно так вы можете начать обнаруживать напряжения и привязанности, которые у вас есть, а затем их освободить.

Применение присутствия и пребывание в состоянии гуру-йоги

нам нужно найти возможность практиковать в самых разных ситуациях, которые могут возникать день за днем. Однако главное — быть в состоянии гуру-йоги, а это прежде всего значит не отвлекаться, стараться быть в присутствии.
Многие неспособны расслабиться, потому что вечно придают всему слишком большую важность. В этом случае нужно вспомнить знаменитые слова Будды о том, что ничто не существует реально, потому что всё иллюзорно, словно сновидение, приятно оно или неприятно. Каждое событие — это маленький сон, а жизнь — большой сон. если не придавать важности всему происходящему с нами, то мы сможем справиться со всем и всё станет намного легче.
Старайтесь не отвлекаться. Старайтесь постоянно сохранять присутствие. Это самая важная практика, которую вы можете делать.

4.2 ОБЪЕДИНЕНИЕ ГУРУ-ЙОГИ С ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНЬЮ

Вот почему существенно важно объединять практику со своей повседневной жизнью. Делать практики час или два часа — не самое главное. Суть в том, чтобы каждый миг времени объединять со своей практикой. Если мы способны объединяться с мгновенным присутствием и быть в нем, то даже звук и движение — это часть нашей собственной энергии. если мы не живем в мире двойственности, наши напряжения исчезают, и тогда мы способны объединить практику со своей повседневной жизнью. это важно, потому что наше состояние не ограничивается только покоем, если мы начинаем это понимать, наши трудности уменьшаются.
мы можем не досадовать на звук , а объединиться с ним, представляя, что слышим звуки, как А или HUM. нам не нужно ничего изменять, мы можем просто объединиться со всеми обстоятельствами своей жизни.
самое важное—сделать практику частью нашей повседневной жизни, всегда помня о гуру-йоге. Поэтому, просыпаясь утром, мы представляем белое А в тигле. лучше произносить А вслух, потому что со звуком визуализация становится более живой. достаточно, проснувшись, сделать выдох, сохраняя присутствие А, расслабиться и остаться в мгновенном присутствии хотя бы на несколько секунд.

Ваджрное дыхание
Вы делаете вдох на звук ОМ, задержку на А, а выдох на HUM. Если вы сидите, то на ОМ делаете медленный вдох, на А долгую задержку и на HUM выдох. ваджрное дыхание можно применять в любой момент, например при ходьбе. В этом случае задержка на А делается очень короткой и сразу же — выдох, при этом вы не представляете слоги ОМ, А и HUM, но просто сохраняете присутствие своего дыхания.
Если вы научитесь делать медленный и глубокий выдох, вам будет намного легче быть спокойными, а напряжение уменьшится. Ваджрное дыхание — это способ очищения неблагой кармы, развития ясности и упорядочивания энергии. Это простая практика, но она очень сильная и важная. Делать ее каждый день чрезвычайно полезно,
ОМ A HUM — это сущность всех мантр, символ состояния трех Ваджр просветленных. Объединение трех Ваджр с дыханием также представляет собой в высшей степени сильную разновидность защиты.

Третий завет Гараба Дордже

Третий завет Гараба Дордже — быть уверенными в состоянии освобождения. Если у нас есть знание мгновенного присутствия, мы можем, ничего не принимая и не отвергая (таково поведение спонтанного самосовершенства Самантабхадры), объединить с ним свои тело, речь и ум — всё. Такова и конечная цель практики: полное объединение, которое соответствует четвертому созерцанию в Семде Дзогчена, состоянию лхундруб.
Объединение не означает, что мы что-то изменяем, исправляем: нет ничего, что следовало бы изменять или исправлять. Не означает оно и смешивания методов и практик. Самое важное для объединения — обладать знанием мгновенного присутствия. Если у нас есть эта основа, мы можем применять разные методы понимания сущностного смысла.
Понять, объединяемся мы или нет, можно очень просто, если понаблюдать за своим восприятием. Например, если передо мной лежит книга и у меня есть отдельные понятия: «я» и «книга», это значит, что я пребываю в двойственном видении субъекта и объекта. Если же я нахожусь в мгновенном присутствии, я тоже могу видеть эту книгу, но не так, будто она там, а я здесь: книга — просто часть меня, нет никакой двойственности.
Поэтому в учении Дзогчен говорят:  «все видимости—украшения состояния ригпа». Видимости, все они часть нашей потенциальности, поэтому мы можем, не устраняя их, объединять с мгновенным присутствием. Например, хотя я вижу вас всех перед собой, я не думаю, что вы — это не я, а другие люди. .
Обычно, всякий раз, когда появляется желание обладать объектом чувств, мы ощущаем привязанность, но на самом деле мы можем наслаждаться этой замечательной видимостью, и при этом нам необязательно впадать в двойственность. Нам нужно не оценивать всё, что проявляется, как хорошее или плохое, но вместо этого узнавать в нём украшение своего собственного состояния.

4.3. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
Ночная практика связана с гуру-йогой, главной практикой Дзогчена.

В Дзогчен важно объединять ночь со своей практикой, потому что во сне мы проводим половину жизни. Также, поскольку ум остается активным и ночью, мы можем использовать сновидения, чтобы получить важные переживания. Сохранение осознанности в сновидениях может быть действенным методом развития своего знания.
У нас много напряжения и привязанности, потому что мы верим в реальность и важность всего существующего. Хотя Будда объяснял, что всё нереально, у нас всегда есть бесчисленные проблемы, порождаемые привязанностью и напряжениями. многие живут в постоянном страхе: боятся смерти, жизни — чего угодно. Это происходит потому, что мы принимаем свою повседневную жизнь слишком всерьёз. Но, если мы осознавать, что всё существующее в сансарном измерении нереально, страх исчезает.
Будда хотел, чтобы мы поняли: сама жизнь — это большой сон.
Если у вас есть способность сохранять осознанность во сне, то вы можете повлиять на свою жизнь, потому что у вас будет более живое понимание нереальности. Чем более мы привыкаем к практике сновидений и к ночной практике, тем меньше остается у нас напряжений и проблем.

Ночная практика — это самое важное из того, что помогает следовать учению Дзогчен. Ведь днем наша жизнь ограничена материальным измерением. Например, зрение зависит от органов зрения, а потому мы не можем видеть того, что не находится у нас перед глазами. Но во сне всё по-другому. Как и после смерти, в состоянии сновидения сознания чувств уже не зависят от органов чувств. Они приводят в действие психическое тело, у которого нет таких ограничений, как у тела материального. Кроме того, если мы, сохраняя осознанность, выполняем практику во сне, переживания ясности могут проявиться более легко, чем в дневной практике. Самое важное, что ночная практика — это главная практика для подготовки к смерти и состоянию бардо.
Практика сновидений чрезвычайно важна. В особенности же с путем сновидений напрямую связана одна из тантр, которая называется Махамайя. Но в Дзогчен нам необязательно делать специальную практику сновидений: вместо того главное внимание уделяется ночной практике, которая заключается в основном в том, чтобы пребывать в мгновенном присутствии в момент засыпания. Если у нас есть такая способность, то, само собой разумеется, мы будем сохранять осознанность и в сновидениях.
На самом деле корень всех передач — это гуру-йога. То же касается и рушенов и семдзинов.

Вечерняя практика

Засыпая, мы должны всю деятельность чувств, в том числе и ума, объединить с состоянием созерцания. Если вам трудно заснуть лучше представлять белое А и тигле в сердце.
ум пребывает в центре тела, потому что главная потенциальность всегда находится в центре, а не на периферии. ум находится в центре, но его «канцелярия» — в голове.

Визуализация белого А

Мы представляем тигле с белым А во лбу или в сердце. Пока вам не удалось упорядочить свою энергию, перед тем, как лечь спать, старайтесь много раз делать гуру-йогу с белым А и расслабляться. Потом, когда вы ложитесь спать, просто наблюдайте свои мысли. Просто замечайте, как возникают мысли и как они исчезают, когда вы их наблюдаете. Вероятно, сразу же будут приходить другие мысли; снова наблюдайте их и расслабляйтесь, не создавая напряжений, и так вы заснете.
Можно также выполнять эту практику, представляя пятицветный шарик. Сначала вы сосредоточиваетесь на нем, а потом расслабляетесь. Таким образом, заснув, вы будете свободны от оценки своих мыслей и сможете испытать так называемый естественный свет. Это значит, что присутствие продолжается даже после того, как вы заснули. Это состояние длится, пока не начинаются сновидения.

Подготовка к смерти путем пребывания в мгновенном присутствии

Старайтесь всегда делать ночную практику. Если вы хорошо ее освоите, то, когда придет смерть, вы умрете, сохраняя осознанность. Если вы следуете учению и хотите быть практиком, вам нужно очень хорошо представлять себе, как умирать. Некоторые думают, что в момент смерти они сделают практику пова. Если вы способны ее делать, то это, конечно, может быть полезно, но совсем не легко. Это может казаться легким, если вы удобно сидите в своей комнате, но, когда вы будете умирать, у вас будет совсем другое состояние. В тот момент, когда пять чувств растворяются в своей природе, у нас может быть множество ощущений и видений, пока мы не потеряем сознание. Так что гораздо лучше готовиться, выполняя ночную практику при жизни, потому что умирание похоже на засыпание.

Пребывание в момент смерти в состоянии гуру-йоги, в присутствии белого А

Пребывание в присутствии белого А — это разновидность расслабления. Если вам плохо, но, если вы способны оставаться в мгновенном присутствии, то уже не чувствуете боли. Если вы находитесь в присутствии белого А, в состоянии своей истинной природы, то маловероятно, чтобы страдание смерти помешало вашему мгновенному присутствию. В этом случае можно сохранять непрерывность этого состояния. Если это вам удается, то вы будете пребывать в состоянии естественного света, или бардо дхарматы. Что нужно делать, если вы хотите с помощью практики подготовиться к смерти? Гуру-йогу и ночную практику. Это значит, что ночью вам нужно сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, узнавая в нем изначальное состояние. Если вы умеете засыпать именно так, то можете и умереть в состоянии гуру-йоги. Тогда, в момент возникновения пяти светов, если у вас есть опыт тантрийского учения, вы сумеете их узнать. В этих проявлениях нет ничего сверхъестественного. Это несколько напоминает первые лучи зари, когда небо постепенно начинает светлеть.
Помните, звук, свет и лучи — это три изначальные потенциальности всех существ. В состоянии бардо дхарматы наше состояние обнажено, и поэтому потенциальности проявляются с легкостью. Но вряд ли обычные люди смогут осознавать, что происходит, а если и смогут, у них возникнет чувство страха. В «Тибетской книге мертвых» об этой ситуации говорится очень ясно. Те, кто получил передачу и практиковал в течение жизни, могут увидеть проявления самбхогакаи, возникающие благодаря звуку, свету и лучам, в частности проявления мандалы мирных и гневных божеств.
обычные люди не могут их видеть, потому что у них нет соответствующей причины. Для них могут проявляться только звук, свет и лучи. Проявления же самбхогакаи так стремительны и мощны, что в момент их появления очень трудно сохранить присутствие. Это несколько напоминает жуткий звук, который вы слышите, когда поезд влетает в туннель. В этом состоянии ум не действует, но благодаря проявлениям звука, света и лучей, возникают эти видения.
Если мы практики, то, когда возникают проявления самбхогакаи, мы узнаём, что это не что иное, как наш собственный звук, наш собственный свет и наши собственные лучи. Это и есть знаменитая встреча мудрости-матери и мудрости-сына; благодаря их взаимному узнаванию для нас возможна полная реализация. Если же этого не происходит, ум просыпается и начинается бардо становления.
Когда мы учимся сохранять присутствие и уже не подчиняемся мыслям и эмоциям, у нас есть опыт естественного света и мы можем объединить с этим состоянием деятельность ума и свои сновидения. Если нам удается делать практику естественного света и узнавать свое мгновенное присутствие, наши сновидения становятся осознанными. По мере того, как мы продвигаемся в этом направлении, наши сны всё меньше обусловлены кармическими следами и мы делаем быстрые успехи в практике.
Как правило, наши сны связаны с нашими напряжениями, а потому они являются кармическими. если мы достигаем непрерывности присутствия, наши кармические сны уменьшаются, пока наконец не прекращаются полностью, и всё больше сменяются снами ясности. самое главное, что сны ясности связаны с учением и с опытом практики.

Утренняя практика

Когда мы просыпаемся, нам нужно сразу же вернуться к непрерывности присутствия. хороший способ проснуться — это немедленно сделать гуру-йогу. Мы представляем белое А и, если возможно, произносим этот звук, чтобы ощущение было более точным. Мы делаем гуру-йогу, просто побыв хотя бы несколько секунд в присутствии А на вдохе и выдохе. Так мы соединяем ночную и дневную практики.
Расслабьтесь в своей истинной природе, оставаясь в мгновенном присутствии, ничего не изменяя, не рассуждая, не думая, не выполняя никакой конкретной медитации, — просто оставайтесь в своей истинной природе, не отвлекаясь. Если вы естественно находитесь в мгновенном присутствии, то пребываете в состоянии Учителя и Самантабхадры.
Наблюдайте самого себя, когда находитесь в мгновенном присутствии. Тогда проявится ваша мудрость, соединенная с опытом пустоты, ясности и ощущения. Кроме того, вы сумеете узнать три кай в своем собственном состоянии.

Польза практики

Если вы выполняете дневную и ночную практики, то сможете объединить с состоянием созерцания всё свое существо — тело, речь и ум, — а также все обстоятельства и сумеете непрерывно продвигаться вперед. Кроме того, вами не будут владеть эмоции, как это происходит обычно, вы также сможете помогать другим. Во снах вам откроется, как протекает ваша практика, углубляется она или нет. Если все ваши представления о повседневной жизни —что хорошо и что плохо — начинают объединяться со снами, это значит, что ваша практика идет успешно. Все переживания в сновидениях становятся полезными для продвижения в практике, пока мы не достигнем состояния дхарматы, своей истинной природы, запредельной заблуждениям.
Те, кто практикует Ати-йогу, всегда объединяют со своим созерцанием и день и ночь. Благодаря этой практике вы можете обрести полную реализацию, не проходя состояния бардо становления. Так сказал Гараб Дордже, вы больше неподвластны никаким эмоциям. В этом случае одна из них, клеша неведение, очищается, становясь мудростью состояния за пределами мышления, и вы пребываете в мгновенном присутствии. Если вы осознаёте, что истинная природа клеши гнев — это ясность, вы проявляете мудрость ясности. В клеше привязанность мы узнаем проявление полного блаженства, и она предстает как мудрость полного блаженства.
Если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, у вас уже нет обычного видения, определяемого клешами, но вместо того клеши проявляются как чистое видение и мудрость. У вас больше нет причины для проявления клеш — это называется нирваной и соответствует проявлению плода. Подобно солнцу в чистом безоблачном небе все качества самосовершенства, которыми мы обладаем изначально, проявляются сами собой.