Энтони де Мелло - Свобода и Любовь

[просто Соня]

СТАРУШКА НА ПЛЯЖЕ

Семья из пяти человек наслаждалась как-то отдыхом на берегу. Дети купались в океане, строили замки из песка. Вскоре вдали появилась невысокая старушка. Ветер трепал ее седые волосы; ее одежда представляла собой грязные лохмотья. Бормоча что-то себе под нос, старушка поднимала с песка различные предметы и опускала их себе в сумку.
Родители позвали детей к себе и велели им держаться от старухи подальше. Проходя мимо них, старушка поздоровалась, продолжая постоянно наклоняться, выискивая что-то в песке. Однако ее приветствие осталось безответным.
Несколько месяцев спустя они узнали, что пожилая женщина изо дня в день прохаживалась по пляжу, убирая с него куски битого стекла, чтобы дети случайно не порезали себе ноги.

В поведении человека сторонний наблюдатель видит то, что хочет видеть.

СВЯЩЕННИК, КОТОРЫЙ ВСЕГДА ОБО ВСЕХ ХОРОШО ДУМАЛ

Жил-был один священник, и был он святым, и никогда плохо ни о ком не думал.
Однажды он сидел в ресторане за чашечкой кофе — большего он себе позволить не мог, ибо в этот день нужно было поститься и максимально во всем себя ограничивать, — когда, к огромному своему удивлению, увидел молодого прихожанина из своего прихода, пожирающего огромный ломоть говядины за соседним столиком.
— Надеюсь, я не шокировал вас, святой отец, — сказал молодой человек с улыбкой на лице.
— Ах! Насколько я понимаю, ты просто забыл, что сегодня день поста и воздержания, — ответил священник.
— Да, нет. Я прекрасно об этом помню.
— Ну, тогда ты, наверное, болен. Врач, должно быть, запретил тебе голодать.
— Вовсе нет. Я прекрасно себя чувствую. Услышав эти слова, священник поднял глаза к небу и сказал:
— Какой пример подает нам подрастающее поколение, Господи! Видишь, этот молодой человек скорее признается в своих грехах, чем солжет!

ДИКИЙ ХОХОТ РИНДЗАЯ

О великом мастере дзэн Риндзае рассказывали, что каждый вечер, перед тем как лечь спать, он дико хохотал; его хохот эхом разносился по всем коридорам и постройкам на территории монастыря.
Первым делом после пробуждения Риндзай просто взрывался от смеха; его громогласный хохот будил всех монахов, даже если они крепко спали.
Ученики постоянно упрашивали его рассказать им о причине его смеха, но он всегда отнекивался. И когда Риндзай умер, он унес тайну своего смеха в могилу.


ОТ ПОСТУПКА К СМЕХУ

Как-то учитель разоткровенничался, и ученики поспешили выяснить у него, какие этапы ему пришлось пройти в своем духовном поиске.
— Вначале Господь отвел меня за руку в Страну Поступков, где я прожил несколько лет. Затем Он пришел за мной и отвел меня в Страну Печали; там я жил до тех пор, пока мое сердце не избавилось от необузданных желаний. Затем я попал в Страну Любви, чье пламя уничтожило во мне все, что еще оставалось от моего эго. Потом я очутился в Стране Тишины, где моему изумленному взору открылись все тайны жизни и смерти.
— Наверное, это был последний этап на твоем духовном пути, учитель? — спросили ученики.
— А вот и нет, — ответил мастер, — однажды Бог сказал: «Сегодня Я отведу тебя в самое сердце Храма Божьего, в сердце самого Бога. И отвел меня в Страну Смеха».

***
И то, от чего вы убегаете, и то, к чему стремитесь, находится у вас внутри.

***
Знаете, что сказал муравей слону, когда Ной выстроил животных перед тем, как завести их в ковчег? Он сказал: «Ну ты, толстый, не толкайся!»

***
Вселенная не подозревает о твоем существовании! Расслабься!

***
Чтобы сбросить маску с эго, нужно всего лишь одно словечко лести или критики.

***
На земле есть только одна причина существования зла: Это моё!

РЕЗЧИК ПО ДЕРЕВУ СОЗДАЕТ ШЕДЕВР

Резчик по дереву по имени Цин закончил вырезать раму для алтаря. Работа приводила в восторг каждого, кто ее видел, — настолько одухотворенной она была. Когда ее увидел помещик Лу, он спросил:
— Это чудо, ты просто гений. Как тебе это удалось? Резчик ответил:
— Ваше величество, я простой рабочий. Я вовсе не гений. И никакого секрета тут нет. Перед тем как заняться изготовлением рамы, я медитирую в течение трех дней, чтобы успокоить свой ум. После трех дней погружения в медитацию я уже не думаю о каком-либо вознаграждении. После пяти дней медитации меня уже перестают волновать и похвала, и хула; я более не задумываюсь ни о мастерстве, ни о бездарности. Через семь дней медитации я просто забываю о своих руках, забываю о теле; забываю о самом себе. Я не отдаю себе отчета в том, где нахожусь и что делаю. Остается одно мастерство. В подобном состоянии я оправляюсь в лес и исследую каждое дерево до тех пор, пока не найду подходящее, способное стать идеальным сырьем для рамы. Затем к работе приступают мои руки. Отставив в сторону свое я, мне лишь остается наблюдать, как в моих руках природа меняет свою форму. Именно поэтому люди говорят, что готовое изделие обладает столь притягательной силой.

Всемирно известный скрипач о своем исполнении бетховенского концерта для скрипки: «У меня есть прекрасная музыка, прекрасная скрипка и прекрасный смычок. Мне остается только свести их вместе и не мешать».

КТО ТЫ?

Твоя обязанность быть. Не быть кем-то — ибо в этом сокрыта алчность и самолюбие, не быть тем или этим — ибо таким образом ты становишься жертвой условностей, — а просто быть. Знать науки — значит быть ученым. Знать людей — значит быть мудрым. Знать себя — значит быть просветленным.

МАСТЕР БАНКЕЙ

Говорят, что дзэнский мастер Банкей не основал ни одной школы. Он не оставил после себя ни письменных трудов, ни учеников. Он был похож на птицу, не оставляющую в небе никаких следов.
О нем говорили следующее: «Когда он входил в лес, не шевелилась ни одна травинка; когда он входил в воду, не появлялось никакой ряби».
Банкей не был бременем для земли. И это гораздо выше победы, прогресса и духовности.

«БРОСЬ», —СКАЗАЛ БУДДА

Однажды к Будде пришел человек с цветами в руках. Будда посмотрел на него и сказал:
— Брось!
... Полностью запутавшись, человек спросил:
— Что же мне нужно бросить?
— Не цветы, сын мой, а того, кто их принес, — последовал ответ Будды.


ЛЮБОВЬ


ЧТО МЫ ЦЕНИМ В ДРУГИХ?

Мать:
— Чем ты так привлекаешь свою девушку?
— Она считает, что я красив, талантлив, умен и прекрасно танцую.
— Я что тебя привлекает в ней?
— То, что она считает, что я красив, талантлив, умен и прекрасно танцую.

ИСЧЕЗНУВШИЙ МУЖ

Крупного вида женщина вошла в ЗАГС, шумно хлопнув за собой дверью.
— Это вы выдали мне свидетельство о браке с Джейкобом Джекобсоном или нет? — спросила она, шлепая документ на стол.
Инспектор внимательно изучил документ сквозь свои толстые очки.
— Да, мадам, похоже, что я. А что случилось?
— Да он исчез, понимаете? И что же вы теперь намереваетесь делать?

***
Жизнь врозь облегчает совместную жизнь. Без расстояния нормальное общение невозможно.

МЕНЯ БЕСПОКОЯТ МОИ РОДИТЕЛИ

Однажды учительница обратила внимание, что один из ее маленьких учеников ушел в себя и сидит в задумчивости.
— Тебя что-то беспокоит? — спросила она.
— Мои родители, — ответил мальчик. — Отец работает с утра до вечера, чтобы накормить и одеть меня, а также заплатить за обучение в лучшей школе города. Он также работает по ночам, чтобы заработать на мою учебу в колледже. Мама целый день готовит, убирает, утюжит, ходит по магазинам, чтобы я ни в чем не нуждался.
— Что же тебя так тревожит?
— Боюсь, что они попытаются сбежать.

КОГДА ГРЯНЕТ РЕВОЛЮЦИЯ

Вокруг оратора на углу улицы столпилась небольшая толпа народу.
— Да здравствует революция! — кричал он. — Каждый будет ездить на большом черном лимузине. Да здравствует революция! У каждого на кухне будет телефон. Да здравствует революция! У каждого будет свой личный участок земли.
Человек из толпы выкрикнул:
— А я не хочу большой черный лимузин и телефон на кухне; мне не нужен личный участок земли.
— Да здравствует революция! — крикнул оратор. — Ты будешь делать так, как тебе скажут, кретин!

Если хочешь, чтобы мир стал идеальным, — избавься от людей.


АВРААМ И БОГОХУЛЬНИК

Однажды Авраам пригласил к себе в шатер бродягу, желая накормить его. Поблагодарив за угощение, бедняк стал ругать Бога, заявляя, что даже слышать не может Его имени.
В порыве гнева Авраам выгнал богохульника.
Вечером он молился, когда услышал глас Божий: «Этот человек оскорбляет и поносит меня вот уже пятьдесят лет, и все же я даю ему пищу каждый день. Неужели ты не мог примириться с ним хотя бы на один-единственный прием пищи?»

КАРЛИК ДЖОН И УГОЩЕНИЕ

Однажды священники забрели в один скит; с ними был Джон Карлик.
Во время обедни пресвитер, пожилой человек, поднялся с места и попытался обслужить гостей. Однако никто не позволил себе попросить у него даже кружку воды, кроме Джона Карлика.
Остальные были просто шокированы этой выходкой; позже они спросили его:
— Почему это ты решил, что достоин того, чтобы тебе прислуживал этот святой человек?
Джон ответил:
— Понимаете, когда я предлагаю кружку воды, я всегда радуюсь, если мое угощение принимают. Неужели вы думаете, что я способен огорчить пожилого человека, отказав ему в удовольствии угостить меня чем-нибудь?

ПИЛИГРИМ УСТРЕМЛЯЕТСЯ В ГИМАЛАИ

Один старый пилигрим пробирался в Гималайские горы; было очень холодно, а тут еще и дождь пошел.
Хозяин постоялого двора спросил его:
— Послушай, добрый человек, как ты собираешься попасть туда в такую погоду?
Старик весело ответил:
— Вначале туда попало мое сердце, так что теперь мне только остается переместить туда все остальное.

КАК ОТЛИЧИТЬ ДЕНЬ ОТ НОЧИ

Гуру как-то спросил учеников, как определить, где конец ночи, а где начало утра. ...
— Когда смотришь в лицо любому человеку и видишь в нем своего брата; когда смотришь в лицо любой женщине и видишь в ней свою сестру. Если этого не будет, то независимо от положения солнца тебя будет окружать полный мрак.

Я ТОЖЕ ФАЛЬШИВАЯ МОНЕТА

Жил-был один старый суфий, зарабатывавший себе на жизнь продажей всякого хлама. Он никогда никого не осуждал: люди часто платили ему фальшивыми деньгами, и он принимал их без всякого протеста; бывало, что ему говорили, что деньги уже заплатили, а на самом деле этого не было, но он верил им на слово.
Когда пришло время умирать, суфий поднял глаза к небу и сказал:
— О Аллах! Я принимал от людей фальшивые деньги, но в сердце я никогда никого не осуждал. Я просто предполагал, что люди не ведают, что творят. Я тоже фальшивая монета. Пожалуйста, не осуждай меня.
И сказал ему голос сверху:
— Как можно осуждать того, кто никогда не осуждал других?

Многие способны на праведные дела. Немногие способны на праведные мысли.

[просто Соня]

ТЕРПЕНИЕ МАСТЕРА МУСО

Мусо, один из самых знаменитых мастеров своего времени, однажды путешествовал со своим учеником. Они подошли к реке и сели в лодку. Когда она уже начинала отходить от берега, один подвыпивший самурай прыгнул в перегруженную лодку, едва не перевернув ее. Затем он стал сильно раскачивать ее, угрожая потопить хрупкое суденышко. Лодочник стал умолять его успокоиться.
— Здесь людей, словно килек в банке, — крикнул самурай осипшим голосом. И тут он увидел Мусо. — Давайте выбросим этого святошу за борт!
— Пожалуйста, успокойся, — сказал Мусо. — Мы уже скоро причалим к берегу.
— Что? Хочешь, чтобы я успокоился? — дико заорал самурай. — Если ты немедленно не прыгнешь в воду, то я сброшу тебя сам.
Спокойное поведение мастера в минуту опасности привело самурая в неописуемую ярость; он подскочил к Мусо и ударил его по лицу. Брызнула кровь. Больше ученик терпеть не мог. Он был сильным человеком и сказал:
— Ну все, после того, что он сделал, учитель, он уже не жилец на этом свете.
— Зачем переживать о мелочах, — улыбаясь, остановил его Мусо. — Именно в подобных случаях жизнь
проверяет учение на прочность. Запомни, что терпение — это больше, чем просто слово.
Затем он прочитал небольшой стих:
Тот, кто бьет, и тот, кого бьют, — лишь актеры в игре, скоротечность которой подобна сну.

ПЕРЕПУТАВШИЕСЯ КОНЕЧНОСТИ

Семерых недоумков пригласили на празднование в соседнюю деревню. Когда они, изрядно выпившие, пошатываясь, пошли домой в сторону своей деревни, начал идти ДОЖДЬ.
Наши герои устроились на ночлег под индийской смоковницей.
На следующее утро воздух наполнился их стенаниями и воплями.
— Что случилось? — спросил прохожий.
— Сэр, вчера ночью мы крепко обняли друг друга и заснули, — сказал один из умалишенных. — Проснувшись сегодня утром, мы обнаружили, что все наши конечности так запутались, что невозможно определить, где свои, а где чужие.
— Да это очень просто, — сказал путник. — Дайте-ка мне булавку. — Он вонзил булавку в первую попавшуюся ногу.
— Ай! — вскрикнул один из них.
— Ясно, это твоя нога, — сказал путешественник вскрикнувшему. Затем он уколол руку.
— Ай! — вскрикнул другой, осознавая, что это его рука.
И так далее... пока все руки и ноги не нашли своих хозяев. Счастливые чудаки отправились домой, полностью позабыв о трагичном случае.
Когда твое сердце инстинктивно реагирует на радости и печали других людей, ты полностью растворяешь свое эго и достигаешь полного единения с человечеством, — к тебе наконец приходит любовь.

ИСТИНА

ВСЕ РАВНО ЧТО ЧАШКА ЧАЮ
Друзья пили чай в ресторане. Один из них долго разглядывал свою чашку, потом вздохнул и смиренно произнес:
— Жизнь, мой друг, все равно что чашка чаю.
Друг подумал немного, посмотрел внимательно на свою чашку и спросил:
— Почему? Почему ты говоришь, что жизнь — все равно что чашка чаю?
— Откуда я знаю? Я что, профессор, что ли?

КАК НАЗВАТЬ НОВОРОЖДЕННОГО?

(как определить меру своего духовного прогресса)
Когда пришла пора давать имя первенцу, между мужем и женой разгорелись горячие споры. Жена хотела назвать малыша в честь своего отца, а муж — в честь своего. В конце концов они решили обратиться за советом к раввину.
— Как звали твоего отца? — спросил раввин мужа.
— Абиджа.
— А как звали твоего? — спросил он у жены.
— Абиджа.
— Так в чем же проблема? — растерялся раввин.
— Дело в том, рабби, — пояснила женщина, — что мой отец был ученым, а его — конокрадом. Ну скажите, как можно назвать сына в честь такого человека?
Раввин задумался, ибо вопрос действительно оказался деликатным. Ему хотелось, чтобы ни одна из сторон не чувствовала себя ни проигравшей, ни победившей. В конце концов он сказал:
— Думаю, вам нужно поступить следующим образом: назовите мальчика Абиджей. Затем подождите, пока он вырастет и станет либо ученым, либо конокрадом. Тогда и узнаете, в честь кого он назван.

МОТИВАЦИЯ ТРУДА
(теория и практика)

Один менеджер, только что вернувшийся с семинара по вопросам повышения мотивации у сотрудников, вызвал к себе рабочего и сказал:
— С сегодняшнего дня нам будет дано право планировать и давать оценку вашей работе. Уверен, что это поднимет производительность труда.
— Повысят ли мне зарплату? — спросил рабочий.
— Нет, нет. Деньги не являются мотивацией, и от повышения уровня зарплаты вы не получите никакого удовлетворения.
— А если увеличится производительность труда, повысят ли мне зарплату?
— Послушайте, — сказал менеджер, — похоже, вы совсем не разбираетесь в теории о мотивации труда. Возьмите эту книгу домой и прочтите ее; там дается подробное объяснение принципов мотивации.
— А если я ее прочту, повысят ли мне зарплату? — спросил рабочий, покидая кабинет.

ПРОСЬБА ДИРИЖЕРА
(религии приходится приспосабливаться к уровню своих адептов)

Дирижер проводил репетицию с оркестром. Он сказал трубачу:
— Думаю, что эта часть должна быть по духу ближе к Вагнеру. Надеюсь, вы понимаете: это должно быть чем-то более убедительным, что ли, более акцентированным, более глубоким, вдохновенным, более...
— Может, сыграть громче, сэр? — перебил его трубач.
Бедный дирижер только и смог сказать:
— Да-да, именно это я и имел в виду!

АНГЛИЧАНИН ПОБЕЖДАЕТ
(о гордости свое верой)

Один англичанин иммигрировал в Соединенные Штаты и принял американское гражданство.
Когда однажды он вернулся в Англию в отпуск, один из родственников упрекнул его в смене гражданства.
— И чего же ты добился, став американским подданным? — спросил он.
— Ну, например, я победил в Американской революции, — ответил новоиспеченный американец.

ДВА ПРОЦЕНТА И СТО ПРОЦЕНТОВ
Группа из ста лесорубов работала на лесоповале в течение шести месяцев. Две женщины готовили им еду и стирали. В конце этого срока двое мужчин женились на этих женщинах. Местная газета написала об этом так: два процента мужчин женились на ста процентах женщин.

БОЯЗНЬ МЫШЕЙ
(каждый слышит свое)

Огромный мужчина собирался покидать таверну в десять часов вечера.
— Почему так рано? — спросил бармен.
— Из-за жены, — ответил он.
— Ты так боишься жену? Ты мужчина или мышонок?
— Я точно знаю только одно: я не мышонок, потому что моя жена очень боится мышей.

САМЫЙ ВЕЛИКИЙ
(гордость свое верой есть прикрытие личной гордости)

Один парижский профессор философии однажды заявил, что является самым великим человеком на земле, и решил доказать это своим студентам:
— Назовите величайшую нацию на земле.
— Франция, конечно, — хором ответили они.
— Назовите величайший город во Франции.
— Париж, вне всяких сомнений.
— А разве величайшее и самое святое место в Париже — не его университет? Разве философский факультет не является самым прославленным факультетом любого университета? А теперь ответьте мне, кто возглавляет философский факультет парижского университета?
— Вы, — хором ответили студенты.

ОДИН И ТОТ ЖЕ ВОЗРАСТ
(наши убеждения должны расти вместе с нами)

Судья:
— Ваш возраст, пожалуйста. Обвиняемый:
— Двадцать два года, сэр. Судья:
— Это то, что вы нам говорите на протяжении последних десяти лет.
Обвиняемый:
— Совершенно верно, сэр. Я не тот человек, который сегодня говорит одно, а завтра другое.

АУДИТОРИЯ И ПЬЕСА

Однажды английский драматург Оскар Уайльд приехал в театр и стал свидетелем полного провала презентации своей новой пьесы. Позже кто-то спросил его:
— Как прошла презентация, Оскар?
— О! — воскликнул писатель. — Спектакль удался, но аудитория оказалась неудачной.

КАНАТ ЧЕРЕЗ ПРОПАСТЬ

Ученики Баал Шема как-то обратились к учителю с просьбой:
— Расскажи нам, дорогой равви, как нужно служить Богу.
— Откуда я знаю? — ответил он... и рассказал им одну историю.
У одного короля было два друга, которых обвинили в преступлении и осудили на смертную казнь. И, хотя король любил их, он не осмелился немедленно заступиться за них, чтобы не показать народу дурной пример. Король вынес такой приговор: протянуть канат над глубокой пропастью и заставить обоих пройтись по нему либо к безопасности и свободе, либо — в случае падения — навстречу смерти. Первый прошел по канату живым и невредимым. Второй крикнул ему через пропасть: «Скажи, друг, как тебе удалось перебраться на противоположную сторону?» Первый ответил ему криком: «Откуда я знаю? Я делал только одно: когда чувствовал, что меня кренит в одну сторону, я отклонялся в противоположную».

В комнате не учатся ездить на велосипеде.

ОНО БУДЕТ ДАВАТЬ СВЕТ
(«об Этом не спрашивай» )

Маленький мальчик спрашивает электрика:
— Дядя, а что такое электричество?
— Понятия не имею, сынок. Но я могу сделать так, что оно будет давать тебе свет.

ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС
Вскоре после смерти раввина Мокше раввин Мендель из Котыка спросил одного из его учеников:
— На что твой учитель обращал больше всего внимания?
Ученик подумал немного и сказал:
— На то, чем он занимался в ту минуту.

ХУЭЙ-НЭН — ПРЕЕМНИК

Пятый патриарх дзэн, Хун-цзюнь, из пяти сотен претендентов в качестве своего преемника выбрал Хуэй-нэна. Когда его спросили, чем он руководствовался в своем выборе, он ответил:
— Остальные четыреста девяносто девять монахов показали прекрасное понимание буддизма. Хуэй-нэн — единственный, кто понятия о нем не имеет.

СТУК В СЕРДЦЕ ИСКАТЕЛЯ

Однажды искатель истины услышал в груди громкий стук.
— Кто там? — спросил искатель.
— Это я, истина, — последовал ответ.
— Не смеши меня, — ответил искатель. — Истина разговаривает на языке тишины.
К большому облегчению искателя стук мгновенно прекратился.
Но он не знал лишь одного: это стучало его боязливое сердце.

ПЬЯНИЦА В КАНАЛИЗАЦИОННОМ ЛЮКЕ

Однажды пьяный бродил по городским улицам и свалился в канализационную яму. Все глубже погружаясь в зловонную жижу, он стал вопить:
— Пожар, пожар, пожар!
Несколько прохожих услышали его крики и прибежали на помощь. Вытащив беднягу, они спросили его:
— Почему вы кричали «Пожар!», когда никакого огня не было и в помине?
Здесь он дал им классический ответ:
— А кто пришел бы мне на помощь, если бы я кричал «Помогите! Дерьмо! Дерьмо!»


ПОСЛЕСЛОВИЕ

Незадолго до смерти он написал письмо своему близкому Другу, в котором говорил о своем раннем опыте: «я сконцентрировал все свое внимание на мире духа. Все остальное мне кажется невероятно банальным и пустым. То, что в прошлом казалось таким важным, больше не имеет для меня никакого значения. Сегодня то, о чем говорит Ачаан Ча, буддийский учитель, волнует меня больше всего; ко всему остальному я потерял всякий интерес. Возможно, это иллюзия. Не знаю. Но никогда раньше я не чувствовал себя таким счастливым, таким свободным...»
Его личность, его идеи привлекали такое количество людей прежде всего потому, что он призывал каждого сомневаться, задавать вопросы, искать на них ответы, избавляться от шаблонного мышления и поведения, рвать со стереотипами и смелее проявлять свою собственную природу — в общем, стремиться максимально раскрыть свое истинное Я.
Неослабевающее стремление к истинной природе человека — вот что отличает мировоззрение Тони. Это привносило в его многогранную личность определенную прямоту, целостность, которой характерны собственное очарование и сила: она примиряла противоположности не насильно, а объединяя их в единое гармоническое целое.
За годы жизни он очень изменился, но были в его характере некоторые черты, над которыми время было не властно. В качестве убедительного примера вышесказанному можно привести его преданность движению иезуитов. Он пошел намного дальше активной популяризации духовных упражнений, разработанных самим святым Игнатием, благодаря чему о нем впервые заговорили в мире; в конечном счете он продвинулся намного дальше того, что можно назвать иезуитской духовностью. Однако он никогда не отказывался от своей принадлежности к движению иезуитов. Очевидно, в этом не было какого-то принуждения, как, впрочем, и логики. Просто Тони были очень близки идеи и дух св. Игнатия, ведь он знал и хорошо понимал этого святого.
«Если бы мне сегодня предложили выбрать что-нибудь для себя среди многих достоинств Игнатия, я бы выбрал следующие три: его умение созерцать, его творческий дух и его смелость».

[просто Соня]

Тайна, которой нет - Парсонс naturalworld

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_tayna-kotoroy-net.htm
https://www.youtube.com/watch?v=ZCCyHspXrXk



Тони Парсонс - Тайна, которой нет
Смысл
Освобождение по своей природе очевидно, просто и естественно, как дыхание.
Один из важных моментов состоит в том, что просветление совершенно не связано ни с попытками изменить свой образ жизни, ни с жизнью вообще. Необходимо полностью изменить свое понимание того, кто именно этой жизнью живет.
Я рассказываю о качественном революционном сдвиге самовосприятия. Стоит лишь понять, о чем идет речь.

Достигать нечего

Произошедшее даже нельзя назвать опытом или переживанием, поскольку подобное возможно лишь в тот момент, когда переживающий «исчезает».
Одна из вещей, которые я понял, — просветление возможно лишь тогда, когда признаешь, что его нельзя достичь.
Жизнь — не задание. Тут совершенно нечего достигать, кроме осознания, что достигать совершенно нечего. Никакие усилия не помогут проявиться единству. Все, что для этого нужно, — скачок восприятия, новое видение, которое было присуще вам изначально, но не осознано.

Никто не становится просветленным

... Я еще не понимал, что просветление совсем не связано с идеей совершенства. И мои ложные убеждения значительно укреплялись, когда я рассматривал свои воображаемые недостатки на фоне образа какого-нибудь «духовного героя».
С реализацией просветления обязательно приходит внезапное понимание: никто не становится просветлённым. Просветление просто существует.

Время

Поверив в существование времени, я поверил в конечность собственной жизни. Это привело меня к убеждению, что необходимо как можно полнее использовать отпущенный мне срок. Нужно что-то сделать, чего-то достичь, кем-то стать за время, которое, как я вообразил, осталось мне до смерти. В результате возникла идея о цели, а вместе с ней — определенные ожидания относительно того, что мне даст ее достижение. В соответствии с этими ожиданиями я и прикладывал свои усилия.

Ожидания и цель
Ожидания, связанные с целью, сделали меня пленником представлений о времени и разобщенности. В результате у меня возникло убеждение в собственной духовной бедности.

Цели и задачи — совершенно нормальное и уместное явление в мире времени, но мы слишком много сил вкладываем в связанные с ними ожидания и привязанности. Стремления кем-то стать, к кому-то примкнуть, измениться, усовершенствоваться, очиститься и т. д., и т. п. Особые места, особые люди, учителя, мастера — они появляются отовсюду и предлагают все новые формулы жизни. Мы движемся от одного к другому и, похоже, не хотим видеть, что свобода не может пребывать в том или ином «месте» просто потому, что свобода по самой своей природе не бывает ограниченной или ограничивающей.
Мы бодро шагаем вперед, предвкушая очередную «духовную» вершину, и, очевидно, не замечаем, что искомое сокровище таится не там, куда мы направляемся, а в самой природе каждого совершаемого нами на этом пути шага. Торопясь достичь наилучшей ситуации во времени, мы равнодушно топчем прекрасных бабочек бытия, которые встречаются нам каждое мгновение.
Похоже, человеческая привязанность к цели порождена потребностью что-то доказать себе. Но жизнь — это просто жизнь, а отнюдь не шанс доказать что-то. Эта весна не стремится быть лучше прежней, и ясень не пытается стать дубом.
Развеяв чары необычайного и зрелищного, мы обретаем возможность разглядеть простое чудо обыкновенного.
Ибо жизнь — самоцель, и для нее не требуется никаких причин. В этом ее красота.

Парк

Однажды, прогуливаясь по парку в пригороде Лондона, я вдруг заметил, что мой разум полностью поглощен ожиданиями относительно будущих событий, которые, возможно, еще и не произойдут. Тогда я решил отпустить эти проекции и просто быть, просто прогуливаться.
Я заметил, что каждый шаг совершенно неповторим, — новый нажим, новое ощущение в стопе, — это длится одно мгновение, а затем прекращается и никогда уже в точности не повторится.
Вместе с этим осознанием произошел переход: я, прогуливающийся, исчез, и осталась только прогулка.
То, что случилось потом, не поддается описанию. Я могу лишь грубо обозначить это словами: все окутал абсолютный покой, казалось, во всем ощущалось присутствие вселенских сил. Понятие времени утратило смысл, меня больше не существовало. Я исчез — не стало того, кто переживал этот опыт.
То, что произошло, можно назвать всеобщим единством. Нельзя сказать, что я стал един со всем мирозданием, поскольку меня просто не стало. Могу только сказать, что было всеобщее единство, и все мироздание преисполнилось восторгом любви. Вместе с этим пришло полное постижение целого. Все это произошло в безвременной вспышке, которая казалась вечностью.
Вместе с этим переживанием и сразу после него пришло откровение настолько величественное и революционное по своей природе, что мне пришлось сесть на траву, чтобы переварить все это. То, что я увидел, было просто и очевидно, но в то же время совершенно непередаваемо в словах. Как будто я получил ответ, состоящий в том, что у меня не было вопроса.
Мне была открыта тайна, что никакой тайны на самом деле нет; эта несуществующая тайна содержится и отражается во всем, что нам известно и неизвестно. Природа, люди, рождение, смерть, наши сражения, наши страхи и страсти — все это отражает ничем не обусловленную любовь и содержится в ней.

Я был совершенно ошеломлен. Все приобрело новый смысл. Я смотрел на траву, на деревья, собак и людей — все они были такими же, как и прежде, но теперь я не просто осознавал их сущность, но сам был их сущностью, словно они — это я. Как будто бы все вокруг, включая меня, погрузилось в океан всеобъемлющей любви, и странным образом казалось, что ничего особенного в этом нет: таково положение вещей, норма, просто обычно мы этого не ощущаем.

Почему именно я и почему именно в тот момент? Мне нечего дать взамен, — чем же я заслужил такой дар? Я, несомненно, не был чист в библейском смысле, как и в любом другом общепризнанном смысле. Во всяком случае, так говорил мой разум. Я не проводил дни в медитации, не шел путем духовного подвижничества. Просветление произошло без каких бы то ни было усилий с моей стороны! Я просто очень легко и естественно начал созерцать свою прогулку, и вдруг появилось это сокровище.
И еще я понял, что переживание, в тот момент воспринятое мною как дар, было и будет доступно всегда. Для меня это стало самым изумительным откровением! Это ощущение было готово появиться и завладеть мною везде и в любой момент. И для того, чтобы вновь любоваться этим сокровищем, вовсе не нужна упорная духовная работа, — отнюдь нет. Это всеобъемлющее чудо находится в каждом шаге, в шуршании подошвы по гравию, в утомленности и безразличии, в сидящей кошке, в боли и отчаянии, на горной вершине, на улице. Я везде и всюду окружен и наполнен покоем, ничем не обусловленной любовью и единством.
Затем я задумался, как удержать при себе это сокровище, но снова и снова убеждался, что это состояние невозможно обрести или сохранить. Не нужно ничего делать. Более того, сама мысль о том, что мне нужно что-то делать, чтобы заслужить это чудо, искажает его изначальную сущность.

Вот ведь парадокс: это божественное чувство всегда доступно, если ты просто допускаешь его возможность. Оно всегда рядом, всегда готово… Словно нежная и верная возлюбленная, отвечающая на любое твое движение.
Оно есть, когда я его принимаю, — есть оно и тогда, когда я отвергаю его.
Это состояние безвременно, оно не предполагает пути, которому необходимо следовать, или долга, который взывает к оплате. Не признавая правильного или неправильного, не знает оно также осуждения и вины. Его любовь абсолютна и ничем не обусловлена. С радостью и состраданием наблюдает оно, как я ухожу, чтобы снова вернуться.
Это — мое естественное право, рожденное вместе со мной. Это — мой дом. Это — я.

Присутствие

Если попытаться описать просветление через его атрибуты (хотя такое описание обречено быть неточным), то я бы назвал ничем не обусловленную любовь, сострадание, покой и беспричинную радость. Пока я сохраняю веру в существование времени и своей отдельной личности, я могу познать лишь отражения этих атрибутов, а не их сущность.
Пока мне не известно, кто я есть, я обделен.
Но к счастью, у просветления есть еще один атрибут, который может стать мостом между безвременьем и привычным иллюзорным ощущением, будто мы отделены от целого. Этот атрибут — присутствие.
Присутствие — наша неотъемлемая способность, но мы постоянно мешаем ей собственными ожиданиями, побуждениями и интерпретациями. Мы почти не бываем дома. Для того чтобы вновь обрести забытую свободу, нужно избавиться от всех этих проекций и тем самым создать возможность присутствия. Ведь по-настоящему обрести свободу можно, только проникнув в сущность того, что есть. И только в состоянии присутствия жизнь проявляется спонтанно, независимо от наших проекций. Только так можно в полной мере испытать радость неведомого.
Только здесь, в состоянии присутствия и непрерывном осознании того, что есть, человек может обрести свободу от образа себя.

Жить страстно — это значит отпустить все ради чуда безвременного присутствия. Если человеку хватает на это смелости, он заново открывает, что является единственным источником всего на свете.
Не следует путать присутствие с «пребыванием здесь и сейчас». Последнее относится к отделенному «я» и не имеет прямого отношения к освобождению.
Присутствие — атрибут открытого приветливого сознания, которое поглощено тем, что просто есть. При этом осознающий и осознаваемое могут сохраняться. Звук текущей воды, вкус чая, ощущение страха, мягкая подушка кресла… А затем ты отпускаешь осознающего и остается только присутствие. И все это происходит без суждений, без анализа, без желания прийти к каким-то выводам или чего-то достичь. Нет ни движения, ни ожиданий. Есть просто то, что есть.
Вначале вполне достаточно позволить сознанию погрузиться в то, что есть. Может быть, вскоре ты отпустишь того, кто воспринимает, но это не должно быть целью.
Невозможно «добиться» присутствия, ибо ты сам и есть присутствие. Нельзя «обучаться» присутствию, поскольку нельзя научиться быть тем, кем ты уже являешься.

Присутствие не требует усилий, человеку оно ближе, чем дыхание. Присутствие можно только допустить и признать. Если человек пытается что-то делать для того, чтобы оно состоялось, он, скорее всего, уходит куда-то в сторону или даже мешает проявлению присутствия.
Без присутствия не было бы существования. Я — присутствие, ты — присутствие. Если бы мы не присутствовали, не было бы существования.
Присутствие порождено тем же источником, откуда происходит все ведомое и неведомое. И этот источник — мы сами. Человек — единственный источник своего уникального мироздания.
Либо мы присутствуем, либо остаемся отделены. Либо мы открыты мирозданию, либо стараемся манипулировать ситуацией. Либо мы радуемся и удивляемся непрерывному потоку того, что есть, либо пребываем в тюрьме собственных ограничений и ожиданий.

Присутствие — это свет во тьме, это мощная энергия. Один миг присутствия дает миру больше света, чем тысячи лет «благих деяний». Когда есть присутствие, все действия незатейливы и чисты. Это — непосредственность, рожденная покоем.
Однако, погружаясь в присутствие, мы встречаемся со смертью. Умирают все ожидания, суждения и попытки становления. Умирают ощущение разобщенности и чувство собственного «я», которые могут жить только в иллюзорном мире прошлого и будущего, в мире воспоминаний и ожиданий. Освободившись для того, что просто есть, человек попадает в пространство незнания.
Вот почему обретение присутствия сродни смерти. Умирает сон об индивидуальности. Мы освобождаемся от своей вечной потребности чувствовать себя отдельной сущностью, и продолжаем существование в качестве частички целого. И с этим освобождением к нам приходит понимание: смерть — это возрождение в просветлении.
Присутствие дарит человеку возможность единства, возможность заново открыть, кто он есть на самом деле. Это мост между миром разобщенности и просветлением; стоит перейти через него, и он исчезает.
Стоит обрести присутствие, и исчезает «я». Мы смотрим на парадокс жизни откуда-то со стороны и видим, как из нескончаемого потока становления рождается свобода. Это — приглашение открыть для себя тайну, которой нет.

Вместе с присутствием приходит осознание — тот самый свет, пронизывающий тьму. Этот свет рассеивает все иллюзии, которые мешали нам видеть единство. Осознание не разделяет и не подавляет, оно не питает энергией ничего нереального. Оно просто видит то, что есть, и несет свет, в котором тает все иллюзорное.
Не бывает таких ситуаций, в которых мы не могли бы испытывать единство с миром через присутствие. Разве это не прекрасно? Повторю: присутствие возможно всегда. Иными словами, свобода дана нам изначально и доступна в любой момент.
Каждый день дарует нам пространство для присутствия: боль, страх, шум машин, шелест ветра в листве, прикосновение кресла к спине и ручки к пальцам, душевные неурядицы, привычки, самоосуждение, чувство вины, ходьба, вкус сыра, спешка, лень, стремление контролировать ситуацию, наш гуру-разум, твердящий, что присутствие непродуктивно и нужно заняться чем-то «духовным» или полезным. Присутствие проливает свой свет везде, на каждую грань бытия.
Пытаясь выделить какой-то один аспект, я нарушаю общий поток и лишаю себя многих возможностей, которые способна предоставить жизнь и моя собственная внутренняя мудрость. Ибо присутствие — не задание, оно не связано с волевыми усилиями. Это не духовное упражнение и не инструмент, вроде молитвы или медитации. Стремясь использовать его для достижения какой-нибудь цели, я в очередной раз пытаюсь втиснуть в узкие рамки нечто, не имеющее границ.
Присутствие всеобъемлюще и является ценностью само по себе. Оно ни к чему не ведет, и если я попытаюсь использовать его для того, чтобы прийти куда-то, то тем самым просто разрушу его.
Зато когда есть присутствие, все сущее успокаивается в его объятиях. Нет больше ни вопросов, ни стремлений. Ум уходит со своего трона, тело расслабляется, дыхание становится ровным, и восприятие объемлет весь мир. Я покоюсь в том, что никогда не приходит и не уходит.
Когда есть присутствие, ты ощущаешь теснейшую близость со всем вокруг, и чувства становятся небывало острыми. Зрение и осязание девственно чисты, я ощущаю вкус и запах, словно впервые; звуки новы, свежи и незнакомы.

Присутствие несет с собой тонкое ощущение опасности и безмятежности. Это — первый и последний шаг. Оно уводит за пределы времени и прежних представлений о себе самом, даруя возможность познать прямо и непосредственно: кто я.
Когда есть присутствие, все иллюзорное отпадает, и остается только реальность — живая и трепещущая. Жизнь полна… Не моя, не чья-то, но просто жизнь.
Присутствие не опускает рай на землю и не возносит нас до небес. В нём всё едино и благополучно.

[просто Соня]

Выбор — не выбирать

Принимая свою божественную беспомощность, я наслаждаюсь свободой не иметь ни прошлого, ни будущего, которое я мог бы назвать своим.
И я живу так, словно сам сделал этот радостный выбор в пользу того, чтобы ничего не выбирать.

Мой мир

за всеми нашими кажущимися желаниями и стремлениями что-то реализовать кроется определенная скрытая причина и цель — исключительно мощный принцип ничем не обусловленной любви, который и движет нами на самом деле. Он присущ людям от рождения, но обычно не осознан. В этом-то и корень жизненного парадокса.
Все мироздание в том виде, в каком оно открывается нашему взору, ограниченному рамками времени, представляет собой лишь отражение, отпечаток этого скрытого принципа, который неустанно приглашает нас вспомнить, кто мы есть на самом деле. И в этом отражении нет ничего правильного или ложного, хорошего или плохого, — в нем есть лишь приглашение вспомнить и проснуться. Ибо пока мы продолжаем ощущать себя отдельными индивидуумами, вынужденными вести переговоры с мирозданием, мы продолжаем спать. Все, что мы якобы создаем в этом сне, — мы же якобы и разрушаем; а все, что якобы разрушаем, — таким же образом воссоздаем вновь. И что бы человек ни думал о свободной воле и личном выборе, в конце концов, мы понимаем, что являемся всего лишь призрачными персонажами божественного спектакля-сновидения. Ведь все наши реплики и действия обусловлены набором запрограммированных с детства реакций и систем верований.
Мы — единственные творцы сна, не имеющего никакой иной цели, кроме пробуждения.
А в реальности — там, где кончается сон, — нас ждет ничем не обусловленная любовь, независимо от того, осознаем мы ее или нет. Человеческий опыт создает безупречно приспособленное для нас мироздание, до мельчайших деталей подогнанное для уникальных потребностей пробуждения каждого человека. Ведь источник скрытого принципа вселенской любви — в нас самих, а силу этому принципу дает наше стремление вернуться домой.
все наши проявления в мире являются только функцией этого скрытого принципа. Все это — отражение нашей неотъемлемой возможности проникнуть в явления мира, выйти за их пределы и заново открыть их изначальный источник.

Абстракция

... Но стоит отбросить абстракцию и переключить сознание, например, на телесные ощущения, я обнаруживаю целую симфонию. Мелодия необязательно безупречна, но она постоянно меняется и движется, инструменты вступают и умолкают. Что-то происходит то там, то тут. Одни ощущения уходят, другие приходят им на смену. Я мало что в силах контролировать, мало чем могу управлять. Все это неизмеримо и неведомо: бытие, сменяющееся небытием.
Отвлекаясь от абстракции, я слушаю, касаюсь, нюхаю, смотрю или пробую на вкус… Нет никакой возможности заранее точно предугадать качество предстоящего ощущения. Если я попытаюсь предощутить голос поющей птицы, то получу лишь информацию, основанную на воспоминаниях. Эта информация не будет живой, яркой и новой. Звук, который я услышу на самом деле, — звук того, что есть, — не будет в точности похож на мое абстрактное представление о нем.
Вот услышав первую ноту птичьей трели, я пытаюсь воспринять ее и обозначить ярлыком, чтобы контролировать это переживание. Но если я откажусь от этого контроля, останется только слушатель и звук. Если же теперь отбросить и слушателя, будет только звук. Меня больше нет: осталась лишь обнаженная живая энергия того, что есть. Ничего не нужно, все совершенно.
В алхимическом процессе такого вневременного присутствия и рождается свобода.
Жизнь манит меня. Зовет шепотом, потом в полный голос и, наконец, кричит изо всех сил. Нередко именно крик жизненного кризиса или болезни заставляет меня в очередной раз открыть, кто я есть на самом деле. Ибо абстрагироваться от страдания очень трудно.

Страх

Именно страх потерять себя питает и поддерживает мое стремление выжить и продолжать существование, и больше всего я хочу и боюсь исчезновения моего «я» из страха перед заурядностью ищу оригинальности.
В присутствии осознания страх отчетливо воспринимается как абстракция: тревога о будущем, порожденная тем или иным отпечатком в памяти. Если отбросить ту историю, которая стала источником страха, остается только сырое и живое физическое ощущение. Теперь оно перестает руководить мной и занимает в мире подобающее место. То же самое касается физической и душевной боли. Стоит перестать присваивать это переживание себе, и я освобождаюсь от его бремени, воспринимая его просто, как оно есть.
Если не обозначать страдание как нечто «плохое» и «мое», можно воспринимать его просто как определеннукоторый может глубоко погрузить меня в присутствие.
Природа страдания состоит в том, что оно призвано служить ярким напоминанием о существовании другой возможности. Однако стремясь к наслаждению и избегая страдания, я раскалываю надвое самый фундамент этой возможности. И все эти концепции связаны с представлением о движении к какой-то цели, о некоем пути к очищению.
Присутствие чуждо становления или привязанности к цели. Нет необходимости соответствовать каким-то стандартам или вести себя определенным образом, чтобы стать достойным.
Пока человек тратит энергию на поддержание иллюзорного чувства вины и на попытки утолить его, он отвергает возможность освобождения. Драма греха или кармы несет в себе определенную притягательность и большие возможности потакать себе, ибо маскирует человеческое стремление избежать открытия, кто я есть на самом деле.
Присутствие не знает долга, поскольку оно не знает истории, не знает «я». В любой ситуации человек либо чувствует себя отделенным от того, что есть, либо ощущает присутствие. В состоянии отделенности он будет оставаться отделенным, что бы ни произошло. В состоянии присутствия «я» исчезает и остается только то, что просто есть.
В любой ситуации есть завершенность. Каждый миг содержит награду в самом себе. Вот он есть, а вот он уже прошел. И не остается долга, взывающего к расплате.
Пока мы прибегаем к услугам безжалостного судьи, который измеряет и оценивает все дела, нам не выбраться из темницы борьбы, вины и страданий: нам не позволит выйти оттуда грозный бог, являющийся всего лишь нашей собственной проекцией.
Существует только знание или незнание. Если я чего-то не понимаю, значит, я этого просто не вижу, а тьма — это всего лишь тьма. Она не хороша и не плоха. Все представления о каком бы то ни было долге суть продукты непробужденного ума, запертого во времени и в стремлении поддерживать и питать собственные представления о маме, папе и «я».

Мышление

Временное мышление все время мечется вперед-назад над океаном воспоминаний и предчувствий, то и дело возвращаясь к призрачному острову, который мы называем «я». Ум тщетно пытается отыскать во всех уголках мироздания, зримого и незримого мира то одно, чего ему так недостает, — того, кто смотрит на весь этот мир. Безмолвие достигается не отсутствием мыслей: оно существует за пределами их наличия или отсутствия. Я не могу создать в себе тишину, но если то, что я вижу, кажется тихим, то этот мой взгляд порожден тишиной. Творческое мышление происходит от тишины.
Где я окажусь и кем стану, если выйду за пределы мышления?

Взаимоотношения

Люди служат удовлетворению потребностей друг друга. Так, когда человек пытается стать тем, кем по собственному мнению он должен быть, то нередко начинает сравнивать себя с другими и видеть в них судей. Возникает нечто сродни скрытой конкуренции. Или, например, можно видеть в другом человеке возможность преодолеть собственное чувство неадекватности. Для этого ему достаточно подтвердить тот образ, который я пытаюсь проецировать, или усилить мое чувство собственной важности. Такое общество будет радовать, и успокаивать меня. Мои взаимоотношения с окружающими являются отражением самого главного из всех отношений, — отношения к себе.
Однако после того, как человек заново откроет, кто он есть на самом деле, любые проблемы во взаимоотношениях отпадают. Вся наша энергия сливается в единый свежий поток, и мы просто наслаждаемся тем, что есть. Это единство непринужденного дарения и получения даров. Но часто между нами царит тишина, ибо нет потребности заполнять пустоту, которая некогда казалась угрожающей. Эта тишина полна непринужденным совместным пребыванием в непрерывно танцующем мироздании.

Чем я не являюсь

Я — не то, что сам считаю собственной целью, не поиск, не находки и не то, что называют духовным опытом. Не зная, кто я есть, я склонен освящать духовный опыт, присваивать его себе и придавать ему особый смысл. Я верю, что он что-то значит, и когда я пойму, что именно, мне откроются ответы на все вопросы. Но этот опыт — всего лишь сознание, которое то скрывается, то открывается, чтобы быть узнанным. Узнав, кто я есть, я понимаю, что являюсь отнюдь не существованием, но присутствием, которое делает возможным существование. В этом присутствии существование либо расцветает, либо отражает мое чувство отдаленности.

Чем я являюсь

Я — божественное проявление, именно в том виде, в каком я есть здесь и сейчас. Ты — божественное проявление, именно в том виде, в каком ты есть здесь и сейчас. Это — божественное проявление, именно в том виде, в каком оно есть здесь и сейчас. Ничего, абсолютно ничего не нужно добавлять или отнимать. Ничто не более священно, чем другое. Нет никаких условий, которые должны быть удовлетворены. Беспредельное не находится где-то вдали, дожидаясь, пока мы удостоимся его.
Мне не нужно переживать «темную ночь души» или проявлять смирение, очищаться или проходить любой другой процесс перемен. Зачем иллюзорному отделенному «я» обращаться к каким-то практикам, чтобы проявить свою иллюзорность?
Мне не нужно быть серьезным, честным, нечестным, нравственным, безнравственным, неверующим или тупым. Нет определенных норм. Та жизненная история, которая, как кажется, была у человека, и является самым действенным и уникальным средством для его пробуждения. Дела уже обстоят именно так, как должны. Не потому, что в нынешнем положении вещей существует потенциал чего-то лучшего, а потому, что все сущее является божественным проявлением.
Мир постоянно приглашает нас понять, что нет никого, кто нуждался бы в освобождении. Нет необходимости ждать каких-то особых моментов преображения, стремиться к не-деянию, к вечному блаженству, к преодолению своего эго или к успокоению ума. Нет также нужды и ждать нисхождения благодати. Ибо и я, и ты, и все это суть неиссякаемая благодать.

Видимое и невидимое

В этой книге утверждается, что просветление являет собой внезапный, простой и энергетически насыщенный опыт, в каждый момент доступный любому человеку, готовому освободиться и впустить в себя такое переживание. В этом и состоит тайна, которой нет, — тайна, разгадка которой лежит на поверхности во всех сферах нашей жизни. Ибо наша мнимая тайна состоит не в том, какие усилия нужно предпринять, чтобы изменить свою жизнь. Она состоит в том, что нам нужно заново открыть, кто мы есть.
Никакая концепция или набор концепций не могут описать просветление. Стремиться передать словами дивное ощущение от открытия того, кто ты есть, так же тщетно, как надеяться, что, прочтя рецепт сливового пудинга, ваш друг узнает его вкус.
В том, что я рассказываю, нет ничего нового. Каждый из нас когда-нибудь чувствовал нечто подобное. Об этом многократно писали и говорили в разных словах и на разных языках многие последователи самых различных убеждений и традиций.
Многие и сами когда-то переживали то же, что и я, но сразу возвращались к привычным попыткам узнать или сделать что-то. Иные отвечали мне, что «жизнь не так проста». Должен сказать, что именно простота — то удивительнейшее качество, которое особенно поразило меня в этом откровении наряду с его всеобъемлющей природой.
Некоторые люди полагают, что «просветление требует времени», что необходимо пройти через некие процессы или впитать определенные верования, прежде чем «воспринять этот подход». Были и те, кто, пытаясь практиковать осознание присутствия, жаловались, что при этом «ничего не изменилось к лучшему»! А кое-кто просто яростно отверг саму мысль о том, что освобождение возможно без упорного труда, жертвенности и дисциплины. Но встречались и те, кто, выслушав меня, совершили свой неповторимый прыжок.
Независимо от того, кто и как рассказывает об этом опыте, просветление не должно быть связано с такими понятиями, как «достижение», «цель», «вера», «путь» или «процесс». Осознанию нельзя научить, хотя люди постоянно делятся им друг с другом. Не о чем спорить, нечего доказывать или приукрашивать: данный опыт существует отдельно от всего остального, и можно либо отвергнуть, либо принять его и жить им.

[просто Соня]

Ошо - Древняя музыка в соснах

Полностью - тут:
https://libcat.ru/knigi/religioznaya-li ... .html#text



Глава 1
Чистейшее стекло интуиции

Все дуальности этого мира вырастают из дуальности ума, а под этой дуальностью — неделимое существование. Но если проникнуть вниз, то под дуальностью вы обнаружите целостность — называйте ее Богом, нирваной или как вам больше нравится.
ум не целостность. Поэтому все, на что бы вы ни посмотрели сквозь призму ума, раздваивается. Это как прозрачный луч проходит сквозь стеклянную призму: он мгновенно преломляется на семь цветов, образуя радугу. Пока он не попал в призму, он был цельным; в призме прозрачность исчезает в семи цветах радуги.
Мир — это радуга, ум — призма, а существо — прозрачный луч. То, что Гурджиев называл кристаллизацией существа, не что иное, как слияние двух умов в один, встреча внутри вас мужчины и женщины, встреча инь и ян, левого и правого, встреча логичного и алогичного.

Лао-цзы говорит: «Весь мир кажется умным, только у меня в голове путаница. Весь мир кажется уверенным, только я в замешательстве и нерешительности». Он человек правого полушария.
Дзен в точности как воровство. Это искусство, не наука. Он не продуманная методика, он стихийность. Он имеет отношение только к одному; и это осознанность.
Если вы оказались в таком положении, когда логика бессильна, не отчаивайтесь, не теряйте надежду. Эти мгновения могут стать величайшим благословением вашей жизни, потому что в эти мгновения левое полушарие позволяет правому действовать по-своему. Все мастерство в том, чтобы научиться действовать из женской части вашего ума, потому что женское связано с целым, а мужское нет. Мужское агрессивно, мужское неизменно в борьбе; женское неизменно в подчинении, в глубоком доверии. Поэтому женское тело такое прекрасное, такое округлое. В нем глубокое доверие, глубокая гармония с окружающим. Женщина живет в глубоком подчинении; мужчина неизменно борется, злится, делает и то и другое, пытается что-то доказать, пытается чего-то достичь. Женщина счастлива, она не пытается ничего достичь. Дзен — это путь стихийный, усилия без усилия, путь интуиции.
Мастер дзен Иккью, великий поэт, сказал:

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу в соснах древнюю музыку.

...Но можно видеть облака за тысячи миль сквозь чистое стекло интуиции; ни одной мысли, только чистая осознанность. Зеркало чистое — ясность предельная.
Вы не сможете услышать древнюю музыку в соснах с помощью обычного, логического ума. Как можно услышать древнюю музыку? Музыка, некогда смолкшая, утрачена навсегда. Но я вам так скажу: Иккью прав. Вы можете слышать древнюю музыку в соснах — я слышал ее, — но для этого необходим сдвиг, тотальная перемена, перемена ви$дения. Тогда вы снова сможете увидеть проповедующего Будду и снова услышать его. Вы сможете услышать древнюю музыку в соснах, потому что это вечная музыка, ее невозможно утратить.
Это вы утратили способность слышать ее. Музыка вечна. Как только вы вернете эту способность, она сразу зазвучит. Она всегда была здесь, только не было вас. Будьте здесь и сейчас, и вы сможете увидеть облака за тысячи миль и услышать древнюю музыку в соснах.
Поворачивайтесь все больше и больше в сторону правого полушария. Становитесь все более и более женственными, более и более любящими, уступающими, доверяющими; ближе и ближе к целому. Не стремитесь быть островом, станьте частью континента.

Глава 2
Смысл зрелости

Вопрос первый:
Ошо, ты сказал, что у меня незрелый ум. Что значит обладать зрелым умом?

Думать, что ты знаешь, значит быть незрелым. Действовать из знания, из умозаключения — незрелость. Действовать из не-знания, из не-умозаключения, не опираясь на прошлое, — зрелость.
Зрелость — глубокое доверие к собственной сознательности. Незрелость — недоверие. А когда вы не доверяете своей осознанности, вы доверяете знаниям, но это подмена, и очень жалкая подмена.
Если вы способны действовать здесь и сейчас, в данном моменте, из сознательности, из осознанности, отбросив все, чему вы научились, — именно это я называю действием из не-знания. Это действие из наивности, именно это и есть зрелость.
Ум остается незрелым, пока он не готов к познанию. Эго более чем удовлетворено, если вам не нужно ничему ни у кого учиться; эго считает, что уже все знает. Но жизнь постоянно меняется, она продолжает свое течение, она поток, а знания всегда неизменны. Ваши знания не связаны с жизнью, они остались где-то в прошлом. Всякий раз, когда вы будете реагировать из них, вы будете упускать главное. Жизнь изменилась, но ваше знание остается прежним, и вы действуете из этого знания. Вы встречаете сегодняшний день вашим вчерашним знанием. Вы никогда не сможете быть живым. И чем больше вы действуете из знаний, тем более незрелым вы становитесь.
парадокс: каждый невинный ребенок зрелый. Зрелость не имеет ничего общего с возрастом, потому что она не имеет ничего общего с опытом. Зрелость имеет отношение к восприимчивости, к свежести, целомудрию, невинности.
Чем больше вы будете знать, тем более незрелым будет становиться ваш ум. А когда вам исполнится семьдесят или восемьдесят лет, вы будете абсолютно незрелыми, потому что вы действуете из просроченного прошлого.
Понаблюдайте за маленьким ребенком: ничего не зная, не имея опыта, он действует из здесь и сейчас.
Способность учиться — живой процесс: вы просто остаетесь способными учиться, остаетесь доступными, открытыми, вы готовы воспринимать. Учение — это восприимчивость. Знание делает вас менее восприимчивым, потому что вы начинаете думать, что все уже знаете: что еще учить? Когда вы уже все знаете, вы многое упускаете, когда вы ничего не знаете, вы не можете ничего упустить.
Дожив до старости, Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю!» Это зрелость. В самом конце жизни он сказал: «Я ничего не знаю!»
Жизнь необъятна. Как может этот ничтожный ум все знать? Уже небольшого проблеска достаточно, даже этого слишком много. Существование неизмеримо, беспредельно, без начала и без конца — как может эта ничтожная капля сознания познать его? Уже достаточно нескольких проблесков, нескольких открытых дверей, нескольких случайных моментов соприкосновения с существованием. Но эти моменты нельзя обратить в знание. Но ваш ум стремится сделать это. И становится более и более незрелым. Зеркало познания должно оставаться ясным и чистым, чтобы оно могло отражать.

Ум может действовать, как пленка в фотоаппарате: однажды использованная, она уже впитала необходимую информацию и утратила свою способность усваивать. Однажды использованная, она уже зафиксировала изображение: теперь она бесполезна, она больше не способна усваивать. Если вы будете использовать ее снова и снова, изображения наложатся одно на другое, и все смешается. Вот почему люди, которые много знают, боятся учиться: все смешается. Они — уже использованная пленка.
Но есть другой способ познания — отражать, как зеркало. Используйте зеркало множество раз — ничего не изменится: когда вы подходите к зеркалу, ваше отражение появляется; когда вы уходите, отражение исчезает. Зеркало никогда не накапливает. Пленка в фотоаппарате моментально накапливает; она скупец, она хватает и крепко держит. Зеркало же просто отражает: вы перед ним — и вы в нем; вы уходите — и в зеркале вас нет.
Только так можно остаться зрелым. Каждый ребенок рождается зрелым, но почти все умирают незрелыми. Это кажется парадоксальным, но это так. Оставайтесь невинными, и вы останетесь зрелыми.
Если вы умеете делиться, вы зрелый человек. Если вы не умеете делиться, вы незрелы. Это деление происходит на всех уровнях, во всех направлениях, во всех измерениях. Вы делитесь всем, что у вас есть: чем больше вы отдаете, тем больше это прорастает в вас. Делитесь всем, что у вас есть, и оно прорастет; цепляйтесь, бойтесь потерять, бойтесь дружбы, любви, и они сойдут на нет. Жизнь знает только один закон — это закон распространения, деления.
Посмотрите на природу. Природа такая расточительная! Нужен один цветок — распустится множество. Когда вы занимаетесь любовью, во время каждого оргазма высвобождаются миллионы клеток. Одной было бы достаточно, потому что зачать можно только одного ребенка, но высвобождаются миллионы. Природа невероятно расточительная. Где нужен один цветок, она рождает миллионы. Одно дерево может произвести... посмотрите на этот гулмор — миллионы семян уже готовы. Они все упадут на землю, но лишь несколько — одно, два, четыре, пять, десять, двадцать, сто, — возможно, станут деревьями. Почему так много семян? Существование не скупец. Если вы просите об одном, оно дает миллион. Просто попросите! Иисус сказал: «Стучите, да откроют вам, просите — и дано вам будет». вы просите одно, а получаете миллионы.

И третье: зрелость всегда спонтанна. Я называю зрелым тот ум, который сохраняет способность удивляться. Жизнь для него — непреходящее изумление: у него нет готовых планов, нет готовых ответов. Он никогда не знает, что случится: каждое мгновение он движется в неизведанное. Он никогда не забегает вперед, он никогда не отстает. Он просто остается собой. Всегда и везде.

И, наконец, последнее и самое основное: когда я говорю, что у вас незрелый ум, в первую очередь, я имею в виду, что у вас есть ум. Ум как таковой не может быть зрелым. Только не-ум зрелый. Зрелость никак не связана с умом, потому что ум означает все, что вы знаете. Ум означает ваш опыт; ум означает ваше прошлое, ваши репетиции, ваши приготовления. Все это заключает в себе слово «ум». Ум — это не что-то конкретное, это все накопления, весь мусор, весь ворох вашего мертвого прошлого.
Когда я говорю: «Будьте зрелыми», я имею в виду — станьте не-умом. Если вы действуете спонтанно, вы действуете из не-ума. Если вы остаетесь способными к познанию, вы останетесь способным к бытию вне ума снова, снова и снова. Если вы способны оставаться бдительным и спонтанным, способны удивляться жизни и самому себе, удивительны для себя, постепенно вас все больше и больше будет интересовать самая глубина жизни, самое сердце жизни.
Постепенно вы начнете осознавать, что ваше тело — лишь внешнее одеяние: вы должны заботиться о нем, им нельзя пренебрегать, но оно не вершина. А вы хозяин, а не слуга. Постепенно, проникая все глубже и глубже внутрь, вы узнаете, что ум также одеяние, только внутреннее. Оно значительно дороже, чем тело, но не дороже вас. Вы наивысшая ценность.
И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы становитесь зрелым. И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы осознаете величайшую ценность всего. Все существа — будды. Никто не ниже, и вся жизнь божественна. Вы ходите по святой земле.
Говорят, когда Моисей взошел на холм, чтобы встретиться с Богом, перед ним загорелся куст, и из-за куста он услышал: «Стой! Сними свою обувь, ибо земля эта священна». Мне всегда нравилась эта история. Вся земля — священная земля, и все кусты охвачены пламенем набожности. Если вы не замечали этого, вы многое упустили. Приглядитесь: все кусты охвачены пламенем набожности, и из-за каждого куста доносится: «Остановись и сними свою обувь. Земля, по которой ты ходишь, священна».
Вся земля, вся планета, все существование божественно. Как только в вас проникнет это чувство, я назову вас зрелыми, но не раньше. Зрелый ум — религиозный ум.

[просто Соня]

Вопрос второй:
Ошо, почему я делаю из мухи слона?

Потому что эго не может чувствовать себя довольным и спокойным, когда есть только мухи, оно хочет слонов. Даже если это страдание, оно не должно быть кочкой, оно должно быть Эверестом. Даже если это страдание, эго не хочет быть просто несчастным, оно хочет быть чрезвычайно несчастным! Чем значительней проблема, тем значительней вызов — тем значительней чувствует себя ваше эго, тем сильнее возвышается. Вы создаете проблемы — они не существуют.
не существует даже мух. Это одна из ваших уловок. Вы говорите: «Да, может, слонов и нет, но мухи...?» Нет, не существует даже мух — они ваши порождения. Сначала вы из ничего создаете мух, затем из мух вы делаете слонов.
Истинные мастера утверждают: «Посмотри, какой же бессмыслицей ты занимаешься! Сначала ты создаешь проблему, а потом пускаешься на поиски ее решения. Понаблюдай, зачем ты создаешь проблему. В самом начале, точно в тот момент, когда ты создаешь проблему, рождается и ее решение — не создавай ее!» Но это не привлекает вас, потому что в этом случае вы вдруг оказываетесь лицом к лицу с самим собой.
У вас нет никаких проблем. Только это и нужно понять. В этот самый момент вы можете отбросить все свои проблемы, потому что они ваши порождения. Взгляните иначе на ваши проблемы: чем глубже вы заглядываете, тем меньше они представляются. Продолжайте вглядываться в них, и постепенно они начнут исчезать. Продолжайте всматриваться, и однажды вы обнаружите, что пустота — прекрасная пустота окружает вас. Не надо ничего делать, никем быть, потому что вы уже такой.
Просветление — это не то, чего можно достичь; просветление — это то, что нужно прожить. однажды просто решил прожить его: надо значит надо! И с тех пор я живу им. Это установка, что с этого момента вам больше не интересно создавать проблемы, вот и все.
эго не может существовать в пустоте, ему необходимо с чем-то бороться. Эго существует только в противостоянии. Эго не существование, эго — напряжение. Как только возникает противоречие, появляется напряжение и проявляется эго; когда противоречий нет, отсутствует и напряжение, и эго исчезает. Эго не атрибут, эго — напряжение. Эго нужны проблемы. Если вы осознаете... в самом этом осознании слоны снова станут мухами, а затем и мухи исчезнут. И вдруг возникает пустота, полная пустота вокруг. Вот в чем заключается просветление: глубокое осознание, что проблем нет.
когда проблем нет и нечего решать, что вы будете делать? Вы сразу же начинаете жить. Вы стали богом, вы начали жить.
Начните жить настоящим моментом, и вы увидите: чем больше вы живете, тем меньше проблем, потому что теперь, когда ваша пустота стала цветением жизни, в этом нет необходимости. Когда вы не живете, эта же энергия прокисает. Та энергия, которая могла стать цветком, застывает. Не имеющая возможности цвести, она становится шипом в вашем сердце — одна и та же энергия.
Если бы люди больше танцевали, больше пели, были немного сумасброднее, их энергия была бы более подвижной, и все их проблемы постепенно исчезли бы. Поэтому я так настаиваю на танцах. Танцуйте до получения оргазма! Позвольте всей своей энергии стать танцем, и вдруг вы обнаружите, что у вас нет никакой головы: застойная энергия из вашей головы охватила все ваше существо, порождая прекрасные образы, жесты, движения. Во время танца наступает момент, когда ваше тело перестает быть неподвижным; оно становится гибким, текучим. Во время танца наступает момент, когда вы перестаете ощущать границы собственного тела; вы таете, сливаетесь с космосом, ваши границы сливаются.
Понаблюдайте за танцором — вы увидите, что он превратился в сгусток энергии, у него больше нет жестких границ, больше нет рамок. Он вытекает за рамки себя, за рамки своей формы и становится более живым, все более и более живым. Но вы узнаете, что действительно происходит, только если танцуете сами: голова изнутри освобождается, вы снова ребенок. И вы больше не создаете никаких проблем.
Живите, танцуйте, ешьте, спите — и делайте все это настолько тотально, насколько возможно. И вспоминайте вновь и вновь: всякий раз, как вы поймаете себя на создании проблемы, вырывайтесь от нее, и немедленно. Как только вы создадите проблему, необходимо будет ее решать. И даже если вы найдете решение, из этого решения возникнет множество других проблем. Если упустите первый шаг, вы в ловушке. Как только вы заметите, что погружаетесь в проблему, берите себя в руки, бегите, прыгайте, танцуйте, но не погружайтесь в нее. Делайте что-нибудь, чтобы та энергия, которая создавала проблему, стала подвижной, освободилась, оттаяла, вернулась во вселенную.
Целый день вы не перестаете думать. Это значит, что у вас больше энергии, чем вы используете для жизни. Вы упускаете настоящую жизнь. Используйте больше энергии, тогда к вам будет поступать свежая энергия. Не будьте скупцом. Беспокойство, проблемы, тревоги — все это говорит только об одном: вы живете неправильно, ваша жизнь пока еще не празднование, не танец, не веселье. Отсюда все проблемы.
Если вы действительно живете, эго исчезает. Жизни не ведомо эго, она умеет только жить, жить и жить. Жизни не ведомы ни «я», ни центр; жизни не ведомо разделение. Вы вдыхаете — и жизнь проникает в вас; вы выдыхаете — и проникаете в жизнь. Разделения нет.
Жизнь целостна. Она не перестает двигаться, она проникает в вас, она проходит через вас. По сути, говорить, что она проникает в вас, неправильно, потому что это кажется, как будто жизнь проникает в вас, проходит через вас. Вы не существуете — есть только приход и уход этой жизни. Вы не существуете, существует только жизнь в неисчислимом многообразии форм, в своей энергии, в миллионах восторгов. Когда вы осознаете это, позвольте этому осознанию быть единственным законом.
С этого момента начните жить, как будд, это единственное возможное решение: «Я никогда больше не собираюсь обманывать себя. Я начну жить, как Будда, в пустоте. Я не буду пытаться занять себя бессмысленным делом. Я растворюсь».
возможны два пути. Либо вы становитесь обычными, простыми, какие вы есть. Нет необходимости быть великим, единственное, что необходимо, — это быть настоящим. Быть настоящим...
Просто будьте. Бытие — величайшее чудо. Повернитесь внутрь себя, что Будда называет параврити. Повернитесь, полностью повернитесь, тотально повернитесь — и вдруг вы настолько полны радости, что больше ничего и не нужно.
Если вы остановитесь посередине, вместе с вами остановится время. А когда время останавливается, все надежды, все желания исчезают. Вы начинаете жить сейчас. Сейчас — единственное время, и здесь — единственное пространство.

[просто Соня]

Глава 3
Венец Якуси-Будды

...Он вспомнил про изваяние Якуси-Будды, оторвал венец и протянул самураю со словами: «Продай его. Это поддержит тебя».
«Учитель! — воскликнул один из учеников. — Это святотатство! Как ты мог это сделать?!»
«Святотатство? Брось! Я всего лишь воплотил в жизнь сознание Будды, полное любви и сострадания. Несомненно, если бы он сам выслушал этого несчастного самурая, он бы отрезал руку для него».

Медитация — это цветок, а сострадание — его аромат. Это происходит именно так: цветок распускается, и ветер разносит его аромат во все стороны, во все концы земли. Но сначала — цветение цветка.
И человек несет в себе возможность цветения. До тех пор, пока внутреннее существо человека не расцветет, аромат сострадания невозможен. Сострадание невозможно практиковать, это не знание. Вы не можете управлять им, оно выше вас. Если вы медитируете, однажды вдруг вы уловите новое ощущение, совершенно не знакомое: из вашего существа изливается сострадание ко всему существованию. Без направления, без адреса оно достигает самых границ существования.
Без медитации эта энергия — страдание, с медитацией та же энергия становится состраданием. Страдание и сострадание — не разные энергии, а одна и та же. Когда эта энергия проходит через медитацию, она трансформируется, видоизменяется; она становится качественно иной. Страдание движется вниз, сострадание — вверх. Страдание вытекает из желания; сострадание — из отсутствия желаний. сострадание — это празднование. Сострадание — это танец обретения, удовлетворения. Небытие оставлено; вы достигли предназначения, которое носили внутри с давних пор как нераскрывшуюся возможность как бутон. Теперь он раскрылся и танцует. Вы достигли, вы удовлетворены. Больше некуда стремиться, некуда идти, нечего делать.
Что теперь будет с энергией? Та же энергия, что струилась по темным изгибам страдания, теперь вместе с лучами света стремится вверх, не оскверненная никакими желаниями, не отравленная обусловленностью, чистая, не развращенная никакими стимулами; поэтому я называю ее ароматом. Цветок ограничен, аромат — нет. У цветка есть ограничения: он укоренен, он зависим. Аромат независим — он легко движется, плывет по ветру, ничем не закрепленный на земле.
Медитация — цветок, у нее есть корни. Она существует в вас. Когда возникает сострадание, у него нет корней — оно легко движется и не перестает распространяться. Будда исчез, но не его сострадание. Цветок рано или поздно умрет; он часть земли, и прах вернется к праху, но освобожденный аромат останется на веки вечные. Будда ушел, Иисус ушел, но не их аромат. Их сострадание по-прежнему здесь, и кто открыт этому состраданию, незамедлительно испытает его воздействие, будет подхвачен им, будет приглашен в новое путешествие, в новое странствие.
Сострадание не ограничено цветком. Оно проходит через цветок: цветок — просто канал, оно исходит из запредельного. Когда цветок распускается, сострадание высвобождается.

Практикуемое сострадание — то же страдание под новым именем. Сострадание может служить критерием — правильной была медитация или нет. Если медитация была правильной, сострадание не может не прийти — оно следует за медитацией как тень. Если медитация была неправильной, тогда сострадание не последует.
Будда не человек концентрации, он человек осознанности. Он не старается сузить свое сознание, а напротив — старается отбросить все барьеры, чтобы стать тотально доступным для всего существования. Смотрите: в существовании все одновременно. Я говорю, и одновременно слышен шум машин, поезда, пение птиц, шелест ветра в ветвях деревьев — все существование сливается воедино в одном моменте. Вы меня слушаете, я с вами говорю, и еще множество всего происходит вокруг — невыразимое изобилие. Бог не объект. Бог — это полнота существования, единство момента; Бог — это тотальность. Стоять в лучах солнца под открытым небом — вот что такое медитация. Медитация — это осознанность.

медитация не сосредоточение, а релаксация. Человек просто расслабляется внутри. Чем больше вы расслабляетесь, тем больше вы чувствуете себя открытым, восприимчивым. Чем больше вы расслабляетесь, тем менее вы неподвижны; вы становитесь более гибкими, и вдруг существование начинает проникать в вас. Расслабиться значит позволить себе войти в состояние, когда вы ничего не делаете, потому что, когда вы что-либо делаете, сохраняется напряжение. В этом состоянии не-делания вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь чувством расслабленности.
Расслабьтесь. Просто закройте глаза и слушайте, что происходит вокруг, — не надо относиться к этому как к помехам. Тем самым, что вы относитесь к этому как к помехам, вы отталкиваете божественное, существование. Не отказывайтесь, не отвергайте, примите, потому как, если вы отказываетесь, вы становитесь напряженными. Любое отрицание создает напряжение. Примите. Если вы хотите расслабиться, путь к этому — принятие. Примите все, что бы ни происходило вокруг, позвольте ему стать органичным целым. Так и есть! Поэтому не отвергайте ничего: в тот момент, когда вы отвергаете, вы отвергаете что-то в себе. Когда вы отвергаете этих поющих птиц, вы отвергаете что-то в себе.
однажды весной я сидел на скамейке в парке. Я наслаждался весной, птицами, воздухом и солнцем. Я слушал мелодичное щебетание многочисленных птиц.
Рядом со мной сидел незнакомец. Я повернулся к нему и сказал: «Разве не прекрасна музыка птиц?»
Но практиковал некую мантру. Он нахмурился и сказал: «Как, черт возьми, я могу что-то расслышать среди отвратительного гама этих тупых птиц!»

Если вы отрицаете, отвергаете; если вас что-то отвлекает, если вы злитесь — вы отрицаете нечто внутри себя. Послушайте птиц еще раз, без раздражения, без злобы, и вдруг вы поймете, что внутри вас откликается другая птица. И тогда эти птицы перестанут быть навязчивыми незнакомцами. Вдруг целое существование становится вашей семьей. Так и есть. Я называю религиозным того, кто пришел к пониманию, что все существование — его семья., кто осознал органичное единство всего существования, тот постоянно находится в храме, постоянно перед лицом священного, божественного.
Но если вы практикуете тупые мантры, то и птицы покажутся вам тупыми. Эти звуки божественны. Они ничего не говорят, они просто с удовольствием лопочут. Их песни не имеют иного смысла, кроме изливания энергии. Они хотят поделиться с существованием — с деревьями, с цветами, с вами. Им нечего сказать, они просто есть, и в этом смысл.

Когда вы расслабляетесь, вы принимаете. Принятие существования — это единственный способ расслабиться. Если вас отвлекают мелочи, то это не что иное, как ваше отношение отвлекает вас. Сядьте молча, слушайте все, что происходит вокруг, расслабьтесь. Принимайте, расслабляйтесь — и вдруг вы почувствуете, как бесконечная энергия поднимается внутри. Сначала эта энергия будет ощущаться как углубление дыхания. Просто примите жизнь, расслабьтесь, и вдруг поймете, что ваше дыхание стало глубже, чем обычно. Расслабьтесь еще больше, и ваше дыхание станет еще глубже. Оно станет медленным, ритмичным, и вы сможете поистине наслаждаться им. И вы осознаете, что дыхание — это мост между вами и целым. Просто наблюдайте. Не делайте ничего.
Но чем больше вы наблюдаете... наблюдайте, не старайтесь наблюдать; иначе вы опять станете напряженным и начнете концентрироваться на дыхании. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленным, свободным. Вы здесь, делать нечего, вы все принимаете, ни от чего не отказываетесь, не отвергаете, нет ни борьбы, ни противостояния, ни конфликта, дыхание становится все глубже — что еще вы можете сделать? Вы просто наблюдаете. просто наблюдайте, не делайте для этого никаких усилий. Это то, что Будда называл випассаной — наблюдением за дыханием, осознанием дыхания; или сатипаттханой — вспоминанием, осознанием жизненной энергии, перемещающейся с дыханием. Не старайтесь глубоко дышать, не старайтесь вдыхать или выдыхать — не делайте ничего. Просто расслабьтесь и позвольте дыханию быть естественным — пусть течет само по себе, и тогда многое станет доступным для вас.
это мост: одна его сторона соединена с тобой, другая — с существованием. Дыхание можно понимать двояко. Вы можете использовать его как самостоятельное явление. Если хотите вдохнуть глубоко — вдохните глубоко, если хотите глубоко выдохнуть — глубоко выдохните. Вы можете делать что хотите — одна часть моста соединена с вами. Но если вы ничего не делаете, оно не прекращается: вам не нужно ничего делать, чтобы оно продолжалось, — оно также непроизвольно. Другая часть моста соединена с самим существованием.
Вы можете думать, что это вы используете его, вы дышите им. Или вы можете думать наоборот: что это оно дышит вами. Этот способ крайне важно понять, потому что именно он приведет вас к глубокому расслаблению. Это не вы дышите, это существование дышит вами. Это смена сознания, и происходит она сама по себе. Если вы продолжите расслабляться, принимая все, расслабляясь внутри, постепенно вы начнете осознавать, что не вы делаете все эти вдохи и выдохи, они происходят сами по себе, и настолько мягко, с таким достоинством, с такой гармонией, с таким стройным ритмом. Кто так дышит? Это существование дышит вами. Оно входит в вас и выходит из вас. С каждым вдохом оно оживляет вас, с каждым вдохом оно делает вас живым снова, и снова, и снова. Вдруг вы начинаете понимать дыхание как процесс.

[просто Соня]

Как только медитация поселилась в вас и вы попали в такт с существованием, естественно возникает сострадание. Вдруг вы понимаете, что любите целое, и другой больше не другой. Прикасаясь к травинке, вы прикасаетесь к звездам, потому что все связано, и не может быть иначе. Существование органично. Оно едино, оно единство.

Сдаться означает сдаться жизни, сдаться источнику, из которого вы пришли и куда однажды вернетесь. Вы как волна в океане: вы выходите из океана и возвращаетесь в океан. Сдаться означает довериться океану. Естественно, что кроме этого может сделать волна? Волна вынуждена доверять океану — доверяешь ты океану или нет, ты остаешься частью океана. Не доверяя, вы создаете беспокойство, только и всего. Ничто не изменится, только вы станете беспокойным, напряженным, отчаявшимся. Если вы доверяете, вы цветете, вы распускаетесь, вы празднуете, зная, что в глубине находится ваша мать, океан. Когда устанете, вы вернетесь и отдохнете внутри ее существа. Когда отдохнете, вы снова возвратитесь, чтобы ощутить вкус неба, солнечного света и звезд. Сдача — это доверие, и она не имеет ничего общего с понятием Бога, с истолкованием Бога. Это отношение.
Тогда вы сможете понять смысл последнего изречения Будды: «Будь светом самому себе». Когда он говорит стать светом самому себе, он имеет в виду следующее: если вы сдались жизни, вы стали светом самому себе. Теперь жизнь ведет вас. Вы живете в просветлении. Будьте открытым, восприимчивым, но оставайтесь собой, потому что в итоге религиозный опыт не может быть заимствованным опытом. Он должен быть экзистенциальным; он должен быть вашим личным. Только тогда он подлинный.

Забудьте о Боге. Попробуйте быть счастливым — и однажды, когда вы танцуете, исполненные внутреннего блаженства, когда бьют струей внутренние соки, жизнь перестанет быть обыденной. Во всем скрывается неизведанная энергия, и вы увидите божественность в цветах, и в камнях, и в звездах. Если вы сможете стать счастливыми, вы станете религиозными. Счастливый человек — религиозный человек. Религиозный человек — счастливый человек. Где бы он ни находился, он уже в храме. Счастливый человек носит храм с собой. Божественность — это не что иное, как ты сам, осознавший, достигший, исполненный.
Если ты здесь, будь тотально и осознанно здесь. Твое бессознательное сердце привело тебя сюда. Блуждая во тьме, ты пришел ко мне, не упусти эту возможность. Где бы ты ни был, будь тотально. Это единственный способ раскрыть секреты и тайны жизни.

Глава 5
Высшие секреты искусства фехтования

«Высшие секреты фехтовального мастерства заключаются в освобождении от мыслей о смерти. Тебе не нужны никакие тренировки — ты и так мастер».

Океан не только скрывается за волнами, но и в самих волнах он проявляет себя. На поверхности его столько же, сколько в глубине. Поверхность и глубина — это не две отдельные вещи: это два полюса одного явления. Божественное не только неявно, но и очевидно. Божественное — это не только создатель, но и творение. Оно настолько же в этом мире, насколько и в другом. Что еще происходит во всем существовании? Повсюду распространяется божественное. Его столько же в малом, сколько и в великом; его столько же в травинке, сколько и в далекой звезде. Но ум мыслит по-двойственному. Он считает, что божественное сокрыто, и пытается отрицать явное, и ищет неявное. Вы создаете совершенно необязательный конфликт. Божественного здесь столько же, сколько в любом другом месте. Божественное равно в ищущем и в искомом. Оно проявляет себя. Поэтому я говорю: океан — в волнах. Погрузитесь глубоко в волны, погрузитесь глубоко в форму — и вы обнаружите бесформенность. Если вы не видите, это не значит, что божественное не проявляется, это значит только то, что вы все еще слепы. Вы все еще не открыли глаза, чтобы увидеть очевидное. А божественное очевидно.
Центр каждый миг смещается на периферию; океан качается на своих волнах; божественное везде, распространяется по всему существованию, и вы распространяете повсюду свои показатели — нет смысла скрывать что-то. Все, что было скрыто с прежних времен, ясно как день.
Тогда о чем беспокоиться? Просто расслабьтесь. Беспокойство, напряжение, мука исчезнут. И вдруг вы становитесь восприимчивым, уже не закрытым. Вдруг вы открываетесь и становитесь приглашающим.
мастер подобен лучу света, рентгеновскому лучу, и ученик открывается перед ним. Чем глубже мастер проникает в ученика, чем больше познает его, тем глубже сам ученик осознает в себе свои скрытые сокровища.
Все может быть преобразовано в медитацию, потому что все дело в осознанности.

Если вы можете действовать из не-думания, если вы можете действовать из не-ума, если вы можете действовать как тотальное, органическое единство — не из головы, — если вы способны действовать изнутри, это может случиться и с вами.
Вы идете ночью, и вдруг на тропинку выползает змея. Что вы будете делать? Вы сядете и будете думать об этом? Нет, вы тут же отпрыгнете в сторону. По сути, отпрыгнуть не было вашим решением, вы не выстраивали причинно-следственных связей: «Вот змея, а если есть змея, то возникает опасность, следовательно, я должен отпрыгнуть». Это неправильно. Вы просто прыгаете! Это тотальное действие. Оно не искажено мышлением; оно исходит из самой сердцевины вашего существа, не из головы. Конечно, когда вы уже отпрыгнули, вы можете сесть под деревом и подумать о случившемся — это другое дело. Теперь уже вы можете позволить себе такую роскошь. В доме пожар — что вы будете делать? Вы просто выскакиваете из дома. И вас не будут волновать манеры, этикеты — вы выпрыгнете из окна.
Фехтование стало одной из упай, одним из основных методов, потому что само по себе это занятие настолько опасно, что любое размышление непозволительно. В фехтовании вам открывается иная модель существования: сначала вы действуете, затем думаете. Мышление больше не первично, и это прекрасно.
мышление возникает из страха. Все мысли из страха. Чем больше вы боитесь, тем больше вы думаете. Когда страха нет, мышление останавливается. Любовь рассеивает страх, как свет рассеивает тьму. Страх вызывает дрожь. Страх вызывает мышление. Мышление — это вид внутренней дрожи. Когда ты станешь непоколебимым, в тебе будет гореть пламя осознанности, сосредоточенное, незыблемое. Каждый рождается императором, но живет, словно бродяга. Осознайте это! А осознание придет к вам, только если капля за каплей вы отбросите свой страх.
Поэтому, откуда бы ни приходил страх, не подавляйте его, не сдерживайте его, не избегайте его, не прикрывайтесь делами в надежде, что забудете про него. Нет! Когда появляется страх, наблюдайте. Встречайте его лицом к лицу. Загляните в него поглубже. Вглядитесь пристально в долину страха. Вы покроетесь холодным потом, вас будет трясти — это будет похоже на смерть. Вам придется пережить это не один раз. И постепенно, чем более ясными будут ваши глаза, чем более бдительной будет ваша осознанность, чем больше вы сосредоточитесь на своем страхе, тем скорее он исчезнет, рассеется как туман. И как только рассеется страх, время от времени, пусть даже на миг, вы обретаете бессмертие.
Смерти нет. Смерть — величайшая иллюзия, величайший миф, ложь. Даже если на короткий миг вы осознаете, что бессмертны, нет нужды в медитации. Живите этим переживанием. Затем действуйте из этого переживания, и двери вечной жизни откроются перед вами.
Многое упускается из-за страха. Мы слишком сильно привязаны к телу, и мы продолжаем создавать все новые и новые страхи из-за этой привязанности. Тело умрет. Тело — это часть смерти, тело и есть смерть. Но вы вне тела. Вы не тело, вы бестелесны. Помните об этом, осознайте это. Пробудите себя к этой истине — вы вне тела. Вы свидетель, наблюдатель. И смерть исчезает, страх исчезает, и на их месте вырастает непередаваемо блаженная жизнь, которую Иисус называл «изобильной жизнью, царствием Божиим». Царство Божие внутри тебя.

Глава 6
Фанатики и сумасшедшие

Ошо, какая разница между фанатиком и сумасшедшим?

Жизнь нелогична. Она дикая. В жизни противоречия не противоречия, а дополнения. Жизнь не принимает деления на «или то — или это», жизнь принимает и то, и это. Целое значительно больше, чем все противоположности. И оно не совокупность противоположностей, оно больше совокупности. Это высшая математика сердца. Таково значение слова йога — то, что соединяет. Таково же значение и слова религия — то, что делает вас одним целым, снова собирает вас в одно, religere; вы больше не расщеплены.

Ошо, меня тошнит от трусости.

Должно быть, это желание не стать трусом. Само это желание создает проблему. Если ты трус, то ты трус. Прими это. Что ты можешь с этим сделать? Просто прими. Ты беспомощен. Человек вынужден принять это. Как только ты принимаешь и начинаешь осознавать это, постепенно страх исчезает. Не то чтобы ты стал смелым — нет, — но однажды ты обнаружишь, что через принятие трусость исчезает. Борьбы нет, она исчезает. Сопротивления нет: ты принимаешь, и оно исчезает. Не то чтобы ты стал смелым, ты стал более понимающим. Смелость не должна становиться целью. Мы должны быть смиренными. Мы части необозримого целого, крошечные частички, микроскопические частички, маленькие листочки на большом дереве. Вся суть в том, чтобы принять жизнь такой, какая она есть. И не пытайтесь изменить ее. Не пытайтесь превратить свое насилие в ненасилие. Не пытайтесь из трусости сделать смелость. Не создавайте противоположностей. Наоборот, попробуйте осознать факт насилия. И постепенно вы будете становиться ненасильственным; осознайте свою трусость — и постепенно она исчезнет. Всегда идите навстречу факту и никогда — против него.

[просто Соня]

Глава 7
Правильное состояние ума

Да, ум способен на все. На все, кроме медитации. Все достигается умом, кроме медитации, потому что медитация не достижение. Это данность, это ваша природа. Ее не нужно достигать, ее нужно лишь распознать, ее нужно вспомнить. Она уже здесь, ожидает тебя — просто повернись к ней, и она уже доступна тебе. Ты всегда носил ее в себе, постоянно.
Медитация — это ваша внутренняя природа. Это вы, ваше существо. Она не имеет ничего общего с тем, что вы делаете. Вы не можете обладать ею. Вы не можете не обладать ею. Ею нельзя завладеть, она не вещь. Она — это вы, она — это ваше существо. Как только вы поймете, что такое медитация, все станет очень ясным. Иначе вы так и будете пробираться в темноте на ощупь.
Медитация — это состояние ясности, а не состояние ума. Ум — это беспорядок. Мысли образуют вокруг вас облака, неуловимые облака. В их тумане исчезает всякая ясность. Когда исчезают мысли, когда облака рассеиваются, когда вы пребываете в состоянии просто естьности, возникает ясность. Тогда вы можете видеть далеко, можете видеть самый край существования. Тогда ваш взгляд становится проникающим — до самого центра существа.
Медитация — это ясность, абсолютная ясность видения. Вы не можете думать о ней. Вы должны отбросить мышление. «Отбросить мышление» значит просто ничего не делать. Сядь. Пусть мысли сами успокоятся. Пускай ум отпадет сам по себе. Просто сядь, смотри на стену, ничего не делай — совсем ничего, расслабься, освободись, ни единого усилия, ни единого движения, будто ты спишь, бодрствуя. Ты пробужден, ты расслаблен, все твое тело погружается в сон. Ты остаешься бдительным внутри, а все тело погружается в глубокую релаксацию.
Мысли стихнут сами. Тебе не нужно прыгать среди них, не пытайся привести их в нужное состояние. Это как если бы поток вдруг стал грязным, вязким: что ты будешь делать? Прыгнешь в него и будешь помогать ему стать чистым? Ты сделаешь его еще более грязным.
Ты просто сидишь на берегу. Ты ждешь. Не нужно ничего делать, потому что любое твое движение поднимет на поверхность еще больше мути. Если кто-то перешел через ручей, и всплыли прошлогодние листья, и со дна поднялась муть, нужно только терпение. Просто сиди на берегу. Безучастно наблюдай: поток продолжает течь, он унесет прошлогодние листья, и тогда муть начнет оседать — она не может плавать вечно. Немного погодя ты поймешь, что перед тобой снова кристально чистый поток.
Поток становится мутным всякий раз, когда в вашем уме рождается желание. Просто сидите. Не пытайтесь ничего сделать. такое «просто сидение» называют дзадзен — вы просто сидите и ничего не делаете. И однажды случается медитация. Не то чтобы вы способствовали ее появлению, она пришла сама. Когда она приходит, вы сразу узнаете ее. Она всегда была с вами, но вы продолжали смотреть в другую сторону. Сокровище было у вас, но вас занимало другое: мысли, желания, множество бесполезных вещей. Вас не занимало только одно — и это ваше собственное существо.
Когда энергия обращается внутрь — что Будда называет паравритти, возвращение энергии к источнику, — вы вдруг достигаете ясности. И тогда вы начинаете видеть облака за тысячи миль, слышать древнюю музыку в соснах. Тогда все становится доступным для вас.

Чем лучше вы будете понимать, как действует ум, тем больше вероятность, что вы сможете сидеть в дзадзен, сможете просто сидеть — сидеть и ничего не делать, что вы позволите медитации случиться. Она всегда случай. Во-первых, ум заключается в непрерывной болтовне. Разговариваете вы или нет, ум продолжает вести непрерывный внутренний разговор; спите вы или бодрствуете — внутренний монолог продолжается, как подводное течение. Ум все время говорит. Если он хотя бы на миг умолкнет, вы можете уловить проблеск не-ума. Это и есть медитация. Состояние не-ума и есть правильное состояние. Это ваше состояние.
Но как оказаться в этом промежутке, когда ум замолкает? Если вы будете пытаться, вы упустите. Нет необходимости пытаться. На самом деле, этот интервал постоянно возникает. Нужно лишь немного бдительности. Между двумя мыслями есть промежуток, даже между двумя словами есть промежуток. Нужно изменить сознание. Измените фокус своего внимания.

Познавательные возможности ума ограниченны. Он не способен познать противоречивое. Поэтому он не может познать божественное: божественное противоречиво. По этой же причине он не способен познать внутреннюю сущность вашего существа — она противоречива. Она состоит из противоречий, она парадоксальна. Ум все время смотрит на слова, поэтому он не замечает тишины, возникающей после каждого слова.
Смените фокус. Просто сидя в тишине, начните смотреть на пробелы — но без усилий, без напряжения; расслабьтесь, не спешите. серьезность мешает сместить фокус со слов на не-слова. Но это очень просто, если вы остаетесь расслабленными, текучими. Истинно медитативный человек игрив, жизнь для него — веселье. Жизнь для него — лила, игра. Он в полной мере наслаждается ею. Он расслаблен и нисколько не серьезен.
Сидите тихо, расслабленно, свободно. Пусть внимание само переключится на пробелы, соскользнет с края слова в промежуток. Пусть эти промежутки станут более заметными, а слова постепенно сойдут на нет. Это как если бы вы смотрели на доску, а я нарисовал бы на ней мелом точку. Либо вы видите точку, и доска расплывается на ее фоне, — либо вы видите доску, и тогда точка исчезает из поля зрения, становится второстепенным, призрачным явлением. Слова — это изображения, тишина между ними — доска. Слова появляются и исчезают, но тишина остается всегда. Когда ты родился, ты родился как тишина — интервалы и интервалы, пробелы и пробелы. Ты пришел в этот мир с бесконечной пустотой внутри, ты принес с собой безграничную пустоту в эту жизнь. А потом ты начал накапливать слова. Ты был ясное небо. В день твоей смерти все слова снова упадут и разобьются на тысячи осколков. Ты перейдешь в другой мир или в другую жизнь пустым. Пустота — это ты сам.

Шанкара рассказывал историю об ученике, который приставал к мастеру с вопросами о природе первичной сущности, пока однажды не выдержал и не сказал своему ученику: «Я учу тебя, но ты не понимаешь. Сущность — это тишина».
Ум означает слова, сущность означает тишину. Ум есть не что иное как все накопленные вами слова. Вот значение сущности — это ваше внутреннее качество. На фоне тишины вы продолжаете накапливать слова, и совокупность этих слов называется «умом». Тишина — это медитация. Это вопрос изменения сознания, переключения внимания со слов на тишину, которая всегда здесь.
Каждое слово как обрыв: вы можете прыгнуть в ущелье тишины. С каждого слова можно соскользнуть в тишину. В этом смысл мантр... — теперь вам значительно легче соскользнуть в тишину. Тишина всегда здесь, рядом. Оставьте слово и двигайтесь в промежуток; используйте слово как трамплин и прыгайте в бездну.
Мантру нужно использовать с полным осознанием, но вы должны помнить, что спать нельзя. Не спите. Продолжайте повторять мантру и не позволяйте себе уснуть. Поэтому будет лучше, если вы будете повторять мантру на ходу, чтобы не заснуть.

П. Д. Успенский был при смерти. Доктора уговаривали его отдохнуть, но он всю ночь продолжал ходить по дому. Кто-то спросил: «Что вы делаете?»
«Я хочу умереть бдительным, пробужденным. Я не хочу умирать во сне, иначе я упущу красоту смерти». Он так и умер — на ногах. Это один из способов чтения мантры — ходьба. Если вы окажетесь в Бодх Гайе, где Гаутама Будда достиг просветления, около дерева бодхи вы увидите тропинку. По этой тропинке не переставая ходил Будда: один час он медитировал под деревом, один час он ходил вокруг.
Когда спросили зачем, он ответил: «Если я долго сижу под деревом, на меня накатывает сонливость».
Если вы будете продолжать таким образом, наступит момент, когда вдруг вы выскользнете из слов, как змея, выползающая из своей старой кожи. Это произойдет естественно, безо всяких усилий.
Поэтому первое, что нужно помнить об уме, — это его бесконечная болтовня. Эта болтовня поддерживает его жизнь, питает его. Без этой болтовни ум не сохранится. Отбрось оковы ума, что значит — отбрось внутреннюю болтовню. Вы можете заставить себя замолчать внутри так же, как вы заставляете себя замолчать снаружи. Это все равно что поставить ребенка в угол и запретить ему шевелиться. медитация будет нести вам все больше и больше разума, бесконечного разума, сияющего разума. Медитация сделает вас более живым, более чувствительным. Ваша жизнь станет богаче. Существование вовсе не аскетично, иначе не было бы цветов, не было бы зеленых деревьев — только пустыни. Бог наслаждается жизнью. Божественное — это непрекращающийся поиск все большего и большего счастья, радости и восторга.

Ум — это механизм, у него нет разума. У него есть практичность, но нет осознанности. Он прекрасно работает, но не нужно слишком прислушиваться к нему, иначе очень просто утратить свой внутренний разум. И получается, будто вы просите механизм направлять вас, руководить вами. У ума нет ни одной оригинальной мысли — одни повторы. раз, когда ум что-то говорит, он снова возвращает вас к заведенному порядку. Делайте что-нибудь новое каждый день. Не придерживайтесь шаблонов. Даже небольшие изменения — и вы заметите, как ум ослабляет хватку. Вы становитесь немного свободнее. Творческие люди значительно легче входят в медитацию и продвигаются глубже. Ум — это ваше прошлое, которое постоянно пытается контролировать ваше настоящее и будущее.
каждый раз, когда перед вами открываются два пути, выбирайте тот, который требует большей осознанности. Вместо пользы выбирайте осознанность, и вы создадите ситуацию, когда медитация станет возможной.
Будьте менее полезным, но более творческим. Вы здесь для того, чтобы становиться все более и более живым. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более разумным. Вы здесь для того, чтобы становиться более и более счастливым, восторженно-счастливым. Но это тотально отличается от того, что предлагает вам ум.

Вы становитесь сознательным очень редко. Если ваша жизнь в смертельной опасности, вы становитесь сознательным; в остальное время вы неосознанны. Ум продолжает функционировать в полусонном состоянии.
вы должны отбросить эту привычку действовать как во сне. Идите, но осознанно. Ешьте, но во время еды ничего больше не делайте — просто ешьте. Каждый кусок должен быть откушен с глубокой осознанностью, прожеван с осознанностью. Не позволяйте себе пускаться в путешествие по всему белу свету. Будьте здесь и сейчас. Как только вы поймаете ум на попытке куда-то отправиться... Он всегда стремится куда-то еще, он не хочет быть здесь — потому что если ум здесь, то он больше не нужен. Прямо сейчас нет необходимости в уме, достаточно сознания. Ум нужен где-то там, в будущем, в прошлом, но никогда здесь. Поэтому, когда ты понял, что ум ускользнул куда-то еще — немедленно становись бдительным. Ущипни себя, вернись домой. Вернись туда, где ты есть. Если ешь, то ешь; если идешь, иди — не позволяй уму путешествовать по всему свету. Это еще не медитация, но это создаст ситуацию.

«правильное состояние ума даст вам возможность быть свободными и в жизни, и в смерти, сделает неуязвимыми для воды и огня. Даже волки бессильны перед ним.»

Он просто сидел в медитации. Он просто сидел. В этом смысл слова дзадзен. Это одно из самых красивых слов, употребляемых для обозначения медитации. Это значит просто сидеть и ничего не делать. Дза означает «сидеть» — он просто сидел там. Такое сидение — когда ум исчезает, все мысли исчезают, когда нет деятельности и сознание напоминает бассейн с прохладной гладкой водой — и есть правильное состояние ума. Чудеса случаются сами.
...В этом один из основных законов жизни: если вы начинаете бояться, вы отдаете энергию другому, чтобы заставить вас бояться еще больше.
Если вам страшно, в другом немедленно поднимается желание еще больше подавлять вас, мучить вас. Если вы не боитесь, это желание в другом просто исчезает. Если вы можете оставаться в правильном состоянии — сосредоточенным, тихим, просто свидетельствуя все, что бы ни происходило, без единой идеи, — тогда и в тех, кто вокруг, не будет ни одной идеи.

Мастер просто сидел на кладбище. Пришли волки, стали нюхать. Они ходили кругами, высматривали, но никого не было — только пустота. Что можно сделать с пустотой? Эта пустота, это молчание, это блаженство — их нельзя уничтожить. Даже волки на это не способны. Они почуяли святость этой пустоты — они исчезли. мастер сказал: «Я ничего такого не делал. Я просто сидел — и все изменилось». Если вы сидите в этом мире тихо, если живете в этом мире тихо, как живое ничто, то мир становится раем, и волки исчезают. Не нужно ничего делать: правильное состояние вашего сознания — и все совершится само.
Есть два закона. Первый — это закон ума. Повинуясь закону ума, вы создаете ад вокруг себя. Жизнь становится бременем, человек не живет, а страдает. По закону ума вы живете в аду, где бы вы ни жили. Если вы ускользнете от ума, то вдруг окажетесь в тотально ином мире. Этот другой мир и есть нирвана. Этот другой мир и есть божественность. Больше не надо ничего делать — все будет происходить само собой.
Я скажу это так: если вы хотите «делать», вы будете жить в эго, и вас будут окружать волки, и вы будете постоянно находиться в опасности. Если вы отбросите эго, отбросите саму идею быть деятелем, расслабитесь к жизни и отпустите, вы вернетесь обратно в мир божественности, обратно в Эдем, Адам вернется домой. Тогда все происходит само собой. Адаму не нужно было ничего делать в Эдеме: все доставалось ему и так. Но затем, совершив грехопадение, он стал эгоистом, и с тех пор страдает все человечество.
Каждый человек должен вернуться в Эдем. Его двери не заперты. «Стучите, да отворят вам. Просите, и дано вам будет», но для этого нужно вернуться. Это путь от делания к случаю, от эго к не-эго, от ума к не-уму. Именно к не-уму и направлена медитация.

[просто Соня]

Глава 8
Жизнь, смерть и любовь

Вопрос первый:
Ошо, ты можешь говорить о встрече со смертью, которая происходит каждое мгновение, и не думать об этом?

Смерть и так происходит. Думаете вы о ней или нет, ждете вы ее или нет, она уже здесь. Это как дыхание. Когда ребенок рождается, он делает вдох, он вдыхает в первый раз. Это начало жизни. А когда он стареет и умирает, он выдыхает. Смерть всегда происходит с выдохом, а рождение — со вдохом. Но и вдохи, и выдохи происходят постоянно: с каждым вдохом вы рождаетесь, с каждым выдохом умираете. Поэтому первое, что нужно понять: смерть не ждет вас где-то в будущем, как это обычно изображают. Она часть жизни, это постоянный процесс — не в будущем, здесь и сейчас. Жизнь и смерть — два выражения существования, они происходят одновременно.
Смерть — это, безусловно, необходимый процесс для возникновения жизни. Она не враг, она друг, и она не где-то в будущем, она здесь и сейчас. Она будет происходить, она происходила всегда. Она с вами с того самого момента, как вы пришли в этот мир. Она случается с каждым выдохом — маленькая смерть, короткая смерть, но по причине страха мы поместили ее в далекое будущее. Ум постоянно пытается избежать того, что он не может осмыслить, а смерть — одна из самых непостижимых тайн. Существуют всего три тайны: жизнь, смерть и любовь. И все они за пределами ума.
Ум принимает жизнь как должное, а в этом случае не нужно ничего исследовать. Но это просто побег: вы никогда не думаете, никогда не медитируете о жизни; вы просто приняли ее, приняли как должное.

Для смерти ум придумал иной трюк: он ее откладывает, потому что принимать ее здесь и сейчас — это постоянное беспокойство. Поэтому ум просто откладывает ее подальше, и тогда не о чем беспокоиться: «Когда она придет, тогда и посмотрим».
Между жизнью и смертью, между двумя берегами под названием жизнь и смерть течет река любви. Но она может случиться только с тем, кто не принимает жизнь как должное, кто обладает умением быть живым, кто становится экзистенциальным, подлинным. Любовь может случиться только с тем, кто принимает смерть здесь и сейчас, не откладывая ее. И тогда между этими двумя, жизнью и смертью, возникает прекрасное явление — река любви.
Жизнь и смерть подобны двум берегам. Между ними существует возможность появления реки любви, но это только возможность. Вам придется воплотить ее. Жизнь и смерть всегда рядом, но любовь еще нужно воплотить — и в этом цель человеческого бытия. Пока любовь не материализовалась, вы упускаете весь смысл бытия.
Смерть уже происходит, поэтому не откладывайте ее на потом. Если вы не откладываете ее на потом, вам не нужно защищать себя. Она и так происходит, и всегда происходила, поэтому незачем защищаться от смерти. Смерть не убивала вас, она происходила с вами, пока вы были живы. Она происходит прямо сейчас, и не она уничтожает жизнь. На самом деле, именно благодаря ей жизнь обновляется каждый миг: старые листья опадают, предоставляя место для появления новых; старые цветы увядают, появляются новые. Одна дверь закрывается, и немедленно открывается другая. Каждый миг вы умираете и каждый миг возрождаетесь.

Однажды ко мне пришел христианский миссионер и спросил, верю ли я в воскресение Христа. Я сказал ему, что не надо ходить так далеко. Каждый миг кто-то воскресает. Но он не смог понять. Это трудно понять людям, которые слишком углубились в свои теории.
Он спросил: «Но ты веришь, что его распяли? Это миф или реальность?
И я снова сказал ему, что каждый миг кто-то оказывается распятым. В этом весь смысл распятия и воскресения Христа. Исторический это факт или нет, не имеет значения. Здесь неуместно думать, произошло это или нет, — это происходит.

Каждый миг прошлое бывает распято, старая листва исчезает. Каждый миг в тебе рождается новое существо, воскресает. Это непрекращающееся чудо.

Второе, что необходимо уяснить о смерти, — это то, что смерть единственная неизбежность. Смерть неизбежна, потому что при рождении она уже наполовину свершилась. в момент рождения смерть становится неизбежной. Как только эта неизбежность проникнет в ваше понимание, вы расслабитесь. Когда что-то неизбежно, то не о чем беспокоиться. Беспокойства вырастают из неопределенности.
Поэтому, если человеку решают сообщить, что он умирает, перед лицом смерти он обретает успокоение. На Востоке тысячелетиями привлекаются особые техники, помогающие человеку умереть. В Тибете это Бардо Тодол. Когда человек умирал, его друзья собирались все вместе вокруг него, чтобы дать ему абсолютную уверенность в том, что он умирает, чтобы помочь ему расслабиться. Потому что, если вы умираете в расслабленном состоянии, меняется само качество смерти. Ваше новое рождение будет более высокого качества, потому что качество рождения определяется качеством смерти. И затем, в свою очередь, оно определит качество следующей смерти. Именно так человек поднимается все выше и выше, эволюционирует. Когда человек становится абсолютно уверенным в неизбежности смерти, лицо его озаряет яркий свет — вы можете видеть этот свет. По сути, происходит чудо: человек становится таким живым, каким никогда до этого не был. В Индии говорят, что, прежде чем погаснуть, пламя становится исключительно ярким. Всего на миг оно вспыхивает во всей своей тотальности.

Смерть неизбежна. Она уже свершилась, поэтому она неизбежна. Она уже свершается, поэтому она неизбежна. Так зачем ждать, когда вы окажетесь на смертном одре? Почему бы не удостовериться в этом прямо сейчас?
Просто понаблюдайте. Когда я говорю, что смерть неизбежна, вы чувствуете, как страх покидает вас? Вы чувствуете, как сама идея — а сейчас это именно идея, а не ваш опыт, — сама идея того, что смерть неизбежна, успокаивает и утешает вас? Если вы можете это ощутить... А вы можете, потому что это факт. Я не занимаюсь теориями. Это простой факт. Откройте глаза и наблюдайте. И не пытайтесь избежать ее, нет возможности ее избежать. Избегая, вы упускаете. Примите ее, признайте ее и живите с осознанием, что каждый миг вы умираете и каждый миг вы рождаетесь заново. Пусть так и будет. Не цепляйтесь за прошлое: его больше нет, оно ушло. Зачем продолжать носить с собой то, что умерло? Зачем обременять себя трупами? Брось их, и ты почувствуешь невесомость, почувствуешь облегчение. И как только ты отбросишь прошлое, будущее отпадет само собой, потому что будущее есть не что иное, как проекция прошлого. В прошлом ты пережил какие-то радости, и теперь ум проецирует их на будущее. В прошлом ты пережил определенные страдания, и теперь ум проецирует будущее, в котором этих страданий быть не должно. Вот что такое будущее. Чем еще оно может быть? Спроецированные радости, которые ты испытал в прошлом, и отброшенные страдания. Твое будущее — это более яркое, видоизмененное прошлое, подкрашенное, подновленное, но прошлое. Когда отброшено прошлое, вдруг отпадает и будущее, и ты остаешься здесь и сейчас: ты в существовании, ты существующий, и это единственный способ быть. Все остальные пути — это попытки избежать жизни, и чем больше ты избегаешь жизни, тем больше ты боишься смерти.

Человек, который живет по-настоящему, нисколько не боится смерти. Если вы живете правильно, вы покончили со смертью, вы уже благодарны, уже удовлетворены. Но если вы не жили, то беспокойство не исчезает: «Я еще не успел пожить, а смерть уже на пороге. Смерть — это конец всему, в смерти нет будущего». Человек полон тревоги и страха, и он пытается избежать смерти. Но, пытаясь избежать смерти, вы упускаете жизнь. Забудьте об этом. Живите жизнью. Только так можно избежать смерти. Только так вы становитесь настолько удовлетворенным, что, если в этот момент приходит смерть и будущее отступает, вы готовы к этому. Вы радостно готовы. Вы жили своей жизнью, наслаждались существованием, праздновали его, вы полностью удовлетворены. Вам не на что жаловаться, не на что роптать, не о чем жалеть. Вы приветствуете смерть. А пока вы не можете приветствовать смерть, ясно одно: вы не жили.
На Западе сейчас всеобщее помешательство на тему, как бы продлить жизнь. Это говорит только о том, что где-то жизнь была упущена. Когда страна или целая культура начинают думать о том, как продлить жизнь, это говорит только об одном: жизнь не живется. Когда вы живете жизнью, достаточно даже единственного момента. Один миг может быть равен вечности. Это не вопрос продолжительности, это вопрос глубины; это не вопрос количества, это вопрос качества.
Подумайте, что бы вы выбрали: один миг жизни Будды или тысячу лет вашей собственной жизни? Так вы сможете понять, что я подразумеваю под качеством, интенсивностью, глубиной. Достичь можно в один миг: вы можете распуститься, расцвести, но вы можете не распуститься и за тысячу лет и оставаться спрятанным в семечке.

В этом разница между научным и религиозным отношением к жизни. Научный подход занимается продлением — как продлить жизнь. Его не занимает ее выразительность. Общество так боится смерти, что отказывает в ней даже тем, кто готов умереть. Само слово смерть превратилось в табу, большее табу, чем секс. Секс почти приняли — это происходило постепенно. Теперь и смерть нуждается в новом Фрейде, чтобы ее приняли, чтобы она перестала быть табу и люди могли свободно говорить о ней, делиться личным опытом. И тогда не нужно будет скрывать ее, не нужно будет заставлять людей жить против своей воли. Смысл не в том, как долго вы живете. Как глубоко вы живете, как интенсивно вы живете, как тотально вы живете — само качество...
Наука озабочена количеством; религия заинтересована в качестве. Религию интересует искусство жизни, а также искусство смерти. Семь лет, семьдесят лет или семьсот лет — какая разница? Вы будете ходить по этому порочному кругу снова, и снова, и снова. И будете все больше и больше тосковать.
Измените ориентацию вашего существования. Научитесь жить каждый момент, научитесь умирать каждый момент, потому что жизнь и смерть неразрывны. Если научитесь умирать каждый момент, то сможете и жить каждый момент — свежим, молодым, девственным. Умрите для прошлого. Не позволяйте ему проникать в ваше настоящее. В тот момент, когда вы прожили его, отпустите. Его больше здесь нет; оно продолжается только в вашей памяти, оно лишь воспоминание. Позвольте и воспоминанию освободиться. Не должно быть психологической зависимости от времени.
Как только вы отбросите все ожидания, все, что происходит, приносит вам радость, что бы ни происходило. Разочарование — это тень ожиданий. Отбросьте ожидания, и с ними вместе исчезнут и разочарования.
Не торопитесь в будущее. Отбросьте все ожидания.
Когда никаких ожиданий нет, вы свободны — двигайтесь в неизведанное, принимайте неизведанное, что бы оно ни несло, и принимайте его с глубокой благодарностью.
Бог не логическая гипотеза, это провозглашение радости. Это как озарение: «Ага!» Это не значит ничего больше, чем «Ага!» — такое прекрасное, такое удивительное, такое новое, находящееся за пределами всего, о чем вы только могли мечтать. Жизнь в ожидании, всегда в ожидании неизведанного.
Это я называю быть саньясином — ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент, проживаемый во всей своей полноте; пламя, горящее со всех сторон, светильник, освещающий все вокруг. Это и значит освобождение.