Энтони де Мелло - Свобода и Любовь

[просто Соня]

Второй вопрос:
Ошо, недавно ты сказал, что видел себя стоящим посреди базара с бутылкой спиртного в руке. Сегодня мне отказали в даршане, потому что от меня пахло спиртным.

Да, я сказал, что стою посреди базара, и не просто стою, а стою с бутылкой спиртного в руке. Это старая дзенская поговорка.
Дзен утверждает, что каждый, кто окончательно познал самого себя, возвращается в мир — и возвращается абсолютно пьяным. Но почему с бутылкой в руке? Смысл ясен. Он не просто пьян, ему есть что предложить и тебе. Вот что значит эта бутылка в руке. Если ты готов, он может и тебя напоить — ему есть что предложить. Он не просто пьян, он готов поделиться своим опьянением с тобой, отсюда бутылка. Он приглашает тебя.

Глава 9
У тебя моя сущность

..... Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу звуки древних музык в соснах.


О какой музыке я вам рассказывал? Индуистские мистики назвали ее омкар — «предельный звук» или даже лучше — анахата, «беззвучный звук», «неиздаваемый звук», «звук, который всегда был здесь», «звук самого существования». Он окружает вас, он внутри вас, снаружи вас. Вы сделаны из него. Если смотреть на нее интроспективно, как на собственное существо, как на субъективное, то она слышна как звук, анахата, ее можно услышать, как музыку. Эта музыка постоянно здесь, и не нужно делать ничего, кроме как слушать ее. Слушание — это то, к чему ведет медитация: услышать то, что уже здесь.
Я знаю, что вы можете слушать, с этим нет никаких проблем, но вы не можете слышать. Слышание тотально отличается от слушания. Слышать значит слушать без участия ума. Слышать значит слушать без вмешательства мыслей. Слышать значит слушать, словно ты тотально пуст. Если внутри присутствует даже малейшее трепетание мысли, если вас окружают волны едва уловимого мышления, вы не будете способны слышать, вы сможете только слушать. А чтобы услышать музыку, древнюю музыку, вечную музыку, необходимо быть тотально тихим, как будто вас вовсе нет. Когда вы есть, вы можете слушать; когда вас нет, вы можете слышать.
Как не-быть — вот основной вопрос религии: как погрузиться в такую глубокую тишину, чтобы существование стало равноценно не-существованию, чтобы не осталось различий между существованием и не-существованием, чтобы границы между ними исчезли? Вы есть, но, тем не менее, в определенном смысле вас нет. Вас нет, но, тем не менее, в определенном смысле вы впервые есть.
Когда мысли не отвлекают вас... мысли как рябь на поверхности озера; тишина — отсутствие этой ряби, просто существование... и вдруг вы начинаете ощущать музыку, которая всегда окружала вас. Вдруг она проникает отовсюду. Вы переполнены ею, вы захвачены ею.

Это первое, что нужно понять. Вы не сможете познать истину до тех пор, пока не будете способны слышать древнюю музыку омкар. Эта музыка — само сердцебиение существования, эта музыка — дверь к существованию. Вы не сможете войти в храм божественности никак, кроме как по этой музыке, как по мосту. Только передвигаясь на этой музыке, можно войти в храм. Царство Божие открывается только для тех, кто способен слышать звуки вечной музыки.
Между вами и музыкой нет никакой стены; если вам кажется, что стена есть, то это стена из ваших мыслей, но даже это не мешает музыке пропитывать вас. Вы можете и не слышать ее, но она не перестает массировать все ваше существо; она не перестает подпитывать вас, давать вам жизнь; она не перестает омолаживать вас. Ваше сердце бьется в такт с сердцем целого. Стоит сердцу сбиться с ритма целого, у вас начинаются проблемы, вы болеете. Ваше сердце должно биться в такт с сердцем целого, вы не должны выпадать из общего ряда, сбиваться с шага. Это великий космический танец, великая гармония. Когда вы сидите спокойно, тихо, ничего не делающий, медитативный, молитвенный, вдруг вы начинаете сливаться с целым. Вы подходите все ближе, ближе и ближе, и вот ваши шаги становятся неотличимы от шагов целого. Вы становитесь частью великой симфонии. И вдруг вы становитесь здоровым, святым, целым.

Как прийти к этому созвучию с целым? Почему вы все время упускаете его? Вы постоянно в разладе, вы переполнены противоречиями. Эти противоречия подобны перетягиванию каната — непрерывно, днем и ночью, во сне и наяву. Вас постоянно тянет то в одну сторону, то в другую. Такое напряженное состояние мешает вам услышать.
Бог шепчет. Бог — это шепот, но вы глухие, а Бог не может кричать. Он этого не умеет, потому что он не может быть агрессивным, он не может вторгаться, не может нарушать границы, потому что он уважает вашу свободу. Он шепчет, но вы глухие. Все существование есть шепот, едва различимый шепот. Пока вы не настроитесь, пока вы не будете способны слышать шепот, вы не сможете понять, не сможете услышать музыку.
Нужна сильная чувствительность. Быть религиозным значит быть в высшей степени чувствительным. Нет, истина не должна быть завоевана, это вы должны быть завоеваны истиной. Истина... подумайте о ней с точки зрения завоевания — это абсурд. Вы должны сдаться ей. Если вы боретесь, то, какими бы ни были методы — йоги, техники, — вы будете становиться все менее и менее восприимчивым. Вы не будете способны ощущать тонкие, нежные проявления жизни, происходящие вокруг вас. Религии необходима тотальная чувствительность всех чувств — зрения, обоняния, слуха, вкуса, осязания, потому что религия не часть жизни, она целое. религия — это ваше существо во всей его тотальности, поэтому вы должны стать чувствительным где только возможно. Все двери вашего дома должны быть распахнуты, чтобы солнце могло войти в него, чтобы мог войти солнечный свет, чтобы свежий ветерок влетал и помогал вам оставаться живым, молодым, ясным и полным жизни. Станьте чувствительным, если хотите быть религиозным.
Медитация помогает вам избавиться и от невроза, и от психоза. На самом деле, очень просто ускользнуть от них: с одной стороны, вы больше не принимаете вечных решений, с другой — вас перестают волновать мелочи. Вы просто в тишине. Вы — это просто вы: никаких решений, никаких выводов, никакого сосредоточения и никаких волнений по поводу мелочей. Если вы можете находиться в состоянии, когда ни одна мысль не проникает в ваше существо, ни одна мысль не проходит через вас, вдруг вы оказываетесь переполнены.

Вы не можете утверждать, что Бог есть; вы не можете утверждать, что его нет. Потому что, если вы говорите, что Бог есть, вы приравниваете его к вещи. Тогда Бог становится обычным предметом, простой вещью.
Нет, о Боге нельзя сказать, что он есть. Но можно ли сказать обратное, что «Бога нет»? Это тоже невозможно, потому что, если его нет, какой смысл говорить: «Бога нет»? Что вы отрицаете и зачем? Если его нет, то его нет. В чем смысл отрицания? Бог необъятен.

«Четыре элемента — свет, воздух, жидкость и твердое тело — пусты, а пять скандх невещественны. Я думаю, что невещественность и есть реальность».
Бодхидхарма так прокомментировал его слова: «У тебя мои кости».
Наконец, Эка склонился перед учителем и остался в молчании.
Бодхидхарма сказал ему: «У тебя моя сущность».
«У тебя сама моя душа». Эка склонился перед мастером. Это было его высказывание — склониться в глубокой признательности, оставаясь безмолвным. Это истинное высказывание, и в то же время это вовсе не высказывание. Истину возможно выразить только через тишину, потому что только через тишину ее можно услышать. Только через тишину можно услышать звуки древней музыки в соснах. И только через тишину можно выразить ее, не искажая.
Эка сделал две вещи. Он склонился — это жест глубокого почтения, уважения, признательности. В этот момент Бодхидхарма увидел пустоту, склоняющуюся перед ним. Он не смог никого увидеть в четвертом ученике. Внутри Эко была пустота. Он был тем, о чем говорил третий ученик, — пустотой, ни-чем. Он был переживанием того, о чем говорила монахиня: царство Будды в озарении Ананды. Он был тем, что первый пытался объяснить с философской точки зрения: ни да, ни нет.
Только тишина находится за пределами отрицания и утверждения. Только тишина ни теистична, ни атеистична. Только тишина религиозна, только тишина священна. Чтобы выразить священность тишины, он склонился и остался в молчании. Он выразил невыразимое. Это единственный способ выразить его, других способов нет.

Я вижу облака за десять тысяч верст,
Я слышу звуки древних музык в соснах.

Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите, только вы, и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен... просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Вы должны быть, как Эка, в глубокой признательности, в тишине — и вдруг она здесь, и никогда не было по-другому. Нужен поворот, паравритти.
Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Паравритти, поворот внутрь».
Повернитесь внутрь. Повернетесь — и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах.

[просто Соня]

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Дар Атиши
Для путешествующих внутрь

Полностью - тут:
https://4italka.site/religiya_i_duhovno ... 135999.htm




Медитируйте над этими сутрами - они предназначены только медитирующим.
Атиша - не философ; он сиддха Будда. То, о чем он говорит - ясные четкие инструкции, дающиеся только тем, кто готов к странствию в Неизвестное.

Первая сутра. Постигните сущность двух свидетелей.
Вторая сутра. Всегда опирайтесь только на радостное настроение ума.
Третья сутра. Даже если что-то уводит вас в сторону, если вы сможете сделать это, то получится воспитание ума.
Четвертая сутра. Всегда соблюдайте три основные сути:
- следите за регулярностью медитации;
- не тратьте свое время на несущественное, не растрачивайте его попусту;
- не пытайтесь давать объяснения своим ошибкам и заблуждениям.
Пятая сутра. Измените свои наклонности и затем удерживайте достигнутое.
Шестая сутра. Не обсуждайте недостатки.
Седьмая сутра. Не думайте о том, что касается других.
Восьмая сутра. Сначала подвигните себя против вашего главного недостатка.
Девятая сутра. Оставьте всякую надежду на результат.


Первая сутра. Постигните сущность двух свидетелей.

Второй вид наблюдения - совершенно другой, диаметрально противоположный. Здесь вы не жаждете внимания других; наоборот, вы начинаете обращать внимание на себя. Вы становитесь свидетелем своему собственному бытию. Вы начинаете наблюдать свои мысли, желания, мечты, жадность, ревность. Вы создаете внутри себя некоторое новое сознание. Вы становитесь центром, безмолвным центром, который начинает наблюдать все происходящее.
Мудрец тот, кто живет своей жизнью, согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями других людей.
Сознание же не имеет никакого будущего, никакого побуждения - оно само по себе радость. Это не средство достижения цели - это самоцель.
Быть с мудрецом - значит, столкнуться с чем-то истинным, подлинным.
Атиша говорит: "Постигните принцип двух свидетелей!"
Избегайте первый тип и погрузитесь во второй.

Есть еще и другое значение этой сутры: будьте свидетелем, наблюдайте объекты ума.
Патанджали зовет это - дхиана, медитация, дзэн, чань. Наблюдайте объекты, содержимое вашего ума. Что бы ни промелькнуло перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не осуждая, не вмешиваясь. Не надо быть за или против, просто наблюдайте - и дхиана, медитация случится.
И вторая ступень: наблюдайте самого свидетеля - и сатори, самадхи, предельный экстаз появится. Первое ведет ко второму. Начните наблюдать свои мысли, но не останавливайтесь на этом. Когда мысли исчезнут, не думайте, что вы уже прибыли. Еще одну вещь необходимо сделать, еще один шаг: теперь наблюдайте наблюдателя. Теперь просто наблюдайте наблюдение. Больше ничего не осталось, есть только вы. Просто вдруг осознайте само осознавание, и тогда дхиана трансформируется в самадхи. При наблюдении ума, последний исчезает. При наблюдении свидетеля, наблюдателя, последний расширяется, становится всеобщим, космическим.
Первый, негативный шаг - освободиться от ума. Второй, позитивный шаг - обосноваться в вашем сознании. Зовите это Богом, или Нирваной, или чем вам заблагорассудится.

Вторая сутра: "Всегда опирайтесь только на радостное настроение ума".

Пусть это станет одним из фундаментальных законов вашей жизни. Даже столкнувшись с чем-то негативным, найдите что-нибудь позитивное в нем.. И в день, когда вы приобретете, искусство находить позитивное в негативном, вы будете танцевать от радости. Мыслите с позиции оптимизма. Не будьте пессимистом, пессимист создает ад вокруг себя и сам живет в нем. Вы живете в том мире, который сами себе создаете.
Помните, что существует не один мир - есть столько же миров, сколько и умов. Я живу в своем мире, вы в своем. Они не только различаются, они никогда не совмещаются. Они совершенно разные, они существуют на разных планетах.
Атиша дает фундаментальный закон для своих учеников - жить в радостном состоянии ума. И тогда каждую возможность вы превращаете в вызов для своего роста.
Знать это - значит, знать Бога. Знать, что существование является матерью вам - значит знать Бога. Только познать это чувство, это великолепное чувство, это пронизывающее чувство, что существование любит вас, защищает вас, помогает вам, ниспосылает бесчисленное множество своих благословений, что существование милостиво к вам, что вы не чужой, не посторонний, что это ваш дом...

Третья сутра. "Даже если что-то уводит вас в сторону, если вы сможете сделать это, то получится воспитание ума".

Иногда вы будете в растерянности, в смятении. Вы еще не Будды. Солнечная вершина исчезла, вы попали в темную долину.
Что он подразумевает под "если вы сможете сделать это"?
Это имеет огромную важность. Если вы сможете быть внимательным к своей невнимательности, если вы сможете осознавать, что попали в ловушку негативного, - то это все-таки медитация, все-таки воспитание ума, вы продолжаете рост.
Да, много раз еще вы будете проигрывать, падать, это естественно. И еще много раз вы будете забывать, что это естественно. Много раз вы будете попадать в ловушки, и это займет время - научиться помнить. Но в момент, когда вы помните, вспоминайте - помните всецело! Пробудитесь, полностью осознайте: "Я попался на удочку". И заметьте разницу: если вы спросите обычного верующего, он скажет: "Покайся. Накажи себя". Но Атиша говорит: "Если вы внимательны, этого достаточно". Будьте внимательны к своей невнимательности, осознайте, что вы не осознали, этого достаточно. Не нужно никакое покаяние. Не чувствуйте себя виноватым. Это естественно для человека. Можно много раз ошибаться и падать, тут не за что себя винить. Совершать ошибки, сбиваться с пути - это часть нашей человеческой слабости, ограниченности. Так что нет никакой нужды в покаянии, в раскаянии. Это все равно, что играть с раной, трогать, раздражать ее. Это необязательно - и не только не обязательно, но и вредно.
Если вы потерпели неудачу, просто знайте об этом, без вины, без раскаяния. Нет никакой нужды ходить куда-то исповедоваться. Все меньше и меньше вы будете "падать", так как знания все больше и больше будут укрепляться в вас.

Четвертая сутра: "Всегда соблюдайте три основные сути".

Что это за три основные сути? Первое: регулярность медитативности (созерцательности). Помните - трудно создать медитацию, и легко потерять ее. Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств Высшего.
легко потерять то, что так долго создавалось.
И как только происходит конфликт между высшим и низшим: низшее побеждает легко. Если вы бросите камень в розу, погибнет она, а не камень.
А все ваше прошлое наполнено камнями. Когда вы начинаете выращивать розу сознания в себе, существуют тысяча и одна возможность разрушения ее этими старыми камнями, механическими привычками. Вам необходимо быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вы должны будете вести себя, как беременная женщина.
Поэтому человек знания ходит осторожно, живет внимательно. И это должно стать привычкой. Это должно стать таким же регулярным, как сон, как пища, как дыхание. И только тогда для вас откроются двери беспредельного блаженства. Так что первый основной пункт: быть регулярными, постоянными.

Второй основной пункт: не тратьте свое время на несущественное, не растрачивайте его попусту. Вся эта энергия и время легко могут быть направлены на медитацию, могут способствовать внутреннему росту, созерцанию. ищущий должен быть наблюдательным. Больше обращайте внимание на то, что вы делаете со своей жизнью. Потому что для того, чтобы вырастить розы сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Все величайшее приходит только тогда, когда у вас есть экстраэнергия. Если вся ваша энергия потрачена на мирское, у вас никогда не произойдет контакта с духовным.

И третий основной пункт: Избегайте давать разумное объяснение своим ошибками и поступкам, так как если вы объясняете их, вы их этим защищаете. И тогда они снова повторятся. Избегайте этого, перестаньте давать логические объяснения. Аргументация, рассуждение - это одно; рационалистическое объяснение - совершенно другое. Первое может служить достижению какой-то цели, второе же никогда не может быть использовано ни для одной позитивной цели. И чем тратить время на логические объяснения и убеждения самого себя в том, что ничего плохого не произошло, лучше всю энергию вложить в осознание.
Все три основных пункта должны способствовать отсутствию утечек вашей энергии. В противном случае Источник по-прежнему будет продолжать вливать в вас энергию, но у вас окажется столько каналов утечки, что вы никогда не наполнитесь - энергия прибывает, но просачивается наружу.

Пятая сутра: "Измените свои наклонности и затем удерживайте достигнутое".

Измените свою расположенность, свою тягу к уму. Для начала сделайте переход от ума к сердцу. Это - первая перемена. Меньше думайте, больше чувствуйте. Размышление, думанье - это очень обманчивый процесс, он дает вам ощущение, что вы совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки. Ощущения - более реальны. Они трансформируют вас. Размышление о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменит вас. Ваше Эго очень любит размышление, думанье, так как оно питается фикциями. Оно не может переварить реальность, думанье - это фиктивный, воображаемый процесс. Это - разновидность сна, усложненный и изощренный сон. Сны пиктографичны, иллюстрированы, живописны, а думанье концептуально, но процесс - тот же самый. Сон - примитивный вид думанья, а размышление - цивилизованный вид сна.
Перейдите от ума к сердцу, от раздумья к чувству, от логики к любви.
И второе изменение: от сердца к бытию. Это - еще более глубокий слой в нас, куда даже чувства не достигают. Запомните эти три слоя: ум - сердце - бытие. Бытие - это ваша чистейшая природа. И тогда - что же есть бытие? Оно - и не размышление, и не ощущение, это чистая самость. Вы просто есть. Размышление - эгоистично. Бытие - не-эго. Отсутствие Эго - спонтанность, соответствующая каждому моменту. Достигнув бытия, вы живете, следуя Целому. Бытие тотально, и только тотальность может принести удовлетворенность.
И окончательное, последнее изменение - от бытия к небытию. Это и есть нирвана, просветление. Вы просто исчезаете, вас нет. Бог есть, просветление есть, необремененность есть, но нет того, кто бы восторгался. Ни это, ни то. Ни существование, ни несуществование. Это и есть то окончательное "существование", к которому медленно и неуклонно приводит своих учеников Атиша. "От думанья к ощущению, от чувств - к бытию, от бытия - к небытию". Вас больше нет, и в первый раз вы по-настоящему есть.

Шестая сутра: "Не обсуждайте недостатки".

вопрос не только в том, чтобы не обсуждать недостатки других. Не будьте слишком обеспокоены даже по поводу своих собственных недостатков.
Отметьте их себе, и - что есть, то есть. Атиша говорит: "Достаточно осознавания, ничего другого не надо. Если вы полностью осознаете что-либо, то последнее будет сожжено этим пламенем осознания.".

Седьмая сутра: "Не думайте о том, что касается других".

Восьмая сутра: "Сначала подвигните себя против вашего главного недостатка".

сначала уясните основную черту характера, на которой покоится все ваше выстроенное здание Эго. А затем постоянно осознавайте это, потому что оно может существовать только в том случае, если вы его не осознаете. Оно автоматически сгорает в пламени вашего осознания. Маятник должен быть остановлен посередине. А это и есть чудо осознавания. Вы просто сознавайте: "Это моя основная ловушка". "Это то, на чем я спотыкаюсь снова и снова". "Это - корень моей бессознательности, моего бессознательного состояния". Не старайтесь культивировать противоположное этому, но вложите в это свое осознание. Зажгите огромный костер сознания, и бессознательность будет сожжена. И тогда маятник остановится посередине. И с остановкой маятника останавливается время. Вы неожиданно попадаете в мир безвременности, бессмертия, вечности.

И последняя сутра: "Оставьте всякую надежду на результат".

Ум не заинтересован в самом акте, его интерес заключается в результате. "Что я с этого буду иметь?" И, если ум умудряется получать, не проходя через какое-либо действие, он предпочитает кратчайший путь.
Ум, Эго - направлены на результат. Бытие - не направлено на результат. А как же тогда небытие может быть направлено на результат? Его, прежде всего, нет вообще. Медитация открывается только тем, кто не ориентирован на результат.
...Это утверждение, которое пришло из самой сердцевины его бытия: "Я сдаюсь". И в этой капитуляции - все усилия целенаправленного ума, все стремления исчезли. "Я сдаюсь" - в тот самый момент он не был уже тем же самым человеком. И блаженство снизошло на него. И он был безмолвен. И он был никем. И он коснулся Предельного слоя Небытия. Он познал, что такое медитация.

Медитация - это нецеленаправленное состояние ума.

Эта последняя сутра имеет громадное значение.
Оставьте всякую надежду на результат. И тогда нет никакой нужды куда-то идти. Бог придет к вам. Скажите глубоко внутри: "Я сдаюсь" - и тишина и спокойствие спустятся, благословение прольется. Медитируйте над этими сутрами - они предназначены только медитирующим.

[просто Соня]

Ошо - Сострадание. Наивысший расцвет любви аудиокнига
https://www.youtube.com/watch?v=ET6VtcwBI40

Добавлено спустя 2 минуты 35 секунд:
Любящая доброта простыми словами - Хенепола Гунаратана (традиция Тхеравада)
https://www.youtube.com/watch?v=Z_YwM8GBlwo