Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука

[просто Соня]

Ответ — в вопросе. Нет вопроса без ответа.

Тот, кто живёт в своих прекраснейших чувствах, — живёт в небесах.
Когда же он облачает их в слова, то падает вниз на землю.

Разум познаётся из постоянно меняющегося мира,
а мудрость приходит из сущности жизни.

Поиск подходящих слов для выражения мысли подобен стрельбе в цель.

Правильная жизнь позволяет человеку осознать Бога.

Вся жизнь есть химический процесс,
и знание этой химии помогает человеку делать жизнь счастливой.

Вода, которая омывает сердце, —
это непрестанно бегущий поток любви.

В тот момент, когда человек становится прямым,
прямой путь открывается ему.

Никто не может быть человеком и при этом не делать ошибок.

Оскорблённая совесть затуманивает сияние своего лица.

Развитие личности является реальной целью человеческой жизни.

Человек выражает свою душу во всём, что он делает.

Из ракушки разбитого сердца появляется новорождённая душа.

Тот, кто понимает воздействие своих поступков на себя самого,
начинает открывать свой взор на жизнь.

Пребывание наедине со своим «Я» — подобно жизни с другом,
чьё общество будет длиться вечно.

Речь — признак жизни, но безмолвие — сама жизнь.

Мудрость достигается в уединении.

Каждое желание в жизни имеет ответ.
Если бы это не было так, Творение не продолжалось бы.

Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.

В полном развитии людской природы и есть выполнение цели жизни.

Что создаёт Бог, то портит человек.
Что делает человек, то разрушает Бог.

Ложное «я» это ложный Бог.
Когда ложный Бог разрушен, прибывает истинный Бог.

Любитель природы — истинный поклонник Бога.

Когда человек не слушает нас, мы должны знать:
это потому, что мы сами себе не верим.

Любовь вначале живёт только во взаимности.
Когда же она полностью развивается, то встаёт на собственные ноги.

Терпеливая выносливость — самая сильная защита.

Всё хорошее и ценное трудно обрести.

Чем больше человек исследует себя, тем больше силы он находит внутри.

Секрет жизни это равновесие. А отсутствие равновесия это разрушение жизни.

Не наше положение в жизни,
а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.

Говорить о мудрости намного легче, чем жить ею.

Настрой суфия — смотреть на всё с двух точек зрения:
со своей собственной и с точки зрения другого.

Истинная религия для суфия — море истины,
а все различные верования — его волны.

Создатель скрыт в своём собственном Творении.

Естественная религия — религия красоты.

Творение — не только природа Бога, но также его искусство.

Тщеславие — это побуждение, скрытое за каждым импульсом,
который обнаруживает как самое плохое, так и самое лучшее в человеке.

Время и место — не что иное, как долгота и широта беспредельного.

Среди миллиона верующих в Бога
едва ли найдётся один, кто делает Бога реальностью.

Тщеславие — общий итог всякой мирской деятельности.

Красота — цель, которую преследует каждая душа.

Танцующая душа являет изящные движения во всех своих действиях.

Жизнь — это главная вещь для рассмотрения,
а истинная жизнь есть внутренняя жизнь, осознание Бога.

Душа Христа — жизнь Вселенной.

Осознание единого целого — плоть Христова.
Дыхание любви — Его кровь.

Скромность — вуаль на лице великого.
И поскольку Бог является самым скромным,
Его не видит никто, кроме тех, кто близок Ему.

Природа — само существо человека, потому он и чувствует единство с ней.

Человек наследует от своих предков не только тело, но и ум.

Успокоение сердца — истинная алхимия, которая превращает ртуть в серебро.

Истинное «Я» рождается из пепла ложного.

Слова, которые озаряют душу, дороже драгоценностей.

Все сокровища мира — слишком малая цена
за одно слово, зажигающее душу.

Когда желание становится устойчивой мыслью, успех обеспечен.

Нет жертвы слишком великой, если она приносится во имя свободы.

Стой в жизни крепко, как скала в море, —
не потревоженно и недвижимо в его вечно вздымающихся волнах.

Недостаток терпения морит голодом добродетель до смерти.

То, что кажется смертью, — подлинное рождение души.

Ни какая определённая религия не может создать духовность в человеке.
Духовность зависит от настроя души.

Всему своё время.
Так приходит время и для развития души.
Но период этого развития в жизни зависит от скорости роста человека.

Эгоист не может себе представить, чтобы кто-нибудь не был эгоистом.
Поэтому он всегда подозревает неэгоистичного во лжи.

Истинное счастье — это поток любви, истекающий из души;
и тот человек, который позволит этому потоку течь непрерывно,
при всех обстоятельствах жизни,
во всех ситуациях, сколь бы трудными они ни были,
будет обладать счастьем, которое истинно принадлежит ему.

Человек удивляется своему прошлому и будущему.
Какой удивительной стала бы для него жизнь,
если бы он только осознал настоящее.

Каждый момент нашей жизни — это возможность.
И величайшая возможность — знать цену этой возможности.

Лучше отказаться от чего-либо, чем принять что-то против своей воли.
Вы должны найти свой идеал в себе.

Ни один жизненный идеал не будет постоянным и истинным,
кроме того, что создан вами.

члены нашего тела однажды упрекнут нас за то,
что не получили достаточной заботы и полного внимания.

Нет ничего на земле или на небе недоступного человеку.
Когда Бог доступен ему, что может быть превыше этого?

Если желание не исполнилось,
то это означает, что человек не знал, как желать.
Неудача вызвана неясностью побуждения.

Смиренное молчание говорит громче дерзких речей.

Фейерверк кричит громко: «Я — свет!» и тут же гаснет.
Бриллиант, вечно сияющий, не произнесёт и слова о своём свете.

Нет ничего, что я полагаю слишком хорошим для себя
или слишком высоким для достижения.
Наоборот, все возможные достижения кажутся мне доступными
с тех пор, как я достиг видения Господа моего.

Нет ничего такого, что я считал бы слишком унизительным для себя.
Ни любовь меня не возвышает, ни ненависть меня не угнетает,
поскольку все вещи кажутся мне естественными.
Жизнь для меня — постоянно изменчивый сон.
И когда я отдаляю своё истинное «Я» от ложного,
я знаю: все вещи уже стоят вдали.
Так я поднимаюсь над всеми изменениями в жизни.
Мне безразлично, хвалят ли меня так, что я взмываю с земли к небесам,
или порицают так, что я низвергаюсь с высочайших вершин в глубины земли.
Жизнь для меня — постоянно подвижное море,
где волны расположения и немилости вечно вздымаются и опускаются.

Любую утрату в жизни я считал выбрасыванием старой одежды
для того, чтобы надеть новую.
И новая всегда была лучше старой.

Я научился большему на своих ошибках, нежели на своих добродетелях.
Если бы я всегда действовал правильно я не мог бы быть человеком.
Терпение это урок, который я преподал сам себе с момента моего вступления на землю. С тех пор я старался практиковать его, но многому ещё должен учиться.

Ничто не кажется мне слишком хорошим или слишком плохим.
Мне не ведома разница между святым и грешником,
с тех пор как я заметил одну-единственную жизнь, проявляющуюся во всём.

Я рассматриваю свой поступок по отношению
к каждому человеку как поступок по отношению к Богу.
И поступок каждой личности по отношению ко мне
я принимаю как поступок Бога.

Я просто работаю, не беспокоясь о результате.
Моё удовлетворение состоит в выполнении работы,
которая дана мне по моим способностям, и я оставляю следствия причине.

Я ощущаю себя наедине с собой.

В жизни ничто так не радует меня, как возможность радовать других.

Я рассматриваю каждое препятствие на своём пути как побуждение к успеху.

Хвала моему изгнанию из райского сада на землю!
Если б я не пал, то не имел бы возможности изучить глубины жизни.

Если кто-либо поразит меня в сердце, оно не разобьётся.
Но вспыхнет, и пламя, вышедшее из него, станет факелом на моём пути.

[просто Соня]

Гайятри

Салят
О Господи Милосердный, Мастер, Мессия
и Спаситель Человечества, мы приветствуем Тебя со всем смирением.
Ты — Первопричина и Конечный Итог,
Твой Божественный Свет и Путеводный Дух — Альфа и Омега.
Твой Свет — во всех формах, Твоя Любовь — во всех существах:
в любящей матери, в добром отце, в невинном младенце, в помогающем друге, во вдохновляющем учителе.
Позволь нам узнать Тебя во всех Твоих святых именах и формах
как Раму, Кришну, Шиву, Будду.
Дай нам познать Тебя как Авраама, Соломона,
Зороастра, Моисея, Иисуса, Мухаммеда



Рага

Твой свет — осветил тёмные уголки моего ума.
Твоя любовь — укоренилась в глубинах моего сердца.
Твои очи — свет моей души.
Твоя сила — трудится за моими действиями.
Твой покой — отдохновение жизни моей.
Твоя воля — за каждым моим побуждением.
Твой голос — слышен в словах, произносимых мною.
Твой образ — в моём лице.
Моё тело — лишь покров Твоей души.
Моя жизнь — само Твоё дыхание, мой Возлюбленный,
и я сам — Твоё существо.

Ты наливаешь вино в мою пустую чашу, где бы мы ни встретились:
среди холмов, в долинах, на вершинах высоких гор,
в густом лесу и в бесплодной пустыне,
на берегу ревущего моря и тихой реки, —
там поднимаются из моего сердца неземная страсть и небесная радость.

Ты завоевывал сердце моё уже тысячи раз.
Ты являешься под покровом многочисленных и разнообразных масок,
и в каждом образе Ты неповторим.
Кого не влечёт великолепие, которое Ты столь искусно создал на лике Земли?
В этой красоте Ты сияешь, украшенный мириадами одеяний.
Ты — сама Красота, и Ты сияешь,
И всё же сам Ты не привлекаешься этим.
На этой сцене жизни играешь и как друг, и как враг,
и только Ты один зришь пьесу, исполненную столь чудесно.
Я искал Тебя так долго, мой Возлюбленный, и ныне
наконец я нашёл Тебя, о покоритель моего сердца, и, найдя Тебя, я потерял себя.

Дай мне ощутить Твои руки вокруг меня, мой Возлюбленный,
пока я странствую вдали от дома.
Дай моему сердцу стать Твоей лютней.
Слушая Твою песнь, душа моя приходит к жизни.

Позволь моей девственной душе танцевать на Твоём дворе, мой Индра,
её страсть — лишь к Тебе одному.
О позволь мне склонить голову на Твою грудь.
Руки Твои обнимают меня, стопы мои касаются рая.

Куда бы я ни смотрел, я вижу Твой возлюбленный лик,
укрытый множеством различных вуалей.
Волшебная сила моих вечно ищущих глаз
поднимает вуаль с Твоего сияющего облика,
и Твоя улыбка побеждает моё сердце тысячи и тысячи раз.
Блеск Твоего пронзительного взгляда озарил мою затемнённую душу,
и вот теперь я вижу солнечный свет везде.

В блеске дня и в сумраке ночи чему Ты меня только не учил!
Ты наставлял меня в том, что считается плохим и что называется хорошим.
Ты показал мне скрытое лицо жизни,
и Ты приподнял для меня вуаль с её прекрасного облика.

Ты вёл меня к мудрости из полной темноты невежества.
Ты учил меня думать после моментов моей беспечности.
Ты играл со мной, мой возлюбленный Господи и Мастер, в прятки.
Ты смежаешь глаза мои, и Ты же открываешь их.

Когда мы лицом к лицу, Возлюбленный,
я не знаю, называть ли Тебя мною или меня Тобой.
Я вижу себя, когда Тебя нет предо мной.
Когда я вижу Тебя, я сам теряюсь из виду.
Я считаю это великой удачей, когда Ты один со мной,
но когда меня нет там вовсе, я мыслю это величайшим благословением.

Твой шёпот в уши моего сердца приводит душу в экстаз,
волны радости, которые поднимаются из моего сердца,
образуют сеть, в которой трепещет Твоё живое слово.
Сердце моё терпеливо ожидает слова Твоего.
Оно глухо ко всему, что приходит извне.
О Ты, чьё святилище в моём сердце, заговори со мною вновь.
Твой голос возносит дух мой.

Когда Ты предо мной, мой Возлюбленный,
я возношусь на крыльях и бремя моё становится лёгким,
но, когда моё маленькое «я» возносится в глазах моих,
я падаю на землю и вся её тяжесть обрушивается на меня.

Моя душа пускается в пляс, очарованная Твоими грациозными движениями,
а сердце отбивает ритм шагов танца Твоего.
Глубокое впечатление сладости Твоего лика, о покоритель моего сердца,
скрывает всё видимое от моего взора.

Моё сердце повторяет тысячу раз мелодию, которую Ты играешь на флейте.
Она приводит душу мою в гармонию со всей Вселенной.
Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твоё лучезарное видение.
Я тихо сижу у озера своего сердца, созерцая в нём отражение Твоего образа.

Ты одарил меня своей любовью,
и Ты покорил сердце моё очарованием красоты Своей.
Я льну к Тебе с верой ребёнка,
храня прекраснейший образ Твой в сердце своём.
Я искал прибежища на Твоей груди, Возлюбленный,
и я вне опасности, когда чувствую руки Твои вкруг себя.
Как мне отблагодарить Тебя, мой властитель, за щедрость даров Твоих.
Любой поднесённый мне дар, о мой Великодушный Господь, бесценен.

Язык пламени поднялся из искры в сердце моём
благодаря Твоему нежному дуновению.
Ты слышишь мой слабый шёпот. Ты научил меня Своему языку
и чтению знаков, нанесённых Твоим пером.

Я называю Тебя моим владыкой, когда осознаю, своё «я», подобное пузырьку.
Но когда я осознаю Тебя, мой Возлюбленный, я называю Тебя собой.
Как мне благодарить Тебя за Твою милость и сострадание, о царь души моей?

Чего Ты только не делал для меня,
когда брёл я один через пустыню во тьме ночной!
Ты пришёл с зажжённым факелом и осветил мой путь.
Замерзая от холода твердокаменного сердца мира, я искал прибежища в Тебе,
и Ты утешил меня своей бесконечной любовью.
И наконец я постучался во врата Твои, когда уже не было ответа ниоткуда в мире,
и Ты с готовностью ответил на зов моего разбитого сердца.

Я искал, но не мог найти Тебя.
Я громко звал Тебя, стоя на минарете.
Я звонил в храмовый колокол с восходом и заходом Солнца.
Я омывался в водах Ганга, но всё напрасно.
Я вернулся от Каабы разочарованным.
Я искал Тебя на земле.
Я искал Тебя в небесах, мой Возлюбленный.
И наконец я нашёл Тебя скрытым, подобно жемчужине, в раковине моего сердца.

Я бы с радостью умирал хоть тысячью смертей,
если бы, умирая, мог достичь Твоего возвышенного присутствия.
Если бы кубок с ядом Твоя возлюбленная рука протянула мне,
я предпочёл бы этот яд чаше нектара.
Я ценю пыль под Твоими ногами, мой Драгоценный,
больше всех сокровищ, хранимых землёю.
Если бы я мог коснуться головой основания Твоего жилища,
Я бы с гордостью отказался от короны.
Я бы с радостью пожертвовал всеми удовольствиями, что предлагает мне земля,
если бы мог сохранить Твою боль в своём чутком сердце.

Мгновенная жизнь, прожитая с Тобой,
много лучше долгих лет, прожитых без Тебя.
Горечь долгой жизни моей я забываю, когда бросаешь Ты взор на меня.
Время не для меня.
Один лишь проблеск Твоего чудесного облика делает меня вечным.
Лишь Ты — моя гордость.
Стоит мне осознать свою ограниченность,
и я чувствую себя самым смиренным из всех живых существ.

О Ты, семя ростка моей жизни!
Ты был скрыт так долго в моей душе, подобной бутону.
Но сегодня Ты явился. О плод жизни моей!
За цветением моего сердца.
Позволь мне тихо расти в Твоём саду, подобно немому растению.
Чтобы однажды мои цветы и плоды смогли спеть песнь о моём безмолвном прошлом.

Твоя музыка побуждает душу мою танцевать,
в завывании ветра я слышу звук Твоей флейты.
Морские волны держат ритм шагов моего танца.
Во всей природе я слышу музыку, которую играешь Ты, мой Возлюбленный.
В песне, танцуя, моя душа говорит о радости своей.

Твоя улыбка вновь возвратила к жизни моё умершее сердце.
Жизнь моя и смерть зависят от того,
закроешь или откроешь Ты свой волшебный взор.
Дай же мне ещё чашу, о Саки!
Которую я смог бы оценить превыше жизни всей, прожитой мною.

[Golden OM]

жизнь сама есть музыка".

Мммм сладость ушам -уверенна, даже для самого Бога

Книгу Мистицизм....( the mistisism of sound and music) я хотела заказать из Штатов -никак не ожидала что найду русский вариант -но он есть, и видно так надо!

Благодарю Соня!!!

[просто Соня]

[Golden OM]

[Финт]

просто Соня Спасибо.

[просто Соня]

[просто Соня]

Сура

Благословен тот, кто нашёл в жизни свою цель.
Благословен тот, кто пребывает в жилище души своей.
Благословен тот, кто слышит зов с минарета своего сердца.
Благословен тот, кто видит звезду своей души, подобно свету в порту, увиденному с моря.
Благословенны невинные, которые верят и веруют.
Благословенны те, кто смиренно стремится к первопричине истины и не чувствует усталости.
Благословенны те, кто страшится причинить другому малейшую боль мыслью, словом или действием.
Благословенны те, кто скрывает царапины, полученные от других, даже от своего собственного взгляда.
Благословенны приносящие добровольные жертвы в доброте.
Истинно, сердце, повторяющее постоянно Священное Имя, будет возвеличено.
Истинно, сердце, отражающее Божественный свет, озарено.
Истинно, сердце, отзывчивое на Божественное слово, освобождено.
Истинно, сердце, принимающее Божественный покой, благословенно.
Истинно, благословение дано всем душам.
Ибо каждая душа, какой бы ни была её вера или верование, принадлежит Богу.
Истинно, что именно истину ищет каждая душа.
Истинно, тот, кто не теряет надежду, преуспеет в жизни.
Истинно, тот, кто считается с человеческими чувствами, духовен.
Духовный рост — это настройка себя на более высокий тон.
Духовное достижение — это достижение духовности.
Это язык пламени глаголет истину, а не язык плоти.
Созерцательное сердце отражает Божественные качества.
Для любого раскрытия есть своё время,
поэтому приходит время и для раскрытия души.
Всё, что человек ищет в Боге, как то: Свет, Жизнь, Силу, Радость, Покой,
всё это он может обрести в Истине.
Истина — доказательство Бога, а Бог — доказательство Истины.
Истинно, у души нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца.
Грех не может коснуться её, а добродетель возвысить.
Она всегда была и всегда будет. Всё остальное — лишь её покров,
подобно стеклянному абажуру вокруг огня.
Когда затворяет уста человек, начинает говорить Бог.
Кроме Бога нет другого учителя. Мы все учимся у Него.
Истина — это свет, который озаряет всю жизнь.
Душа в странствии своём пересекает долину, где восклицает: «Я есмь истина».
Духовное достижение — это осознание Совершенного, запёчатлённого в сердце.

Тала

Молчание служит замком на губах возбудимого,
как щит для мудрых среди глупцов.
Если вы хотите, чтобы вам повиновались, вы должны учиться повиноваться себе.
Если вы желаете, чтобы люди верили вам, вы должны научиться верить самому себе.
Если вы хотите, чтобы люди уважали вас, вы должны научиться уважать сами себя.
Если вы хотите, чтобы люди доверяли вам, вы должны научиться доверять себе.
Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи.
Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону.
Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия.
Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.
Хозяин — тот, кто хозяин самому себе.
Учитель — тот, кто учит себя.
И правитель — тот, кто правит собой.
Тот, кто боится порока, — подчинён пороку.
Тот, кто склонен к пороку, — есть его пленник.
Тот, кто знакомит сам себя с пороком, — является учеником порока.
Тот, кто выносит свой урок из порока, кто проходит через него и поднимается выше его, — хозяин и победитель.
Тот, кто ослабляет сам себя, — ослабляем всем.
Тот, кто победил сам себя, — победил всё.
Есть два вида добивающихся Бога:
те, кто создаёт Его, и те, кто искажает Его.
Человек сам причиняет себе смерть.
Его душе предназначено жить вечно.
Жизнь — плен, из которого смерть — освобождение.
Вера в Бога — топливо, любовь к Богу — зарево,
а осознание Бога есть пламя Божественного Света.
Первое рождение — рождение человека. Второе рождение — рождение Бога.
Легко связать узел привязанности. Трудно, когда вы пожелаете распутать его.
Добро восхваляет добро, но зло сражается со злом.
Борьба с другим производит войну. Но борющийся со своим «я» приносит мир.
Мы должны забыть прошлое, контролировать настоящее и готовить будущее.
Горы могут быть пробиты. Океан может быть прёодолён.
Путь может быть проделан по воздуху.
Но вам не найти способа работать с человеком, который закоснел в своём нраве,
глубоко укреплён в своих идеях и неподвижен во взгляде на жизнь.
Удовольствуйтесь тем, чем вы обладаете в жизни.
Будьте благодарны за то, что не принадлежит вам, ведь так меньше заботы.
Но пытайтесь добыть то, в чём вы нуждаетесь.
И делайте лучшее в каждый момент своей жизни.
Камень может быть обтёсан и отполирован.
Твёрдый металл может быть расплавлен и отлит.
Но ум глупца наиболее тяжёл в обработке.
Настоящее — отражение прошлого. А будущее — эхо настоящего.
Сила умножает силу, а слабость приносит большую слабость.
Тщетно занимается собой тот, кто думает:
«Почему другие не являются тем, кем им следует быть?»
Но тот, кто, занимаясь собой, считает, что он не таков,
каким бы ему следовало быть, — прав.
Тот, кто борется за идеал со своим характером, — святой.
Тот, кто подчиняет идеал своему пониманию истины, — мастер.

Тана

Бутон розы, что делал ты всю ночь?
— Сложив руки, я молил небеса открыть моё сердце.
Кувшинка, что являешь ты своим нарядом белым?
— Чистоту озёрного сердца.
Тюльпан, для чего ты раскрыл уста свои?
— Хочу сказать тебе, что я постиг в тиши.
Что же ты постиг?
— Чашей пустой сделай себя.
Орхидея, что являют лепестки твои?
— Грациозные движения танца.
Что выражает твой танец?
— Землю, воздающую дань небесам.
Маленькие маргаритки, почему вы держитесь так близко к земле?
— Потому что земля — это дом всех смертных существ.
Маленькие маргаритки, что проповедуете вы?
— Благословенны смиренные, ибо они наследуют землю.
Маленькие маргаритки, для чего вы здесь?
— Чтоб на земле отражать небеса.
Маленькие маргаритки, в чём ваш долг?
— Утешать попранные сердца.
Маленькие маргаритки, что вы делаете здесь, на церковном дворе?
— Мы служим Богу, склоняясь к стопам Его созданий.
Пальма, что означают твои распростертые руки?
— Я возношу руки к небесам, когда молюсь, а затем передаю дальше благословение земле.
Сосны, кто вы?
— Мы — призраки тех мудрецов, что предпочли бодрствование в лесном уединении жизни в миру.
Сосны, что значат ваши ветви?
— Руки, протянутые с небес, благословляющие землю.
Сосны, для чего вы созданы?
— Мы — соборы, воздвигнутые для поклоняющихся Богу — в природе.
Сосны, откройте мне тайну вашей жизни?
— Мы — тени душ, распятых на крестах, терпеливо ожидающие часа своего освобождения.
Полная Луна, куда ты направишься теперь?
— Пойду на убыль.
Почему ты убываешь после полноты?
— Чтобы сделаться пустым сосудом и быть наполненной вновь.
Церковный колокол, что ты повторяешь?
— Священное имя Божие, звучащее во всём моём существе.
Церковный колокол, что ты возглашаешь?
— Я говорю, что каждая голова, звучащая подобно моей, распространяет Послание Божие.
Ладан, что ты шептал на церковной службе?
— Никакая молитва не может достичь Господа, пока она не поднимется из пылающего сердца.
Ладан, скажи, что за сущность таится в твоей природе?
— Когда моё сердце выдерживает испытание огнём, моя тайная суть становится явной.
Ладан, поведай мне тайну бытия своего.
Я — сердце возлюбленного Божия, чей глубокий вздох поднимается ввысь, распространяя аромат вокруг.
«Почему?», что ты?
— Я — крик голодного ума.
«Почему?», что означаешь ты?
— Я — стучащий в закрытую дверь.
«Почему?», что ты являешь собой?
— Сову, которая не может видеть днём.
«Почему?», в чём твоё недовольство?
— В раздражении сознания.
«Почему?», каковы условия твоей жизни?
— Я заперто в тёмной комнате.
«Почему?», как долог твой плен?
— Всю ночь.
«Почему?», чего ты ждёшь с таким нетерпением?
— Рассвета.
«Почему?», ведь ты само и есть покров на том ответе, которого ты ждёшь!

Словарь
Возлюбленный — один из эпитетов Бога, часто используемый в суфийской поэзии.
Дова (араб.) — «благословение», «молитва», «хорошая мысль».
Мастер — одно из имен Бога.
Рассул (араб. — посланник) В суфийской духовной иерархии — наивысшая степень, следующая за степенью пророка — «наби».
Саки — виночерпий; Бог, дающий своим поклонникам вино истины и Божественной любви.
Салят, или Салат — мусульманская каноническая молитва, которая произносится пять раз в день; другое распространенное название — «Намаз».
Чистилище —пространство, в котором оказывается душа после разрушения физического тела; пространство, которое человек создает сам во время земной жизни.
«Я» —Эго человека; обычно рассматривают истинное «Я», принадлежащее Богу и Небесам, и ложное «я», появляющееся в результате земной жизни. В классическом суфизме это ложное «я» называется «нафс», часто духовная практика суфия состоит в изживании «Нафса» и осознании своего ис тинного «Я».

[просто Соня]

-Пробуждение. Опыт суфиев - Пир Вилайят Инайят хан

Суфийская мистическая традиция, насчитывающая пятнадцать веков, завоевывает все большую популярность, в том числе вне пределов ислама. Превосходное введение в основы суфизма — так можно определить жанр и назначение книги, которая к тому же служит ценным практическим пособием в задаче личной трансформации, то есть раскрытия духовного мира в человеке, таящихся в нем неисчерпаемых возможностей, измерений и перспектив.
Пир-Вилайят не только знакомит читателя с особыми практиками медитации, предмет которых, например, дыхание, свет или атрибуты Божества, но и показывает, как найти своего собственного учителя среди великих религий мира, поскольку в их основании — универсальные этические принципы. Руководствуясь ими, каждый, кто прислушается к голосу Традиции в себе самом, — сможет превратить свой мир в «храм Божественного присутствия», путь к которому столь ясно начертан автором «Пробуждения».

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_probujd ... sufiev.htm



Предисловие
Просто общаться с Богом. Быть младенцем у Бога за пазухой. Чувствовать, что ты —дитя мгновения. Дышать свободно. Именно так суфии отвечали на вопрос: «Что значит быть суфием?»…Из объединения опыта этих духовных революционеров возникла непрерывно совершенствующаяся система техник созерцания и раскрытия метафизических перспектив, развивавшаяся в рамках постоянно растущей сети школ посвященных.
Работа Хазрат-Инайят-хана на Западе отмечена приверженностью идеям экуменизма под знаком «Универсализма», архетипа духовности будущего как он ее видел, — в образе Храма Света, где все веры сольются в полифоническом восхвалении Единого Сущего. Он неуклонно следовал совету великого суфийского учителя из Андалузии Ибн аль-Араби (умер в ), который писал:
Смотри, как бы не ограничить себя отдельным верованием и не отвергнуть все остальное, ибо тогда от тебя ускользнет немало блага, —поистине от тебя ускользнет само понимание истины. Храни в себе содержание верований любой формы, ибо Бог слишком необъятен и велик, чтобы полностью заключить Его в одну веру.
(Пир (араб.) — учитель; в отличии от шейха, у суфиев —личный наставник ученика —мурида. )
…. Дышится легко. Из тишины доносится его проникновенный голос: «Осмелитесь ли вы быть теми, кто вы суть на самом деле?»

Пир-заде Зия-Инаият-хан
Пробуждение и просветление
«Завершение всего творения нужно искать в человеке. Но найти его там можно лишь тогда, когда человек пробудил в себе то, что олицетворяет в нем первоначало, то есть Самого Бога». Хазрат-Инайят-хан
…И, о чудо, с вашим пробуждением пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик, распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех, кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на физический мир; вы стали «зраком Божьим». И ваш взгляд отныне божествен.
На самом деле секрет суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное, «личное я» и Божественное, « Высшее Я». истинный источник в наших бедах и разочарованиях в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я». Цель же медитации —восстановить связь между нашим «личным я» и этим трансперсональным измерением нашей сущности.

«Будущее, — писал Леонард Эйлер, — притягивает нас гораздо сильнее, чем подталкивает прошлое».
…Эту трансцендентальную силу мы и называем Богом, а я называю ее еще и «Вселенной». Возможно, именно это слово будет использоваться в новом тысячелетии. Как некая космическая тяга, мощь которой работает на человечество, Вселенная постоянно подталкивает нас к тому, чтобы мы сбросили с себя установки прошлого, подталкивает к трансформации и эволюции. Подобно тому как на протяжении веков не прекращается эволюция в природе, так эта же сила неустанно создает духовное магнетическое поле, увлекающее человечество за пределы собственных ограничений к новым уровням восприятия.
Сознательная эволюция —вот конечная цель, которая стоит перед человечеством, та высшая свобода, к которой люди стремились испокон веков. Наша задача, судя по всему, состоит в том, чтобы преодолеть страх перед неизведанным и найти в себе достаточно мужества и оптимизма, чтобы открыть скрытое в нас духовное измерение. Ибо именно эти еще не раскрытые трансцендентальные способности помогут нам пройти через тьму неведомого —просвещая наш разум и пробуждая наши сердца, чтобы они могли принять великолепие нового сознания.
«Участие в эволюции Вселенной» — эти слова говорят об осознании того, что будущее не просто ждет своего часа; оно уже здесь и сейчас обретает форму нашего отношения к нему: в виде решений, которые мы принимаем, ценностей, которые мы лелеем.

Мышление Вселенной
Как же выполнить эту, казалось бы, непосильную задачу? Ответ суфиев — трансформация сознания, которая является результатом сдвига восприятия с момента перехода от индивидуальной точки зрения к Божественной —к тому, что я называю «мышлением Вселенной».
Будда считал, что единственный способ сбросить ментальные оковы, которые держат нас в плену невежества, —освобождение от личного «я». Суфии также утверждают, что обыденные мысли и суждения ослабляют и профанируют нашу врожденную связь с Божественным. Если мы посмотрим на свои проблемы глазами Вселенной или Бога, мы поймем, что все, что казалось нам личным страданием, на самом деле является страданием существования, которое разделяет с нами каждый человек в мире. Мы как бы участвуем в драме Вселенной, … нам откроется истина, заключенная в словах Франциска Ассизского: «Я думал, что я смотрю на мир, но это мир смотрит на меня».

…Подобное пробуждение может повлечь за собой цепь дальнейших трансформаций. Как писал Дэвид Бом, глубокое изменение в восприятии какого-либо значения может стать катализатором трансформации «глубинной структуры мозга. Новое значение порождает совершенно новые функции мозга. А эти изменения ведут к изменениям в целой Вселенной». Изменяя свое сознание, индивидуум изменяет и окружающий его мир. Вселенная эволюционирует к чему-то небывало великому, и мы являемся средством этой глобальной трансформации! На смену предположению, что будущее предрешено, приходит осознание того, что будущее создается шаг за шагом путем проб и ошибок, который по замыслу и воплощению предусматривает наше участие в Божественном Программировании.
…Сомнение уже не враг веры, а ее слуга, который помогает людям избавиться от узких рамок заданных извне условий и взамен теоретической веры предлагает прямой мистический опыт. Хазрат-Инайят-хан говорил, что представление о Боге — это лишь первый шаг, второй шаг — переживание Бога, а третий — пробуждение для обретения Бога внутри.
Нам следует также принять во внимание и обратную связь и признать то влияние, которое оказывают мысли Вселенной на наши мысли, намерения Вселенной — на наши намерения, а эмоциональная атмосфера Космической Драмы — на наши системы ценностей. Переоценка взглядов в пользу восприятия Бога как Вселенной приводит к изменению нашего мировоззрения. И в самом деле, пробуждение и осмысленное восприятие жизненных явлений оказывается сильнейшим средством для преодоления наших невзгод. И от этого осознания и осмысленности бытия остается лишь один шаг к чему-то большему — к целеустремленности и решимости.

Приближаться к разуму Вселенной следует через медитативные, измененные состояния сознания — через глубокие трансперсональные измерения, описанные великими мистиками. Именно наши встречи с «иной реальностью» служат катализатором поразительного сдвига перспективы, расширения панорамы нашей индивидуальной психики и раскрытия колоссальных возможностей Божественной точки зрения. Такие состояния расширения сознания не иллюзорны, они уже имеют научное подтверждение в трудах современных физиков. Например, при медитации мы можем обрести измененное представление о пространстве —мы одновременно пребываем везде и в одном конкретном месте, — что соответствует квантовой теории о неопределенности положения частицы в пространстве. Так же и время может превратиться из явления линейного и одномерного в некое многоуровневое измерение, находящееся под влиянием факторов, которые ученые описывают в терминах вне причинности и неопределенности.
..мы не отделены от этой трансцендентальной реальности. Скорее, каждый из нас представляет собой непрерывное сознание с диапазоном проявлений от некоего безграничного трансперсонального измерения, соразмерного другим космическим измерениям, до «отдельной сущности», то есть нашей уникальной индивидуальности.

Духовная цель пробуждения и просветления в том, чтобы научиться охватывать весь этот диапазон — примирить на первый взгляд непримиримые позиции — Божественную и индивидуальную.
для достижения состояния пробуждения в суфизме человеку не нужно отказываться от собственной индивидуальности, ему нужно лишь научиться приводить ее в соответствие со своим Божественным началом. Более того, суфии тренируют свое сознание, учась свободно смещать точку зрения между Божественной и человеческой, между бесконечным и конечным, между архетипом и индивидуумом.
Созерцание Вселенной с ее бесконечным богатством архетипов — основа суфийской практики обращения к именам Бога. Радостное восхваление атрибутов Бога в молитвах и размышлениях приводит к появлению этих качеств и в нас самих; иными словами, наша настройка влияет на форму нашего бытия.
Например, после медитаций на ясности Божественного разума проясняется свет нашей ауры, а эмоциональная настройка на Божественное величие или возвышенную красоту придает эфирному полю тела формы соответствующих архетипов.
Один из главных принципов учения Ибн аль-Араби гласит, что в наших молитвах Бог непрерывно создает и воссоздает себя: Бог создается в вере.
Согласно современным представлениям — Вселенная пытается открыть себя через нас.
Ибн аль-Араби предложил нам образ Бога, Который изучает и открывает Себя в зеркале. В Коране читаем: «Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо Бога» (: ) и «Взгляды не достигают Его, Он Сам достигает взглядов» (: ).
Обобщая все сказанное, мы приходим к выводу, что сознание способно трансформировать Вселенную, и наоборот.

[просто Соня]

Вот что говорит об этом мистическом круговом обмене Ибн аль-Араби: «Он есть одновременно и Тот, Кто Себя открывает, и тот, через кого Он Себя Проявляет». Итак, Бог открывает Себя, являясь вам в форме, через которую Он проецирует Свои атрибуты, воплощенные в вашем уникальном физическом теле. «Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо Бога» (Коран). Реальность Бога — это виртуальность, которая через нас становится действительностью.Так что суфии считают, что Бог пробуждается не просто в нас, а через нас.
Такое творческое взаимодействие между человеческим и Божественным уровнями обретает в нашем представлении о духовном развитии совершенно иной смысл. Вместо того чтобы считать Вселенную далеким статичным раем, изначально отделенным от иллюзорного бытия тварного сущего, —чем-то, чего нужно еще достичь, преодолев соблазны и искушения материального мира, —на языке будущего мы будем говорить уже о Вселенной, которая открывает и воссоздает себя, эволюционируя через человеческие жизни. И тогда наше творческое участие в создании будущего можно воспринимать как расширение процесса самоорганизации Вселенной, иными словами, сама Вселенная является той трансцендентальной силой, которая мотивирует наши высшие устремления и благородные мысли, обращенные к миру, гармонии, красоте и истине. .
Но подобный образ мыслей порождает множество метафизических вопросов.
Осознает ли себя Вселенная как всеобщую реальность?
Стоит ли за каждым индивидуальным сознанием всеобщее сознание?
«Думает» ли Вселенная сама по себе, независимо от нас?
И наоборот, является ли наше все более глубокое постижение Вселенной вкладом в ее знания о себе? Развивает ли она вообще эти знания?
И, самое главное, сказывается ли накопление этих знаний на судьбе человечества, стремящегося преодолеть глобальную космическую драму страданий, невежества, нищеты и насилия?
Суфизм в своем учении акцентирует внимание на том, что, если человечество хочет эволюционировать, а не тянуть из века в век все ту же лямку бытия, необходимо прибегнуть к силе некоего внешнего источника —источника, принадлежащего другому измерению. Этот источник лежит за пределами того, что буддисты называют «колесом становления», сансарой. Ибо, хотя будущее еще не здесь, мы все время создаем его, влекомые к постоянно отступающему горизонту некой Точкой Омега. Воспользоваться этим внешним источником можно лишь в том случае, если каждый из нас забудет о пути, по которому следует, пребывая в своей ограниченной плотью индивидуальности, и представит себе, что бы было, если бы мы использовали хотя бы часть богатства Вселенной, превратив свой «потенциал возможностей» в земную реальность.
Суфии поэтично описывают этот процесс духовной эволюции как обращение к «Божественному наследству».
Увидев, что в комнату вошел умиротворенный человек, мы можем заметить: «Как приятно увидеть умиротворенного человека». На что дервиш бы сказал: «Ну не приятно ли, что с этим человеком сюда пришла Божественная умиротворенность?», подразумевая, что человеческая личность обладает способностью воплощать Вселенские архетипы. Именно это стоит за практикой вазаиф — повторения священных фраз или имен Бога, представляющих различные Божественные атрибуты: стремление связать конкретное качество в человеке с его источником во Вселенной (в Боге). Теперь представьте себе лестницу, позволяющую вам взобраться туда, откуда нисходят к вам все ваши качества. Метафора лестницы является прекрасной иллюстрацией того, что источник таких качеств, как отвага или достоинство, находится не в эго человека, а имеет космическое происхождение.
Представление о том, что божественное царство архетипов может реально воплощаться через человеческую личность, придает особый смысл практике медитации, направляя ее на службу человечеству.
…И в самом деле, медитативная настройка на мышление Вселенной подобна посвящению в тайны монарха. Медитирующие становятся кем-то вроде «послов Вселенной», чья миссия состоит в том, чтобы демонстрировать качества Божественного Короля или Королевы, вечной службе которым они посвятили свою жизнь. Их индивидуальность облачена в богатое убранство Человека Вселенной, и они демонстрируют свои царские атрибуты так же, как послы выставляют напоказ свои регалии.

Смещение перспективы: между человеческим и Божественным
Каждый посол, прежде чем приступить к своей дипломатической миссии, проходит серьезную подготовку. Точно так же и духовные искатели, которые стремятся «открыться Божественному», вначале должны в совершенстве научиться «думать как Вселенная».
Умение смотреть на вещи с Божественной точки зрения дает нам ключ к пониманию сути суфизма: это глобальный «компас», который позволяет человеку сориентироваться и выбрать жизненное направление. Суфии стремятся придавать как можно меньше значения своим личным взглядам, чтобы лучше воспринимать Божественную точку зрения.
Основными инструментами для овладения этими практиками являются медитация и созерцание. Они помогают нам в совершенстве научиться смещать перспективу сознания, переходя от личного к космическому и обратно, что несколько напоминает градацию перспектив в голограмме.
Например, вы можете воспринимать Вселенную как нечто внешнее, «иное» и отдельное. Или же, наоборот, вы можете представить себе, что Космос со всеми его звездами сосредоточился в вашем теле и теперь смотрит на себя вашими глазами. Подобные эксперименты ведут к пробуждению, или просветлению, как его называют мистики, так же, как открытие космических и трансцендентальных измерений нашего бытия расширяет и трансформирует наше прежнее ограниченное мировосприятие.
«Знание, — писал Ибн аль-Араби, — это лишь покров, за которым скрывается то, о чем мы знаем».
Лишенный чадры иллюзорности, эфемерных отпечатков повседневного опыта, наш разум в постепенном бесконечном возвращении к первоистокам может ощутить отдаленные проблески мышления Вселенной. Мы можем достичь в своих медитациях стадии, когда нам откроется возможность прямого интуитивного постижения значений, не опосредованных физическими феноменами. Хазрат-Инайят-хан говорит, что когда ум сталкивается с объектом, он превращается в сознание, когда же его лишают всякого содержания, он возвращается к своим основам, то есть вновь становится умом.
Обретение «духовного ума» есть наиполнейшая реализация мистика. Суфии называют это состояние сознания джабарут, или основой, на которой проявляется любое сознание. Ибо с постепенным освобождением обычного сознания от перспектив повседневного существования — от мыслей, представлений, обстоятельств, эмоций, событий физического мира — проявляются трансцендентальные измерения сознания.