Раздел 3 ПРАКТИКИ ДЗОГЧЕНА
ПРАКТИКА КОРДЭ РУШЕН
Чтобы практиковать внешний рушен, нам не нужно следовать какой–то системе. Мы просто стараемся быть в своей истинной природе. я имею в виду не истинную природу нашего истинного состояния, а истинную природу наших трех врат. Внешний рушен следует делать там, где нет людей, чтобы никто не видел, как вы делаете эту практику.
Выполняя внешний рушен, вы должны делать всё, что вздумается, пока ваше тело не дойдет до полного изнеможения. Например, у вас может появиться такая мысль: «Теперь я хочу только медитировать.» или «Хочу прыгать». У вас может быть желание делать что угодно, считаете ли вы это хорошим или плохим. возможно, вам захочется кричать, ругаться, сквернословить или подражать голосам животных. Если вам вздумается телом или голосом подражать змее или тигру, вы должны это делать.
Вот как выполняется внешний рушен.
Вы можете почувствовать усталость уже через полчаса. Что делать, если вы устали? Нужно лечь на землю. В йоге есть поза трупа, при которой вы расслабляетесь и лежите как труп. Если у вас уже есть опыт мгновенного присутствия, оно может ясно проявиться, когда вы вот так ложитесь и расслабляетесь. Важно, чтобы в этот момент вы прекратили размышлять, думать и что–либо выстраивать в уме. Так вы сможете разделить обычную деятельность ума и его истинную природу.
Эту практику называют рушен, но полное ее название кордэ рушен. Рушен значит «разделение», а кор — это сансара. Наш ум и его рассудочное мышление представляют собой сансару. С этим связаны все наши ограничения. Дэ — это нирвана. Нирвана представляет собой нашу истинную природу. Даже если прежде у вас не было переживания своего изначального состояния, вы можете легко обнаружить состояние без рассудочного мышления, когда вы тяжело работаете и у вас не остается сил на мысли и рассуждения. Это состояние отсутствия рассудочного мышления очень близко к вашей истинной природе. ...В этот момент он находится в состоянии хэдева. Хэдева — это состояние потрясения.
Практика кордэ рушен — метод, позволяющий познакомиться с мгновенным присутствием. Выполняя внешний рушен, вы должны постараться главным образом прочувствовать, что значит находиться в более естественном состоянии. Кордэ рушен считается незаменимым средством для проникновения в знание Дзогчена, и об этой практике говорится во многих первоисточниках Дзогчена. «Замечательный метод, называемый кордэ рушен, нужен для того, чтобы отделить наш ум от его истинной природы». В своей повседневной жизни обычно мы не можем получить подобное переживание с помощью своих тела, речи и ума, поэтому нам требуется применять эту практику. Выполняя внешний рушен, вы должны сразу же совершать любые физические действия, какие придут вам на ум. Вы должны осуществлять любую идею, которая появляется у вас в этот момент, например делать какие–то движения руками и ногами. Не ограничивайтесь только поведением, свойственным человеку. Вы можете вести себя так, как это делают существа во всех шести локах. У вас может быть на этот счет множество фантазий, потому что вы ничем не ограничиваете свой ум. Делая всё это, вы мгновенно освобождаетесь от своих ограничений и затем можете понять, насколько были ограничены своими мыслями и действиями. Наконец–то вам удается обнаружить весь размах ваших ограничений. Практик всегда должен помнить, что нас окружает масса ограничений.
Тайный рушен речи
Что существенно важно, это сидеть удобно, держа спину и всё туловище очень прямо. Когда вы сидите с прямой спиной, ваша энергия уравновешивается. Те кто практикует всегда держат спину прямой, этот фактор важен для их энергии. Вот почему важно держать спину прямой.
Сидя в этой позе, устремите взгляд в пространство. Сделайте глубокий выдох и глубокий вдох, а затем произнесите ХУМ. Произносить ХУМ следует через нос и рот. Если вы произносите ХУМ через нос и рот, вы можете почувствовать более сильную вибрацию. Каждый раз, когда вы произносите ХУМ, представляйте, что из ваших уст выходит синий ХУМ, пока всё ваше измерение не наполнится ХУМами. Вы непрерывно произносите ХУМ и ХУМов становится всё больше и больше. Когда всё ваше измерение заполнится ХУМами, представляйте, что ХУМы начинают возвращаться в вас. Делая вдох, представляйте, что ХУМы входят в ваше тело через рот. Продолжайте эту визуализацию, пока ХУМы не заполнят все ваше материальное тело и вы не сможете ощущать их от макушки до кончиков пальцев ног.
Делая выдохи, вы можете представлять, что с каждым разом ХУМы удаляются всё больше и больше, наполняя всё более отдаленные измерения.
Можете повторить всё это несколько раз. Для начала много раз произносите ХУМ и представляйте, что все они наполняют всю вселенную. Сделайте медленный вдох и представляйте, что ХУМы заполняют всё ваше тело. Затем сделайте задержку дыхания и ощутите, что благодаря силе ХУМов ваше тело парит в пространстве. Можете повторять эту визуализацию снова и снова. Закончив эту практику, энергично крикните ПХЭТ и расслабьтесь. Когда под конец вы расслабляетесь в своей истинной природе, это действует как рушен ума. Вот почему этот метод выполнения рушена совершенно особый. На деле он не так уж труден. Вам нужно только знать, как правильно произносить ХУМ.
Подведем итог: вначале научитесь многократно произносить ХУМ на одном дыхании, а также упражняйтесь в визуализации множества ХУМов, которые заполняют всё ваше измерение. Закончив, сделайте медленный вдох и представляйте, что ХУМы возвращаются к вам и наполняют ваше материальное тело. Сначала вы наполняете ХУМами все свое измерение, затем всю Землю, потом всю солнечную систему, всю вселенную и так далее, пока все измерения не наполнятся ХУМами. Под конец вы делаете медленный вдох, и все ХУМы возвращаются к вам и заполняют всё ваше материальное тело. Повторите это, по крайней мере, шесть или семь раз.
После этого обратите свое внимание больше на дыхание. Вы уже знаете, как наполнять ХУМами всю вселенную, когда вы закончите наполнять ХУМами всё свое измерение, медленно вдохните и сделайте задержку–кумбхаку. Теперь ваше тело заполнено ХУМами и благодаря силе ХУМов вы парите в пространстве. В заключение выкрикните ПХЭТ и расслабьтесь. Нужно повторить всё это шесть или семь раз. Это полная практика рушена речи. Практикуя так, вы применяете самую суть принципа рушен.
Тайный рушен ума
Мы садимся в удобной позе. Представляем в центре своего тела сияющее, ослепительно белое А. Это А размером с большой палец, то есть ни слишком маленькое, ни слишком большое. Делая эту визуализацию в Дзогчене, мы произносим А, потому что это помогает нам получить более ощутимое переживание. Затем из этого А распространяются лучи света, и наше материальное тело наполняется белым светом А. В конце белое А и лучи света объединяются, так что между ними не остается разницы, не остается никакого разделения. Наше материальное тело наполняется белым светом. Подобно тому, как от брошенного в воду камня расходятся концентрические круги, становясь всё больше и больше, так распространяется и белый свет, пока не наполнит всё наше измерение. Точно так же, как и в предыдущей практике, мы начинаем с измерения своего тела, а потом наше измерение расширяется, включая в себя наш дом, наш город, весь мир, солнечную систему и т. д. Закончив распространение света, мы представляем, что он возвращается к нам и растворяется в изначальном белом А в центре нашего тела.
Когда лучи объединяются с нашим белым А, мы кричим ПХЭТ. В этот момент мы расслабляемся и остаемся в состоянии налваб. Начиная эту визуализацию, мы произносим А. После этого мы дышим как обычно и постепенно распространяем этот свет вместе с нашей визуализацией. Нужно как следует сосредоточиться на своей визуализации и своем присутствии. Закончив визуализацию, мы кричим ПХЭТ и ложимся «как труп на кладбище», расслабившись в этом состоянии разделения. Наше материальное тело присутствует, но мы не думаем, не рассуждаем, не следуем за своими мыслями. Мы закончили визуализацию первого А.
Затем мы садимся и начинаем снова. На этот раз мы произносим А и представляем синее А точно так же, как проделывали это с белым А. В завершение мы кричим ПХЭТ и стараемся получить переживание состояния налваб. Закончив визуализацию с синим А, мы выполняем визуализацию с желтым А, с красным А и наконец с зеленым А. Эти А разных цветов символизируют пять мудростей, а сущность каждого из них — пять элементов.
Делая эту практику, мы можем очистить все связанные с нашим умом препятствия и неблагую карму, в особенности проблемы, связанные с пагубными эмоциями и омраченными состояниями ума. Например, представляя белое А, мы очищаем неведение; синим А мы очищаем гнев; желтым А — гордость, а красным — привязанность, а зеленым — зависть. Эта практика важна для очищения и для обретения пяти мудростей, а также для полной реализации.
Эта практика обладает действенностью всех трех рушенов. Когда мы объединяем свое материальное тело с белым А в сердечном центре, мы очищаем свое тело. Когда мы кричим ПХЭТ и оказываемся в состоянии расслабления, мы очищаем свой голос, который также связан с нашими каналами. Когда мы применяем сосредоточение, чтобы визуализировать свет, который распространяется и возвращается к нам, мы очищаем свой ум. Этот рушен особый, потому что он усиливает нашу ясность. Эта ясность может помочь нам обнаружить наше изначальное состояние и дает нам возможность оставаться в этом состоянии. Благодаря этой практике мы можем легко обнаружить свою истинную природу. разделение обычного ума и его истинной природы очень важно. Конечная цель многих практик Дзогчена заключается в том, чтобы обнаружить эту отдельность. В этих практиках мы используем свои переживания.
Эзотерический форум
Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
20 апр 2023, 00:55
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
02 июл 2023, 09:09
СЕМЬ СЕМДЗИНОВ
Методы семдзинов, предложенные Гуру Падмасамбхавой, тоже используют наши переживания, что очень важно — особенно для тех, у кого еще нет знания своего истинного состояния. Эти практики могут помочь нам обнаружить это состояние.
Обычно название семдзин используется для обозначения группы практик. В традиции Ваджраяны существует много разновидностей семдзинов, но в учении Дзогчен семдзин подразумевает практику с особым назначением. Например, я объяснял вам, что задача практики рушен заключается в том, чтобы разделить обычный рассудочный ум и его истинную природу. Назначение семдзинов такое же, но рушены — это только метод, подготавливающий к проникновению в истинное знание, тогда как семдзины — это не только подготовка, но и метод подлинного проникновения в это знание. Таким образом, эти две практики имеют почти одинаковое назначение.
Сем значит «ум». Наш обычный рассудочный ум всегда мыслит. Отвлекаясь на мысли, мы накапливаем много разных действий. Вследствие этих действий мы создаем потенциал кармы. Слово дзин буквально значит «держать». Например, есть много специальных методов практики сосредоточения. Почему мы делаем практику сосредоточения? Потому что бесконечные мысли не будут возникать, если им не оставить места. Когда мы глубоко сосредоточиваемся, мысли не могут возникнуть. Так мы можем удерживать свой ум. Суметь удержать свой ум от движения — значит обладать способностью управлять им. думают, что держать ум под контролем — значит прекратить возникновение мыслей, однако на деле, если пытаться воспрепятствовать появлению мыслей, они возникают еще более настойчиво. Вот почему мы учимся методу сосредоточения.
Чему мы можем научиться, практикуя сосредоточение? Мы можем обнаружить состояние покоя, в котором нет мыслей. Постепенно мы всё больше перевоспитываем свой ум, так что даже возникновение мыслей ...нас больше не отвлекают. Таково состояние покоя, или состояние шинэ. Если мы хорошо освоились с этим состоянием, можно говорить о состоянии лхагтонг. Лхагтонг — это истинное состояние движения наших мыслей. Мы обнаруживаем, что движение тоже часть нашей истинной природы, и учимся объединяться с этим движением. Эта способность азывается лхагтонг.
Шинэ и лхатонг не приходят в один и тот же момент, потому что шинэ связано с переживанием пустоты, а лхагтонг — с переживанием движения. Природа этих двух переживаний различна. Вот почему сначала практикуют шинэ, а потом лхагтонг.
В Дзогчене семдзины служат методами, которые знакомят вас с истинным знанием. , вы уже получили переживание своей истинной природы. Что вы можете сделать, чтобы этот опыт повторился? В таком случае бывает полезен семдзин, потому что, с его помощью работая со своим умом, вы сможете обнаружить свою истинную природу. Если вы знаете функцию отражений, то благодаря этому можете мгновенно обнаружить потенциальность зеркала. Точно так же функция семдзинов — помочь вам обнаружить потенциальность вашей истинной природы.
Есть много разных семдзинов, но конечная цель каждого из них всегда одинакова. Благодаря семдзинам, вы освобождаетесь от необходимости выполнять постепенную практику шинэ, когда сначала вы достигаете состояния покоя, а потом состояния лхагтонг. Если вы освоили семдзин и хорошо его практикуете, у вас может быть одновременное переживание шинэ и лхагтонг. Вот почему семдзины считаются такими важными.
Когда Гараб Дордже проявил радужное тело, он дал своим ученикам знаменитое учение, которое мы называем тремя заветами. Три завета представляют все учения Дзогчена, переданные Гарабом Дордже, а также отражают основу, путь и плод Дзогчена. Основа — это то, как учитель знакомит учеников с учением; путь — это то, как ученик применяет учение и объединяется с ним; плод — это то, как ученик может обрести реализацию.
Первый завет Гараба Дордже гласит, что необходимо получить прямое ознакомление [с природой ума]. Ваше знание должно быть точным, свободным от сомнений.
Второй завет Гараба Дордже «Не оставайся в сомнениях». Вы должны не просто поверить в него, но убедиться на собственном живом опыте. вы должны объединиться с этим знанием и оставаться в этом состоянии. Это третий завет Гараба Дордже.
Манджушримитра разбил все учения Гараба Дордже на три раздела, исходя именно из трех его заветов. Первый раздел указывает на прямое ознакомление, на то, каким образом мы можем проникнуть в учение Дзогчен. Этот завет связан с учением Семде Дзогчена. Второй завет связан с учением, которое называется Лонгде. Лонгде Дзогчена — это метод получения конкретного переживания вашей истинной природы.
Обладая таким знанием, вы объединяете его со своей повседневной жизнью. Третий раздел учений Гараба Дордже называется Упадеша Дзогчена. Он помогает создать в себе способность к объединению. Многие учителя Дзогчена используют семь методов семдзин. Эти семь семдзинов представляют собой суть всех семдзинов.
Важно не только узнать, как делать семдзины, но и на деле практиковать их. Это всё равно, что иметь при себе драгоценное лекарство, но никогда его не принимать. каждый семдзин в полной мере способен помочь получить переживание вашей истинной природы. Вы можете одновременно получить переживание шинэ и лхагтонг благодаря любой из этих практдок, и достичь этого состояния очень полезно.
Семдзин с символом белого А
Первый семдзин — семдзин с символом белого А. Корень звука — А: из А развиваются все другие звуки. В западных языках алфавит тоже начинается с буквы А. Вот почему в Дзогчене мы так часто используем букву А. В сутрах Будда говорил, что А — самая важная буква, потому что она символизирует состояние шуньяты, а также состояние праджняшарамиты.
представьте у себя на лбу белое А. На выдохе А удаляется от вас. На вдохе белое А возвращается. В некоторых методах А представляют не на лбу, а на кончике носа. Возможно, представляя А на кончике носа, легче работать с дыханием. Сначала дышите как обычно, не воображая движения белого А в такт своему дыханию. Сделайте так пять–шесть вдохов и выдохов, сохраняя присутствие белого А у себя на лбу или на кончике носа. Затем начинайте работать с дыханием. На выдохе А удаляется, а на вдохе возвращается.
Есть также некоторые дополнительные визуализации. Например, наблюдайте, каково ваше физическое состояние: если вы ощущаете больше тепла, нужно представлять свое дыхание и букву А холодными по природе, а если ваше физическое состояние больше склонно к холоду, делайте наоборот. Следует повторить эту визуализацию с А, удаляющимся и возвращающимся в такт вашему дыханию, семь–восемь раз или больше. Когда вы это проделываете, ваш ум, сосредоточенный на белом А, сам собой оказывается в состоянии покоя.
Не нужно всё время очень сильно сосредоточиваться на букве А. Вы можете начать с усиленной визуализации, а затем постепенно ослаблять силу своего сосредоточения и наблюдать А более естественно. При многократном повторении эта практика будет становиться всё более легкой, и это станет одним из плодов вашей практики. С помощью этой практики вы получите точное и одновременное переживание шинэ и лхагтонг, а также сумеете различить ум и природу ума. Повторяйте эту практику много раз. Таков первый семдзин — простая, но очень важная практика.
Семдзин со слогом ПХЭТ
ПХЭТ — это слог, а также звук. ПХА произносится на резком выдохе, с придыханием. + буква Т, которая делает звучание слога еще более резким. звук ПХЭТ символизирует метод и его энергию. Буква ПХА представляет метод, а Т — его энергию. Таким образом, ПХЭТ — это единство, или нераздельность, метода и праджни.
ПХЭТ — это звук, который отсекает. мы кричим ПХЭТ, когда делаем чод: ведь чод — это практика отсечения эго. После того как мы выкрикнули ПХЭТ, у нас не остается никаких мыслей. Наблюдая свой ум, мы обнаруживаем, что в нём возникает множество мыслей, беспорядочных движений. В этот момент мы можем громко крикнуть ПХЭТ, и сразу же после этого у нас не остается ни одной мысли. Всё исчезает, потому что слог ПХЭТ обладает силой отсекать всю сумятицу ума.
вы садитесь и расслабляетесь телом, речью и умом. Когда вы расслабляете ум, возникают мысли. Когда это происходит, вы внезапно энергично кричите ПХЭТ. В тот момент, когда вы кричите ПХЭТ, у вас нет никаких мыслей. Состояние без мыслей называется хэдева. Состояние хэдева похоже на шок. Крикнув ПХЭТ, вы можете получить переживание хэдева.
Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает заранее, поэтому ученики, по–настоящему испытывают шок, они переживают миг ясности. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.
Хэдева — не дхармакая, а получаемое в медитации переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете. Порой, объясняют, что переживание пустоты равносильно дхармакае. Например, между двумя нашими мыслями есть промежуток, и говорят, что этот промежуток пустоты и есть дхармакая и что если вы расширяете это состояние, то можете обрести реализацию. Назначение переживания пустоты в том, чтобы оказаться в мгновенном присутствии.
мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.
[b]Семдзин «радостный смех гневных проявлений»[/b]
В следующем семдзине используется звук ХА. ХА — такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Мысль — это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мыслиисчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, просто ие. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.
Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.
Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.
Методы семдзинов, предложенные Гуру Падмасамбхавой, тоже используют наши переживания, что очень важно — особенно для тех, у кого еще нет знания своего истинного состояния. Эти практики могут помочь нам обнаружить это состояние.
Обычно название семдзин используется для обозначения группы практик. В традиции Ваджраяны существует много разновидностей семдзинов, но в учении Дзогчен семдзин подразумевает практику с особым назначением. Например, я объяснял вам, что задача практики рушен заключается в том, чтобы разделить обычный рассудочный ум и его истинную природу. Назначение семдзинов такое же, но рушены — это только метод, подготавливающий к проникновению в истинное знание, тогда как семдзины — это не только подготовка, но и метод подлинного проникновения в это знание. Таким образом, эти две практики имеют почти одинаковое назначение.
Сем значит «ум». Наш обычный рассудочный ум всегда мыслит. Отвлекаясь на мысли, мы накапливаем много разных действий. Вследствие этих действий мы создаем потенциал кармы. Слово дзин буквально значит «держать». Например, есть много специальных методов практики сосредоточения. Почему мы делаем практику сосредоточения? Потому что бесконечные мысли не будут возникать, если им не оставить места. Когда мы глубоко сосредоточиваемся, мысли не могут возникнуть. Так мы можем удерживать свой ум. Суметь удержать свой ум от движения — значит обладать способностью управлять им. думают, что держать ум под контролем — значит прекратить возникновение мыслей, однако на деле, если пытаться воспрепятствовать появлению мыслей, они возникают еще более настойчиво. Вот почему мы учимся методу сосредоточения.
Чему мы можем научиться, практикуя сосредоточение? Мы можем обнаружить состояние покоя, в котором нет мыслей. Постепенно мы всё больше перевоспитываем свой ум, так что даже возникновение мыслей ...нас больше не отвлекают. Таково состояние покоя, или состояние шинэ. Если мы хорошо освоились с этим состоянием, можно говорить о состоянии лхагтонг. Лхагтонг — это истинное состояние движения наших мыслей. Мы обнаруживаем, что движение тоже часть нашей истинной природы, и учимся объединяться с этим движением. Эта способность азывается лхагтонг.
Шинэ и лхатонг не приходят в один и тот же момент, потому что шинэ связано с переживанием пустоты, а лхагтонг — с переживанием движения. Природа этих двух переживаний различна. Вот почему сначала практикуют шинэ, а потом лхагтонг.
В Дзогчене семдзины служат методами, которые знакомят вас с истинным знанием. , вы уже получили переживание своей истинной природы. Что вы можете сделать, чтобы этот опыт повторился? В таком случае бывает полезен семдзин, потому что, с его помощью работая со своим умом, вы сможете обнаружить свою истинную природу. Если вы знаете функцию отражений, то благодаря этому можете мгновенно обнаружить потенциальность зеркала. Точно так же функция семдзинов — помочь вам обнаружить потенциальность вашей истинной природы.
Есть много разных семдзинов, но конечная цель каждого из них всегда одинакова. Благодаря семдзинам, вы освобождаетесь от необходимости выполнять постепенную практику шинэ, когда сначала вы достигаете состояния покоя, а потом состояния лхагтонг. Если вы освоили семдзин и хорошо его практикуете, у вас может быть одновременное переживание шинэ и лхагтонг. Вот почему семдзины считаются такими важными.
Когда Гараб Дордже проявил радужное тело, он дал своим ученикам знаменитое учение, которое мы называем тремя заветами. Три завета представляют все учения Дзогчена, переданные Гарабом Дордже, а также отражают основу, путь и плод Дзогчена. Основа — это то, как учитель знакомит учеников с учением; путь — это то, как ученик применяет учение и объединяется с ним; плод — это то, как ученик может обрести реализацию.
Первый завет Гараба Дордже гласит, что необходимо получить прямое ознакомление [с природой ума]. Ваше знание должно быть точным, свободным от сомнений.
Второй завет Гараба Дордже «Не оставайся в сомнениях». Вы должны не просто поверить в него, но убедиться на собственном живом опыте. вы должны объединиться с этим знанием и оставаться в этом состоянии. Это третий завет Гараба Дордже.
Манджушримитра разбил все учения Гараба Дордже на три раздела, исходя именно из трех его заветов. Первый раздел указывает на прямое ознакомление, на то, каким образом мы можем проникнуть в учение Дзогчен. Этот завет связан с учением Семде Дзогчена. Второй завет связан с учением, которое называется Лонгде. Лонгде Дзогчена — это метод получения конкретного переживания вашей истинной природы.
Обладая таким знанием, вы объединяете его со своей повседневной жизнью. Третий раздел учений Гараба Дордже называется Упадеша Дзогчена. Он помогает создать в себе способность к объединению. Многие учителя Дзогчена используют семь методов семдзин. Эти семь семдзинов представляют собой суть всех семдзинов.
Важно не только узнать, как делать семдзины, но и на деле практиковать их. Это всё равно, что иметь при себе драгоценное лекарство, но никогда его не принимать. каждый семдзин в полной мере способен помочь получить переживание вашей истинной природы. Вы можете одновременно получить переживание шинэ и лхагтонг благодаря любой из этих практдок, и достичь этого состояния очень полезно.
Семдзин с символом белого А
Первый семдзин — семдзин с символом белого А. Корень звука — А: из А развиваются все другие звуки. В западных языках алфавит тоже начинается с буквы А. Вот почему в Дзогчене мы так часто используем букву А. В сутрах Будда говорил, что А — самая важная буква, потому что она символизирует состояние шуньяты, а также состояние праджняшарамиты.
представьте у себя на лбу белое А. На выдохе А удаляется от вас. На вдохе белое А возвращается. В некоторых методах А представляют не на лбу, а на кончике носа. Возможно, представляя А на кончике носа, легче работать с дыханием. Сначала дышите как обычно, не воображая движения белого А в такт своему дыханию. Сделайте так пять–шесть вдохов и выдохов, сохраняя присутствие белого А у себя на лбу или на кончике носа. Затем начинайте работать с дыханием. На выдохе А удаляется, а на вдохе возвращается.
Есть также некоторые дополнительные визуализации. Например, наблюдайте, каково ваше физическое состояние: если вы ощущаете больше тепла, нужно представлять свое дыхание и букву А холодными по природе, а если ваше физическое состояние больше склонно к холоду, делайте наоборот. Следует повторить эту визуализацию с А, удаляющимся и возвращающимся в такт вашему дыханию, семь–восемь раз или больше. Когда вы это проделываете, ваш ум, сосредоточенный на белом А, сам собой оказывается в состоянии покоя.
Не нужно всё время очень сильно сосредоточиваться на букве А. Вы можете начать с усиленной визуализации, а затем постепенно ослаблять силу своего сосредоточения и наблюдать А более естественно. При многократном повторении эта практика будет становиться всё более легкой, и это станет одним из плодов вашей практики. С помощью этой практики вы получите точное и одновременное переживание шинэ и лхагтонг, а также сумеете различить ум и природу ума. Повторяйте эту практику много раз. Таков первый семдзин — простая, но очень важная практика.
Семдзин со слогом ПХЭТ
ПХЭТ — это слог, а также звук. ПХА произносится на резком выдохе, с придыханием. + буква Т, которая делает звучание слога еще более резким. звук ПХЭТ символизирует метод и его энергию. Буква ПХА представляет метод, а Т — его энергию. Таким образом, ПХЭТ — это единство, или нераздельность, метода и праджни.
ПХЭТ — это звук, который отсекает. мы кричим ПХЭТ, когда делаем чод: ведь чод — это практика отсечения эго. После того как мы выкрикнули ПХЭТ, у нас не остается никаких мыслей. Наблюдая свой ум, мы обнаруживаем, что в нём возникает множество мыслей, беспорядочных движений. В этот момент мы можем громко крикнуть ПХЭТ, и сразу же после этого у нас не остается ни одной мысли. Всё исчезает, потому что слог ПХЭТ обладает силой отсекать всю сумятицу ума.
вы садитесь и расслабляетесь телом, речью и умом. Когда вы расслабляете ум, возникают мысли. Когда это происходит, вы внезапно энергично кричите ПХЭТ. В тот момент, когда вы кричите ПХЭТ, у вас нет никаких мыслей. Состояние без мыслей называется хэдева. Состояние хэдева похоже на шок. Крикнув ПХЭТ, вы можете получить переживание хэдева.
Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает заранее, поэтому ученики, по–настоящему испытывают шок, они переживают миг ясности. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.
Хэдева — не дхармакая, а получаемое в медитации переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете. Порой, объясняют, что переживание пустоты равносильно дхармакае. Например, между двумя нашими мыслями есть промежуток, и говорят, что этот промежуток пустоты и есть дхармакая и что если вы расширяете это состояние, то можете обрести реализацию. Назначение переживания пустоты в том, чтобы оказаться в мгновенном присутствии.
мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.
[b]Семдзин «радостный смех гневных проявлений»[/b]
В следующем семдзине используется звук ХА. ХА — такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Мысль — это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мыслиисчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, просто ие. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.
Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.
Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
17 авг 2023, 12:58
Семдзин «борьба асур»
Этот семдзин мы делаем сидя. Мы начинаем вращать головой, что является своеобразным массажем для шеи. Если мы воздействуем на свои каналы, у нас появляются особые переживания. Таково в общих чертах назначение этой практики. необходимо подняться в наиболее высокое место. Там нужно сесть и расслабить свое тело, энергию и ум.
Нужно попытаться принять «позу риши». Это значит, что вы ставите ноги вместе, прижав колени к животу. можете обхватить колени руками.
головой, вы должны наклонять ее как можно больше вперед, назад и почти касаясь ею плеч. Начинайте с довольно медленного вращения. По мере освоения этой практики можете постепенно делать вращения более быстро.
...Затем в центре пупочной чакры представьте красный шарик. РАМ — это звук энергии огня. красный шарик символизирует сущность элемента огонь. Если вы способны делать задержку–кумбхаку, нужно делать ее, вращая головой.
Если вы долго вращаете головой, то через некоторое время в вашем уме не остается рассудочных представлений. Вы чувствуете нечто вроде хэдева (Состояние без мыслей),
а также можете получить переживание пустоты.
Семдзин со слогом РАМ
Если вы не знаете, как выглядит слог РАМ, можете вместо него представлять красное тигле, всегда помня, что красное тигле символизирует энергию огня. Представляете вы слог РАМ или тигле, они должны быть очень маленькими. Вам нужно поупражняться в этой визуализации. Когда мы делаем эту визуализацию, у нас может быть недвойственное переживание шинэ и лхагтонг. Эта визуализация служит мощным средством очищения. Как правило, слог РАМ символизирует огонь, и благодаря его теплу проявляется наше переживание ощущения и удовольствия. Эти переживания связаны с нашими чувствами. Мы можем объединить с этим состоянием расслабления всё, потому что это присутствие есть наша истинная потенциальность. Благодаря этой потенциальности наши обычные мысли и рассуждения очищаются в состоянии мудрости. мы можем различить рассудочный ум и истинную природу ума, а также испытать недвойственность шинэ и лхагтонг. И главное, благодаря этому недвойственному переживанию мы можем обрести знаменитый единый вкус видимостей и их истинной природы.
Семдзин с ХУМом, преследующим мысли
Следующий семдзин связан со слогом ХУМ. Он называется «семдзин с ХУМом, преследующим мысли». Сначала расслабьтесь как обычно и представьте синий ХУМ на кончике своего носа. Представляйте синий ХУМ точно так же, как представляли белое А в первом семдзине. Если вам знаком тибетский слог, представляйте его, если нет, то представляйте синее тигле. Сначала эта визуализация должна быть очень строгой. Затем, когда ХУМ начинает перемещаться, всё больше удаляясь от вашего носа, медленно произносите ХУМ. Закончив выдох, ненадолго задержите дыхание, а затем внимательно следите за ХУМом, когда на вдохе он возвращается на кончик носа.
Повторяйте это, сочетая с дыханием. Затем постепенно ослабляйте визуализацию. Когда вы расслабляетесь, может возникнуть множество мыслей. Каждый раз, когда возникает мысль, осознавайте этот факт. Повторяйте эту визуализацию шесть, семь или восемь раз. С каждым разом посылайте ХУМ всё дальше в пространство, позволяя ему двигаться всё быстрее и быстрее. Повторяя эту практику, вы обнаружите, что в итоге ваше представление о ХУМе растворяется в самом себе. Прекратив произносить ХУМ, вы можете испытать состояние хэдева. Если у вас появилось это переживание, расслабьтесь и присутствуйте в нём. Это значит, что вы полностью достигли недвойственного состояния шинэ и лхагтонг.
если вы не умеете представлять слоги, можете делать этот семдзин с чем–то другим, например с цветком. Вы можете использовать любую визуализацию. Например, если вы знаете, что в гуру–йоге гуру олицетворяет единство всех просветленных, то можете использовать визуализацию гуру, представляя его у себя на голове или перед собой.
Семдзин Песня Ваджры
Последний из семи семдзинов — это семдзин Песня Ваджры. В Тантре говорится, что Песня Ваджры закрывает врата, ведущие ко всем низшим состояниям и измерениям. Песня Ваджры очень важна для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания.
Нерожденное,
Но непрерывно продолжающееся,
Ни приходящее, ни уходящее, вездесущее,
Высшая Дхарма,
Неизменное пространство вне определений,
Само собой себя освобождающее.
Совершенное состояние, не знающее препятствий,
Существующее изначально,
Самосозданное, не пребывающее ни в каком месте,
В котором нет неблагого, чтобы его отвергать,
И нет благого, чтобы его принимать,
Бесконечный простор, объемлющий всё,
Безмерный и бескрайний, не связанный ничем,
Где нечего устранять
И не от чего освобождаться.
Пребывающее вне пространства и времени,
Существующее извечно,
Безмерный простор глубинного пространства,
Сияние ясности, подобное солнцу и луне,
Самосовершенное,
Несокрушимое как ваджра,
Неколебимое как гора,
Чистое как лотос,
Сильное как лев,
Несравненное блаженство,
Не знающее границ.
Просветление,
Беспристрастность,
Вершина Дхармы,
Свет вселенной,
Совершенное с самого начала.
Песня Ваджры — это естественный звук. Естественный звук — это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию.
Раздел 4 ПОВЕДЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе.
В учении Дзогчен самое главное — научиться сохранять присутствие. Наша ясность будет развиваться в течение следующей недели, следующего месяца, следующего года и на протяжении всех последующих лет.
Отвлекаться значит «не находиться в присутствии». Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Самое важное — это ваша осознанность.
При любых обстоятельствах и в любой ситуации самое важное — это сохранять осознанность. Вот почему в учении Дзогчен говорится, что осознанность — самое важное в вашем поведении.
Раздел 5 ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА
ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ
Практик Дзогчена не дожидается полной реализации, полагая, будто в конечном итоге что–то изменится. В Дзогчене мы говорим, что наше истинное состояние, наша потенциальность, изначально полностью совершенно. Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.
Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму.
Как еще можно устранить препятствия? сильное очищение — это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.
Когда вы умрете и окажетесь в бардо дхарматы, ваша изначальная потенциальность предстанет обнаженно, тогда как ваш рассудочный ум больше не будет действовать. Если в этот момент у вас будет мгновенное присутствие, вы сможете узнать свою изначальную потенциальность. Если при жизни вы достаточно занимались практикой и получили знание, то благодаря своей мудрости–сыну вы узнаете свою истинную мудрость–мать. Если вы узнаете свою мудрость–мать, это значит, что вы узнаете свою изначальную потенциальность. Благодаря этой потенциальности все ваши неблагие накопления могут быть мгновенно очищены, и вы сможете обрести полную реализацию самбхогакаи.
Вот почему так важно, чтобы вы при жизни научились гуру–йоге и практиковали ее. Таким образом, вы можете понять, что пребывание в состоянии созерцания — это высшее очищение. Знать это очень важно.
учение Дзогчен чрезвычайно возвышенно и важно. Если вы узнали и поняли это учение, то должны хранить его в своем сердце. Необходимо практиковать его, пока вы не достигнете реализации. реализация подразумевает, что ваше состояние, изначально совершенное, теперь предстает явственно. Например, хотя солнце всегда светит в небе, вы не всегда можете его видеть, например если его скрывают плотные облака.
ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным.
До сих пор мы испытывали свою истинную природу недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно.
Раздел 6 ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ
Посвящение заслуг зависит больше от нашего намерения, чем от слов, которые мы используем. Главный принцип заключается в том, чтобы у нас было это намерение. Мы посвящаем заслуги, накопленные благодаря тому, что мы слушали и узнавали. Этот потенциал становится причиной освобождения для всех живых существ. Мы посвящаем заслуги не только от данной практики, но также и все заслуги: как прошлые, так и настоящие. В этом мы ничем себя ограничиваем.
Мы посвящаем эти заслуги всем существам. На относительном уровне это приносит им счастье, а также помогает им на пути освобождения. Таково наше доброе намерение. Благодаря своему доброму намерению мы можем накапливать заслуги. Эти заслуги могут получить те существа, с которыми нас связывают хорошие или плохие отношения. Так или иначе, мы наделяем нашу практику силой и посвящаем заслуги с помощью мантры.
JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA. Эти три слова связаны с тремя принципами учений Дзогчена: с основой, путем и плодом. Основа — это истинная природа нашего состояния, изначально совершенная. Благодаря этому знанию и пониманию мы наделяем посвящение заслуг силой. JAYA JAYA значит «победа–победа». Победа подразумевает, что с самого начала нет ничего, что нужно было бы изменять. Такова наша основа. Находясь на пути, мы практикуем медитацию, Нам необходимо лишь знание своего самосовершенного состояния. Благодаря этому пониманию мы наделяем свое посвящение силой, произнося SIDDHI SIDDHI. В заключение мы произносим PHALA PHALA. Пхала значит «плод». Под плодом подразумевается реализация. Мы не нуждаемся ни в какой особой реализации, потому что наше состояние изначально совершенно. Благодаря знанию этого и пребыванию в этом состоянии мы наделяем силой наше посвящение заслуг. А А НА SHA SA МА — это шесть слогов Самантабхадры. Эта мантра — очень сильное средство.
----------------------------------------------------------
ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
Сутра — отречение
Тантра — преображение
Дзогчен — самоосвобождение
Устный комментарий к тексту
«Драгоценный светоч: краткое объяснение трех путей освобождения»
Этот семдзин мы делаем сидя. Мы начинаем вращать головой, что является своеобразным массажем для шеи. Если мы воздействуем на свои каналы, у нас появляются особые переживания. Таково в общих чертах назначение этой практики. необходимо подняться в наиболее высокое место. Там нужно сесть и расслабить свое тело, энергию и ум.
Нужно попытаться принять «позу риши». Это значит, что вы ставите ноги вместе, прижав колени к животу. можете обхватить колени руками.
головой, вы должны наклонять ее как можно больше вперед, назад и почти касаясь ею плеч. Начинайте с довольно медленного вращения. По мере освоения этой практики можете постепенно делать вращения более быстро.
...Затем в центре пупочной чакры представьте красный шарик. РАМ — это звук энергии огня. красный шарик символизирует сущность элемента огонь. Если вы способны делать задержку–кумбхаку, нужно делать ее, вращая головой.
Если вы долго вращаете головой, то через некоторое время в вашем уме не остается рассудочных представлений. Вы чувствуете нечто вроде хэдева (Состояние без мыслей),
а также можете получить переживание пустоты.
Семдзин со слогом РАМ
Если вы не знаете, как выглядит слог РАМ, можете вместо него представлять красное тигле, всегда помня, что красное тигле символизирует энергию огня. Представляете вы слог РАМ или тигле, они должны быть очень маленькими. Вам нужно поупражняться в этой визуализации. Когда мы делаем эту визуализацию, у нас может быть недвойственное переживание шинэ и лхагтонг. Эта визуализация служит мощным средством очищения. Как правило, слог РАМ символизирует огонь, и благодаря его теплу проявляется наше переживание ощущения и удовольствия. Эти переживания связаны с нашими чувствами. Мы можем объединить с этим состоянием расслабления всё, потому что это присутствие есть наша истинная потенциальность. Благодаря этой потенциальности наши обычные мысли и рассуждения очищаются в состоянии мудрости. мы можем различить рассудочный ум и истинную природу ума, а также испытать недвойственность шинэ и лхагтонг. И главное, благодаря этому недвойственному переживанию мы можем обрести знаменитый единый вкус видимостей и их истинной природы.
Семдзин с ХУМом, преследующим мысли
Следующий семдзин связан со слогом ХУМ. Он называется «семдзин с ХУМом, преследующим мысли». Сначала расслабьтесь как обычно и представьте синий ХУМ на кончике своего носа. Представляйте синий ХУМ точно так же, как представляли белое А в первом семдзине. Если вам знаком тибетский слог, представляйте его, если нет, то представляйте синее тигле. Сначала эта визуализация должна быть очень строгой. Затем, когда ХУМ начинает перемещаться, всё больше удаляясь от вашего носа, медленно произносите ХУМ. Закончив выдох, ненадолго задержите дыхание, а затем внимательно следите за ХУМом, когда на вдохе он возвращается на кончик носа.
Повторяйте это, сочетая с дыханием. Затем постепенно ослабляйте визуализацию. Когда вы расслабляетесь, может возникнуть множество мыслей. Каждый раз, когда возникает мысль, осознавайте этот факт. Повторяйте эту визуализацию шесть, семь или восемь раз. С каждым разом посылайте ХУМ всё дальше в пространство, позволяя ему двигаться всё быстрее и быстрее. Повторяя эту практику, вы обнаружите, что в итоге ваше представление о ХУМе растворяется в самом себе. Прекратив произносить ХУМ, вы можете испытать состояние хэдева. Если у вас появилось это переживание, расслабьтесь и присутствуйте в нём. Это значит, что вы полностью достигли недвойственного состояния шинэ и лхагтонг.
если вы не умеете представлять слоги, можете делать этот семдзин с чем–то другим, например с цветком. Вы можете использовать любую визуализацию. Например, если вы знаете, что в гуру–йоге гуру олицетворяет единство всех просветленных, то можете использовать визуализацию гуру, представляя его у себя на голове или перед собой.
Семдзин Песня Ваджры
Последний из семи семдзинов — это семдзин Песня Ваджры. В Тантре говорится, что Песня Ваджры закрывает врата, ведущие ко всем низшим состояниям и измерениям. Песня Ваджры очень важна для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания.
Нерожденное,
Но непрерывно продолжающееся,
Ни приходящее, ни уходящее, вездесущее,
Высшая Дхарма,
Неизменное пространство вне определений,
Само собой себя освобождающее.
Совершенное состояние, не знающее препятствий,
Существующее изначально,
Самосозданное, не пребывающее ни в каком месте,
В котором нет неблагого, чтобы его отвергать,
И нет благого, чтобы его принимать,
Бесконечный простор, объемлющий всё,
Безмерный и бескрайний, не связанный ничем,
Где нечего устранять
И не от чего освобождаться.
Пребывающее вне пространства и времени,
Существующее извечно,
Безмерный простор глубинного пространства,
Сияние ясности, подобное солнцу и луне,
Самосовершенное,
Несокрушимое как ваджра,
Неколебимое как гора,
Чистое как лотос,
Сильное как лев,
Несравненное блаженство,
Не знающее границ.
Просветление,
Беспристрастность,
Вершина Дхармы,
Свет вселенной,
Совершенное с самого начала.
Песня Ваджры — это естественный звук. Естественный звук — это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию.
Раздел 4 ПОВЕДЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе.
В учении Дзогчен самое главное — научиться сохранять присутствие. Наша ясность будет развиваться в течение следующей недели, следующего месяца, следующего года и на протяжении всех последующих лет.
Отвлекаться значит «не находиться в присутствии». Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Самое важное — это ваша осознанность.
При любых обстоятельствах и в любой ситуации самое важное — это сохранять осознанность. Вот почему в учении Дзогчен говорится, что осознанность — самое важное в вашем поведении.
Раздел 5 ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА
ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ
Практик Дзогчена не дожидается полной реализации, полагая, будто в конечном итоге что–то изменится. В Дзогчене мы говорим, что наше истинное состояние, наша потенциальность, изначально полностью совершенно. Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.
Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму.
Как еще можно устранить препятствия? сильное очищение — это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.
Когда вы умрете и окажетесь в бардо дхарматы, ваша изначальная потенциальность предстанет обнаженно, тогда как ваш рассудочный ум больше не будет действовать. Если в этот момент у вас будет мгновенное присутствие, вы сможете узнать свою изначальную потенциальность. Если при жизни вы достаточно занимались практикой и получили знание, то благодаря своей мудрости–сыну вы узнаете свою истинную мудрость–мать. Если вы узнаете свою мудрость–мать, это значит, что вы узнаете свою изначальную потенциальность. Благодаря этой потенциальности все ваши неблагие накопления могут быть мгновенно очищены, и вы сможете обрести полную реализацию самбхогакаи.
Вот почему так важно, чтобы вы при жизни научились гуру–йоге и практиковали ее. Таким образом, вы можете понять, что пребывание в состоянии созерцания — это высшее очищение. Знать это очень важно.
учение Дзогчен чрезвычайно возвышенно и важно. Если вы узнали и поняли это учение, то должны хранить его в своем сердце. Необходимо практиковать его, пока вы не достигнете реализации. реализация подразумевает, что ваше состояние, изначально совершенное, теперь предстает явственно. Например, хотя солнце всегда светит в небе, вы не всегда можете его видеть, например если его скрывают плотные облака.
ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным.
До сих пор мы испытывали свою истинную природу недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно.
Раздел 6 ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ
Посвящение заслуг зависит больше от нашего намерения, чем от слов, которые мы используем. Главный принцип заключается в том, чтобы у нас было это намерение. Мы посвящаем заслуги, накопленные благодаря тому, что мы слушали и узнавали. Этот потенциал становится причиной освобождения для всех живых существ. Мы посвящаем заслуги не только от данной практики, но также и все заслуги: как прошлые, так и настоящие. В этом мы ничем себя ограничиваем.
Мы посвящаем эти заслуги всем существам. На относительном уровне это приносит им счастье, а также помогает им на пути освобождения. Таково наше доброе намерение. Благодаря своему доброму намерению мы можем накапливать заслуги. Эти заслуги могут получить те существа, с которыми нас связывают хорошие или плохие отношения. Так или иначе, мы наделяем нашу практику силой и посвящаем заслуги с помощью мантры.
JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA. Эти три слова связаны с тремя принципами учений Дзогчена: с основой, путем и плодом. Основа — это истинная природа нашего состояния, изначально совершенная. Благодаря этому знанию и пониманию мы наделяем посвящение заслуг силой. JAYA JAYA значит «победа–победа». Победа подразумевает, что с самого начала нет ничего, что нужно было бы изменять. Такова наша основа. Находясь на пути, мы практикуем медитацию, Нам необходимо лишь знание своего самосовершенного состояния. Благодаря этому пониманию мы наделяем свое посвящение силой, произнося SIDDHI SIDDHI. В заключение мы произносим PHALA PHALA. Пхала значит «плод». Под плодом подразумевается реализация. Мы не нуждаемся ни в какой особой реализации, потому что наше состояние изначально совершенно. Благодаря знанию этого и пребыванию в этом состоянии мы наделяем силой наше посвящение заслуг. А А НА SHA SA МА — это шесть слогов Самантабхадры. Эта мантра — очень сильное средство.
----------------------------------------------------------
ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
Сутра — отречение
Тантра — преображение
Дзогчен — самоосвобождение
Устный комментарий к тексту
«Драгоценный светоч: краткое объяснение трех путей освобождения»
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
11 янв 2024, 07:03
Энергия мудрости. Основы буддийского учения - лама Сопа Ринпоче
Лама Тубтен Сопа Ринпоче родился в 1946 году у подножия горы Эверест. Из окон родительского дома он мог видеть горный склон и Лаудо, где находилась пещера покойного отшельника Лаудо-ламы. Когда ребёнок заговорил, он первым делом заявил, что пещера принадлежит ему и сам он – не кто иной, как реинкарнация Лаудо-ламы. Также он утверждал, что хочет только одного – посвятить свою жизнь медитации. Когда мальчику шел пятый год, живший по соседству йогин-ньингма-пинец Нгаванг Самтен устроил ему публичный экзамен. После того как мальчик безошибочно опознал все личные вещи Лаудо-ламы и прошёл другие строгие тесты, он был официально объявлен подлинным перерождением отшельника.
... В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известный теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация».
Часть первая. Вступление на духовный путь
1. Предназначение медитации
Множество людей во всём мире проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.
Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.
Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.
Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой.
Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.
Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным.
2. С чего начать изучение Дхармы
Некоторые люди думают, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.
Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы, вы не должны лениться в своей практике. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете.
Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обеспечить безопасность, принести свободу и счастье.
При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.
То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или услышанные от гуру. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.
если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.
хорошенько вглядитесь в свой ум. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики. при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.
Дисциплина ума означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.
Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.
Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.
Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл. ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики
Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. ...пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.
Всё, что для этого требуется, – бдительность.
работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно. Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца.
Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в действиях, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим практиком. Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это.
Лама Тубтен Сопа Ринпоче родился в 1946 году у подножия горы Эверест. Из окон родительского дома он мог видеть горный склон и Лаудо, где находилась пещера покойного отшельника Лаудо-ламы. Когда ребёнок заговорил, он первым делом заявил, что пещера принадлежит ему и сам он – не кто иной, как реинкарнация Лаудо-ламы. Также он утверждал, что хочет только одного – посвятить свою жизнь медитации. Когда мальчику шел пятый год, живший по соседству йогин-ньингма-пинец Нгаванг Самтен устроил ему публичный экзамен. После того как мальчик безошибочно опознал все личные вещи Лаудо-ламы и прошёл другие строгие тесты, он был официально объявлен подлинным перерождением отшельника.
... В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известный теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация».
Часть первая. Вступление на духовный путь
1. Предназначение медитации
Множество людей во всём мире проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.
Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.
Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.
Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой.
Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.
Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным.
2. С чего начать изучение Дхармы
Некоторые люди думают, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.
Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы, вы не должны лениться в своей практике. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете.
Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обеспечить безопасность, принести свободу и счастье.
При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.
То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или услышанные от гуру. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.
если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.
хорошенько вглядитесь в свой ум. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики. при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.
Дисциплина ума означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.
Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.
Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.
Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл. ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики
Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. ...пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.
Всё, что для этого требуется, – бдительность.
работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно. Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца.
Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в действиях, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим практиком. Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
29 окт 2024, 15:00
Лама Сопа Ринпоче
Так называемый Я: учения о пустоте и взаимозависимом происхождении
Полностью - тут:
http://loveread.ec/contents.php?id=77890
...Это не значит, что Я вообще не существует. Я существует, и личность существует, но то, что существует, – оно как бы ложное, вымышленное. Существует вымышленное Я, созданное нашим умом путём наклеивания ярлыка «Я», и вымышленная личность, созданная нашим умом таким же способом. Это самое вымышленное Я и предстаёт перед нами, но на самом-то деле на его месте ничего нет, и вы его при всём желании нигде не найдёте. Оно предстаёт перед нами так, как будто бы оно существует само по себе, и наш ум никогда никаких ярлыков на него не наклеивал. С точки зрения нашего ума оно выглядит так, как будто это – реальное Я, обладающее своим независимым бытием.
Я, которое кажется нам реально существующим, на самом деле не имеет самостоятельного бытия. Однако каждый день с самого утра, и всю жизнь с самого рождения, и всю прошлую жизнь, и с незапамятных времён мы верим, что вот эта видимость Я реально существует. С безначальных времён мы верим в тот образ, который предстаёт перед нами. Но если мы действительно попробуем его обнаружить, если мы решимся предпринять такое исследование – то мы этого Я не найдём.
нигде в теле нет настоящего Я. Ум – это тоже не Я. И сочетание тела и ума – не Я. Если бы оно существовало, то путём подробного последовательного анализа мы бы его уж точно нашли. Но происходит обратное: как только мы начинаем исследовать и искать, мы видим, что Я – это просто фикция. А настоящего, нефальсифицированного Я не существует. Нет того Я, которое совершает всевозможные действия, работает, спит, ест, пьёт кофе по утрам, любит мороженое. Нет того Я, которое испытывает счастье и сталкивается с проблемами. То Я, которое переживает эти состояния, – это не Я. Мы-то думаем, что существует реальное Я, которое совершает все действия. Я, которое женится и рожает детей. Я, которое умирает. Если мы не понимаем, что такое Я, если мы не анализируем это явление и не медитируем на нём, то мы просто верим в Я и не видим, что его на самом деле нет.
То самое Я, которое страдает, поскольку имеет на то соответствующие причины,
Я, которое занимается практикой Дхармы и медитирует, может избавиться от страданий, если прекратит думать «неправильно», так как именно из-за этого совершаются все неблагие действия, которые, в свою очередь, приводят к страданиям. Это самое Я может преобразить ум. Ведь ум – как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние, что в нём будет возникать мотивация исключительно для совершения добродетельных действий, ведущих к переживанию счастья.
Да, именно то самое Я, которое в основном страдает, способно на это! Вы можете прекратить страдать, если полностью изменитесь. И не только прекратить страдать до конца этой жизни, но не страдать и тогда, когда придёт смерть. Не важно, когда это произойдёт – сию секунду или через много лет, – это будет счастливая смерть, это будет наслаждение. Это же самое Я может избавиться от страданий во всех предстоящих жизнях. Вместо того чтобы непрерывно создавать причины для страданий в грядущих рождениях, вы можете, преобразив ум, начать создавать причины для будущего счастья. Это самое Я способно на это! Это самое Я способно даже достичь непреходящего счастья и полного освобождения и никогда больше не испытывать никаких страданий: ни страдания смерти, ни страдания перерождения – вообще никаких. Даже наивысший вид счастья – несравненное блаженство полного просветления, – даже этого наше Я способно достичь.
Понимаете: именно то самое Я, которое только и делает, что испытывает страдания, может достичь счастья и прекратить страдать. Но для нас, обычных существ, эта тайна так и остаётся неразгаданной, непознанной, потому что мы верим в существование Я, в то время как оно не существует. И это самая главная проблема в нашей жизни. Это и есть наше самое большое – страдание: наше неведение. Я не существует, его нигде невозможно найти, а мы всё равно верим, что оно существует. Если ни о чём не задумываться и ничего не анализировать, то тогда кажется, что оно есть, но анализ-то показывает, что его нет!
Представьте себе: мы абсолютно уверены в том, что вот эта несуществующая фальшивка реальна на все сто процентов! Мы уверены в этом каждый день с самого утра, как только откроем глаза. Уверены в этом с рождения, с безначальных времён, и именно из-за этой уверенности мы до сих пор переживаем страдания смерти, мы каждый раз умираем и рождаемся, опять умираем и опять рождаемся, и мы сталкиваемся со всеми теми невзгодами, с которыми положено сталкиваться в мире людей.
Так кто же является творцом смерти, в чём её причина? Ведь это же очень важный вопрос… Этот творец – наш ум, как мы только что увидели. А причина – наше неведение и непонимание истинной природы Я.
Давайте подумаем: почему мы с самого рождения не обладаем свободой? Почему мы находимся в плену всех этих негативных мыслей и эмоций, привязанностей, неведения, наконец? Все эти «негативы» возникают и возникают, мучают нас и делают несчастными. И не только нас самих. Эти «негативы» разрушают весь мир. Какие бы проблемы мы ни испытывали начиная с безначальных времён и вплоть до настоящего момента – все они вырастают из негативных мыслей и эмоциональных состояний, а они, в свою очередь, растут из корня – из неведения. Почему с безначальных времён и вплоть до данной секунды мы продолжаем страдать, почему мы не достигли освобождения? Потому что мы не срубили под корень наше неведение. Мы так до сих пор и не знаем, что такое Я и что такое личность. Мы не знаем толком, что такое медитация, что такое путь к освобождению и путь к просветлению.
Все ложные концепции, основанные на неведении, и произрастающие из них эмоции привязанности и неприятия – это просто галлюцинации и суеверие. Давайте подумаем, почему это суеверие. ...
Итак: суеверие – это такое воззрение, которое противоречит реальности, и по этой причине приводит к страданию. все суеверные концепции растут из одного главного корня – вот уж поистине царь суеверий! – веры в стопроцентно реальное существование Я, которого на самом деле не существует.
надо прежде всего понять, что этот объект – Я, в который вы верили как в нечто большее, чем просто ярлык, наклеенный умом, – необходимо идентифицировать и признать несуществующим.
С самого рождения, с безначальных времён. в вашу голову не приходила такая мысль, что сей объект – фальшивка. И вот только сейчас вы вдруг это поняли! Вот с этого всё и начинается. Вот оно – начало! Когда вы переживаете этот момент осознания, вы сразу же начинаете срезать ветви заблуждений и порождаемую ими карму. Вот где оно начинается – полное прекращение страданий всех существ, населяющих сансару.
избавление начинается в тот момент, когда мы понимаем, что Я, в существование которого мы твёрдо верили, есть фальшивка, и теперь его существование опровергнуто. Вот тут мы и вступаем на путь, ведущий к освобождению. И в ту секунду, когда мы понимаем, что Я абсолютно пусто, что его на самом деле нет, что его вообще нет, ни малейшего Я, ни единого атома из этого Я, мы начинаем обнаруживать то Я, которое есть.
Что такое это Я? Ничего, кроме того обозначения, которое наклеил на него наш ум. И действительно ничего сверх этого. Ничего дополнительного. Просто умозрительное обозначение. А существует оно исключительно в виде названия.
Спрашивается: так как же всё это воспринимать?
Та видимость, которую мы воспринимали, и реальность – это не одно и то же. Наоборот, это две противоположные вещи. Поэтому что то, как вещи предстают перед нами, не соответствует действительности. Развивая эту мудрость, позволяющую постичь самую суть бытия, необходимо объединить её с шаматхой – пребыванием в покое. И тогда, по мере того как наш ум исследует пустоту, мы можем погрузиться в состояние исключительно рафинированного экстаза, испытываемого и сознанием, и телом. Такой опыт приводит нас к глубокому проникновению в реальность. Совершенствуясь в такой практике, мы обретаем мудрость, воспринимающую пустоту напрямую. Эта мудрость, воспринимающая пустоту напрямую, очищает загрязнения ума и освобождает его от всех интеллектуальных концепций. Ведь в абсолютной природе ума нет негативных мыслей и эмоций, поэтому состояние полного освобождения от причин всех страданий и называют блаженным состоянием за пределами печали.
В этой жизни у нас есть колоссальная свобода. Мы ведь действительно совершенно свободны. Мы обладаем природой будды, которая делает нас способными достичь полного просветления. А для этого надо медитировать. А чтобы было над чем размышлять, необходимо прежде всего слушать учения.
В силу непостоянства ничто не может длиться вечно. Минута за минутой, секунда за секундой всё меняется, всё распадается. Даже за долю секунды и то всё меняется. Мы этого не замечаем и не осознаём тончайших уровней непостоянства, потому что для этого надо специально медитировать, и тогда мы сможем это воспринять. Мы сможем отслеживать даже те микроскопические изменения, которые происходят за долю секунды, и увидим, что этот процесс действительно непрерывен.
...Пустота – это отсутствие того, во что мы верили как в реальность.
Всё, что мы видим, создано умом.
Всё, что мы слышим, создано умом.
Всё, что мы нюхаем, создано умом.
Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.
Всё, что мы трогаем, создано умом.
Итак, ярлык – это предмет, который следует признать нереальным, вымышленным. Пока мы ещё не достигли настоящего видения пустоты, мы должны интеллектуально осознать нереальность этого предмета. Пока мы ещё не постигли напрямую истинную природу Я, мы должны признать, что наше Я является ложным, вымышленным и наши обычные воззрения на сей счёт ошибочны. И только тогда у нас появляется шанс увидеть истину. Только тогда появляется шанс освободиться из сансары. Разумеется, не сразу. Но именно это и есть поворотный пункт, который открывает дорогу к освобождению, то есть к такому состоянию, когда мы уже больше не страдаем и не умираем.
Понимаете: мы никогда не видим сначала ярлык, а потом основу. Всегда – сначала основу. А с нашим прежним неправильным взглядом – то есть когда мы не могли отделить основу от ярлыка – надо расстаться. восприятие основы и ярлыка как одной неделимой вещи есть заблуждение, от которого надо решительно отказаться. Это очень тонкий процесс. Наш ум постоянно обозначает всё вокруг, но мы этого даже не замечаем. Но ведь если мы не поймём, как это происходит, то как мы тогда отличим истину от вымысла? не замечать этого процесса и не отделять основу от ярлыка – это значит иметь ложное воззрение. Люди, которые этого не понимают, говорят исключительно о гаг джа: о несуществующем Я и о несуществующих объектах, которых нет вообще нигде. Как люди обыкновенно говорят? «Это реальность», «это реально существует», «это реальная проблема», «это на самом деле произошло со мной». Если попробовать медитировать в процессе разговора, то мы в конце концов сможем почувствовать, что те «реальные» вещи и явления, о которых мы говорим, существуют только в виде названий, выдуманных умом. Но «реальная проблема» – это фикция. Там, «внутри» неё, нет никакой проблемы. Но ведь люди не понимают, что они постоянно говорят о том, чего нет.
...Всё остальное – свет, темнота, всё, что мы видим, – творение нашего ума. Любой звук, всё, что мы слышим, – тоже творение нашего ума. Звук – это тоже ярлык. Помните это знаменитое место из «Сутры сердца»: «Нет форм, нет звуков…» Теперь вы понимаете, как надо медитировать на пустоте звуков. Теперь вы видите, что такое вымышленный звук и какой звук существует на самом деле. Основа и ярлык никогда не появляются одномоментно. Сначала мы слышим, затем ум обозначает слышимое.
Итак, не бывает звука, который существовал бы сам по себе. Все звуки, которые мы считаем таковыми, не существуют в реальности.
Теперь вы понимаете эти слова из сутры: «Нет звуков». Это значит, что звук пуст и является просто вымышленным обозначением, которое придумал ум.
Всё, что мы видим, создано умом.
Всё, что мы слышим, создано умом.
Всё, что мы нюхаем, создано умом.
Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.
Всё, что мы трогаем, создано умом.
Как только мы это поймём, мы увидим, что наш ум – это ключ к счастью. Ум – это именно то место, откуда берёт начало страдание. Если мы попробуем начать придумывать и наклеивать исключительно хорошие ярлыки, ум тут же станет источником счастья. В этом смысле у нас полная свобода. Это зависит от ума – хотим ли мы жить в счастье или в страдании.
Любую ситуацию можно изменить. Если постоянно смотреть на вещи позитивно, независимо от того, насколько трудно нам приходится, то это и будет самая лучшая медитация. Тогда ничто не сможет потревожить наш ум, раздражить его. Таким образом, все наши повседневные дела становятся одним сплошным упражнением на терпимость. мы используем любые препятствия в качестве инструмента, помогающего нам в нашей практике. Это как яд, который становится лекарством, если знать, как с ним обращаться.
***
...
Голоса: Всё вместе – это стол!
Ринпоче: Вы считаете, что всё вместе – это стол? Ничего подобного, всё вместе – это основа, на которую ещё предстоит наклеить ярлык «стол». Если его не наклеить, то человек или любое другое существо, которое не знает, что это «стол», не увидит никакого стола, а увидит только основу. Зачем на стол, который и так уже стол, наклеивать ещё и ярлык «стол»?
Или: если мои пять совокупностей – это уже Я, и всем ясно, что это Я, то зачем наклеивать на уже имеющееся Я ещё и ярлык «Я»? В том-то и дело, что то, что мы видим, – это всего лишь основа, на которую можно наклеить ярлык.
Если вас сейчас спросить: «Что вы делаете?», то вы ответите: «Я сижу». То есть, ум наклеивает сразу два ярлыка: «Я» и «сидеть». Получается: «Я сижу». В подобных ситуациях, когда речь идёт о совершении какого-либо физического действия, то ум, наклеивая ярлык, подразумевает действие, совершаемое телом, и подбирает для этого действия название. Получается, что так называемый Я так называемо сидит, или так называемо говорит, или так называемо слушает. Потому что так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело…
… С самого вашего рождения так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемое говорение и бу-бу-бу, бу-бу-бу, бу-бу-бу. И вот так оно и продолжается с безначальных времён и до самого просветления. Так называемое Я вечно совершает так называемые действия. Поэтому очень полезно всё время медитировать, наблюдая за тем, как так называемое Я совершает так называемые действия. Это очень здорово помогает осознать, где реальность, а где вымысел.
Набор, состоящий из наших пяти совокупностей, – это основа, на которую наклеивается ярлык «Я». Раз мы так говорим, значит, эту основу ещё только предстоит «объярлычить», и, следовательно, сама по себе эта основа не есть Я.
Например, когда мы говорим «у меня есть машина», то мы понимаем, что я – это не машина. Я – владелец машины, а машина – это нечто такое, что у меня есть. И мы говорим про неё: «Моя машина». Но ведь смотрите: мы говорим точно так же про тело и ум: «Моё тело», «мой ум». В этом случае тело и ум – это нечто такое, что у меня есть. Значит, есть некий владелец тела и ума, и этот владелец – Я. Значит, я – это не тело и не ум.
Когда новорождённый только появляется на свет, у него ещё нет имени, и родители придумывают ему имя, то есть наклеивают ярлык. Если бы у него уже было имя, то зачем тогда снова его придумывать?
Гурджиев объяснял буддийское учение в некоей своей особой форме. Например, вместо того чтобы говорить о неведении и подробно разъяснять, откуда оно берётся, он использовал термин «спящее сознание». «Сознание спит».
...Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо, вообще не существует. Можно подробно исследовать всю основу с головы до пят и убедиться, что его там нет. Тот факт, что реального Я вообще не существует, не означает, что и выдуманного умом ярлыка «Я» тоже вообще не существует. Он существует, но только в виде названия, придуманного умом.
Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я существует и сидит на подушке, но в этой основе его нет! То есть нет ничего, кроме того, что выдумано умом.
Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения.
Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.
И только осознав пустоту, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.
....
Это самое Я может преобразить ум. Ведь ум – как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние.
Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.
И только осознав пустоту, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.
Так называемый Я: учения о пустоте и взаимозависимом происхождении
Лама Тубтен Сопа Ринпоче – духовный глава Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ) – крупнейшей всемирной сети буддийских центров, монастырей и связанных с ними проектов, выдающийся буддийский наставник. Учитель, которого многие буддийские мастера современности называют подлинным бодхисаттвой и махасиддхой.
В эту книгу вошли учения, данные ламой Сопой Ринпоче во время подмосковного ретрита в мае 2003 года. Простым и доступным языком автор знакомит читателя с глубочайшими положениями буддийской философии и даёт ряд практических наставлений по выполнению буддийских медитативных практик.
Полностью - тут:
http://loveread.ec/contents.php?id=77890
...Это не значит, что Я вообще не существует. Я существует, и личность существует, но то, что существует, – оно как бы ложное, вымышленное. Существует вымышленное Я, созданное нашим умом путём наклеивания ярлыка «Я», и вымышленная личность, созданная нашим умом таким же способом. Это самое вымышленное Я и предстаёт перед нами, но на самом-то деле на его месте ничего нет, и вы его при всём желании нигде не найдёте. Оно предстаёт перед нами так, как будто бы оно существует само по себе, и наш ум никогда никаких ярлыков на него не наклеивал. С точки зрения нашего ума оно выглядит так, как будто это – реальное Я, обладающее своим независимым бытием.
Я, которое кажется нам реально существующим, на самом деле не имеет самостоятельного бытия. Однако каждый день с самого утра, и всю жизнь с самого рождения, и всю прошлую жизнь, и с незапамятных времён мы верим, что вот эта видимость Я реально существует. С безначальных времён мы верим в тот образ, который предстаёт перед нами. Но если мы действительно попробуем его обнаружить, если мы решимся предпринять такое исследование – то мы этого Я не найдём.
нигде в теле нет настоящего Я. Ум – это тоже не Я. И сочетание тела и ума – не Я. Если бы оно существовало, то путём подробного последовательного анализа мы бы его уж точно нашли. Но происходит обратное: как только мы начинаем исследовать и искать, мы видим, что Я – это просто фикция. А настоящего, нефальсифицированного Я не существует. Нет того Я, которое совершает всевозможные действия, работает, спит, ест, пьёт кофе по утрам, любит мороженое. Нет того Я, которое испытывает счастье и сталкивается с проблемами. То Я, которое переживает эти состояния, – это не Я. Мы-то думаем, что существует реальное Я, которое совершает все действия. Я, которое женится и рожает детей. Я, которое умирает. Если мы не понимаем, что такое Я, если мы не анализируем это явление и не медитируем на нём, то мы просто верим в Я и не видим, что его на самом деле нет.
То самое Я, которое страдает, поскольку имеет на то соответствующие причины,
Я, которое занимается практикой Дхармы и медитирует, может избавиться от страданий, если прекратит думать «неправильно», так как именно из-за этого совершаются все неблагие действия, которые, в свою очередь, приводят к страданиям. Это самое Я может преобразить ум. Ведь ум – как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние, что в нём будет возникать мотивация исключительно для совершения добродетельных действий, ведущих к переживанию счастья.
Да, именно то самое Я, которое в основном страдает, способно на это! Вы можете прекратить страдать, если полностью изменитесь. И не только прекратить страдать до конца этой жизни, но не страдать и тогда, когда придёт смерть. Не важно, когда это произойдёт – сию секунду или через много лет, – это будет счастливая смерть, это будет наслаждение. Это же самое Я может избавиться от страданий во всех предстоящих жизнях. Вместо того чтобы непрерывно создавать причины для страданий в грядущих рождениях, вы можете, преобразив ум, начать создавать причины для будущего счастья. Это самое Я способно на это! Это самое Я способно даже достичь непреходящего счастья и полного освобождения и никогда больше не испытывать никаких страданий: ни страдания смерти, ни страдания перерождения – вообще никаких. Даже наивысший вид счастья – несравненное блаженство полного просветления, – даже этого наше Я способно достичь.
Понимаете: именно то самое Я, которое только и делает, что испытывает страдания, может достичь счастья и прекратить страдать. Но для нас, обычных существ, эта тайна так и остаётся неразгаданной, непознанной, потому что мы верим в существование Я, в то время как оно не существует. И это самая главная проблема в нашей жизни. Это и есть наше самое большое – страдание: наше неведение. Я не существует, его нигде невозможно найти, а мы всё равно верим, что оно существует. Если ни о чём не задумываться и ничего не анализировать, то тогда кажется, что оно есть, но анализ-то показывает, что его нет!
Представьте себе: мы абсолютно уверены в том, что вот эта несуществующая фальшивка реальна на все сто процентов! Мы уверены в этом каждый день с самого утра, как только откроем глаза. Уверены в этом с рождения, с безначальных времён, и именно из-за этой уверенности мы до сих пор переживаем страдания смерти, мы каждый раз умираем и рождаемся, опять умираем и опять рождаемся, и мы сталкиваемся со всеми теми невзгодами, с которыми положено сталкиваться в мире людей.
Так кто же является творцом смерти, в чём её причина? Ведь это же очень важный вопрос… Этот творец – наш ум, как мы только что увидели. А причина – наше неведение и непонимание истинной природы Я.
Давайте подумаем: почему мы с самого рождения не обладаем свободой? Почему мы находимся в плену всех этих негативных мыслей и эмоций, привязанностей, неведения, наконец? Все эти «негативы» возникают и возникают, мучают нас и делают несчастными. И не только нас самих. Эти «негативы» разрушают весь мир. Какие бы проблемы мы ни испытывали начиная с безначальных времён и вплоть до настоящего момента – все они вырастают из негативных мыслей и эмоциональных состояний, а они, в свою очередь, растут из корня – из неведения. Почему с безначальных времён и вплоть до данной секунды мы продолжаем страдать, почему мы не достигли освобождения? Потому что мы не срубили под корень наше неведение. Мы так до сих пор и не знаем, что такое Я и что такое личность. Мы не знаем толком, что такое медитация, что такое путь к освобождению и путь к просветлению.
Все ложные концепции, основанные на неведении, и произрастающие из них эмоции привязанности и неприятия – это просто галлюцинации и суеверие. Давайте подумаем, почему это суеверие. ...
Итак: суеверие – это такое воззрение, которое противоречит реальности, и по этой причине приводит к страданию. все суеверные концепции растут из одного главного корня – вот уж поистине царь суеверий! – веры в стопроцентно реальное существование Я, которого на самом деле не существует.
надо прежде всего понять, что этот объект – Я, в который вы верили как в нечто большее, чем просто ярлык, наклеенный умом, – необходимо идентифицировать и признать несуществующим.
С самого рождения, с безначальных времён. в вашу голову не приходила такая мысль, что сей объект – фальшивка. И вот только сейчас вы вдруг это поняли! Вот с этого всё и начинается. Вот оно – начало! Когда вы переживаете этот момент осознания, вы сразу же начинаете срезать ветви заблуждений и порождаемую ими карму. Вот где оно начинается – полное прекращение страданий всех существ, населяющих сансару.
избавление начинается в тот момент, когда мы понимаем, что Я, в существование которого мы твёрдо верили, есть фальшивка, и теперь его существование опровергнуто. Вот тут мы и вступаем на путь, ведущий к освобождению. И в ту секунду, когда мы понимаем, что Я абсолютно пусто, что его на самом деле нет, что его вообще нет, ни малейшего Я, ни единого атома из этого Я, мы начинаем обнаруживать то Я, которое есть.
Что такое это Я? Ничего, кроме того обозначения, которое наклеил на него наш ум. И действительно ничего сверх этого. Ничего дополнительного. Просто умозрительное обозначение. А существует оно исключительно в виде названия.
Спрашивается: так как же всё это воспринимать?
Та видимость, которую мы воспринимали, и реальность – это не одно и то же. Наоборот, это две противоположные вещи. Поэтому что то, как вещи предстают перед нами, не соответствует действительности. Развивая эту мудрость, позволяющую постичь самую суть бытия, необходимо объединить её с шаматхой – пребыванием в покое. И тогда, по мере того как наш ум исследует пустоту, мы можем погрузиться в состояние исключительно рафинированного экстаза, испытываемого и сознанием, и телом. Такой опыт приводит нас к глубокому проникновению в реальность. Совершенствуясь в такой практике, мы обретаем мудрость, воспринимающую пустоту напрямую. Эта мудрость, воспринимающая пустоту напрямую, очищает загрязнения ума и освобождает его от всех интеллектуальных концепций. Ведь в абсолютной природе ума нет негативных мыслей и эмоций, поэтому состояние полного освобождения от причин всех страданий и называют блаженным состоянием за пределами печали.
В этой жизни у нас есть колоссальная свобода. Мы ведь действительно совершенно свободны. Мы обладаем природой будды, которая делает нас способными достичь полного просветления. А для этого надо медитировать. А чтобы было над чем размышлять, необходимо прежде всего слушать учения.
В силу непостоянства ничто не может длиться вечно. Минута за минутой, секунда за секундой всё меняется, всё распадается. Даже за долю секунды и то всё меняется. Мы этого не замечаем и не осознаём тончайших уровней непостоянства, потому что для этого надо специально медитировать, и тогда мы сможем это воспринять. Мы сможем отслеживать даже те микроскопические изменения, которые происходят за долю секунды, и увидим, что этот процесс действительно непрерывен.
...Пустота – это отсутствие того, во что мы верили как в реальность.
Всё, что мы видим, создано умом.
Всё, что мы слышим, создано умом.
Всё, что мы нюхаем, создано умом.
Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.
Всё, что мы трогаем, создано умом.
Итак, ярлык – это предмет, который следует признать нереальным, вымышленным. Пока мы ещё не достигли настоящего видения пустоты, мы должны интеллектуально осознать нереальность этого предмета. Пока мы ещё не постигли напрямую истинную природу Я, мы должны признать, что наше Я является ложным, вымышленным и наши обычные воззрения на сей счёт ошибочны. И только тогда у нас появляется шанс увидеть истину. Только тогда появляется шанс освободиться из сансары. Разумеется, не сразу. Но именно это и есть поворотный пункт, который открывает дорогу к освобождению, то есть к такому состоянию, когда мы уже больше не страдаем и не умираем.
Понимаете: мы никогда не видим сначала ярлык, а потом основу. Всегда – сначала основу. А с нашим прежним неправильным взглядом – то есть когда мы не могли отделить основу от ярлыка – надо расстаться. восприятие основы и ярлыка как одной неделимой вещи есть заблуждение, от которого надо решительно отказаться. Это очень тонкий процесс. Наш ум постоянно обозначает всё вокруг, но мы этого даже не замечаем. Но ведь если мы не поймём, как это происходит, то как мы тогда отличим истину от вымысла? не замечать этого процесса и не отделять основу от ярлыка – это значит иметь ложное воззрение. Люди, которые этого не понимают, говорят исключительно о гаг джа: о несуществующем Я и о несуществующих объектах, которых нет вообще нигде. Как люди обыкновенно говорят? «Это реальность», «это реально существует», «это реальная проблема», «это на самом деле произошло со мной». Если попробовать медитировать в процессе разговора, то мы в конце концов сможем почувствовать, что те «реальные» вещи и явления, о которых мы говорим, существуют только в виде названий, выдуманных умом. Но «реальная проблема» – это фикция. Там, «внутри» неё, нет никакой проблемы. Но ведь люди не понимают, что они постоянно говорят о том, чего нет.
...Всё остальное – свет, темнота, всё, что мы видим, – творение нашего ума. Любой звук, всё, что мы слышим, – тоже творение нашего ума. Звук – это тоже ярлык. Помните это знаменитое место из «Сутры сердца»: «Нет форм, нет звуков…» Теперь вы понимаете, как надо медитировать на пустоте звуков. Теперь вы видите, что такое вымышленный звук и какой звук существует на самом деле. Основа и ярлык никогда не появляются одномоментно. Сначала мы слышим, затем ум обозначает слышимое.
Итак, не бывает звука, который существовал бы сам по себе. Все звуки, которые мы считаем таковыми, не существуют в реальности.
Теперь вы понимаете эти слова из сутры: «Нет звуков». Это значит, что звук пуст и является просто вымышленным обозначением, которое придумал ум.
Всё, что мы видим, создано умом.
Всё, что мы слышим, создано умом.
Всё, что мы нюхаем, создано умом.
Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.
Всё, что мы трогаем, создано умом.
Как только мы это поймём, мы увидим, что наш ум – это ключ к счастью. Ум – это именно то место, откуда берёт начало страдание. Если мы попробуем начать придумывать и наклеивать исключительно хорошие ярлыки, ум тут же станет источником счастья. В этом смысле у нас полная свобода. Это зависит от ума – хотим ли мы жить в счастье или в страдании.
Любую ситуацию можно изменить. Если постоянно смотреть на вещи позитивно, независимо от того, насколько трудно нам приходится, то это и будет самая лучшая медитация. Тогда ничто не сможет потревожить наш ум, раздражить его. Таким образом, все наши повседневные дела становятся одним сплошным упражнением на терпимость. мы используем любые препятствия в качестве инструмента, помогающего нам в нашей практике. Это как яд, который становится лекарством, если знать, как с ним обращаться.
***
...
Голоса: Всё вместе – это стол!
Ринпоче: Вы считаете, что всё вместе – это стол? Ничего подобного, всё вместе – это основа, на которую ещё предстоит наклеить ярлык «стол». Если его не наклеить, то человек или любое другое существо, которое не знает, что это «стол», не увидит никакого стола, а увидит только основу. Зачем на стол, который и так уже стол, наклеивать ещё и ярлык «стол»?
Или: если мои пять совокупностей – это уже Я, и всем ясно, что это Я, то зачем наклеивать на уже имеющееся Я ещё и ярлык «Я»? В том-то и дело, что то, что мы видим, – это всего лишь основа, на которую можно наклеить ярлык.
Если вас сейчас спросить: «Что вы делаете?», то вы ответите: «Я сижу». То есть, ум наклеивает сразу два ярлыка: «Я» и «сидеть». Получается: «Я сижу». В подобных ситуациях, когда речь идёт о совершении какого-либо физического действия, то ум, наклеивая ярлык, подразумевает действие, совершаемое телом, и подбирает для этого действия название. Получается, что так называемый Я так называемо сидит, или так называемо говорит, или так называемо слушает. Потому что так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело…
… С самого вашего рождения так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемое говорение и бу-бу-бу, бу-бу-бу, бу-бу-бу. И вот так оно и продолжается с безначальных времён и до самого просветления. Так называемое Я вечно совершает так называемые действия. Поэтому очень полезно всё время медитировать, наблюдая за тем, как так называемое Я совершает так называемые действия. Это очень здорово помогает осознать, где реальность, а где вымысел.
Набор, состоящий из наших пяти совокупностей, – это основа, на которую наклеивается ярлык «Я». Раз мы так говорим, значит, эту основу ещё только предстоит «объярлычить», и, следовательно, сама по себе эта основа не есть Я.
Например, когда мы говорим «у меня есть машина», то мы понимаем, что я – это не машина. Я – владелец машины, а машина – это нечто такое, что у меня есть. И мы говорим про неё: «Моя машина». Но ведь смотрите: мы говорим точно так же про тело и ум: «Моё тело», «мой ум». В этом случае тело и ум – это нечто такое, что у меня есть. Значит, есть некий владелец тела и ума, и этот владелец – Я. Значит, я – это не тело и не ум.
Когда новорождённый только появляется на свет, у него ещё нет имени, и родители придумывают ему имя, то есть наклеивают ярлык. Если бы у него уже было имя, то зачем тогда снова его придумывать?
Гурджиев объяснял буддийское учение в некоей своей особой форме. Например, вместо того чтобы говорить о неведении и подробно разъяснять, откуда оно берётся, он использовал термин «спящее сознание». «Сознание спит».
...Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо, вообще не существует. Можно подробно исследовать всю основу с головы до пят и убедиться, что его там нет. Тот факт, что реального Я вообще не существует, не означает, что и выдуманного умом ярлыка «Я» тоже вообще не существует. Он существует, но только в виде названия, придуманного умом.
Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я существует и сидит на подушке, но в этой основе его нет! То есть нет ничего, кроме того, что выдумано умом.
Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения.
Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.
И только осознав пустоту, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.
....
Это самое Я может преобразить ум. Ведь ум – как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние.
Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.
И только осознав пустоту, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
11 ноя 2024, 07:50
Тинлей Джампа - Восемь дебютных ошибок
https://yandex.ru/video/preview/14823246680341981562
https://vk.com/video230002101_167707217 ... static.net
https://yandex.ru/video/preview/14823246680341981562
https://vk.com/video230002101_167707217 ... static.net
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9225
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)
11 ноя 2024, 19:17
Солнце преданности, поток благословений - Лама Сопа (Зопа) Ринпоче
Лама Зопа Ринпоче, духовный руководитель Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ)
https://www.youtube.com/watch?v=G0mUIlZH9cw
Лама Зопа Ринпоче, духовный руководитель Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ)
https://www.youtube.com/watch?v=G0mUIlZH9cw
Не важно, что написано. Важно, как понято.