Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

[просто Соня]

ГЛАВА III.УЧЕНИЕ О СОСТОЯНИИ СНА

1. Третье учение, учение о состоянии сна, содержит четыре части: познание, трансмутацию, осознание того, что состояние сна есть майя, и медитацию на таковости состояния сна.
[ЧАСТЬ I. ПОЗНАНИЕ ПРИРОДЫ CHA]
2. Первая часть - познание [природы сна] включает три ступени: познание с помощью устремления, познание с помощью дыхания и познание с помощью визуализации.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ УСТРЕМЛЕНИЯ]
3. Первый вид практики - - познание с помощью устремления, которая называется "Первая ступень познания состояния сна", заключается в решимости сохранять непрерывающимся поток сознания [в состоянии бодрствования и в состоянии сна].
4. Иными словами, при любых обстоятельствах в продолжение дня [то есть во время бодрствования] нужно удерживать в уме мысль о том, что все вещи подобны сновидениям и что необходимо познать их истинную природу.
5. Затем ночью перед отходом ко сну обратись с молитвой о том, чтобы ты смог познать состояние сна, и прими твердое решение познать его.
Медитируя на этом решении, ты обязательно приобретешь это знание.
6. И еще сказано [в этой связи]:
Все вещи имеют причину.
Они целиком зависят от устремлений [намерений].

[ТРЕТИЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
8. Третий вид практики - познание с помощью визуализации - состоит из следующих методов: самой визуализации, получении наибольшей пользы от визуализации и предотвращение расползания состояния сна.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ]
9. Визуализация состоит в следующем. Представляя себя божеством Ваджрайогини, визуализируй в горловом психическом центре слог АХ красного цвета, излучающий яркое сияние как являющийся действительным воплощением Божественной Речи.
10. Сосредоточив ум на свете, исходящем от слога АХ, и зная, что всякая феноменальная вещь в своей сущности подобна формам, отраженным в зеркале, которые, хотя и видимы, сами по себе реального существования не имеют, приходят к пониманию природы сновидения.
... Затем концентрируй ум на воображаемой точке, состоящей из костного вещества белого цвета, находящейся между бровями.


[ЧАСТЬ II. ТРАНСМУТАЦИЯ СОДЕРЖАНИЯ СНОВИДЕНИЯ]
23. Вторая часть именуется Трансмутация, которая заключается в следующем.
Если, например, во сне привидится огонь, думай так: "Что страшного может сделать огонь, увиденный во сне?" Не оставляя этой мысли, затаптывай огонь ногами. Так же затаптывай ногами любое сновидение.
24. Приобретя навык в этой практике, обрати мысль к различным мирам Будды [веря, что они достижимы].
25. Для этого, собираясь ко сну, визуализируй красную точку как находящуюся в горловом психическом центре и твердо верь, что с помощью этой визуализации ты увидишь очень ясно со всеми подробностями, любой из этих миров, который ты желаешь увидеть.
27. Эта практика служит проверкой [способности трансмутировать сновидения].

[ЧАСТЬ III. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО СНОВИДЕНИЯ И Ш СОДЕРЖАНИЕ СУТЬ МАЙЯ]
28. Приступая к этому деланию осознанию того, что сновидения суть майя, отбрось всякий страх. И если во сне ты увидишь огонь, преврати его в воду - истребителя огня. ... Продолжай это упражнение до полного овладения этими методами.
29. Затем, визуализируя свое тело как видимое в состоянии сна и такими же тела всех других существ, представляя их состоящими из майи телами богов, ты познаешь, что таковыми они и являются.

[ЧАСТЬ IV. МЕДИТАЦИЯ НА ТАКОВОСТИ СОСТОЯНИЯ CHA]
30. В четвертой части, медитации на Таковости состояния сна, предписывается, как было сказано, "медитировать на реальной сущности Таковости". Благодаря этому очищаются наклонности, действующие во время сна, которые и порождают все видимые во сне явления богов.
31. При сохранении успокоенного ума свободным от мыслей, формы богов преобразуются в соответствии с состоянием ума, свободного от мыслей.
И тогда возникает Ясный Свет, сущность которого - Пустота.
32. Если этот метод освоен в совершенстве, тогда и в состоянии сна со сновидениями и в состоянии бодрствования постигается иллюзорность обоих состояний [их содержания], и будет познано, что все явления происходят из Ясного Света [который является
ноуменальной реальностью, порождающей майю], и феномены и ум [то есть ноумены] Соединятся друг с другом.
[Здесь оканчивается изложение Учения о сновидениях].

[просто Соня]

ГЛАВА IV. УЧЕНИЕ O ЯСНОМ СВЕТЕ

Учение о Ясном Свете состоит из трех частей: Первичный Ясный Свет, Ясный Свет на Пути и Окончательный Ясный Свет.
[ЧАСТЬ I. ПЕРВИЧНЫЙ ЯСНЫЙ СВЕТ]
2. О первой части - первичном Ясном Свете - сказано так:
О ученик, познай во всей полноте, Что это избранное учение о Ясном Свете Есть Основание, Путь и Результат.
3. Сказано, что Истинное Состояние Ума, Таковость всех вещей, неотделимая от Пустоты, находящаяся за пределами мира явлений, в то время когда ум испытывает трансцендентное мыслям Великое Блаженство, есть Первичный Ясный Свет.

[ЧАСТЬ II. ЯСНЫЙ СВЕТ НА ПУТИ]
4. Вторая часть, Ясный Свет на Пути, включает описание трех методов: слияние природы Ясного Света с Путем в течение дня [то есть во время бодрствования], слияние Ясного Света с Путем в ночное время [то есть во время сна], слияние природы Ясного Света с Путем в посмертном состоянии [то есть в состоянии Бардо, являющемся промежуточным состоянием между смертью и новым рождением].

[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА И ПУТИ В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ]

5. Первый вид практики, слияние природы Ясного Света и Пути в Течение дня.
9. Ясный Свет видится в промежутке между прекращением одной мысли и зарождением другой.
10. Ясный Свет служит помощником при соблюдении Шести Правил Тилопы:
Не фантазируй, не думай, не анализируй, Не медитируй, не размышляй, пребывай в Естественном Состоянии.
11. При медитации на них то, что возникает как Пустота и Феноменальный Мир [два антиномичных аспекта, представляющие в своей истинной природе единство] есть Ясный Свет-Дитя.
12. Незатемняемое изначальное состояние ума, наступающее в промежутке между исчезновением одной мысли и зарождением следующей, есть Ясный Свет- Мать.
13. Осознание этого есть слияние Ясного Света- Матери и его Отпрыска, и это называется Слияние природы Ясного Света и Пути в Единое.

[ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА И ПУТИ В ТЕЧЕНИЕ НОЧИ]

На Агрегатах, Составе и способностях органов чувств
Сконцентрируй сейчас все способности двухстороннего Познающего. Тот, кто трансмутировал их в Великую Пустоту,
Будет благодаря дыхательным упражнениям видеть сновидения во сне.

16. В начале сна сон крепкий. Это состояние сна сравнивают со спокойной поверхностью океана. Его границы определяются Светом, Вспышкой и Приобретением.
17. Ясный Свет можно увидеть при переходе из состояния бодрствования в состояние сна, то есть в промежутке между ними.
18. Ясным Светом пользуются на пути благодаря применению избранных учений о слиянии состояния дхьяны [то есть глубокой медитации] и состояния сна.
19. В это время [то есть во время слияния состояния дхьяны и состояния сна] нужно помолиться Гуру, чтобы они помогли тебе увидеть Ясный Свет. И нужно твердо верить в то, что ты увидишь его.
20. Ложась спать, ложись на правый бок в позе льва.
22. Затем при переходе в состояние сна пусть все видимое и слышимое войдет в тебя.
23. Затем ты сам пресуществись в четырехлепестный лотос с священными слогами.
24. Когда будет наступать сон, пусть все эти состояния перейдут в находящийся наверху знак в виде полумесяца, а кружок затем - в знак, похожий на язычок пламени, находящийся над кружком [точкой].
25. Когда эта визуализация начнет исчезать, думай тогда, что ты спишь глубоким сном, погрузившись в Ясный Свет.
26. ...Или сконцентрируй все внимание на всех слогах - АХ, НУ, ТА, РА, ХУМ - называемых Полное Познание.
27. Во время такой медитации в интервале между бодрствованием и сном появляется Свет.

28. Состояние при наступлении сна называется Вспышкой.
29. Состояние во время сна называется Приобретение.
30. Ясный Свет, появляющийся во время глубокого сна, есть Ясный Свет-Мать.
31. Когда процесс постепенного перехода в состояние сна делается основанием [этой практики] при сохранении ума свободным от мыслей (когда этот постепенный переход предстает как Пустота), возникает Ясный Свет-Дитя.
32. Встреча с Первичным Ясным Светом, то есть Ясным Светом-Матерью, венчающая эту практику, подобна встрече со знакомым человеком, и называется Слияние двух Ясных Светов - Матери и Сына.

[ТРЕТИЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА
и пути в ПОСМЕРТНОМ состоянии]

[ЧАСТЬ Ш. ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ЯСНЫМ СВЕТ]

34. О третьей части, окончательном Ясном Свете, сказано:
Чистое иллюзорное тело, обладающее знанием Ясного Света, возникающее из Состояния Ясного Света, подобно рыбе, выпрыгивающей из воды, или форме Ваджрадхары, появляющейся во время пробуждения от сна, символизирует слияние Ясных Светов - Матери и Сына.
35. Этим достижением отмечается степень духовного совершенства, одна из Двенадцати Степеней, называемая Великая Радость, о которой сказано:
Когда иллюзорные формы приходят в соприкосновение с тем, что не имеет формы, рождается Знание.
И познается Проникающее и Реальность,
И происходит овладение Очень Ярким и Несокрушимым и Сиддхи Трансформации;
И они называются Восемь Высших Способностей.
36. Таким является совершенное состояние Будды - Великого Дордже-Чанга [Ваджрадхары], рожденное от Мудрости неизреченной.
37. Об этом сказано так:
Полное овладение Принципами Божественного Тела, Божественной Речи
И Божественного Ума и Сиддхи Изменения Формы,
Как они, все в одинаковой мере, проявляются в "Движущемся" и "Неподвижном",
Исполняя любое желание и обладая всеми совершенствами,
Включает Восемь Всемогущих Сил, являющихся ПЛОДОМ ЙОГИ.

[Здесь оканчивается Учение о Ясном Свете.]

[просто Соня]

ГЛАВА V. УЧЕНИЕ о ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ

1. Пятое учение, учение о Бардо, состоит из трех частей: 1) достижение состояния Ясного Света Дхармакаи [Божественного Тела Истины] в Бардо; 2) достижение состояния Самбхогакаи [Божественного Тела Совершенства] в Бардо; 3) достижение состояния Нирманакаи [Божественного Тела Воплощения] в Бардо1 [то есть рождение как Тулку].

[ЧАСТЬ I. ДОСТИЖЕНИЯ СОСТОЯНИЯ ЯСНОГО СВЕТА ДХАХАРМАКАИ В БАРДО]

2. О первом достижении, достижении состояния Ясного Света Дхармакаи в Бардо, сказано так:
Свет уходит, и Грубое уходит, Мысли уходят, и Тонкое уходит.
Их уход приводит домой.
Затем появляется Первичный Ясный Свет, А после него возникают Два тела как Одно.
Плодом называется Знание преподаваемое и непреподаваемое, Слияние преподаваемого и непреподаваемого.
3. Смерть предшествует состоянию Бардо.
4. Безоблачное небо осенью символизирует Бардо.
5. Свет, Вспышка и Достигнутое в момент смерти определяют границы Бардо.
6. Видение Ясного Света должно происходить в промежутке между отключением сознания в этом мире и зарождением сознания в посмертном состоянии. Ясный Свет используют на пути с помощью избранных учений для соединения в одно Пути и Истинного Состояния Ума.

[БАРДО ПРИ НАСТУПЛЕНИИ СМЕРТИ]

7. Иными словами, когда жизненная сила пяти чувств, включая зрение, уходит внутрь, одновременно уходит внутрь восприятие формы и всех объектов.
Это называется Исчезновение Света [то есть восприятия вещей, видимых при свете этого мира].
8. Затем земля погружается в воду, то есть тело расслабляется [исчезает сила сцепления тела как агрегата органического вещества].
9. Затем вода уходит в огонь: пересыхает во рту и носу.
10. Затем огонь уходит в воздух [жизненную силу]: тепло уходит [из тела].
11. Затем воздух [в виде жизненной силы] уходит в сознание [эфир].
12. Тогда отягченные плохой кармой испытывают страдание в момент смерти.
13. А тех, кто совершал добрые дела, радостно встречают дэвы, гуру и дакини.
14. Вслед за последним выдохом Грубое уходит.
15. Затем в начале действия внутреннего дыхания [или жизненной силы] [то есть между прекращением дыхания и отключением сознания] постепенно утрачивается способность познавать.
Знаки, воспринимаемые [умирающим] извне, напоминают сияние Луны, а знаки, воспринимаемые внутренне, напоминают мглу [заволакивающую ум]. Тогда появляется свет [знаменующий момент смерти].
16. Эти знаки сменяются Вспышкой [то есть периодом переживания момента смерти]. Тридцать три импульса гнева прекращают действие. Внешний знак этого похож на сияние Солнца. Внутренний знак похож на призрачных светляков. Этим отмечено время Вспышки.
17. Вспышка претворяется в непосредственно Достигнутое. Сорок импульсов желания прекращают действовать. Внешний знак этого подобен полосе тьмы; внутренний знак подобен светильнику, заключенному в полупрозрачном сосуде. Эти призрачные явления знаменуют [состояние в момент смерти, называемое] Непосредственно Достигнутое.
18. Непосредственно Достигнутое претворяется в Ясный Свет. Семь импульсов неведения прекращают действовать. Затем происходит уход Тонкого. Внешние знаки напоминают сумеречный свет; внутренние знаки - осеннее безоблачное небо. Это четвертый период Ясного Света.
19. Это испытывают во время акта смерти, и потому начало этого опыта является началом Бардо. Те, кто практиковал избранные учения, называют это состояние Первым Бардо [оно также называется Чикхай Бардо, или Бардо моментов смерти].

[ЙОГИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО УМИРАТЬ]

21. Когда приблизится смерть, отсеки все опутывающие тебя привязанности и ненависть.
22. Во время процессов затухания (ухода) удерживай ум свободным от мыслей, и тогда процессы затухания перейдут, как только возникнут, в естественное состояние покоя. Результатом будет появление Ясного Света-Сына.
23. Затем вторым результатом будет появление Ясного Света-Матери, четвертого Ясного Света.
24. Узнавание этих двух аспектов Ясного Света подобно встрече со старым знакомым [так как переживание смерти происходило много раз] и называется слиянием Ясного Света - Матери и Сына.
25. Адепт [йоги переноса сознания], пробыв в состоянии Ясного Света столько, сколько пожелает, а затем выйдя из него в результате тройного обратного процесса в теле из Соединившихся Божественных Ясных Светов и перенеся сознание через отверстие Брахмы, находящееся на темени, достигает состояния Будды [Полного Просветления].

[ЧАСТЬ II. ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ САМБХОГАКАИ В БАРДО]

26. О второй части, достижении состояния Божественного Тела Совершенства в Бардо, сказано так:
Создается видимое [Тело], имеющее сходство с физическим земным телом,
Наделенное всеми видами чувственного восприятия
И, сверх того, обладающее способностью беспрепятственного передвижения,
И чудесными кармическими способностями трансформироваться и создавать иллюзорные образы.

[КАРМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ НЕСПОСОБНОСТИ ПРАВИЛЬНО ВОСПРИНЯТЬ ЯСНЫЙ СВЕТ]

27. Если умерший не может правильно воспринимать Ясный Свет, возникают семь импульсов, порождаемых Незнанием; в результате появляется свет;
раскрывается Великая Пустота [то есть необозримость Пустоты].
28. Затем возникают сорок импульсов, порождаемых жадностью [или привязанностью]; наступает стадия Вспышки; воспринимается Сугубо Пустое [то есть сила Пустоты].
29. Затем возникают тридцать три импульса, порождаемых ненавистью [гневом]; наступает состояние, называемое Свет. Познается [сама] Пустота.
30. Затем сконцентрированным усилием всепроникающей жизненной силы сознание выносится из оставляемого тела через какую-нибудь из девяти "дверей" и создает новое тело для пребывания в Бардо.

[ОПИСАНИЕ ПОСМЕРТНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ]

31. Тело Бардо - это тело желания, наделенное всеми способностями чувственного восприятия и имеющее форму, соответствующую тому плану существования, на котором происходит рождение.
32. Перемещаясь, оно нигде не встречает преград. Оно обладает чудесной способностью перемещаться со скоростью мысли через Вселенную третьей степени Пустоты.
34. Обитатели Бардо находящиеся на одинаковом уровне умственного и духовного развития, могут видеть друг друга.
36. Обитатели Бардо питаются запахами (то есть эссенциями материальных вещей).
38. Принцип сознания находится в бессознательном [обморочном] состоянии в течение трех с половиной дней [после наступления смерти и прекращения жизни на земном плане].
39. Затем умерший начинает сознавать, что он умер, и сокрушается [из-за того, что умер].
40. И в это время можно познать мир Бардо таким, каким он в действительности является.
41. Однако обычно снова наступает обморок [с последующим переходом в другое состояние сознания], прежде чем можно будет таким образом познать мир Бардо.
42. Так как вводящие в заблуждение мысли становятся очень могущественными по истечении того времени [когда можно было познать Бардо], это время называется Периодом Времени [то есть психологическим моментом для совершения действия]
ввиду необходимости вспомнить тогда учения о Бардо [преподанные во время жизни на Земле].

[ДОСТИЖЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ]

43. О сознающем, что он умер и находится в посмертном состоянии в Бардо и сохраняющем приверженность к Пути, сказано так:
После этого периода во время пребывания в Бардо нового рождения [Сидпа Бардо],
Приняв иллюзорную форму
Соединившихся
Божественных Тел,
Обретают Тело Совершенства [Самбхогакаю].
44. Осознав свою смерть, визуализируй свое тело как тело божества, затем с помощью ретроспективного видения или Полного Познания, погрузись в состояние Ясного Света.
45. Затем с помощью трех светов [излучений] в обратной последовательности, являющейся причиной, осуществляется в результате переход в Соединенное Состояние Дордже-Чанга, благодаря чему достигается Полное Просветление.

[просто Соня]

[ЧАСТЬ III. ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ НИРМАНАКАИ ВО ВРЕМЯ ПРЕБЫВАНИЯ В БАРДО]
[БАРДО ПОИСКА НОВОГО РОЖДЕНИЯ]

47. Если во втором Бардо [Чёньид Бардо] Путь не будет найден, то будут слышны четыре устрашающих звука: от жизненной силы земли будет слышен грохот, похожий на грохот рушащейся горы; от жизненной силы воды будет исходить звук, напоминающий удары волн бушующего океана; от жизненной силы огня - звук, похожий на треск во время лесного пожара; от жизненной силы воздуха - грохот, подобный грохоту тысячи громов, грохочущих одновременно.
48. Место, в которое попадают, убегая от этих звуков, есть утроба матери.
49. Три устрашающие Пропасти [встречающиеся на пути убегающего от этих звуков] - Белая, Красная и Черная; упасть в одну из них означает оказаться в утробе.
51. Возникают и другие явления, такие, как шаровидные скопления ослепительного света, световые вспышки; умершего настигает ужасный ливневый поток.

58. Когда сбивающие с пути мысли [вызванные кармическими наклонностями] оказывают сильное влияние [на этом этапе], умерший ищет материнское лоно, и поэтому этот период называется "временем, когда питающийся запахами [то есть обитающий в посмертном мире] ищет материнское лоно, чтобы родиться вновь".

[ЙОГИЧЕСКИЙ МЕТОД ВЫБОРА МАТЕРИНСКОГО ЛОНА]

59. Оставив все чувства влечения и отвращения, Сдерживая с помощью бдительной памяти склонность ума к блужданиям, Займись выбором входа в лоно, Затем, совершив перенос Счастливого Узнавшего, Ты родишься там, где пожелаешь.
60. Когда есть знание о том, что все кажущиеся звуки и устрашающие образы [видимые в Бардо Нового Рождения] иллюзорны, нежелательные лона закрываются [для вхождения в них].
61. Когда вспоминается Пустота [такой, как ее описывают избранные учения, которые изучались] и мысли о человеческом гуру и боге-хранителе [или Божественном Гуру] не покидают ум, нежелательные лона также закрываются.
62. Тогда, думая о выборе подходящего лона в семье, создающей условия для религиозной жизни, так и рождаются, и это рождение называется божественным воплощением [или тулку].
[Здесь оканчивается учение о посмертном состоянии.]

ГЛАВА VI. УЧЕНИЕ О ПЕРЕНОСЕ СОЗНАНИЯ
[ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ С ПОМОЩЬЮ МЕДИТАЦИИ НА ГУРУ]

7. Об этом сказано так:
Приняв сначала горшкообразную форму
С помощью двадцати одного вдоха и выдоха,
Усилием перемещай сознание вверх
Через лотосы позвоночного столба
Путем визуализации двадцати одной чакры.
Этот процесс пусть совершается от чакры к чакре
При движении вверх и при движении вниз слогов мантры.
Произнося звуки слога,
Направь "Познающего" в Дэвачан,
Тогда при наступлении нужного момента произойдет перенос.

[ПРАКТИКА]

9. Вначале прими решение достичь состояния Будды.
10. Затем визуализируй себя Божественной Владычицей [Ваджрайогини] пустой внутри. В самом центре тела визуализируй срединный нерв, как если бы он представлял собой главный несущий столб пустого дома, нижний конец которого заделан, а верхний открыт в виде открытого слухового окна. Визуализируй над этим отверстием Божественного Гуру, Дордже-Чанга также пустым внутри, а в центре его тела визуализируй Срединный Нерв Мудрости соединенным с твоим срединным нервом [которые образуют как бы единый прямой свободный путь между твоим сердцем и сердцем Гуру] .
11. После этого визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, состоящий из тонких, как волосок, линий синего цвета, и такой же ХУМ в твоем сердце, рассматривая этот ХУМ как истинную сущность твоего принципа Сознания.
12. [Совершив эти визуализации], медитируй на дыхании после принятия горшкообразной формы.
13. Затем визуализируй, что знак гласного звука [в нижней части ХУМ], находящийся в сердце Гуру, удлинившись, спускается вниз и переплетается с символом сущности сознания в твоем сердце и думай, что его [то есть ХУМ как символ сущности сознания] тянет наверх [ХУМ в сердце Гуру] .
14. Между тем во время каждого выдоха произноси ХИГ громко, как будто испуган и зовешь на помощь. Выполни это упражнение двадцать один раз [от чакры к чакре].
15. Потом представляй, что ХУМ достиг макушки головы.
16. После этого заставь ХУМ спуститься [через срединный нерв в сердечный центр], произнеся КА.
17. Произнеси КА [двадцать один раз так же, как ХИГ], все это время представляя, что ХУМ спускается вниз [от чакры к чакре].
18. Выполняй эти упражнения, пока не достигнешь мастерства [не увидишь знаков достижения успеха].

[ПРИМЕНЕНИЕ РЕЗУЛЬТАТОВ ПРАКТИКИ]

19. Во второй части, называемой применение результатов практики,
ХУМ [в сердце ученика] поглощается ХУМ, находящимся в сердце Гуру1, и затем Гуру возносится в Пределы, из которых невозможно падение вниз для нового рождения, и пребывает в состоянии, непостижимом для ума.

[Здесь оканчивается Учение о переносе сознания.]

[просто Соня]

КНИГА IV
ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ
ВВЕДЕНИЕ
I. МЕТОД ПХО-ВА И ДОСТИГАЕМОЕ ИМ

...Вторая часть, предназначенная совершающим обряды для умирающих и по умершим, достаточно полная, чтобы быть понятной и служить руководством для любого йога и мирянина, получившего хорошую подготовку в части практического применения Пхо-ва для оказания духовной помощи умирающему.
При овладении искусством Пхо-ва человек приобретает йогическую способность воспроизводить по желанию в себе самом тот же в сущности процесс, который именуется смертью. Разница в том, что при естественной смерти принцип сознания покидает человеческую форму навсегда, в то время как смерть посредством йоги представляет собой лишь временный выход принципа сознания из тела. Кроме того, приобретается способность воздействовать на принцип сознания новопреставленного так, чтобы оказывать ему духовную помощь в посмертном состоянии и при выборе материнского лона для нового воплощения.

как правило, йог совершающий обряд у смертного одра не проецирует свое сознание. Он стремится воздействовать с физического плана непосредственно на принцип сознания умирающего или только что умершего. Если смерть еще не наступила, йог применяет нечто вроде внушения, чтобы помочь умирающему встретить смерть и затем пережить пребывание в состоянии между смертью и новым рождением. Когда смерть уже наступила, йог руководит состоянием принципа сознания в Бардо с помощью телепатии.

ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ

ЧАСТЬ I. САМЫЙ СОВЕРШЕННЫЙ ПУТЬ ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ, НАЗЫВАЕМЫЙ СЕМЯ СЕРДЦА.

В уме создай для собственного применения воображаемый образ следующего содержания. Обычное представление о теле пусть исчезнет в пустоте пространства, и пусть незатмеваемый свет твоего сознания сияет как Ваджра-йогини.
Затем визуализируй сидящим над тобой высоко в небе на троне в форме лотоса с лунным диском над ним Гуру-Корня, Верховного Защитника.
5. Теперь прочитай молитву.
Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины,
Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением:
Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания,
И в блаженном небесном Божественном Царстве Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Пусть моя искренняя вера и смирение
Приведут к тому, чтобы Линия Гуру над моей головой превратилась в свет
И стала Владыкой, Самим Дордже-Чангом, Гуру-Корнем.

6. Затем с великой преданностью читай молитву
Гуру-Корню:
О Ты, Истинное Воплощение всех Защитников,
Святой Владыка всего того, что составляет мое Прибежище теперь и отныне,
О Ты, за чье милосердие никогда невозможно будет отплатить,
Ты знаешь, о Ты, Гуру-Корень непревзойденной доброты, Ты знаешь, что я молюсь Тебе из самой глубины моего сердца,
Дабы я смог быстро достичь Совершенства на Великом Пути Переноса Сознания.
Одари меня Твоими "волнами благодати", дабы я достиг Самопознания, Неизменного Состояния Дхармакаи.

7. Молясь так снова и снова всем сердцем, создай затем следующий мысленный образ.
"Мой Гуру, Истинное Воплощение Трех Прибежищ, пребывает передо мной на небе. Все чувствующие существа, такие же бесчисленные, как безграничное пространство, и я вместе с ними находим в нем прибежище до тех пор, пока каждый из нас не достигнет Сущности Совершенства. Мы будем поступать так, чтобы вести каждое живое существо, родившееся одним из четырех способов, к достижению Высшего Пути".
Медитацию заверши впитыванием в себя визуализируемого образа Гуру.
10. Затем представляй, что твое тело сделалось полым при отсутствии мыслей и что из незатмеваемого, излучающего свет, сияющего и, однако, пустого [разума] вдруг возникла Ваджра-дакини, красного цвета с отчетливо видимыми украшениями и одеянием.
11. Визуализируй, что через ее тело проходит срединный нерв размером с обычную тростниковую стрелу, белый снаружи и красный внутри и имеющий четыре признака [то есть он красного и белого цвета, прямой и полый]. Нижний конец глухой и на четыре пальца [3-4 дюйма] находится ниже пупка [то есть в промежности на уровне репродуктивного органа], а верхний конец открыт с выходом наружу на темени [в отверстии Брахмы].
12. [Визуализируй срединный нерв] проходящим через сердце, и на перикарпии четырехлепестного лотоса, находящегося в сердце, визуализируй точку, в действительности являющуюся символическим знаком дыхания и ума, связанных нерасторжимой связью. Эта точка белого цвета с красноватым оттенком, готовая подняться вверх.
13. Эти визуализации должны быть очень яркими.
14. Затем, как бы защищающим темя [на твоем теле, визуализируемом как Ваджра-дакини] визуализируй в ярком образе, твоего Гуру-Корня как Ваджрадхару, а над ним сидящими один над другим Гуру Учения о Переносе Сознания [начиная с твоего человеческого гуру] до Самого Ваджрадхары.
15. Выражай смирение и непоколебимую веру так, чтобы все волосы на твоем теле становились дыбом и слезы струились из глаз, и в таком настроении читай молитву Учителям [начинающуюся со слов, приведенных выше]: "Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины".
16. Затем, закончив молитву, представляй, что все Ламы Династии Гуру [то есть Гуру этой Линии, которые были или являются Главными Гуру на Земле] постепенно исчезают, превращаясь в свет, который за тем сливается с Гуру-Корнем.
17. В отношении Гуру-Корня, олицетворяющего истинную защиту, выказывай глубочайшее смирение и веру, произнося: "Ты знаешь", и горячо молись [Ему] столько раз, сколько можешь.
18. По окончании молитвы визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, олицетворяющий истинную сущность Ума всех Будд, синего цвета, излучающий свет Пяти Мудростей.
19. Визуализация должна быть живой и яркой. По окончании этого ритуала, удерживая в то же время визуализируемые образы, громко произноси ХИГ, одновременно представляя, что точка в сердце [Ваджра-дакини] поднимается в сердце Гуру.
20. Затем, позволив точке слиться с ХУМ в сердце Гуру в состоянии единения, побудь в этом состоянии некоторое время.
21. Произнеси КА и верни точку вниз на ее прежнее место [то есть в сердце Ваджра-дакини].

22. При многократном повторении этого упражнения весьма вероятно, что йог, достигший наибольшего мастерства, сможет показать желаемый результат после произнесения ХИГ двадцать один раз; йогу со средними способностями потребуется произносить молитву в течение одного периода [то есть в течение полутора часов], и даже йога с наименьшими способностями ожидает успех в результате занятий в течение одного дня.
23. Знаки достигнутого успеха следующие. На темени [вокруг отверстия Брахмы] появится припухлость, из которой будет сочиться кровь и желтоватая водянистая жидкость. Эту припухлость протыкают стеблем травы [то есть можно вставить стебель травы в отверстие Брахмы, через которое должен произойти выход сознания].
25. Затем, после успешного завершения этого цикла упражнений визуализируй Гуру-Корня Ваджрадхару пресуществившимся в Амитаюса и держащим в руках Чашу Жизни, из которой льется амброзия и наполняет до краев твое тело и его психические центры речи и ума, и думай, что благо Вечной Жизни достигнуто таким путем.
26. По многу раз читай сущностную мантру Амитаюса и визуализируй его превратившимся в светящийся шар, который затем входит в тебя.
27. Затем [в состоянии экзальтации возвышенного свойства] поднявшись, как поднимается Бог (что само по себе действует освобождающе) или как птица в полете, не оставляющая следа, ты должен оставаться в Состоянии Реальности Непостижимой Дхармакаи и молиться о том, чтобы познать это Наивысшее Состояние.

[просто Соня]

ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ УМЕРШЕГО

2. Если не достигнуто состояние отсутствия мыслей, практикуй следующие виды визуализации.
3. Повторяй многократно формулу Прибежища и Принятия Решения, затем путем отказа от мысли о реальности формы воспринимай физическое тело умершего как несуществующее.
4. Создав посредством визуализации похожее на реальное, видимое, однако пустое иллюзорное тело Ваджрадакини, представляй, что через ее тело проходит срединный нерв, белый снаружи и красный внутри размером с тростниковую стрелу. Нижний его конец находится ниже пупка, а верхний подобен открытому слуховому окну.
5. Затем визуализируй в срединном нерве, в том месте, где должно быть сердце, очень тонко выписанный слог ХУМ, как бы живой, красного цвета и как бы воплощающий в себе принцип сознания умершего.
6. Над теменем [непосредственно над отверстием Брахмы] умершего визуализируй окруженного радугой Божественного Спасителя, Гуру-Корня, в действительности являющегося Воплощением Собрания Прибежищ, всеобъемлющего, как океан и молись искренне с глубокой верой и смирением, дабы вызвать отклик у твоих Гуру Вдохновенной [телепатической] Линии.
8. На заключительном этапе думай, что одновременно с произнесением слога ХИГ знак гласного У синего ХУМ в сердце Гуру удлиняется в направлении вниз, захватывает знак М красного ХУМ в сердце умершего и начинает тянуть этот красный ХУМ наверх и тогда при повторном применении этого метода красный ХУМ достигает гортани [умершего], при следующем повторении достигает темени, а при произнесении в четвертый раз он сливается с синим ХУМ в сердце Гуру.
10. Пребывай некоторое время в этом состоянии восторга.
11. Затем соверши ритуал посвящения и прочитай много раз Пути [Молитвы] Благопожеланий.
[Здесь оканчивается рукопись о Переносе Сознания].

КНИГА V
ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ УЧЕНИЯ О НЕ-Я
Эта книга знакомит читателя с одним из самых удивительных тибетских учений, называемых Чёд, что означает "отсечение" того, что является эгоизмом и представлено человеческой земной формой вместе со всеми ее страстями и обусловленными кармой наследственными наклонностями, составляющими личность.
литературный материал, содержащийся в многочисленных тибетских источниках, составляющих "Систему Великого Совершенства", не уступает по объему "Энциклопедии Британника". Являясь сводом тайных учений Старой школы (Ньингмапа), ранней церкви тибетского буддизма, "Система Великого Совершенства" преподается в ее практическом аспекте только авторитетными посвященными.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ УЧЕНИЯ

Итак, этот текст, как и другие наши тексты, учит, что тело человека, как и всякая друга феноменальная форма и вещь в сансаре, есть создание ума. Подобно тому как человек, подчиняясь кармической необходимости, бессознательно создает себе физическую форму, так и йог может создавать сознательно и по желанию любое число таких же нереальных тел, имеющих человеческую или другую форму, и наделять их иллюзорной индивидуальной жизнью. Вся сансара сама является для йога только объединенной мыслеформой, порожденной и питаемой Единым Умом. На языке древнеиндийских йогов она, как это подробно разъяснялось выше, является сновидением Брахмы.

РИТУАЛ ЧОД КАК МИСТИЧЕСКАЯ ДРАМА

Исполнитель ритуала Чёд должен вначале визуализировать себя Богиней Всеисполняющей Мудрости, чьей оккультной волей он мистически наделяется. Затем он трубит в трубу из кости, вызывая учителей и духов различных орденов, и начинает танец, обратив свой ум и волю только к одной высшей цели - познанию, как учит Махаяна, того, что нирвана и сансара воистину нераздельны.
Действо продолжается, и, когда йог готовится совершить мистическое жертвоприношение своей телесной формой, здесь раскрывается истинное значение Чёд как "отсечение". Физическое тело, находящееся во власти страстей и Невежества, есть кармический плод желания чувственных удовольствий, отделейности, питающих эгоизм. До тех пор пока не будет преодолено всякое желание существования в сансаре, Истинное Состояние не будет достигнуто: "Это тело создает различие [которое также является иллюзорным] между сансарой и нирваной".

ИСКУССТВО ИЗГНАНИЯ ДУХОВ

Практическая цель всех обрядов для изгнания духов - устранить дисгармонию в природе и человеке, его теле и душе. Сам Основатель христианства также признавал, что злые духи одержания могут вызывать болезнь и сумасшествие у людей.

МИСТИЧЕСКАЯ ЖЕРТВА БОДХИСАТГВЫ

"Возьми мой язык; делай с ним то, что представляется тебе благом. Делай то, что приятно тебе, дабы ты был сердцем доволен, удовлетворен и испытывал радость". С этими словами он отдает свой ум, приводя к высшему знанию, превосходящему все, что существует в мире, достигая мудрости, которая есть путь к спасению всех существ, стремясь к знанию, с которым ничто не может сравниться, которое главнейшее в мире, исполнившись решимости достичь вершин знания, наивысшего уровня во всех областях, взыскуя совершенства в трансцендентном мире с сердцем, полным любви к бесчисленным просителям".
Только Тело Истины, Дхармакаю, почитает Бодхисаттва. Он постоянно думает о том теле, которое невозможно разрубить, разломать, уменьшить, которое есть Тело Закона, созданное Совершенной мудростью, не знающей преград. И "непрестанно памятуя, что на кладбище будет отнесено его физическое тело, смотря на свое тело как на пищу для волков, шакалов и собак, не забывая о том, что оно собственность других", Бодхисаттва рассуждает так: "Независимо от того, отдам я просителю кишки, печень, сердце, легкие этого тела или не отдам, оно не вечно и, когда жизнь закончится, оно попадет на кладбище".
Так, удовлетворенный и успокоенный, преданный Закону Добра, йог, совершая мистическое "отсечение", отвергает все мирское и даже свое земное тело. Затем, когда будет таким образом уничтожена всякая привязанность к санcape и будет достигнута высшая ступень Свободы, он также даст клятву Бодхисаттвы и пойдет Высшим Путем.

МУДРОСТЬ, ПРЕВОСХОДЯЩАЯ ЗНАНИЕ

Я вошел, но не знаю куда,
И там я пребывал, не зная ничего,
Выйдя за пределы всякого знания.

(Святой Иоанн де ла Крус
"Экстаз созерцания")

[просто Соня]

[ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я]
АУМ! ТАНЕЦ ЙОГА, УНИЧТОЖАЮЩИЙ ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ]

[МОЛИТВА ЙОГА]
Пхат!
13. Этот Разум [Ум], только из Себя исходящий, являясь несозданным,
[Непросветленными] не познан как Истинный Защитник.
Пусть погруженные в Океан Скорби!
Будут защищены Умом Изначальной Триады [Трикаи].
14. [Указание] Три раза прочитай эту молитву и сосредоточься на ней. [Затем следует принятие решения.]

[РЕШЕНИЕ ЙОГА]
Пхат!
15. О непросветленный ум, воспринимающий кажущееся как Реальное,
Да будет полностью побежден мной путем религиозного подвижничества.
И, чтобы постичь до конца истинную природу Реальности,
Я принимаю решение освободиться полностью от всякой надежды и страха.
16. [Указание] Теперь, принося жертву, представляй, что твое тело состоит из всех желаемых мирских вещей.

[ПРИНЕСЕНИЕ В ЖЕРТВУ ИЛЛЮЗОРНОГО ТЕЛА]
Пхат!
17. Это иллюзорное тело, которое я считал столь драгоценным,
Я отдаю как гору приношений без всякого сожаления
Всем собравшимся визуализируемым богам. Да будет вырван самый корень я.
Пхат!

18. Затем читают молитву Гуру.
[МОЛИТВА, ОБРАЩЕННАЯ К ГУРУ]
Пхат!
19. Пребывающий в неразрушимой сфере Дхармакаи
Среди радужного гало и ослепительного сияния, неизменно пребывающим в спокойствии, в Ясном Свете
Сущности Божественной Мудрости,
Я, Твой сын, молюсь Тебе с горячей верой и смирением.
Создания моей мысли, находящиеся снаружи и поднявшиеся против меня, как враги, в образе богов и демонов,
Внутри - дуалистический взгляд на мир, порождающий надежды и страхи,
В центре - различные иллюзорные явления, создающие препятствия, затрудняющие [Путь].
Да будут все они отсечены [от меня].
Истребляющей врагов силой этого возвышенного учения,
О Святой Владыко и Отец, даруй Твою милость и благословение,
Дабы я смог достичь Царства Дхармакаи.
Пхат! Пхат! Пхат!
20. [Указание] Сохраняй свой ум в состоянии сосредоточенности на одном [то есть в состоянии йогического спокойствия].

[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ТРУПА И ГНЕВНОЙ БОГИНИ]
Пхат!
21. Теперь представляй это тело, которое есть следствие твоих кармических наклонностей, трупом огромных размеров [могущим занять всю Вселенную].
И [произнеся] Пхат! Визуализируй сияющий Разум, который в тебе,
Как гневную богиню, находящуюся снаружи [вне твоего тела],
Представляй, что она отрезает голову от трупа
И разрубает труп на куски и бросает их в "котел" для совершения приношения богам. Затем думай, что под действием [мистической силы] лучей трехслоговых мантр: Аум, Ах, Хум и Ха, Хо, Хри.
Все приношения превращаются в амриту, сверкающую и сияющую.
22. [Указание] Повтори эти мантры несколько раз и думай, что благодаря им нечистые составляющие [тела, принесенного в качестве мистической жертвы] исторгнуты из него и все оно трансмутировано в амриту и что количество амриты увеличилось до заполняющего вселенную [на благо всех существ].

[ПРИГЛАШЕНИЕ НА ЖЕРТВЕННЫЙ ПИР]
Пхат!
23. Вы, почитаемые, Трикайя и Боги-Хранители Веры, И особенно вы, восемь орденов духов и элементалов,
И вы, мириады злых духов, достойные благотворительности.
Сегодня я, бесстрашный,
Приношу в качестве жертвы это мое иллюзорное тело,
Создающее различия между сансарой и нирваной.
Сделав череп таким же огромным, как Вселенная Третьей Пустоты,
И наполнив его Эликсиром Мудрости в не иссякающих количествах, Всем вам, обладающим чудесной способностью принимать любую желаемую форму,
Я преподношу этот дар с совершенным бескорыстием и без малейшего чувства сожаления.
О вы, гости, приходите на этот великий пир.
Пхат!

[БЛАГОГОВЕЙНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОМ ПИРУ]
Пхат!
25. Мудрым Гуру Трех Орденов!
От Предвечного Владыки и далее,
И от моего Истинного Гуру и выше,
И богам-хранителям, и защитникам Веры, и дакини
Я благоговейно приношу эликсир, в который превратился этот громадный труп.
Пусть все существа вместе со мной
Приобретут [благодаря этому жертвенному ритуалу]
Двойную Заслугу, которая очистит их от Двойного Помрачения. Успешно совершив эту аскезу [епитимью]
И осознав, что явления иллюзорны, да познаю я Ясный Свет
И достигну Освобождения в Дхармакае, победив всякие страхи, и ниспошлите [о вы, Гуру и Боги] ваше благословение, дабы я также смог стать Херукой.
Пхат!

ПРИНОШЕНИЯ ДУХАМ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОГО ПИРУ]
Пхат!
26. Сансарические вы либо несансарические, вы, духи восьми орденов, вы, элементалы и нечеловеческие существа,
И вы, полчища злобных и нечестивых духов, поедающих плоть, сбивающих с пути [подвижника],
На расстеленной человеческой коже, покрывающей все системы миров,
В качестве [жертвенного] приношения разложены массы плоти, крови и костей.
Если я буду считать их "моими" или моим я, я тогда проявлю слабость.
Неблагодарными будете вы, если с радостью не примите приношения.
Если вы торопитесь, проглотите его сырым;
Если у вас есть свободное время, сварите и съешьте по кусочкам,
И не оставьте ничего, даже крошки, величиной с атом.

[ПОСВЯЩЕНИЕ АКТА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ]
Пхат!
Кто, являясь слабым и бессильным [не может получить долю от этого угощения], я никого не обделяя,
Всем и каждому, удовлетворяя все их желания,
Посвящаю эту [мандалу] как неисчерпаемую кладовую пропитания И пусть каждое существо, с которым я [этим путем всегда] устанавливаю связь, достигли состояния Будды,
И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены.
Пхат!

VI. МЕДИТАЦИЯ, СОПРОВОЖДАЮЩАЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Затем, после этого описания, представляющего в известной мере вводную часть, почти целый лист занимает Медитация, совершаемая во время жертвоприношения. При описании она следует за стихом с заключительной строкой: "И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены. Пхат!"

Сделав это, затем соверши приношение тела, ни на что не претендуя, Сохраняя свой ум спокойным и пребывающим в Истинном Состоянии [Состоянии Пустоты].
Если в этот час появится мысль о ценности твоей [жертвы]
Или искренности будет не доставать, или возникнет чувство страха, [Медитируй так:] "Тело отдано добрым и злым духам без остатка. Лишен Основания Ум и не имеет корней,
И потому даже Будды не видели его".

Медитируя так, проникнись [бесстрашием].
"Какие бы [мысли и видения] ни возникали, проанализируй их тщательно так:
Видимый мара! - внешняя причина привязанности и отвращения
Невидимый мара - внутренний враг – подобен радости, печали и гневу;
Вызывающий веселье мара подобен гордыне, любви к удовольствиям, надменности и показному величию;
Вызывающий страх мара подобен сомнению и лицемерию. Истреби их всех, произнося "пхат!".

VIII. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СКЕЛЕТА И ГНЕВНОЙ ДАКИНИ

Самый главный момент [в этих ритуалах] - визуализация.
Если подвижник хотя и занимается медитацией, но мало,
Тогда пусть он создаст мысленный образ человеческого скелета! Произнося "пхат!", визуализируй себя ставшим моментально
Сияющим белым скелетом огромного размера, испускающим языки пламени,
Такие гигантские, что они заполняют собой пустоту Вселенной,
Одновременно уничтожая обиталища духов и демонов,
И что напоследок и скелет, и пламя исчезают, как вспышка света.
[Все это время] сохраняй ум спокойным.
Это есть наилучшее средство защиты от болезней
И [как прежде] представляй, что ты сдираешь кожу со своего тела
(которое есть остатки твоего эгоизма)
И расстилаешь ее таким образом, что она покрывает Вселенную Третьей Пустоты,
И раскладываешь на ней все твои кости и мясо.
И когда злобные духи будут заняты поеданием их,
Представь, что Гневная Дакини убирает кожу и сворачивает ее,
И, связав ее змеями и кишками взамен веревок,
Крутит ее над головой и с силой бросает наземь,
Превращая ее вместе со всем содержимым в месиво из костей и мяса,
Которое поедают многие созданные мыслью дикие звери,
И думай, что ни одного кусочка не оставят они не съеденным.

IX. СОСТОЯНИЕ, В КОТОРОЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИВЕДЕН УМ

Приведи свой ум в спокойное состояние путем слияния твоего разума с Пустотой [Разума]. Тогда непременно появятся мгновенно
возникающие феномены,
И злобные духи будут побеждены.
При этом оставь всякую привязанность к этой жизни. Это крайне важно для того, кто готов проникнуться несокрушимым духом, [обретаемым] на высшей ступени познания Истины,
Затем, успешно противостоя до конца обоим видам феноменов,
Ты должен провести анализ полученного опыта и возникающих знаков и продолжать упражнения.
Словом, Учение об искоренении [эгоизма] было применено на Пути, Когда ты познал [Божественный] Ум, который есть
Ум Великой Матери, Трансцендентной Мудрости,
Благой Богини [Персонификации] не-я.
На этот ритуал наложена тройная печать сохранения тайны.

X. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ЭТАП МЕДИТАЦИИ

Затем следует Посвящение Заслуги, полученной от приношения жертвы всем существам. Заключительный этап медитации состоит в следующем:
Совершив это, оставайся в состоянии дхьяны как можно дольше
И, исполненный Божественным чувством Великого Сострадания,
Медитируй о том, что ты меняешь радость на страдания.
Ты должен отдать твою радость духам и принять их страдания.
Да приведешь ты каждое существо, хорошее и плохое, с которым ты установил связь,
На Путь достижения Окончательного Освобождения.

[Здесь оканчивается Книга V.]

[просто Соня]

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МУДРЫХ

Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
* * *
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд глубокий, чистый и незамутненный.
"Дхаммапада"

ЭТОТ БРЕННЫЙ МИР

Смотри на этот бренный мир,
Как на мираж, как на пузырь,
На вспышку молнии на небе среди туч,
Утренней звезды последний луч.
Смотри как на дым, прах, призрачное видение,
Догорающий светильник, сновидение.

Из "Праджняпарамита-сутры"

БОДХИСАТШ, ВЕЛИКАЯ СУЩНОСТЬ, АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРА
КНИГА VII
ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ МУДРОСТИ. ЙОГА ПОЗНАНИЯ ПУСТОТЫ
ВВЕДЕНИЕ

I. ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА.

Праджня-парамита является частью третьего раздела тибетского Канона Северного буддизма и соответствует Абхидхамме палийского Канона Южного буддизма. Обычно она разделяется на 21 книгу, а в ксилографических оттисках содержит 100 томов примерно по тысяче страниц каждый.
В оригинале, на санскрите, Праджня-парамита содержит более 125 000 шлок. Последователями школы Мадхьямика, которую сейчас отождествляют со всей Махаяной, она считается самой ценной и священной из всех канонических писаний.
Главная тема Праджня-парамиты - сущность Реальности.

Раскол между Северной и Южной школами буддизма углубился после собора, созванного Канишкой в I веке, на котором были признаны истинность и превосходство Махаяны и опубликованы ее учения на санскрите, составляющие сейчас тибетский Канон, который намного превосходит по объему палийский Канон тхеравадинов.
Северные буддисты утверждают, что буддизм в интерпретации Праджня-парамиты свободен от двух крайних мировоззрений относительно нирваны. Отсюда он известен как Мадхьямика, то есть Средний Путь.

IV. УЧЕНИЕ о ПУСТОТЕ и история ЕГО СОЗДАНИЯ

Учение о Пустоте является переложением учения о Майе знаменитых основателей школы Махаяна, Ашвагхоши в I веке, а затем Нагарджуны, придавшего ему определенную буддийскую окраску.
По мнению современных ученых, эти великие мыслители Древней Индии учили, как учил Кант семнадцать столетий спустя, что мир есть воля и представление, ибо Учение о Пустоте подразумевает, что Истинное Знание достигается только полностью просветленным Умом, свободным от невежества, иллюзии и вышедшим за границы представления, то есть феноменального мира, порождаемого волей Ума.
"Мудрец проникает в глубины своего сердца и видит там внешний мир как феномен представления, приобретающий там форму и исчезающий. Он видит уничтожение всего того, что мы называем эго, субстанциальной душой, потому что буддизм отрицает ее существование, и феноменального эго, потому что оно уничтожается вместе с внешним миром. Взамен этого мира нравственных страданий и материальных оков, эгоизма, гнездящегося внутри, и враждебности, выливающейся наружу, разверзается в сердце беспредельная бездна, светящаяся и похожая на пучину морскую, неописуемая, полная несказанной красоты, с глубинными струями и прозрачностью бесконечной. На поверхности этой пустоты, ослепляющей устремленный в нее взор, играет разноцветием красок мираж, но эти вещи, как мы знаем, "существуют только как таковые" - татхата, а значит, это равносильно тому, как если бы их вообще не было. И когда этот мираж рассеется, узри - в непосредственном созерцании беспредельной бездны, в несравненной чистоте абсолютной пустоты - все возникающие возможности, всю зарождающуюся мощь. Что может теперь запретить сердцу? Ведь оно уже прервало свою связь с миром, и мир не существует для него. Что может противостоять уму? Он освободился не только от оков мира, но и от самого себя. Разоблачив им самим созданную ложь, он преодолел самого себя. Из бесконечной бездны сейчас он восстает как победитель".

Согласно учению о Пустоте, как и близкому ему учению о Майе, единственная реальность - Ум, и Ум есть Космос. Материя есть кристаллизация мысли, иначе говоря, Вселенная - это просто материализация мыслеформ. Идея, иллюзорно проявляющаяся как объекты Природы.
"Так как мысль привязывается к самой себе, она приобретает форму внешних вещей. Это видимое не существует. Существует только мысль".

Суть учения Нагарджуны кратко сформулирована так: "Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления и все существует в ней и благодаря ей".

[просто Соня]

V. АБСОЛЮТ КАК ПРИСУЩИЙ ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ МИРУ

Душа, или эго, рассматривается как воспринимающая феномены, как микрокосмический аспект, который макрокосмическое сознание воспринимает своим зрением, и как игра иллюзии на поверхности океана, олицетворяющий Ум. "В действительности,- утверждает Сюань-Цан,-душа и мир не имеют абсолютного существования и являются лишь относительной истиной".
Другой учитель Махаяны Асанга, живший в V веке н. э., провозглашает то же, что и в трактате о не-я: "В трансцендентном не существует различия между сансарой и нирваной".
Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, постулирует Абсолют как присущий явлениям, поскольку Он является источником и основанием феноменального мира. Для ума, озаренного светом Бодхи, освободившегося от Невежества, дуализм исчезает, остается только Одно во Всем и Всё в Одном.
Феномены суть Океан Ума, воспринимаемый как мысленные волны; Абсолют - это волны, воспринимаемые как Океан. В заключение уместно будет привести слова Асанги: "Следовательно, дуализм присутствует в явлениях, а не в реальности".

Это высшее учение об Освобождении можно резюмировать так. Все извечно погружено в Нирвану, но человек, находящийся под гипнозом внешнего мира, погружен в беспробудный Сон Невежества со сновидениями, принимаемыми им за реальность. Пока человек не освободится от этой иллюзии я и внешнего мира, он не сможет понять, что Нирвана здесь и сейчас и везде проникает собой все существующее как совершенный покой, бескачественное, нерожденное и несозданное начало. В состоянии высочайшего самадхи Великий Йог приходит к этому синтезированному познанию Трансцендентной Мудрости.

Однако Асанга сказал: "Посредством высочайшего мастерства он приобрел знание и вновь подчинил себе мир, больше себе не принадлежавший. Его единственное счастье - приносить Освобождение живущим. Он ходит среди миров, подобно льву".
Отсюда следует, что Праджня-парамита есть Мать Бодхисаттв. Она рождает их и, выкармливая, приводит в состояние Будды. Рассматриваемая как персонификация Совершенной Мудрости Йоги, Праджня-парамита есть Божественная Шакти, именуемая тибетцами Долма, "Спасительница", Великая Богиня Милосердия, по-санскритски Тара.

***

ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ

... Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
... Итак, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.

[просто Соня]

VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".
* * *
"Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".
Дионисий Ареопагит. "Мистическая теология" ("The Mystical Theology")


[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. ПОЧТЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЬНИЦЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ!
[ЗАГЛАВИЕ НА САНСКРИТЕ И НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ]
2. По-индийски [Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости] именуется Бхагавати Праджня-парамита Хридайя

[ВОПРОС ШАРИПУТРЫ]

4. Однажды Победитель, как я слышал, сидел на Грифовой Горе в Раджгрихе, погруженный в самадхи, называемое высочайшее озарение, посреди огромного собрания членов Сангхи - бхикшу и бодхисаттв.
5. В это же время Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара сидел, медитируя на содержащих глубокую мудрость словах Праджня-парамиты о том, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.
6. Тогда, воодушевленный Буддой почтенный Шарипутра обратился к Бодхисаттве, Великой Сущности, Арье Авалокитешваре, вопрошая: "Как может благородный человек, стремящийся осуществлять в жизни мудрые учения Праджня-парамиты, понять их?"

[ОТВЕТ АВАЛОКИТЕШВАРЫ]

7. На этот вопрос Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара так ответил сыну Шари-Двати:
8. "Шарипутра, каждый благородный [духовный] сын или дочь, стремящийся осуществлять мудрые учения Праджня-парамиты, должен понимать их так:
9. Пять агрегатов следует понимать как являющиеся по своей природе целиком Пустотой.
10. Формы суть Пустота, и Пустота есть формы.
Формы и Пустота неотделимы друг от друга, и формы не отличаются от Пустоты.
11. Также восприятие, чувство, воля и сознание суть Пустота.
12. Итак, все вещи - Пустота, не имеющая качеств, нерожденная, не встречающая преград, которая незапятнана и которую невозможно запятнать, неубавленная, ничем не заполненная.
13. Пустота, будучи таковой, не имеет формы, способности воспринимать, чувствовать, проявлять волю, сознавать. У нее нет глаза, ушей, носа, языка, тела, ума, формы, звука, запаха, вкуса, осязания, качества.
14. "Когда нет глаз, нет и желания" и так далее до "нет осознания желания".
15. "Нет Невежества; нет преодоления Невежества" и так далее до "нет распадения и смерти", до "нет победы над распадением и смертью".
16. Равно как нет страданий, зла, Пути, Мудрости, нет никакого достижения и недостижения.
17. Такова истина, (ибо даже Бодхисаттвы ничего не достигают), и поэтому, когда вверяют себя Праджня-парамите и пребывают в ней, ум не встречает препятствий [для познания Истины].
Поэтому нет страха, и человек, оставивший далеко позади ошибочные пути [учения], достигает нирваны.
18. Также все Будды, пребывающие в Трех Временных Измерениях, достигли с помощью Праджняпарамиты высочайшего, чистейшего и совершеннейшего состояния.

[МАНТРА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ]

19. Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты.
ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА
20. Шарипутра, так должен понимать Праджня-парамиту Бодхисаттва, Великая Сущность.

[СЛОВА ОДОБРЕНИЯ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ БУДДОЙ]

21. Тогда Победитель вышел из самадхи и сказал Бодхисаттве, Великой Сущности Арье Авалокитешваре:
"Сделано правильно, сделано правильно, сделано правильно".
22. И выразив так свое одобрение, [добавил]:
"Именно так, о Благородный, именно так. Именно так, как ты сказал, познается премудрое учение Праджняпарамиты. Татхагаты тоже удовлетворены [этим].
Так заканчивается "Сущность Трансцендентной Мудрости".

ПРИЛОЖЕНИЕ

В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь отрывки в последовательности, соответствующей оригиналу, из главы XVII тибетской канонической Праджня-парамиты.

I. ПРЕВОСХОДСТВО ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ НАД ДРУГИМИ ПАРАМИТАМИ
В сутре, называемой "Вопросы Акшшаямати", сказано: "Праджня без Упайи приковывает к нирване, а Упайя без Праджни приковывает к сансаре". Поэтому эти две должны быть объединены. Как желающему достичь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, и ноги, чтобы идти по нему, так и желающему достичь Града Нирваны нужны глаза Праджни и ноги Упайи.
Свойство Праджни - распознавать природу всех вещей... Что есть Праджня? Это различение всех вещей".
высокая ступень трансцендентной мудрости - это то, чего достигает последователь Махаяны, слушая, размышляя и сидя медитируя на учениях Махаяны. Она дает познание того, что все вещи по своей природе Шуньята [Пустота]. В действительности они не рождены, не имеют ни основания, ни корня. В "Праджняпарамита-сапта-шатика" говорится: "Знать, что все вещи нерождены, есть Праджня-пара-мита..."

III. ЛИЧНОЕ Я

Термин "личное я" [пудгала], по-разному трактуемое различными школами, относится к тому, что сопровождает чит, или буддхи, рождаясь в физических формах, образующих сменяющие друг друга звенья одной цепи, или к тому, что присутствует при совершении всех видов действий. Во "Фрагментах" говорится: "Непрерывное проявление или сохранение [кармических наклонностей] называется пудгала; то, что проделывает всякого рода обманные трюки есть та самая вещь". Считая эго постоянным и индивидуальным [обособленным], привязываются к нему, и его [тогда] называют атма, или эго эгоистичного существа, или индивидуума. Это создает загрязнение; загрязнение порождает плохую карму; плохая карма приводит к страданиям, и источником всех этих нежелательных вещей является эго [то есть я]. Ведь сказано в "Разъяснениях": "Представление о я порождает представление о "других", и как следствие этой приверженности к я возникают симпатии и антипатии. И в совокупности они, в свою очередь, порождают все виды зла".
Что же касается "эго дхармы", то почему оно так называется?
Потому что оно имеет [или к нему относят] свойства, и, как сказано, то, что имеет свойство, называется дхарма. Поэтому вера в реальность внешних вещей и ума, который внутри, называется "эго дхармы". Эта двухсторонняя вера в индивидуальное я и вселенную в реальность материи и [мирского] ума в масштабе Универсума называется "два эго".