Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

[просто Соня]

Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа

Книга Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества является одним из главных сборников йогических заповедей. Она составлена тибетским йогом Двагпо-Лхардже, известным под именем Великий Гуру Гампопа, учеником великого йога Миларепы в середине 12 века н.э. Эти наставления являются одной из основ тибетской йогической школы Карджиупта, несущей идеи мирового возрождения и самоотверженного и неизменного трудолюбивого стремления к высшему просветлению каждого чувствующего существа.

Одно из важнейших произведений классика тибетского буддизма XII века Дже Гамбопы «Драгоценные четки для Высшего Пути». Оно, как показывает уже название, относится к уровню ваджраяны и представляет собой свод наставлений-афоризмов, написанных ярким, живым и доступным для широкого круга читателей языком.

ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ
________________________________________
Гуру Гампопа
ВЫСШИЙ ПУТЬ:
ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ
ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,….

ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ
Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.
ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ ЙОГИ

1. ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ
Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.
1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.
2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.
3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.
4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.
9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

2. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.
7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.
8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.
9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем существам не только в мыслях, но и в делах.
10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.


5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.
10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.
2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.
5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.
10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно.
6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.
8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.


4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.
8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.

1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.
2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.
4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.
5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.
6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи.

ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ
2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению.
6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.
7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.
8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.
10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

10. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

11. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ
1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания.
4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.

12. ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА
6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.

13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.

14. ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ
8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

15. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ
1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.
4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.
7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания.
8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.
9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.
12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

16. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА
5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека.

17. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ
8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.
10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

18. ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ
9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания.

19. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ
3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя тр±м духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.
10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.

20. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ
3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте.
5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

21. ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК
2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка.
3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка.
7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка.
10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка.

22. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.
3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.
5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.
6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.
7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.
8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.
10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

23. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.
3. Освобождаться нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.
4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него.
6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.

24. ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.
9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.

26. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯЩЕННОЙ ДХАРМЫ
5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

27. ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ
3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение "Истинное Состояние" — чисто условное.
4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение "Чистое Состояние" — чисто условное.
5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение "естественное состояние духа" — чисто условное.

28. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ
1. Это великая радость — сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта).
2. Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств.
3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.
4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.
5. Это великая радость — сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни сторонника учения, ни самого учения.
6. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.
7. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности.
8. Это великая радость — сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.
9. Это великая радость — сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия.
10. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.
-----------------------------------------------------------------------


________________________________________

Дхармакайя. Существуют три "тела Будды", которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя — первое тело, "тело закона", символизирующее истинный духовный опыт.
Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям.
Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий.
Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (Рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них.
Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования.
Практическое осуществление непривязанности. Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти.

Трехглавая Мандала. Мандала — геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека.
Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность.

Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: "Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела".
Проницательность. В оригинале — Буддхи: "пробужденность", "внимательность", "духовная интуиция".
Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех "форм" внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели.
Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается Кармой.
Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления.

Перенос сознания. Имеются в виду "практики умирания", переноса сознания через порог смерти.
Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени Самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень.
Дхарма. Дословно "закон", "доктрина", "учение". Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны.
Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость.

Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, "мира Брахмы", которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване.

Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший — к Нирване, разрывая круг рождений и смертей.
Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества.
Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях.
Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности.

Самбхогакайя. Второе тело Будды, "тело величия" или "тело блаженства"; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства.
Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, "тело воплощения". Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы "будить спящих". В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, — все двойственности сливаются в единстве.
------------------------------------------------------------------------------------------------

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Это была квинтэссенция несравненных изречений Великих Гуру, обладающих Божественной Мудростью. Среди этих Великих Учителей были Царь йогов Миларепа, Наропа ..., и ученики всех их.
Здесь оканчивается учение о Высшем Пути, называемое "Четки из Драгоценных Камней".

[просто Соня]

КНИГА II
ПУТЬ К НИРВАНЕ. ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА
ВВЕДЕНИЕ

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ УЧЕНИЙ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА
Великий Символ (Чагчен, Махамудра) является записанным руководством для достижения такой концентрации мысли, сосредоточения ума (экаграта), которая приводит к мистическому познанию истинной природы существования. Он также именуется Средним Путем.
Свами Сатьянанда: "Я могу утверждать, что "Краткое изложение Великого Символа" является единственной известной мне работой, где даются наставления в такой йогической практике. Если бы я видел эту работу, прежде чем начал писать "Anubhuta Yoga Sadhan", мне бы не пришлось потратить столько времени на поиск правильного метода Пранаямы. Этот трактат заслуживает внимания всех тех, кто не может регулярно заниматься йогой. Его теоретическая часть, касающаяся приведения ума в спокойное состояние, будет очень нужна им. Здесь не имеет большого значения сохранение тела неподвижным, соблюдение молчания или отключение ума от процесса дыхания. И если скрупулезно применять этот способ приведения ума в спокойное состояние, его одного достаточно, чтобы наступило такое блаженное умиротворение, которое превосходит всякое представление о нем".

СЛОВА БУДДЫ ИЗ ПАЛИЙСКОГО КАНОНА
Как в Великом Океане, о ученики, есть только один вкус, соленый, так и в учении, которое я вам проповедую, есть только один вкус, вкус Освобождения. Колесо сломано, желания исчезли. Русло реки высохло, вода не течет по нему. Сломанное колесо больше не будет вращаться, И это есть конец страданий.

[ПУТЬ К НИРВАНЕ. ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА]
ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Сосредоточение ума на одном - путь, ведущий к Великому Символу.
Позвоночник должен быть выпрямленным. Опусти диафрагму. Согни крючкообразно шею так, чтобы подбородок был прижат к адамову яблоку. Подними язык к нёбу.
Обычно умом управляют органы чувств. Особенно сильное влияние оказывает на него зрение. [Поэтому] не моргая глазами, не двигаясь, направь взор на расстояние пять с половиной футов.

РЕЗУЛЬТАТЫ, ДОСТИГАЕМЫЕ С ПОМОЩЬЮ СЕМИ ПОЛОЖЕНИЙ ТЕЛА

10. Поза со скрещенными ногами регулирует вдохи. Поза равновесия уравновешивается жизненное тепло организма. Выпрямленный позвоночник и опущенная диафрагма регулируют нервный флюид, пронизывающий тело. Согнутая шея регулирует выдохи. При поднятии языка к нёбу и фокусировании глаз жизненная сила входит в срединный нерв.
11. Когда эти пять видов "воздуха" входят таким образом в срединный нерв, другие токи "воздуха", контролирующие функции организма6, также входят в него, и тогда достигается мудрость в состоянии, при котором отсутствует познавание, иначе называемом спокойствие, неподвижность тела, или пребывание тела в естественном состоянии.

[ПРЕКРАЩЕНИЕ РЕЧЕВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ]

12. Сохранение молчания после выдоха называется спокойствием или бездеятельностью речи, или речью, пребывающей в ее естественном состоянии.
13. Не думай о прошлом. Не думай о будущем.
Не думай о том, что ты медитируешь. Не считай Пустоту как ничто.
14. На этой ступени не пытайся анализировать впечатления, получаемые через пять органов чувств и не говори: "Это есть, этого нет". Но по крайней мере хотя бы недолго медитируй непрерывно, не шелохнувшись, подобно спящему ребенку, и сохраняя ум в
его естественном состоянии [то есть когда прекратились все мыслительные процессы].

СПОКОЙСТВИЕ УМА

15. Сказано:
При абсолютном прекращении образования мыслей и мысленных визуализаций,
Сохранении тела спокойным, как у спящего ребенка,
Исполнении заповедей со смирением и усердием
Обязательно возникнет
Одновременно рождающееся Состояние.
16. Тилопа сказал:
Не создавай мысленных образов, не думай, не анализируй, Не медитируй, Не размышляй. Сохраняй ум в его естественном состоянии.
Сосредоточение есть Путь всех Будд.
18. Это и есть спокойствие ума, бездеятельное состояние ума, то есть ум, пребывающий в его естественном

состоянии.

[просто Соня]

ЧАСТЬ II. ГЛАВНАЯ ЧАСТЬ

22. Раздел первый. Поиск состояния спокойствия [тела, речи и ума], которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения. Анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижения таким путем надмирного сознания.

23. Первая из этих двух частей есть поиск состояния спокойствия, которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения с использованием объекта [для сосредоточения на нем] или без него. В качестве объекта может быть использован дышащий или не дышащий объект.

[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НЕ ДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]
24. Рекомендуется использовать шарик; или священные предметы; например, изображения Будды.
26. Положи перед собой шарик. Не позволяй Познающему отвлекаться или пытаться отождествлять себя с этим объектом и фиксируй свой взор на объекте, не меняя фокуса.
27. Медитируй на твоем гуру как сидящим на макушке твоей головы. Считай, что он действительно Будда. Молись ему, читая молитву. [И дополни эту молитву словами]: Одари меня твоими "волнами благодати", дабы я смог достичь высочайшего блага Великого Символа.
28. Затем, помолившись о ниспослании приносящих благо "волн благодати", впитывай их в себя.
Думай о том, что твой ум слился с Божественным Умом [Гуру]. И оставайся в этом состоянии [мысленно представляемого] единства как можно дольше.
30. Если будет одолевать [сонливость], упражняйся в твердой фиксации взора. Если ум инертный, также примени этот метод [чтобы активизировать ум] и дисциплинируй его путем сосредоточения на одном, не отвлекаясь ни на что другое. Если ум неспокойный [не сосредоточенный], сядь, опусти взор и [некоторое время] сделай главной целью расслабление [тела и ума].

[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА НА ТЕЛЕСНОЙ ФОРМЕ, РЕЧИ И УМЕ БУДДЫ]
31. Символом тела Будды служит его изображение, речи - слоги, а ума - семяподобная форма [или точка].
33. При использовании второго объекта, слога, символизирующего принцип речи [Будды], визуализируй перед собой изображение лунного диска размером с ноготь и на нем слог ХУМ, написанный тонкой линией толщиной с волос.
34. При использовании третьего объекта, семяподобной формы, символизирующей ум [Будды], визуализируй и воспринимай как чудо излучающее свет семя овальной формы размером с горошину и сосредоточь ум на нем.

[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]
35. [Для достижения концентрации ума] вторым методом используются дышащие объекты, которыми являются Счет методом Дордже и Горшкообразная форма.

[СЧЕТ МЕТОДОМ Дордже С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ УМА НА НЕМ]

36. Счет методом Дордже выполняется следующим образом:
Сохраняя спокойствие тела и ума, концентрируй внимание на каждом вдохе и выдохе, не отвлекаясь ни на что другое.
Считай [про себя] от одного и двух до двадцати одной тысячи шестисот дыханий. Это дает точное знание числа выдохов и вдохов [в сутки].
37. Затем нужно проследить, когда начинается вдох [через сколько секунд после выдоха] и каким путем входит в легкие воздух. Нужно установить, поступает воздух в организм несколькими путями или через одну часть тела.
38. С помощью этой практики ум сосредоточивается на вдохе и выдохе [и становится ритмичным, подобно дыханию]. Таким образом раскрывается природа процесса дыхания.
39. Затем, сосредоточив ум на процессе дыхания, нужно следить за тем, как воздух проходит от носа [через ноздри] в нижнюю часть легких, как возникает вдох [как входит воздух] и как долго он удерживается там [перед выдохом].
40. С помощью этого метода определяется цвет каждого вдоха и выдоха, их продолжительность и продолжительность паузы.
42. А теперь, визуализируя каждый выдох как слог АУМ [или ОМ] белого цвета и каждый вдох как слог ХУМ синего цвета, а промежуток между ними как слог АХ красного цвета,
определяют [интуитивным, а не рациональным путем] продолжительность каждого этапа дыхательного процесса.

[ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ]
43. выводят весь отработанный воздух, совершая для этого три движения. Медленно вдыхают наружный воздух через нос. Поступивший воздух заключают в горшкообразную форму и удерживают его так, как можно дольше.
44. То, что называется умом (которым так трудно управлять ввиду его неспособности нормально функционировать отдельно от процесса дыхания, заставляющего его постоянно переключаться с одной мысли на другую), дисциплинируется с помощью этой практики и освобождается от этой зависимости.

[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА БЕЗ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ОБЪЕКТОВ]

45. Второй метод концентрации ума, а именно, без использования объектов, состоит из трех ступеней: мгновенное изгнание мысли в тот самый момент, когда она появляется подобно вспышке; оставление незавершенной любой возникшей мысли; приведение ума в его естественное состояние [абсолютного покоя, не нарушаемого мыслительными процессами].

[ОСТАНОВКА МЫСЛИТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА]

46. Искоренение мысли в тот самый момент, когда она возникает подобно вспышке, осуществляется следующим образом.
Во время медитации вышеописанным способом медитирующий обнаруживает, что мысли непрерывно возникают потому, что ум реагирует на раздражители. Зная, что нельзя допускать появления даже одной мысли, нужно осуществлять неусыпный контроль и стараться блокировать это непрерывное возникновение мыслей. И как только зародится мысль, нужно вырвать ее целиком с корнем и продолжать медитировать.
47. Когда медитирующий посвящает более длительное время усилиям по предупреждению возникновения мыслей, он обнаруживает, что мысли следуют друг за другом по пятам, и ему кажется, что их число бесконечно. Это и есть познание природы мыслей, которое есть распознавание врага. Это называется "первое место отдыха". Достигается первая ступень спокойствия ума, и йог с невозмутимым умом наблюдает за непрерывным потоком мыслей так, как если бы он безмятежно отдыхал на берегу реки, наблюдая за ее течением.
48. Как только ум приходит в спокойное состояние, пусть даже на одно мгновение, он замечает возникновение и исчезновение мыслей. При этом создается впечатление, что мыслей становится все больше и больше. Но на самом деле мысли возникают всегда, и нет их увеличения или уменьшения. Мысли рождаются мгновенно. То, что находится в стороне от возникновения мыслей и способно немедленно пресечь это возникновение, есть Реальность.

[НЕРЕАГИРОВАНИЕ НА МЫСЛИ]

49. На следующей ступени, которая есть оставление неоформленной всякой возникшей мысли, метод состоит в безразличном отношении к ней, предоставлении ей действовать независимо, не подпадая под ее влияние и не делая попыток пресечь ее. Пусть ум ведет себя, как ее пастух [или сторож], а ты продолжай медитировать. Тогда мысли перестанут возникать, и ум будет находиться в пассивном спокойном состоянии, сосредоточенный на одном.
50. Снова мысли собираются пронестись подобно метеору [проносящемуся в небе в течение одного мгновения, но путем непрерывающимся].
51. Если медитировать, как прежде, состояние покоя будет продолжаться. Это называется "среднее состояние покоя", уподобляемое [по его безмятежности] спокойному течению реки.
53. Если ум бездеятелен, он становится спокойным,
Когда вода отстоится, она становится прозрачной.
54. А великий учитель йогов [Миларепа] наставлял:
Когда ум находится в изначальном неизменном состоянии, рождается Знание.
Когда это состояние, которое можно уподобить спокойному течению реки, сохраняется, достигается полнота Знания.
О йог, прекрати направлять и формулировать мысли,
Все время сохраняй спокойствие ума.
55. Великий Сараха:
Когда ум связан [нераскован], он стремится странствовать в каждой из десяти сторон.
Когда он свободный, он твердый и неподвижный.

[СПОСОБ ПРИВЕДЕНИЯ УМА В ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ]

56. Третий способ, который есть приведение ума в его естественное состояние, состоит из четырех ступеней.
57. Первый этап заключаться в сохранении ума в уравновешенном состоянии с таким же старанием, с каким прядется брахманский шнур, так как он должен быть спряден равномерно. Он не должен быть ни слишком тугим и ни слишком слабым. Так же и при медитации нельзя сильно напрягать ум, так как иначе мысли выйдут из-под контроля.
58. Если сильно расслабиться, возникает леность. Поэтому нужно медитировать с одинаковой энергией.
59. Вначале медитирующий применяет способ мгновенного отсечения мысли и поэтому напрягается. Но когда появится усталость, нужно расслабиться, предоставив мыслям бродить самопроизвольно.
60. Сейчас был рассмотрен этот метод чередования напряжения и расслабления, применяемый в нашей школе. Напряжение и расслабление ума, которое можно уподобить увеличению и уменьшению натяжения нитей во время прядения брахманского
шнура, называется "сохранение ума в состоянии, подобном прядению брахманского шнура".

61. На второй ступени, называемой "отделение ума от мыслей подобно разъединению на части соломенного жгута путем выдергивания части", необходимым условием является принятие непоколебимого решения сохранять неусыпную бдительность, ибо предыдущие попытки блокирования мыслей создавали мысли.
62. В описанных выше способах блокирования мыслей участвовала способность познавать, приводящая к образованию новых мыслей, и это затрудняло медитацию.
63. Отключение от способности познавать и от познающего и сохранение ума в бездеятельном спокойном состоянии называется способом освобождения ума от всякой мыслительной деятельности и усилий.

64. Третья ступень называется "состояние ума ребенка, рассматривающего фрески в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".
65. Чтобы удержать в каналах жизненные токи, привязывают ум к познавательной способности и познающему, как слона к столбу.
66. В результате этой практики возникают формы, подобные сотканным из дыма, или эфирные, и йог испытывает блаженство экстаза, находясь на грани обморока.
67. Видения, возникающие в этом бездеятельном состоянии тела и ума, когда кажется, что паришь в воздухе, нужно воспринимать с безразличием - не привязываться к ним и не отвращаться от них. Поэтому, когда нет ни привязанности, ни отвращения к любому возникающему видению, такое восприятие называется "состояние ума ребенка, рассматривающего [фрески] в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".

68. Четвертая ступень есть сохранение ума в таком состоянии безразличия, с которым принимает слон уколы от шипов.
69. Когда в спокойном состоянии ума возникают мысли, они осознаются одновременно с их возникновением. Когда "Предотвращающий" [то есть сознание, приученное с помощью йоги к неусыпной бдительности, о которой говорилось выше, с целью контроля за мыслями] и то, что нужно предотвратить [то есть процесс образования мыслей] встречаются друг с другом, возникающая мысль лишается способности дать ход новой мысли.
70. Так как "Предотвращающий" является сам, и его искать не нужно, это состояние называется "состояние, в котором непрерывный поток сознания действует автоматически".
71. Способность сохранять ум в таком состоянии, в котором мыслям не создается препятствий и на них не реагируют, когда их замечают, сравнивают с безразличием слона, не чувствительного к уколам шипов.

[ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ]

72. Это [состояние] называется высшим состоянием покоя и сравнивается с океаном, на поверхности которого нет волн.
73. Хотя в таком успокоенном состоянии движение мыслей, их возникновение и исчезновение регистрируется умом, оно называется "состояние, в котором исчезает грань между движением и покоем", потому что ум достиг успокоения и безразличен к движению.
74. Таким образом достигается сосредоточенность ума на одном.
75. То, чем познается "Движущееся" и "Неподвижное" [то есть движение и покой в нераздельном единстве], именуется, если Оно правильно понято, "Всеразличающая Мудрость, или Надмирный Разум".
76. Как гласит "Изящная сутра":
Путем тренировки тела и ума этими способами теперь достигнута ступень, называемая "ступень рефлексии и анализа".

77. Вторая часть обычной практики - анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижение таким путем надмирного сознания состоит из трех ступеней - анализ "движущегося" и "неподвижного", достижение надмирного сознания, медитация на йоге Несозданного.

78. На этой первой ступени, которая есть анализ "движущегося" и "неподвижного", применяются следующие методы:
Обладающий Все различающей Мудростью, приобретаемой в спокойном непознающем состоянии ума [то есть безразличном к возникновению и исчезновению мыслей], проводит анализ для ответа на следующие вопросы:
Какова истинная природа "неподвижного" [то есть ума] в бездеятельном состоянии?
Как он (ум) сохраняет эту неподвижность?
Как он выходит из состояния неподвижности?
Сохраняет ли ум спокойствие неподвижности при движении?
Движется ли он, когда сохраняет спокойствие неподвижности?
Отличается "движущееся" от "неподвижного"?
Что является истинной природой "движущегося" [то есть мысли]?
И наконец, как "движущееся" становится "неподвижным"?
79. Познается, что "движущееся" не являются чем-то отличным от "неподвижного" и "неподвижное" от "движущегося".
80. Если с помощью такого анализа не будет раскрыта истинная природа "движущегося" и "неподвижного", нужно выяснить: отличается ли разум, который является наблюдателем, от "движущегося" и "неподвижного" или он составляет самую сущность этого "движущегося" и "неподвижного".
81. При проведении анализа с помощью очей самопознающего разума не выявляется ничего: так как оказывается, что наблюдатель и наблюдаемое неотделимы друг от друга.
82. Но так как истинная природа этой нераздельности не может быть познана умом, эта достигнутая таким путем ступень называется "цель за пределами ума". Она также называется "цель за пределами всех теорий".
83. Владыка Победителей сказал:
Цели, исходящие от ума, пусть даже самые благородные, приводят к разочарованию.
И поэтому трансцендентное уму
То нельзя назвать целью.
Всегда нераздельны видящий и видимое,
И ученики постигают эту истину.
84. Об этом методе анализа Шантидева сказал:
Твердо удерживаясь в состоянии самадхи [совершенного покоя],
Никоим образом не отвлекаясь даже на кратчайшее мгновение
И применяя аналитическую способность ума,
Нужно исследовать в отдельности каждое мыслительное действие.
85. В сутре "Вопросы Кашьяпы" об аналогии пламени и топлива сказано:
Огонь получают трением одной палочки о другую.
Охваченные пламенем обе палочки сгорают.
Также и Высший Ум рождается от соединения "движущегося" и "неподвижного",
И Им поглощаются эти оба Его породившие.
86. Этот интроспективный анализ, проводимый с помощью Высшего Разума, называется "Аналитическая медитация отшельника". Этот анализ не основан на чувственном опыте.

87. Вторая ступень, обретение надмирного сознания достигается следующей практикой. Какие бы ни возникали мысли, суждения или затемняющие ум [нарушающие спокойствие] страстные желания, уходить от них не нужно, но и не нужно позволять им доминировать. Пусть они возникают самопроизвольно, и не нужно пытаться направлять [или формировать]их. Если не делать ничего другого, а только наблюдать за ними, как только они возникнут и усердствовать в этом, они, не будучи отринутыми, будут восприниматься [или являться] в их истинной [или пустой] форме.
88. С помощью этого метода все, что может казаться препятствием для духовного роста, может быть использовано в качестве помощников на Пути. И поэтому этот метод называется "Использование препятствий в качестве помощников на Пути".
89. Этот способ достижения Освобождения простой регистрацией мыслей, при которой достигается понимание неотделимости оставляющего [то есть ума] и оставляемого [то есть мысли], называется "сущность практики Высокого Пути", или "обратный метод медитации".

90. При достижении Освобождения рождается бесконечное сострадание ко всем тем чувствующим существам, которые еще не познали истинную природу своего ума.
91. Тот, кто мысленно посвящает тело, речь и ум благу всех существ (и это нужно делать постоянно) и видит, что благодаря описанным выше умственным упражнениям вера в реальность вещей разрушена, - не будет испытывать отрицательного влияния [от такого кажущегося эгоистическим занятия].
92. Для этого вида практики [кажущейся эгоистической] сложена молитва, которая начинается так: "Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму".

93. Третья ступень, медитация на йоге Несозданного, состоит из трех методов: анализа с точки зрения прошлого, настоящего и будущего; анализа с точки зрения материального и нематериального; анализа с точки зрения Одного и Многого.

94. Анализ с точки зрения прошлого, настоящего и будущего осуществляется [с помощью следующих видов медитации]:
Мысль, которая была, исчезла.
Мысль будущая как еще не родившаяся не существует.
Настоящая мысль не может быть зафиксирована как настоящая.
95. Путем этих наблюдений [медитации] познается, что все существующее [в сансаре] по характеру сходно с прошлым, настоящим и будущим.
96. Ни одна вещь не имеет существования в самой себе. Это ум делает вещи существующими.

97. Об осознании того, что рождение, смерть и время не имеют существования сами по себе, Сараха сказал:
Когда рождение в материи сделалось нейтральным, как небо,
Что остается для рождения, когда отброшена материя?
Естественным состоянием извечно является нерожденное состояние.
Теперь стала понятной эта истина.

Медитативный анализ проводится в соответствии с этим поучением [Сарахи].
98. Второй метод, анализ с точки зрения материального и нематериального, осуществляется следующим образом.
Является ум вещью, которая существует как составленная из материи, или вещью, которая не существует как не составленная из материи?
Если он материальный, из какого вещества он состоит?
Если он объект, какой он формы и цвета?
Если он познавательная способность, является ли он таким же эфемерным, как мысль?
Если он нематериальный, как он приобретает различные аспекты?
И кто создал его?

99. Если бы ум состоял из материи, можно было бы, медитируя на нем этим способом, признать его как нечто вещественное. Но при наблюдении за ним Высшего Разума обнаруживается, что о нем нельзя сказать ничего определенного. Поэтому его нельзя считать вещью, состоящей из материи.
С точки зрения Высшего Разума, его нельзя причислить к нематериальному и несуществующему.
Следовательно, поскольку ум не является материальным и не является нематериальным, его нельзя отнести ни к одной из этих противоположностей, и по этой причине этот метод называется Средний Путь.
100. К принятию этой истины пришли не только с помощью дедукции и индукции, но в основном благодаря учениям, дающим возможность человеку увидеть находящееся под рукой бесценное Сокровище, лежащее незамеченным.
Поэтому эти учения также называются Великой Истиной.
101. Сказано:
Тот, в чье сердце вошли учения,
Подобен человеку, которому показали сокровище, лежащее незамеченным у него под рукой!.

102. Третий метод, анализ с позиции одного и многого, осуществляется с помощью следующей медитации:
Ум один?
Или он является множественным?
Если он один, то как объяснить, что он проявляется как многое?
Если он многое, как он может таким быть, если все это многое есть неделимое единство в его истинной природе?
103. При таком анализе обнаруживается, что ум не множественный и, так как он не содержит крайних противоположностей [одного или множества], он называется Великим Символом, что он есть то, что не находится в абсолютном покое [или завершенности].
104. В безмятежном состоянии самадхи для йога, достигшего таким путем цели, существует только Всеразличающая Мудрость Трансцендентного Разума, и ничто другое.
Поэтому Великий Символ, Реальность называется "То, что не имеет характеристик".

105. С помощью такой медитации разрушается укоренившееся представление о реальности вещей, и все представляется иллюзорным, как фантасмагория, созданная магическим способом.
106. И поэтому сказано:
Передо мной и позади меня и в десяти сторонах,
Куда бы ни взглянул, я вижу только То.
Сегодня, о Защитник [Гуру], иллюзия рассеялась.
Отныне я не буду спрашивать ни о чем.

[просто Соня]

[СВЕРХОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]

107. Второй раздел Части II, сверхобычные методы, состоит из двух подразделов: йога трансмутации в Единое всех явлений и ума, которые нераздельны, и йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю одновременно
рожденным незапятнанным умом [то есть Великим Символом].

108. Сначала применяют йогу трансмутации всех явлений и ума, которые нераздельны, в Единое. Используя в качестве аналогии сон и сновидения, познай, что все явления суть ум. С помощью аналогии
воды и льда познай ноумены и феномены в их единстве друг с другом. С помощью аналогии воды и волн, трансмутируй все вещи в одно общее состояние единства.
109. С помощью первого из этих трех способов - аналогии сна и сновидений - познают, что все явления суть Ум, с помощью следующей медитации.
Все, что видят во сне, не есть нечто отдельное от ума. Также и все явления, видимые в состоянии бодрствования, являются сном неведения.
Отдельно от ума [создающего эту иллюзию] они не существуют.
110. Позволяя успокоенному уму наблюдать за всеми возникающими мыслями [или видениями], осознают, что все внешние явления и ум [со всеми его видениями, порождаемыми его собственными мыслями] неотделимы друг от друга и трансмутируют их в единое.
Царь йогов [Миларепа] сказал: Вчера ночью я видел во сне Явления и ум как одно. Сон был моим учителем.
112. Еще сказано: Трансмутируй Три Мира, ничего не отнимая от них, В одну Великую Страсть [Всеохватывающую Божественную Любовь].

113. Второй вид практики, познание феноменов как ноуменов, при использовании в качестве аналогии воды и льда осуществляется с помощью следующей медитации:
Хотя все феномены [или то, что проявляется как феномены], которые возникают, не имеют в себе реальности, о них говорят, что они относятся к ноуменам. Хотя ноумены не имеют формы, они придают форму всему. Поэтому феномены и ноумены всегда являют собой единство, и о них говорят, что они имеют одинаковую природу. Их можно, например, сравнить со льдом и водой [двумя состояниями одного вещества].
114. Таким образом, познают, что три пары - Блаженство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, мудрость и Пустота - находятся в единстве, и это называется "Познание единства всех видов духовного опыта".
115. Сказано: Если достигнуто полное понимание, все вещи суть То. Кроме этого не будет найдено ничего другого. Читаемое есть То, запоминаемое есть То, И объект медитации есть также То.

116. Третий вид практики, трансмутация всех вещей в состояние полного единства, с использованием в качестве аналогии воды и волн, осуществляется с по мощью следующей медитации:
Как волны создаются из самой воды, так же следует понимать, что все вещи происходят из ума, природа которого - Пустота.
117. Сараха сказал: Так как все вещи рождаются из ума, Сам ум поэтому является гуру.
118. Это учение называется "Единая Истина, заполняющая Царство Истины" и поэтому известно как Единое, проявляющее себя во Многом. Йог, овладев им, видит Пустоту в каждом состоянии [сознания] как плод приобретенного Знания.

119. Затем применяется йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю [тело Истины] Одновременно Рожденным Незагрязненным Умом [Великим Символом].
Когда Неведение, которое должно быть побеждено, рассеивается, борьба завершается, так как Путь уже пройден и Странствие закончилось.
Когда странствие закончилось, уже нечего больше искать, так как это окончание Пути, которое есть достижение Высшего Блага Великого Символа - состояния нирваны, не имеющее местопребывания.

120. В полных текстах "Трансмутации" [Наропа приводит следующие высказывания своего знаменитого гуру Тилопы]:
Действуй так, чтобы познать себя с помощью символов, запечатленных в твоем уме. Сохраняй ум в его естественном состоянии, Отключив воображение, не размышляя, не анализируя, не медитируя, не заглядывая внутрь себя.
Здесь в этих строках заключена суть того, о чем говорилось выше.

ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия, использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достигнутых на Пути, знание результатов достигнутого.
Это четыре достижения йоги.

123. Затем анализируют препятствия и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.
Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем познания единства феноменов и ума. Препятствия, создаваемые мыслями, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи]. Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства ноуменов и феноменов.

124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому медитацией, следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное.
125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.
Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании. Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется познанием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникновение мыслей, устраняется путем осознания нераздельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить. Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате познания одновременно рождающегося Великого Символа и достижения Освобождения.

126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.
Умозрительное представление об Истинном Состоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и размышления о нем, есть теоретическое знание. Познание его как Единое Сущее есть Опыт. Фактическое обладание этим опытным знанием до достижения Несозданного есть приобретение Уверенности. При его полной реализации называть его полным знанием не будет неверным.
[Здесь оканчивается текст "Краткое изложение Великого Символа".]

КНИГА III
ПУТЬ ЗНАНИЯ. ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ

Все учения, изложенные в предыдущем трактате, направляют к одной высшей цели - достижению Правильного Знания о природе ума и феноменальном мире,
тогда как в данном трактате описываются методы философии йоги в ее преимущественно тантрийской форме, называемой в Индии Кундалини-йога, которые приспособлены к Шести Учениям, имеющим в той или иной мере тибетское происхождение.

II. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА

Эта практика известна в Тибете как Туммо, что означает особое психофизическое тепло, вырабатываемое с помощью йоги. В тайном учении слово "тум-мо" означает метод извлечения праны из неисчерпаемого ее природного источника и накопление ее в аккумуляторе организма, а затем использование для превращения семенной жидкости в скрытую огненную энергию, порождающую в теле психофизическое тепло, которое распространяется по каналам психической нервной системы.
Эта система, невидимая никому, кроме ясновидящих, является психическим аналогом физической нервной системы. Ее каналы называются по-тибетски "ца", а по-санскритски - "нади". Три из них - главные: срединный нерв (сушумна-нади), пролегающий в центре позвоночного столба, правый нерв (ингала-нади) и левый нерв (ида-нади). О двух последних говорят, что они как змеи обвивают срединный нерв в двух противоположных направлениях. С этими тремя нервами соединены многочисленные периферийные психические нервы, через которые психическая и нервная энергия (прана) передается в психический нервный центр (чакра) и там аккумулируется, а затем подается в каждый орган и часть тела. Более подробно эта система описана в "Тибетской книге мертвых".

В нашем тексте указывается, что в практике Туммо йог должен применять очень сложную визуализацию, медитацию, занимать соответствующие позы, выполнять дыхательные упражнения, направлять мысль, тренировать психическую нервную систему и выполнять физические упражнения. Наши комментарии в сносках достаточно подробны и могут служить практическим руководством для изучающего эту йогу. Однако, как подчеркивают тибетские гуру, в высшей степени желательно, чтобы неофит получил сначала предварительное посвящение и личную консультацию у учителя.
Обычно требуется большой испытательный срок, чтобы у йога появилась уверенность в успехе.

После того как йог-отшельник научится сохранять и направлять физическую, умственную и психическую энергию своего организма, он постепенно начинает создавать психофизическое тепло. С помощью невидимой огненной энергии создается приятное тепло, проникающее в каждый атом организма, и мало-помалу йог приобретает способность чувствовать себя комфортно в самые сильный мороз, имея на себе только одно хлопковое одеяние или даже не имея никакой одежды. Являясь частью Хатха-йоги, Туммо известен также и индийцам.

[просто Соня]

III. УЧЕНИЕ ОБ ИЛЛЮЗОРНОМ ТЕЛЕ

Второе из Шести Учений, Учение об иллюзорном теле, представляет собой тибетский вариант индийского учения о майе, которое является основополагающим во всех школах буддизма, как и в индуистской Веданте. Учение о майе утверждает, что весь мир, субъективные и объективные космические явления иллюзорны и что ум является единственной реальностью. сама материя фактически не существует. Цвет и звук, все видимое зрением и воспринимаемое органами чувств, так же как пространство и его измерения, в такой же мере нереальны.
Майя - это магическое, скрывающее Реальность покрывало, извечно носимое Природой, Великой Матерью Изидой. Только с помощью йоги можно разорвать это покрывало и, достигнув самопознания и победы над собой, уйти таким путем от Иллюзии. Под влиянием Иллюзии Высшую Истину всегда воспринимают искаженно. Но йог, владеющий духовной алхимией, отделяет, от золота, которое есть Правильное Знание. Таким образом он освобождается от рабской привязанности к миру явлений.

Вначале слово "майя" означало способ познания, энергию, силу (шакти) и обман. Его главным значением была таинственная волевая сила Брахмана, с помощью которой Брахман осуществляет свою волю и возникает форма как майя. Как означающее "видимость", "обман" майя есть образованное магическим способом множество явлений, которые заставляют воспринимающего их непросветленного человека считать многообразие и двойственность реальностью. Как высочайший Маг, Майя создает великую космическую иллюзию, мир явлений.
Из того же корня возникло затем значение "строить", и это приводит к концепции феноменальной вселенной как магического творения, созданного Брахманом, или, по учению Махаяны,- Умом.
Имеющее корни в раннем ведическом периоде, учение о майе прослеживается в брахманах и упанишадах, где майя в основном означает "иллюзию", и это значение окончательно утвердилось во времена Шанкары. В историческом плане майя обычно рассматривается в двух главных аспектах: 1) как принцип творения (майя как причина) она соответствует шакти (магическая энергия) или 2) как сам сотворенный мир явлений (майя как следствие) она означает "иллюзию", "видимость" и т. д.

То, что микрокосмический ум не отличается и фактически неотделим от Ума Макрокосма, индийские мыслители доказывают с помощью наглядной аналогии. Воздух в закрытом сосуде, объясняют они, не отличается от наружного воздуха, окружающего сосуд, и если разбить сосуд, тотчас же заключенный в нем воздух соединится с окружающим воздухом. Таким же образом, если разбить Сосуд Майи, микрокосмический ум станет тем, чем он всегда был и всегда будет - макрокосмическим.

Изначальный Ум, из которого рождается майя, не рожден и ничем не обусловлен. Он трансцендентен своим творением. Господь Кришна в "Бхагавадгите" говорит, что одной частью Своей сущности Он создал видимую вселенную, и, однако, Он всегда стоит в стороне от нее.
Миры и вселенные созданы умом. Они состоят из такого же вещества, из которого сотканы сновидения. И эта их иллюзорность есть майя. Предметы, явления существуют потому, что такими их делает ум. Отдельно от ума они не имеют существования. Когда с помощью йоги микрокосмический аспект ума освобождается от туманов и миражей обусловленного существования, он видит себя как Единое, освободившееся от всех заблуждений, возникающих вследствие майи, от всех понятий множественности и двойственности, от всех магических фантасмагорий Природы.
Как чудотворная сила, или эссенциальная энергия в виде тепла, света и движения электронов, как вселенский ритмический Танец Жизни, как Природа, из лона которой существа рождаются в мире иллюзий, майя -это великая шакти, Мать Творения, заключающая в себе Первичный Зародыш, Яйцо - Всеобнимающую объединяющую мыслеформу, созданную Умом Отца, которая воспринимается через иллюзорную материю как явление. Бесчисленными мириадами форм, глаз и органов чувств существ, бесчисленными мириадами микрокосмов Ум воспринимает Себя как Зритель сновидений царства майи. Но до тех пор, пока мираж Существования не будет рассеян Светом Бодхи, многие не познают Единого.

Учение о майе есть философское основание связанного с ним учения об ошибочно воспринимаемом как Многое Едином Макрокосме, который объединяет все микрокосмы. В греческой философии эта мысль содержится в аксиоме Ксенофана - "Всё есть Одно". Позднее Парменид учил о единстве бытия и сознания. Платон, как и его великий последователь Плотин, в учении об идеях пришли в сущности к такому же выводу. Кант, вероятно, также испытавший влияние школы Платона, выдвинул идею о том, что мир не имеет метафизического существования, а имеет чисто эмпирическое, то есть кажущееся существование. Шопенгауэр с благодарностью признает влияние на него учений Упанишад, позволивших ему прийти к таким же выводам.

... значение, которое в учении о майе придается иллюзорному телу, майяви-рупа индийской философии, есть, как и весь Космос, частью которого оно является, лишь явление, преходящая мысле-форма. И таково все существующее в Природе. Как Земля и Вселенная, откуда оно возникло, оно имеет относительное, а не истинное существование. Подобно явлению, вызванному с помощью магии, иллюзорное тело человека есть не более чем эманация Ума в значении, выраженном тибетским словом "тулку" как физической манифестации Нирманакаи (Тело Божественного Воплощения). Это лишь майявическое проявление желания жить, отпрыск желания, сансарический покров ума.

IV. УЧЕНИЕ О СОСТОЯНИИ СНА

Учение о сновидениях показывает, что так как все чувственные восприятия в состоянии бодрствования иллюзорны, так же иллюзорны все чувственные восприятия в состоянии сна. Эти два состояния образуют два полюса человеческого сознания. Иными словами, вся Природа является сновидением Единого Ума, и до тех пор, пока человек не победит Природу и таким путем не перешагнет через майю, он будет оставаться спящим и видящим Сон, порожденный Невежеством.
В этом мире и в любом посмертном состоянии все сансарические, то есть кармически обусловленные, состояния являются лишь сновидениями. Только когда человек просыпается, он осознает иллюзорный характер сновидения. Только после пробуждения ото сна, рожденного Невежеством, для него наступает Истинное Состояние, которое ничем не обусловлено, и в котором не спят и не видят снов. Тогда познается иллюзорность сансары.

Мы говорим о состоянии сна со сновидениями как о нереальном и о состоянии бодрствования как о реальном. Однако, строго говоря, оба состояния нереальны, так как они основаны на такой же последовательности объективных чувственных восприятий. Разница в том, что восприятия в мире сновидений являются внутренними, а восприятия в состоянии бодрствования - внешними. Чувственные впечатления воспринимает только ум, который не проводит различий между впечатлениями внутренними и внешними. В уме, как в зеркале, отражаются объекты, воспринимаемые внутренним и внешним чувством, которые отдельно от ума не существуют, будучи, как учит учение о майе, лишь явлениями.
Путем тщательного анализа сновидений и психологического экспериментирования над самим собой как над субъектом, йог в результате убеждается (а не просто верит) в том, что все содержание состояния бодрствования так же, как состояния сна со сновидениями, на самом деле представляет собой иллюзорные явления.

Как паук плетет из своего тела паутинную сеть, а затем втягивает эту паутину обратно в себя, так и Вселенский Ум, который у индусов олицетворяет Брахма, создает космос из Самого Себя. Сеть Брахмы - это майя, в которую попадают чувствующие существа и удерживаются в ней, будучи привязанными к сансаре. Это Колесо Существования - прометеева скала, к которой приковано человечество его кармой, и его терзают желания, как орлы - прикованного Прометея.

Брахма спит и бодрствует. Когда Он спит, Его сон - это сотворение космоса. Когда Он просыпается, Его сон оканчивается. Его состояние сна - это сансара. Его пробуждение - нирвана. В этом Всеохватывающем Уме берет начало Созданное и Несозданное, сансара и нирвана. И в высшем познании Всеохватывающего Ума эти противоположности воспринимаются в единстве.

Цель учения о сновидениях - пробудить йога от сна заблуждения, заставить его стряхнуть с себя кошмар существования, разломать оковы, в которых майя держит его пленником в течение эонов, и таким образом достичь духовного мира и радости свободы, достигнутых Полностью Просветленным, Гаутамой Буддой.

V. УЧЕНИЕ О ЯСНОМ СВЕТЕ

Ясный Свет в его первичном аспекте символизирует необусловленное чистое нирваническое сознание, сверхсознание Полностью Просветленного. Это мистический свет Дхармакаи, нирванического сознания, освободившегося от всех сансарических, то есть обусловленных, затмевающих его факторов. Его невозможно описать. Его можно только знать. Знать Его - это значит знать То всех вещей. Он называется Ясный Свет, бесцветный или не имеющий качеств. Так как Он не имеет границ, Он есть Всепроникающий Разум. Так как Он непознаваем для сансарического ума и не имеет формы, Его называют Пустотой, не имеющей формы.

Ясный Свет видят какое-то мгновение все люди в момент смерти. Йоги видят его на высших ступенях самадхи по желанию, а Будды видят всегда. Осознанное восприятие Ясного Света во время земной жизни означает то же, что и достижение состояния Будды.

"Трудно познать то, что не имеет формы. Также трудно освободиться от кармы и перерождений и познать Ясный Свет, яркость которого равна яркости света, излучаемого драгоценным камнем, огнем, Луной и Солнцем.
Из Ясного Света рождаются света, сияющие во Тьме. От них происходит сияние и тепло Солнца. От света Солнца рождается свет Луны, а от Луны, олицетворения прохлады, исходит Всепроникающий Свет Мудрости. Так, благодаря Пустоте, основанию всего сущего, которая освещает явления Природы, становятся видимыми все системы мира".

VI. УЧЕНИЕ О ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ

Пятое учение, учение о Бардо, то есть Промежуточном Состоянии, наступающем после смерти и предшествующем новому рождению, есть сокращенный вариант "Бардо Тхёдола" (Освобождение путем слушания во время пребывания в посмертном состоянии), состоящего в оригинале из двух книг, который был переведен и опубликован с подробными комментариями в "Тибетской книге мертвых".

учение о Бардо, которое здесь изложено, является дополнением к учению о Ясном Свете и учению о майе, так как в нем посмертное состояние рассматривается как продолжительное состояние сна, которым сменяется такое же иллюзорное состояние, именуемое жизнью, и которое зависит от этого предшествующего ему состояния.

Как постоянно подчеркивается в "Тибетской книге мертвых", если умирающий не обладает йогической способностью оставаться в таком состоянии, в котором он видит Ясный Свет, что является результатом успешной практики йоги во время земной жизни, его сознание постепенно спускается на нижние ступени, где Ясный Свет исчезает. Затем для него наступает вторая смерть - посмертное состояние, и он попадает в настоящее Бардо.

Там он еще глубже, чем при жизни, погружается в иллюзию, порождаемую майей, и находится в этом состоянии столько времени, сколько ему предопределено там пробыть его кармой. Затем наступает час, когда он входит в утробу матери и начинает новую жизнь, оставаясь пленником страстей и рабом Неведения.

Если же умирающий достиг мастерства в йоге при , жизни, он путем высшего напряжения воли перед смертью входит в транс, который есть высшая ступень самадхи и, находясь в трансцендентном единении с Ясным Светом, умирает, сохраняя непрерывность сознания. Таким образом, в отличие от непросветленных, он не впадает в обморочное бессознательное состояние, которое обычно сопутствует отделению принципа сознания от земного тела в момент смерти. Адепт йоги не умирает так, как остальные люди. Он просто оставляет свою земную форму, зная, что она не более как одежда, надеваемая и сбрасываемая по мере надобности, и он находится все время в полном сознании, в состоянии экстаза, в котором сияет Ясный Свет. Бодхисаттва сознательно вступает на Путь Перевоплощения в нужное время. «Он входит в утробу матери зная, пребывает в ней зная и рождается зная".

Это великое странствие через все области иллюзорного существования, совершаемое добровольно с непрерывающимся сознанием в гармонии и божественном слиянии микрокосмического ума с Макро-космическим Умом, есть Цель Дхармы. Победитель Майи становится властелином жизни и смерти, Светом во Тьме, Путеводителем для Заблудших, Освободителем Закабаленных. На оккультном языке Великого Пути, Махаяны, это означает, что для него не существует больше различий между сансарой и нирваной. Он проходит через существование добровольно.


VII. УЧЕНИЕ О ПЕРЕНОСЕ СОЗНАНИЯ

Последнее из Шести Учений, в котором излагается способ переноса сознания (нампар-ше-па; санскр. виджняна-скандха), называется по-тибетски Пхо-ва. В Тибете, как и в Индии, это одно из самых охраняемых, сугубо тайных учений, в особенности его практическая часть, которую йог применяет при жизни.
Успешное осуществление переноса принципа сознания невозможно без овладения Кундалини-йогой. оно уподобляется птице, вылетающей из открытого слухового окна. Слуховое окно -это отверстие Брахмы, находящееся на макушке головы на линии стреловидного шва, соединяющего две теменные кости. Оно открывается с помощью йогической практики Пхо-ва. Птица, вылетающая из него,- принцип сознания, покидающий тело навсегда в момент смерти или временно при совершении йогом Пхо-ва.
Великий йог, овладев Пхо-ва, добровольно оставляет свое старое изношенное тело и находит новое, неизменно сохраняя непрерывность сознания. Так Великий йог одерживает победу над Жизнью и Смертью.

[просто Соня]

ПУТЬ ЗНАНИЯ. ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ
ГЛАВА I. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА

9. Учение о выработке психического тепла состоит из трех частей: предварительные упражнения, главные упражнения и практическое применение.
[ЧАСТЬ I. ПЯТЬ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
10. Первая часть, предварительные упражнения, содержит описание пяти упражнений: визуализация физического [внешнего] тела как пустого; визуализация психической [внутренней] нервной системы как пустой; визуализация защитного ограждения; тренировка психических нервных путей и воздействие на психические нервные центры даруемых психических волн.

[ПЕРВОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ:
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА КАК ПУСТОГО]
И. Первое предварительное упражнение, визуализация физического тела как пустого, состоит из следующих действий.
представь, что ты Божественная Подвижница Ваджрайогини, красного цвета, сверкающая, как рубин. В поднятой правой руке она держит блестящий серповидный нож и размахивает им высоко над головой, полностью пресекая все беспокоящие ум мысли. она щедро делится своим неиссякаемым блаженством. Она танцует, подняв согнутую правую ногу, а левой попирает грудь распростертого человеческого тела. Вокруг нее языки Пламени Мудрости.
14. [Представляй себя ею], имеющей внешнюю форму божества, внутри совершенно полую, как пустые ножны, прозрачную и излучающую незатеняемый свет. Она вся пустая до самых кончиков пальцев, как пустой шатер из красного шелка, как надуваемая трубкообразная пленка.
15. Визуализируемый образ должен приблизительно быть такого же размера, как твое тело, затем стать, как дом, затем, как гора, и постепенно достичь размера Вселенной. Тогда сосредоточь ум на нем.
16. Затем постепенно уменьшай его до размера семени сезама, а затем до сильно уменьшенного семени сезама, но со всеми четко различимыми членами. На нем также сосредочь свой ум.

[ВТОРОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПСИХИЧЕСКОЙ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ КАК ПУСТОЙ ВНУТРИ]
17. Второе предварительное упражнение, визуализация психической нервной системы как пустой внутри, осуществляется следующим образом.
18. Визуализируя свое тело как тело Божественной Йогини, представь, что проходящий в центре его [от промежности до отверстия Брахмы на темени] срединный нерв такой же красный, как раствор шеллака, такой же яркий, как пламя светильника, заправленного сезамовым маслом, такой же прямой, как внутренний стебель пизанга (Травянистое древовидное огромное растение,райская смоковница, один из сортов банана.), такой же полый, как полая трубка из бумаги. Визуализируемый нерв должен быть приблизительно похож на стреловидный тростник среднего размера.
19. После этого увеличь визуализируемый нерв до размера посоха, затем до размера столба, дома, горы и напоследок сделай его вмещающим Вселенную.
20. Медитируй на срединном нерве как проникающем во все части визуализируемого тела до самых кончиков пальцев.
21. Когда визуализируемое тело имеет размер сезамова семени, медитируй на срединном нерве, как проходящем сквозь него и имеющем размер в одну сотую толщины волоса [и пустом внутри].
22. Сказано: Создай [или визуализируй] пустоту там, где нет четкости [из-за очень маленькой величины]. Создай пустоту в том объекте, который нельзя заметить [потому что он невидим].
Создай пустоту в том объекте, который не остается [является преходящим].

[ТРЕТЬЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ОХРАНИТЕЛЬНОГО ЗАГРАЖДЕНИЯ]
23. Третье подготовительное упражнение - визуализация [или медитация] охранительного заграждения состоит из трех действий: принятия позы, дыхания и направления мысли [или образа, созданного мыслью].
25. Дыхательное упражнение состоит из трехкратного выдыхания мертвого воздуха, глубокого вдоха [когда воздух проникает до самой нижней части легких]. Затем нужно немного поднять диафрагму для того, чтобы расширившаяся грудная клетка приобрела форму закрытого сосуда [похожего на глиняный горшок] и сохранять ее в такой форме, как можно дольше.
26. Направление мысли [или образа, созданного мыслью] осуществляется следующим образом. Во время выдоха нужно представить, что из каждой поры тела исходят снопы пятицветных лучей, освещающие весь мир и наполняющие его своим пяти-цветным сиянием, а во время вдоха представлять, что они возвращаются через поры в тело и наполняют его светом.
27. Каждое [из этих двух упражнений] нужно выполнить семь раз.
28. Затем представь, что каждый луч превратился в разноцветный слог ХУМ и во время выдоха мир наполняется этими ХУМ, а во время вдоха тело заполняется ими. Это упражнение исполни семь раз.
29. Затем представь, что эти ХУМ превратились в гневных богов.
30. Во время выдоха представляй их выходящими вместе с выдыхаемым воздухом и наполняющими миры.
31. Во время вдоха и удерживания воздуха в легких представляй их входящими вместе с воздухом и заполняющими тело.
32. Выполни эти два упражнения по семь раз каждое, итого [вместе с предыдущими] должно быть выполнено двадцать одно упражнение.
33. Затем представь, что каждая пора твоего тела занята одним из этих гневных богов, лики которых обращены вовне, и что все вместе они образуют кольчугу, которую ты носишь.

[ЧЕТВЕРТОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ТРЕНИРОВКА ПСИХИЧЕСКИХ НЕРВНЫХ ПУТЕЙ]
34. Четвертое предварительное упражнение, тренировка психических нервных путей [нервных каналов], осуществляется следующим образом.
35. Визуализируй справа от срединного нерва правосторонний психический нерв, а слева - левосторонний психический нерв. Каждый нерв начинается от кончика носа, поднимается вверх к мозгу [откуда нервы спускаются по обеим сторонам головы и туловища] и оканчиваются у основания репродуктивного органа [то есть в промежности]. ...
39. Продолжай медитацию, сосредоточившись на этих четках из букв, следующих друг за другом, как волшебные огни, и совершай двухстороннее дыхание [дыхание через правую и левую ноздрю попеременно].
40. Эти упражнения, которые можно уподобить рытью канала перед пуском воды, составляют очень важную часть.

41. Пятое предварительное упражнение - передача даруемых психических волн в психические нервные центры - выполняется следующим образом.
42. Визуализируй в сердечном центре срединного нерва не толще соломинки, [сидящего в позе йоги] гуру, являющегося для тебя корнем, а над его головой [также сидящих в позе йоги] друг над другом по вертикали Гуру этих Шести Учений, составляющие Иерархию.
43. Медитируй на Гуру, располагающихся в этой последовательности [на самом верху Высший Гуру - Ваджрадхара, а внизу твой гуру, живущий на Земле], как на четках из очень мелких жемчужин.
44. Затем обратись к ним с молитвой, относящейся к Шести Учениям.
Ниспошлите ваши "волны благодати", о Гуру, дабы мой ум исполнился Четырьмя Силами. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все вещи, видимые и существующие, явились передо мной в образах богов. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы жизненная сила вошла в срединный нерв. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы родилась экстатическая теплота от психического тепла. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было трансмутировано нечистое иллюзорное тело. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы возникло чистое иллюзорное тело.
Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы рассеялись иллюзорные видения снов!. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог осознать присутствие Ясного Света во мне. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог осуществить перенос сознания в чистые райские обители . Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы состояние Будды было достигнуто в этой жизни. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было достигнуто Высочайшее Благо - Нирвана.

45. Или молись так: Ниспошлите, о Гуру, ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как психическое тепло. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Иллюзия. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Ясный Свет. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Трикая!. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог возноситься все выше и выше. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог достичь Высочайшей Цели.
46. Затем визуализируй всех Гуру Иерархии сливающимися с твоим Гуру- Корнем, а затем твоего Гуру сливающимся с Сущностью Неиссякаемого Блаженства, которое наполняет все твое тело.
[Здесь оканчивается Часть I. Пять предварительных упражнений.]

[просто Соня]

[ЧАСТЬ II. ГЛАВНЫЕ ВИДЫ ПРАКТИКИ]

47. Вторая часть Учения о выработке психического тепла, называемая Главная практика, описывает три вида практики: выработка психического тепла, действие психического тепла и трансцендентное психическое тепло.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ВЫРАБОТКА ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
48. Первый вид практики, выработка психического тепла, включает принятие позы, спокойное [мягкое] и резкое [напряженное] дыхание и создание мысленных образов с помощью медитации.

[ПРИНЯТИЕ ПОЗЫ]
49. В главной части текста даются следующие наставления относительно принятия позы: "Выпрями позвоночник так, чтобы позвонки располагались друг над другом, как монеты, уложенные в стопку. До предела опусти диафрагму. Спрячь хорошо пищевод [опустив подбородок и касаясь им груди]. Подними язык к нёбу. Опусти руки ниже пупка и прижми их к бедрам в месте сгиба у запястья. Это поза равновесия. Не изменяя угла зрения [естественного для этой позы] или потока мыслей, соедини процесс мыслеобразования с процессом дыхания и неустанно контролируй ум.
Поза Будды является средством достижения полного просветления [Состояния Будды].
50. Эти наставления можно сформулировать иначе: Расположи руки в положении равновесия ниже пупка и поддерживая согнутыми запястья [прижатыми к бедрам] верхнюю часть тела. Выпрями позвоночник. Сделай его похожим на стопку монет. Максимально расширь диафрагму. Прижми подбородок к груди. Подними язык к нёбу и фиксируй взор на кончике носа или на линии горизонта [неба], которая прямо перед тобой.
В отношении прочего делай, как указано выше.

[ВИДЫ ДЫХАНИЯ: СПОКОЙНОЕ И НАПРЯЖЕННОЕ]

51. Вторая часть этой практики для выработки психического тепла включает два вида дыхания: спокойное [или легкое] и резкое [или напряженное].
[СПОКОЙНОЕ ДЫХАНИЕ]
52. Спокойное дыхание состоит из двух ступеней - подготовительного девятикратного дыхания, похожего на прохождение воздуха через мехи, и, в качестве главного упражнения, - четырехтактного дыхания.

53. Подготовительные дыхательные упражнения, похожие на прохождение воздуха через мехи, включают три вдоха и выдоха [только через правую ноздрю] при медленном повороте головы справа налево и три вдоха и выдоха [только через левую ноздрю]
при медленном повороте головы слева направо и за тем три вдоха и выдоха [через обе ноздри] при неподвижном прямом положении головы. Дыхание должно быть легким, незаметным. Затем следуют более резкие вдохи и выдохи по три раза [таким же способом] с верчением туловища.
54. Это девять упражнений, выполняемых по три раза.

55. О главном упражнении - четырехтактном дыхании - сказано:
Согни крючкообразно шею,
Расширь грудную клетку, придав ей форму глиняного горшка,
Завяжи дыхание узлом,
И выпусти воздух, как стрелу.
56. Еще сказано:
Вдох и наполнение и равномерное распределение, И энергичный выдох являются четырьмя действиями.
59. Втягивание воздуха вниз до самой нижней части легких и затем сокращение диафрагмы так, что бы грудная клетка поднялась и приобрела форму глиняного горшка, и сохранение этого положения называется наполнением.
60. Когда сохранять эту горшкообразную форму далее невозможно, сделай короткие вдохи для равномерного распределения воздуха в правом и левом легком. Это называется равномерное распределение.
61. Когда продолжать далее это равномерное распределение невозможно, тогда выдыхают воздух через обе ноздри - без напряжения в начале и конце выдоха, а в середине - с большей силой, и это называется выдох, подобный стреле, выпущенной из лука.

[НАПРЯЖЕННОЕ ДЫХАНИЕ]
62. Второй цикл упражнений - напряженное дыхание - состоит из пяти действий: дыхания, похожего на работу мехов во избежание обратного движения; вдоха, приводящего к заполнению всех естественных каналов; максимального расширения легких для регулирования дыхания [в процессе образования психической силы]; достижения полного контроля над дыханием, чтобы заставить психическую силу [вводимую вместе с вдыхаемым воздухом] войти в тончайшие психические нервы, и ослабления дыхания для соединения внешней и внутренней психической силы.

[МЫСЛЕННЫЕ ОБРАЗЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ В ПРОЦЕССЕ МЕДИТАЦИИ]
63. Третья часть этой практики - выработки психического тепла, а именно, способ создания мысленных образов в процессе медитации, состоит из трех разделов: внешнее психическое тепло, внутреннее психическое тепло и тайное [или скрытое] психическое тепло.
[ВНЕШНЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
64. О первом, внешнем психическом тепле, сказано:
Медитируй на иллюзорном теле Мгновенно создаваемого бога-хранителя.
65. Иными словами, создай мыслью живой образ пустого тела Ваджра-йогини ростом с человека, согласно описанию.
[ВНУТРЕННЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
66. О внутреннем психическом тепле сказано:
Сосредоточься на четырех колесах; Каждое похоже по форме на зонт или на колесо колесницы.
67. То есть визуализируй в центре этого полого пленкообразного тела полый срединный нерв. Его пустотелость символизирует Реальность в ее истинной природе [как Пустоту]. Его цвет красный, символизирующий Блаженство, чистый и яркий, потому что результатом его психического воздействия является рассеяние тьмы Невежества, а его прямая столпообразная форма символизирует ствол Древа Жизни. Визуализируй его как обладающего этими четырьмя качествами, начинающегося от отверстия Брахмы [на темени] и заканчивающегося [в муладхара-чакре] на расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Его два конца плоские и ровные. Справа и слева от него располагаются правый и левый психические нервы [пингала-нади и ида-нади], похожие на кишки тощей овцы, начинающиеся в мозгу, спускающиеся по лицу и там же в носовых отверстиях оканчивающиеся.
Визуализируй нижнее окончание этих двух нервов вдетым в нижнее окончание срединного нерва и закручивающимся наподобие нижней части буквы "ча".
69. Медитируй на этих образах.

Легко видеть, что существенной составляющей этих практик
(с их уникальным в литературе аутентичным и подробным описанием)
является начертание соответствующих тибетских букв и слогов.
Практикующим разумно (легко) найти и скачать их из сети и, возможно, самим вставить в избранный для практики отрывок.

[ТАЙНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
70. О третьем, тайном, психическом тепле сказано:
В использовании половинной буквы А в качестве объекта медитации
состоит искусство выработки психического тепла правого и левого психических нервов со срединным нервом, находящейся на четыре пальца ниже пупка, полбуквы А, состоящей из тонких линий наподобие волоса, как бы плавающей, высотой с полпальца, красновато-коричневого цвета. Визуализируй ее горячей на ощупь, колышущейся и издающей звук, напоминающий хлопанье веревки на ветру - "пхем!", "пхем!".
72. Затем создай путем визуализации четко видимую букву ХАМ, белого цвета, находящуюся внутри срединного нерва в теменной области [в тысячелепестковом лотосе]. Она должна выглядеть такой, как будто с нее вот-вот начнет капать нектар.
73. Тогда при совершении вдоха жизненная сила входит в правый и левый психические нервы.
74. Они расширяются, как раздутые воздухом. Оттуда жизненная сила проникает в срединный нерв и, встретившись с тонкой, как волос, усеченной А [полбуквы А], утолщает ее до полной красного цвета формы.
75. Во время этих процессов "наполнения" и "равномерного распределения" сосредоточь свой ум на них.
76. Во время выдоха представляй, что воздух выходит из срединного нерва в виде голубоватой струи, хотя на самом деле он выходит через ноздри.
77. Сосредоточившись на этих визуализациях, на втором этапе упражнений, выполняя такое же дыхание, представляй, что из тонколинейной усеченной А поднимается вверх язык пламени длиной с полпальца, имеющий очень острый конец.
78. Представляй, что пламя имеет четыре характеристики [такие же, как у срединного нерва во время его визуализации, а именно, вертикальное расположение, незатмеваемая яркость, красный цвет и пустотность] и что оно похоже на вращающееся веретено.
79. Представляй, что с каждым вдохом и выдохом пламя поднимается на полпальца выше и что после восьми таких вдохов и выдохов оно достигает нервного центра, находящегося в области пупка.
80. После десяти таких вдохов и выдохов все лепестки (психических нервов) этого нервного центра будут охвачены психическим огнем.
81. После повторных десяти вдохов и выдохов пламя распространяется вниз и охватывает все нижние части тела вплоть до кончиков пальцев.
82. Еще десять вдохов и выдохов, и оно поднимается оттуда вверх и охватывает все тело до психического центра сердца.
83. После следующих десяти вдохов и выдохов пламя достигает горлового психического центра.
84. После десяти очередных вдохов и выдохов оно достигает макушки головы [то есть тысячелепесткового лотоса].
85. Медитируй так.

86. Сказано:
Постепенно дои Небесную Корову.
87. [Иными словами] после очередных вдохов и выдохов визуализируемая в теменной области буква ХАМ превращается под действием психического огня в тайную жизненную силу трансмутированного "лунного флюида", которая наполняет собой психический нервный центр мозга [сахасрара-чакру - тысячелепестковый лотос].
88. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет собой горловой психический нервный центр.
89. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр сердца.
90. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр пупка.
91. После десяти следующих вдохов и выдохов все тело наполняется ею до кончиков пальцев.
92. В этом учении, называемом "Процесс дыхания", эти 108 вдохов и выдохов составляют один цикл упражнений.
93. Вначале их повторяют шесть раз в течение суток.
94. Затем, увеличивая продолжительность дыхательного процесса, соответственно уменьшают число повторных упражнений до четырех.
95. Продолжай эту медитацию постоянно, прекращая ее только во время принятия пищи и для восстановительного сна.
96. Эти упражнения, позволяющие контролировать тело, ум и жизненную силу, что необходимо для выработки психического тепла, называются упражнениями для выработки психического тепла.

[просто Соня]

[ВТОРАЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ОПЫТ ПОЛУЧЕНИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
97. Второе главное упражнение - опыт получения психического тепла - состоит из двух частей: обычный и сверхобычный опыт.
[ОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
98. Об обычном опыте сказано:
Благодаря удерживанию [или накоплению] жизненной силы в психических центрах, возникает состояние блаженства. ум достигает своего естественного состояния. Затем возникновение мыслей автоматически прекращается, И возникают видения, похожие на дым, мираж и светляки, И свет, похожий на свет утренней зари, И нечто, напоминающее безоблачное небо.

99. Разъясним смысл этого высказывания.
100. Когда выдох намеренно задерживается, психическая сила удерживается на своем месте [то есть в психических центрах], и это называется удержание.
101. Благодаря удерживанию количество вдохов и выдохов уменьшается. Это называется задержка [дыхания].
103. Уменьшение силы выдоха называется удерживание силы.
104. Знание цвета дыхания называется удерживание цвета.
105. Поглощение энергии различных природных стихий называется удерживание энергии.
106. Когда жизненная сила удерживается таким образом, волны психического тепла создаются постоянно.

107. После того как ум и жизненная сила приходят в естественное состояние изначального покоя, рождается тепло.
108. Это приводит к открытию отверстий психических нервов, в которые психической силой вводится "лунный флюид". Это вызывает боль в психических нервах.
109. Затем возникает семенная боль.
110. После этого переживают состояния существования в каждом из Шести Потоков. Это происходит на первой стадии трансмутации семенной жидкости и называется "период боли" или "период тепла".
111. Затем происходит восстановление истощенных психических нервов психической силой и семенной жидкостью, которая продолжает увеличиваться и созревать [в ее трансмутированном состоянии].
Возникают бесчисленные состояния блаженства ограниченного характера3. Это называется "вторая ступень", или "время блаженства".
112. Затем, когда ум проникается этим внутренним блаженством, он взирает на всю внешнюю природу с радостью. Это называется "вкушение блаженства".
113. Яд непрекращающегося мыслеобразовательного потока таким образом нейтрализуется, и ум возвращается в свое естественное состояние - истинное состояние устойчивого покоя, то есть спокойное состояние самадхи. Это называется третья ступень, или состояние невосприятия [явлений внешнего мира], то есть третья ступень мастерства в этой практике.
114. Состояние покоя, достигаемое таким путем, не есть состояние, совершенно лишенное чувственного опыта, ибо ему сопутствуют такие явления сверхъестественного происхождения как светляки, безоблачное небо и многие другие - всего не перечислить.
115. На этой третьей ступени трансмутации семенной жидкости йог, с которым это происходит, не должен игнорировать никакие знаки и знамения, которые могут тогда появиться в виде феноменов.
В то же время он не должен заниматься поиском непоявляющихся знамений и должен продолжать вырабатывать Психическое Тепло обычным способом.

[СВЕРХОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]

120. О вхождении жизненной силы в срединный нерв во время обычного опыта говорится как о вхождении жизненной силы в этот нерв при совершении усилия.
121. Это следует понимать как введение жизненной силы в срединный нерв самим йогом. Тогда внешняя и внутренняя сила соединяются и принимают трубчатую форму.
122. Входя в срединный нерв в области пупочного нервного центра со стороны промежности, жизненная сила проходит через четыре психических нервных центра и, становясь огненной силой Мудрости Психического Тепла, проникает во все семенные
нервные каналы и таким образом развязывает нервные центры.
...135. Благодаря приобретению этих йогических сил закрываются девять дверей тела и четверо дверей речи, и открываются двое дверей ума, и йог испытывает великое блаженство.
136. В результате йог в любом состоянии сознательного существования находится в непрерывающемся самадхи, называемом экстатическое спокойствие.

[ТРЕТЬЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]

Когда жизненная сила спускается в срединный нерв, постепенно обретается Мудрость Одновременно Рожденного - изначальное состояние Чистого Ума, неотделимого от Пустоты, испытывающего вечное нескончаемое великое блаженство.
... Лунный флюид, поднимаясь вверх через нервные центры, приводит в действие эти кармические принципы, и верхнее окончание срединного нерва начинает вибрировать, сотрясая все тело [и вызывая
состояние блаженства]. И благодаря этому образуется невидимая выпуклость на темени головы. Когда эта выпуклость наполняется жизненной силой трансмутированной семенной жидкости, обретается трансцендентное благо Великого Символа и достигается состояние Великого Ваджрадхары.
Одновременно с достижением этого состояния от основания полового органа мощным потоком исходит белый флюид и, поднимаясь вверх до макушки головы, пронизывает ее всю. Красный флюид истекает мощным потоком от макушки головы вниз до тех пор, пока все тело не будет пронизано им до самых кончиков пальцев нижних конечностей.
[Здесь оканчивается Часть П. Три главных вида практики.]

[просто Соня]

[ЧАСТЬ Ш. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ]
Желающим не просто с пользой для себя применять приведенные элементы упражнений,
а ожидающим обрести обещанные сверхъестественные результаты, - стоит от конспекта перейти к оригиналу книги:
https://naturalworld.guru/kniga_tibetsk ... heniya.htm

147. Третья часть учения о выработке психического тепла, а именно, практическое применение, состоит из двух видов практики: приобретения двух благ - тепла и блаженства.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА]
148. Тепло образуется благодаря упражнениям с принятием позы, дыхательным упражнениям и визуализации.
...
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА ПУТЕМ ДЫХАТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
151. Для получения тепла с помощью дыхательных упражнений нужно заполнить легкие воздухом до самого низа, а затем сократить диафрагму под легкими для придания туловищу горшкообразной формы.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
152. Для получения тепла путем визуализации совершают следующие действия.
153. Нужно представить себя пустотелой формой Ваджрайогини с тремя главными психическими нервами и четырьмя главными нервными центрами и с усеченной буквой А. Все визуализации должны быть очень четкими.
154. В процессе этой визуализации нужно представить, что в центре каждой ладони и в центре каждой подошвы ног находится солнце, и затем эти солнца нужно привести в соприкосновение друг с другом.
155. Затем визуализируй солнце в месте соединения этих трех главных нервов [ниже пупочного нервного центра - в промежности и у основания репродуктивного органа].
156. При потираний ладоней и подошв с визуализируемыми солнцами на них вспыхивает огонь.
157. Этот огонь достигает солнца ниже пупка [вместе соединения нервов].
158. Там вспыхивает огонь и достигает буквы А.
159. В букве А вспыхивает огонь и охватывает тело.
160. Тогда во время выдоха нужно визуализировать весь мир охваченным огнем в его истинной природе [то есть невидимым психическим огнем, психическим теплом].

[ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БЛАЖЕНСТВА]

[ПРОЦЕСС ГОРЕНИЯ И РАСПЛАВЛЕНИЯ]

166. Сейчас нужно визуализировать себя так же отчетливо, как прежде, чакрой пустой внутри, как палатка из тонкого синего шелка, и в самом центре этого пространства три главных психических нерва, четыре главных психических нервных центра
[или чакры], половину буквы А и букву ХАМ, так же отчетливо, как прежде.
167. Жизненная сила воспламеняет букву А, и выделяемое тепло расплавляет букву ХАМ, и капли от нее падают на букву А.
168. Издается треск, пламя быстро распространяется вниз и затем, сильно разгоревшись, достигает пупочного нервного центра.
169. Когда буква ХАМ сильно расплавлена, капли от нее, падая вниз, усиливают пламя до тех пор, пока оно не достигнет сердечного нервного центра, горлового нервного центра и затем мозгового нервного центра.
170. Затем поток полностью расплавленной буквы ХАМ спускается в горловой нервный центр и полностью проникает в него. В результате испытывают наслаждение, или состояние физического блаженства.
171. Тогда происходит мгновенное переживание различных состояний.
172. Пребывай в равновесии Пустоты.
173. Благодаря этому нектару, исходящему в виде капель с расплавленной буквы ХАМ и пронизывающему сердечный нервный центр, йог испытывает трансцендентное блаженство и достигает такого состояния сознания, которое вызывает созревание кармы и приводит в состояние необъятной пустоты.
174. Когда нектар пронизывает нервный центр у пупка, наступает "чудесное блаженство", все тело трепещет, и тогда познается состояние Великой Пустоты.
175. И наконец, когда этот жизненный огонь нисходит к основанию репродуктивного органа [у корня- основания - муладхара-чакры, вместилища Змеиной Силы], йог испытывает "одновременно рожденное блаженство".
176. Тогда обретается способность регистрировать мельчайшую из постигаемых единиц времени, которую невозможно уловить в обычном состоянии сознания.
177. И когда виден Ясный Свет пустоты всех вещей, йог погружается в состояние, которое неподвластно никаким мирским [внешним] воздействиям.
178. Познай эти степени блаженства, начиная от обычного физического блаженства до "одновременно рожденного блаженства", по мере их возникновения одного за другим благодаря жизненному огню, охватывающему последовательно нервные центры головы, гортани, сердца и пупка.

[ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ. ФИЗИЧЕСКАЯ ТРЕНИРОВКА]

179. Заключительная часть - физическая тренировка - представляет собой главные физические упражнения, данные Наропой - шесть, двадцать и пятьдесят, которые надлежит выполнять.
[ШЕСТЬ ГЛАВНЫХ ФИЗИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ НАРОПЫ]
Намо Маха-мудрайя!
180. Шесть главных физических упражнений Наропы следующие:
1. Кулаки расположи на коленях, ступни - в позе Бодхисаттвы [или Будды]. Затем совершай поясницей круговые движения справа налево и слева направо.
Это упражнение устраняет расстройства в области пупка и развязывает [то есть нормализует функцию] пупочного нервного узла [то есть психического центра].
2. Затем [оставаясь в той же позе] совершай круговые движения шеей и наклоняй ее назад и вперед.
Таким путем развязываются нервные узлы темени и гортани.
3. [Разжав кулаки и держа руки ладонями вниз на согнутых коленях и сохраняя туловище в таком же положении, как и в первом упражнении], совершай вращательные движения верхней частью туловища справа налево, а затем слева направо. Это упражнение излечивает заболевания верхней части тела и развязывает нервные узлы.
4. Вытягивание и сгибание конечностей [то есть рук и ног] излечивает болезни конечностей и освобождает [или развязывает] нервные узлы. Упражнение сначала выполняй руками. Затем, сев на землю [или подушку для медитаций] и расположив руки сзади на земле [или на подушке], вытягивают ноги и энергично трясут ступнями.

[просто Соня]

ГЛАВА II. УЧЕНИЕ ОБ ИЛЛЮЗОРНОМ ТЕЛЕ
1. Второе учение, учение об иллюзорном теле, состоит из трех частей: осознание того, что нечистое иллюзорное тело есть майя, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, осознание того, что все вещи суть майя.
2.
[ЧАСТЬ I. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО НЕЧИСТОЕ ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО ЕСТЬ МАЙЯ]
3. Смотри на свое отражение в зеркале. Так как отнесение к отраженному в зеркале телу таких приятных прилагаемых, как почести, слава и хвала, приносит удовольствие, а отнятие от него каких-нибудь его достоинств и употребление относительно его умаляющих и неприятных для него эпитетов, оказывает противоположное действие, употребляй по отношению к нему то, что ему приятно и неприятно, визуализируя его находящимся между тобой и зеркалом.

[ЧАСТЬ П. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО ЧИСТОЕ ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕАО ЕСТЬ МАЙЯ]
6. Вторая часть, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, состоит из двух разделов - майя состояния визуализации и майя совершенного состояния.

[МАЙЯ СОСТОЯНИЯ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
7. О первом, майе состояния визуализации, сказано:
Она должна быть похожа на отраженную в зеркале форму
Искусно написанного образа Ваджрасаттвы,
Видимого на чистой зеркальной поверхности
Во время мистической передачи силы.
9. При фиксации взора и сосредоточении на этом отраженном образе и медитации на нем этот образ будет казаться одушевленным.
10. Визуализируй его находящимся между зеркалом и тобой.
11. Затем визуализируй твое собственное тело как подобие отраженного в зеркале божества и, если этот визуализируемый образ материализуется настолько, что его можно будет пощупать, визуализируй тогда все видимые формы как тело этого бога-хранителя.
12. Во время этой практики все являющиеся феноменами объекты будут восприниматься тобой как игра [то есть многообразная манифестация] божества.
13. Это именуется "Постижение Таковости божества", также "Иллюзорная визуализация" или "Пресуществление всех объектов в Бога и Богиню".

[МАЙЯ СОВЕРШЕННОГО СОСТОЯНИЯ]
14. О втором, майе совершенного состояния сказано:
Она есть основание всеведения.
При вхождении в него цель становится ближе.
15. Поэтому прими семь поз, ассоциируемых с Вайрочаной, с помощью которых приходят к пониманию всех психофизических процессов.
16. Не позволяй уму заниматься анализом следа прошлого пути, не предопределяй будущее, не формируй настоящее и сфокусируй взгляд в одну точку в пустоте небесного пространства.
17. Затем умственная энергия и жизненная сила входят в срединный нерв, и мыслительный процесс делаетсяспокойным.
19. Среди прочего йог должен иметь видение Будды на фоне безоблачного неба, подобное отражению луны в воде.
20. Или же он видит лучезарную Нирманакаю наподобие ясного отражения в зеркале [то есть чистое иллюзорное тело, в котором Будда воплощается на Земле], наделенную знаками совершенной красоты и грации.
21. Затем возникает Самбхогакая [невидимое гиперфизическое тело совершенных духовных качеств Будды], воспринимаемая как звук.
22. Об этом Арьядева сказал:
Все феномены подобны снам и магической иллюзии.
Но те последователи [Южной школы], которые против привлечения телепатических волн,
Не могут распознать призрачной иллюзорной природы вещей.
а кажущиеся истины воспринимаются как иллюзии самадхи.
25. Когда ум сосредоточен на этом познании и состояние совершенного спокойствия сохраняется, достигнутая таким путем Мудрость озаряется Ясным Светом полного знания [Окончательной] Истины.
[Здесь оканчивается Учение об иллюзорном теле]