Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 10 июн 2018, 18:42

СТРОФА 20
Непрекращающаяся высшая радость, свободная от привязанности;
Неомрачённый ясный свет, свободный от прилипания к признакам;
Спонтанная свобода от концепций и идей!
Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными!


«Непрекращающаяся высшая радость». В первой строке Карма па снова обращается к аспекту ясности ума, к его богатству возможностей и беспрепятсвенной, свободной игре. Он описывает не какие-то мимолётные приятные состояния, которые вызываются особыми условиями и переживаются на контрастном фоне страданий, но - бесконечное присутствие вневременного ума.
Если мы осознаём, что наша собственная природа - это неразрушимое пространство, мы становимся глубоко бесстрашны. Одновременно, благодаря ясности и силе ума, возникает высшая радость. Это изобилие есть необусловленное качество пространства; оно проявляется как ощущение первозданной свежести каждой ситуации, когда мы с блаженством чувствуем движения в каналах и колесах своего энергетического тела. Внешне то же самое пространство сгущается в Чистые Страны Будд, в светоформы и постоянно окружающие их энергополя («мандала»). Будды и их круги силы возникают сразу с появлением первой полной доверия мысли о них. Уже при произнесении первых слогов их призываний, мантр, они присутствуют, независимо оттого, воспринимаем мы их или нет. То, насколько непосредственно Будды могут нам помочь, определяется тем, в какой степени мы настроены на благо других и сколько ненужного балласта мы успели выбросить из ума. Сочувствие и мудрость, или два накопления, как они называются в текстах, позволяют Буддам вмешиваться в карму существ. В нас и вокруг нас растут радужные дворцы Будд, давая нам силу применять непревзойденные духовные и физические богатства Алмазного Пути для блага всех.
Узнаваемое как светоносность воспринимающего, это качество можно сравнить с зеркалом, которое намного реальнее и лучезарнее своих меняющихся отражений. Это - вневременная способность неокрашенного и непосредственного восприятия, свежесть сознания, которая всё делает возможным. Эта радость пространства переживается намного сильнее, чем все, что в нём появляется и исчезает. Она, подобно свету, лучится сама собой. Самые замечательные наши достоинства, такие как любовь, мудрость, радость, храбрость и сила, не добавлены в ум откуда-то извне - они являются вневременным выражением его сути. Его пространство-ясность постоянно с игривой новизной проявляет свои безграничные возможности. Оно объединяет форму, звук и пустоту, превращая мир в Чистую Страну.

Эта радость, единственной причиной которой является само восприятие, возникает непрерывно и без всякого напряжения. И потому она неразрушима. Ум лучезарен всегда, и от сознания того, что истинного «я» или реального внешнего мира не существует, мы не свалимся в страшную чёрную дыру. С абсолютной точки зрения, нам некуда деваться от основополагающей чистоты ума. Что бы ни происходило с мозгом и нервами как с преобразователями и носителями сознания, с самим умом не может случиться ничего вредного.

По своей природе он — пространство, но не такое, как белая стена, на которой ничего не появится, если не спроецировать на неё какие-нибудь картинки. Он лучится вневременным светом, подобно солнцу, которое светит изнутри. На основе собственной силы ум осознаёт всё и без усилий позволяет происходить всему, внутреннему и внешнему. Хотя в пространстве есть такие места, где силовые круги уровня радости конденсируется гораздо ощутимее благодаря благословению и медитации, в окончательном счёте это ничего не меняет. Любой, кто медитирует, всё равно создаёт повсюду новые Чистые Страны!

Ум присутствует всегда. Существа уже просветлены, и им осталось только это обнаружить. Природа истины пронизывает все - это значит, что все мы всегда были Буддами. Даже самые экстраординарные поучения Алмазного Пути, как наша Великая Печать, самыми своими действенными средствами могут лишь удалять завесы, препятствующие постижению ума, но не способны ничего прибавить к самой истине.
Мгновения, когда воспринимающий осознаёт самого себя сквозь поток своих представлений, возникают в неподготовленном уме, как правило, совершенно неожиданно - подобно солнечным лучам, которые внезапно пробиваются сквозь облака привычек и ожиданий. Если мы живём по-буддийски, накапливая значимые впечатления и освобождая своё подсознание от того, что невозможно переварить, - то нас всё чаще будет посещать блеск абсолютных состояний.
Начиная с того момента, когда представление о реально существующем «я» отпадает и мы больше не чувствуем себя мишенью, дальнейшее развитие обеспечено. На следующем отрезке, вплоть до окончательного слияния воспринимающего, воспринимаемого и восприятия, практик становится все ближе к своему светящемуся центру, и тогда нет предела раскрытию новых пластов смысла.

Какими бы счастливыми ни были эти состояния, вовсе не стоит отвергать обусловленные радости жизни из-за вневременного блаженства просветления. Однако, по сравнению с состоянием реализации, эти радости весьма слабы и непрочны. Будда постоянно ощущает в кончике пальца такое же счастье, какое влюбленные чувствуют в лучшие моменты любовного союза во всём своем теле. Даже самые прекрасные из обусловленных состояний являются лишь тенью тех возможностей, которые вневременно присущи уму. Всеобъемлющая целостность, которая с уровня освобождения продолжает неуклонно расширяться до просветления, одновременно все больше распространяется от занятий медитацией на все области жизни. В конце пути ждёт постоянное колоссальное блаженство и безграничное «Да!» смыслу всех вещей.

Почему же «свободная от привязанности»? Потому что радость высшего постижения несравненна. На фоне свежего блаженства пространства, обусловленные состояния счастья видятся незначительным приятным приложением. Они наводят мосты между нами и другими, но мы сами решаем, стоит ли наслаждаться этими состояниями Когда доступно неизмеримое и неисчерпаемое богатство, обусловленные ощущения больше не вызывают привязанности если познана радость как природа всего сущего, то составные явления имеют меньше влияния. Покоящийся в сути ума с удивлением наблюдает как существа попадают в зависимость от преходящих ценностей и судят о жизненном успехе по уровню своего потребления.
...Если контакт состоялся и ученик все бесстрашнее узнает во внутренних и внешних событиях зеркало - и игровую площадку - для своего ума, то просветление является только вопросом времени и вложения сил. При этом важно знать, что речь идет не о свете, исходящем откуда то, но о непрерывном потоке внутренних восклицаний «ага». Тогда, неотделимо от самих впечатлений, воспринимается их всеобщее подобие сну, взаимообусловленность и «пустота в смысле отсутствия собственной природы». По мере того, как, в свете этого проникающего видения, воспринимающий и воспринимаемое играют друг с другом и обогащают друг друга, все явственнее осознается просветляющая мудрость Великой Печати они всегда едины по своей природе и выражают одно и то же всеведущее пространство Не существует другого постижения помимо того, чтобы предаться этому безграничному и всеохватывающему переживанию.

Почему ясный свет - без идей и завес? Потому что Великая Печать освобождает убедительно. После того, как мы берем на вооружение этот взгляд и познаем на опыте его силу, у нас еще могут всплы вать обрывки прежних привычек и представлений. Но мысли и чувства, как и любой другой вид двойственного восприятия, омрачают ум лишь тогда, когда мы им позволяем ограничить нам пространство или считаем их реальными. Иначе же они — свободная игра и могут пригодиться нам в качестве инструментов.
у всех уровней учения Будды назначение только одно: убирать препятствия с пути просветления и показывать уму какой он. Ясное видение, не замутненное мешающими чувствами, означает освобождение, - все становится Чистой Страной. Когда, кроме того, исчезают жесткие представления и пробуждается глубочайшее сочувствие, это есть просветление. Воспринимающий непрерывно осознаёт себя как пространство, ясное и неограниченное. Любое явление — чисто. Можно включать и выключать мысли, позволяя им быть полезным слугой, но отнюдь не важным господином. Мы держим их наготове для возможного применения, однако не разрешаем им притуплять свежесть «здесь и сейчас».

«...Свободный от прилипания к признакам...» Почему великая радость не нуждается в признаках? Потому что и её источник, пространство, ни в чём не нуждается. Как знание, связывающее всё, и как основа всего внешнего и внутреннего, оно не нуждается в доказательствах. Тот, кто распознаёт светящуюся плоскость зеркала за картинками или видит бездонную глубь океана под волнами, не лишается обусловленного мира. Из своего новообретённого вневременного богатства он будет ещё сильнее радоваться разнообразным картинкам и находить увлекательной каждую новую волну. При этом их признаки узнаются всё более непринуждённо и без привязанности, поскольку всё могло бы быть «классно» и по-другому.
Подумать только: каждое мгновение как новый подарок! Больше не имеет смысла к чему-либо прилипать, поскольку мы и так невообразимо богаты. Тот, кто осознаёт неомрачённый ясный свет как свою природу, ни в чём не нуждается и полностью свободен.
Он может соответственно данному фону видеть что-то красивым или некрасивым, но не обязан это делать. На абсолютном уровне всё в основе своей чисто и значительно само по себе. Действия совершаются на основе осознавания единства.

«Спонтанная свобода от концепций и идей». Если не разделять на воспринимающего, объект и действие, то любая ситуация свободна от напряжения. Тогда мы действуем без сомнений и совершенно осознанно в повседневном «или-или», в то время как нашим взглядом на вещи руководит с высшего уровня широкое «и то, и другое». В его свете всё истинно уже потому, что происходит. Любое действие есть плод внутреннего избытка. Ясный свет воспринимающего не нуждается ни в каких подтверждениях; ведь он - вне всяческих идей. Таким образом, само собой возникает непонятийное состояние, без омрачений, опасений и надежд. Всё переживается в своей вневременной свежести.

«Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными».
Великая Печать, как и медитации Алмазного Пути, в высшей степени эффективно и на всё более длительное время приносит периоды всестороннего осознавания. Когда затем снова применяются понятия и идеи для решения задач повседневной жизни, глубоко внутри остаётся чувство свободы, как после прыжка с парашютом.
Ум был запутанным с незапамятных времён. Поэтому ему нужно много упражняться, чтобы воспринимать себя так, как здесь сказано. Поэтому последний совет Карманы - приучить ум к такому восприятию посредством многих пожеланий. Хотя не существует пути к просветлению для ленивых, - всё же, быть хорошо принятым и затем постоянно и не напрягаясь пребывать в состоянии высшей радости — кто бы этого не хотел?
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 23 июн 2018, 16:20

СТРОФА 21
Привязанность к приятному, прилипание к хорошим ощущениям освобождаются сами в себе, 
И наваждение вредных мыслей очищается на просторе ума;
Простое сознание свободно от отвержения и принятия, от ухода и достижения.
Пусть мы познаем истину этой реальности, свободу от сужающих представлений!


Поскольку просветление является вневременным высшим блаженством, то, хотя нет ничего зазорного в том, чтобы наслаждаться обычными преходящими радостями жизни, всё-таки уже на ранних этапах развития их владычество ослабевает или проявляется лишь временно. Привязанности растворяются сами собой, поскольку в состоянии Великой Печати свечение ума столь интенсивно, что обусловленные ощущения - даже самые замечательные - становятся, скорее, приятным приложением. Здесь подтверждаются слова многих практиков: поскольку всё уже совершенно, нужно лишь перестать беспокоиться, чтобы подлинно исполнились все стремления!

Почему вредные мысли могут очищаться на просторе ума? Потому что они не отличаются от ума. Они возникают и раскрываются в его пространстве, узнаются его ясностью и снова исчезают в его неограниченности. Они не могут существовать отдельно от ума. Для достижения такого освобождающего видения, которое приносит настоящую невозмутимость, важнее всего не оценивать себя на основе мелькающих мыслей, но наслаждаться, по возможности, их игрой. Можно также наблюдать за ними в их многообразии, принимать к сведению или просто оставлять их лежать слева или справа. Они -ум, а он - ясный свет. Таким образом, даже самые мешающие чувства и комические переживания чисты по своей сути.

На абсолютном уровне мысли и чувства являются выражением присущей уму мудрости. К тем из них, что кажутся неприятными, следует относиться как к скучной передаче по телевизору. Тибетцы называют это «мёртвая корова» —достаточно беглого взгляда: что в ней интересного? У чувств и мыслей нет ни рук, ни ног, они неуловимы по своей природе и обладают только той силой, которую мы им придаём.
Эта ясность взгляда, позволяющая не страдать из-за мыслей, помогает многим. Умный никогда не станет всерьёз воспринимать свои заморочки - иначе они суетливо забегают, увлекая его за собой, а затем, вопреки его воле, материализуются в мире в виде его сложных поступков и слов. Такая дистанция к чувствам должна начать развиваться уже после первых занятий медитацией. Это- самое важное в первых двух строках Кармапы. Только если мы понимаем, что всё возникшее однажды снова исчезнет, а ум сам по себе совершенен, - мы сможем умело избегать плохих ролей в жизни и соглашаться сразу на несколько хороших. Можно также наслаждаться всей постановкой.
Доверяя бесконечности ума, мы подспудно чувствуем, что благо всеобъемлюще, и тогда пропадает навязчивая потребность оценивать. Однако в тех случаях, когда те или иные действия очевидно вызывают страдание, можно мыслить независимо и уступать представлениям о «зле» и «грехе», думая о них как о «том, что встречается порой» или «зле в рамках определённой культурной среды». Мы воспринимаем любое поведение, не ужасаясь, и просто смотрим, исходя из перспективы будущего, что оно за собой влечет: свободу или тесноту. Становится всё легче придерживаться этого способа видения. Поскольку ум совершенен сам по себе, то все болезненное с самого начала видится не столь настоящим, и мы невозмутимо позволяем всему мешающему удаляться, не уделяя ему внимания. Если собственная ситуация ощущается слабой, то начинающему лучше избегать обстоятельств, в которых он наверняка наделает ошибок, - не по причине обидного малодушия, но — открыто и сознательно.

Если мы уже работали с умом, будь то в этой жизни или в прошлых жизнях, то теперь мы крепче стоим на ногах, и тогда имеет смысл отдавать себе отчёт в преходящем и изменчивом характере любых трудностей в жизни. Одновременно развивается здоровое сочувствие ко многим несвободным и страдающим существам, которым явно живётся гораздо хуже, чем нам.

Третья, высшая ступень работы с мешающими состояниями с точки зрения Великой Печати и Великого Совершенства часто объясняется образно. Мы, к примеру, «позволяем вору застать дом пустым» — лишаем противника питания и силы. Другими словами, мы упрямо продолжаем заниматься тем, что у нас перед носом, и ведём себя подобно слону, которого колют колючки — просто не заботимся о них. Да, колючки есть, но мы всё-таки сохраняем присутствие духа, зная, какая у нас толстая кожа. Неоднократно, но безуспешно появившись в разных обличьях, смешанные чувства предпочитают обходить нас стороной. Их сила убывает, и по мере того, как они перестают быть опасными. Все сомнительные заморочки, которые попытались бы к нам подкрасться, от такого обращения навсегда убираются прочь.

Окончательное видение того, что реален только ум с его неразделимостью пространства и знания, приносит вневременное просветление. Это видение фундаментально отличается от представлений, которые мы встречаем в религиях веры: там видятся только явления. Эти религии учат удерживать хорошие впечатления и отталкивать плохие, что, судя по опыту, невозможно. В буддизме же в центре внимания находится то, что вне времени. Целью являются зеркало, океан и воспринимающий, а не меняющиеся отражения, волны и факторы восприятия. Польза и вред, боги и дьяволы - всё это преходящие проявления ума. Вместо этого нас воодушевляет вневременная светоносносгь, из которой всё происходит, которая всё осознаёт и в которой всё снова растворяется. Разумеется, этот поиск не исключает гибкости в обычной жизни. Такие средства как основополагающие упражнения, эффективнейшим образом удаляют неприятные семена в уме. Эти упражнения лучше выполнять часто, небольшими периодами; не обязательно сидеть чрезмерно долго. Они способствуют самопроявлению Будда-природы.

Слова Кармапы о «простом сознании» ... Будда достиг просветления именно потому, что отказался от всего напускного, от недоказуемых представлений и мнимых объяснений. Также и наш ум для выполнения этой важнейшей задачи не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Речь идёт только о воспринимающем — о том, чтобы он себя узнал. Его пространству-ясности-неограниченности свойственны все проявления и способности. Ему не нужно отбрасывать что-то, чтобы не быть плохим, и он не может ничего к себе добавить, чтобы улучшиться. Природа ума всегда была неразрушимым совершенством, она содержит в себе всё и поэтому не нуждается в достижении чего-то. Единственный смысл всех медитаций и поучений Будды заключается в том, чтобы побудить ум осознать своё единство и неограниченность.
Это — цель. Стоять, подобно дубу, опираясь на собственную силу, с юмором и сочувствием наблюдая за Диснейлендом мира и вмешиваясь в его игру, когда это имеет долговременный смысл и кармически возможно. Тот, кому это удаётся, приносит пользу всем, даже невольно. Он достиг всего.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 13 июл 2018, 14:34

СТРОФА 22
Природа существ всегда — Будда,
Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте.
Пусть страдание всех существ
Пробуждает в нашем уме непреодолимое сочувствие!


«Природа существ всегда - Будда». После сияющего простора столь многих строф, передающих окончательное проникающее видение Будды, Кармапа теперь ещё раз кратко вспоминает свойственной всем существам просветлённости. Он хочет с минимальной потерей свежести перевести взгляд Великой Печати в область действия.
И каким образом? Он останавливается на сочувствии. Развивая в себе этот настрой, существа приближаются к освобождающим взглядам.
Кармапа не переоценивает свои шансы донести просветлённое видение до всех. Как бы то ни было, упражняющийся часто (а начиная с определённого уровня развития — постоянно) осознаёт, что стоит существам лишь на одно мгновение открыть глаза, как они увидят тоже самое богатство: что каждый атом дрожит от радости и скрепляется любовью; что безграничное пространство-ясность каждого - то есть, воспринимающий - это пространство-ясность совершенного Будды.

«Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте». Тот, кто глядит на мир с уровня высшей чистоты и глубочайшего смысла, может лишь поражаться тому, что существа вытворяют со своей Будда-природой, как много бессмысленной боли они причиняют другим и себе, как много радостного роста они упускают.
Бесконечная круговерть рождений и смертей, а также всего остального, предстаёт здесь как игра ума — беспрепятственная, сама по себе радостная и одновременно освобождающая самоё себя. Он писал для храбрецов.
...Неведение так же вневременно, как и сам ум. Будда видит причину страдания в том, что ум не знает сам себя.
Как выглядит этот бесконечный круговорот"? И почему тактрудно из него выбраться? ...подобно глазу, который не может видеть сам себя, однако воспринимает все происходящее, пространственная природа ума осознает себя как «я» При этом его ясность то, что им осознается, превращается в «тебя» или «что-то отделенное от меня» Из этой кажущейся, но на самом деле не существующей двойственности воспринимающего и воспринимаемого возникает привязанность, отвращение и прочие мешающие чувства. Все эти чувства ум считает реальными, не имея достаточной дистанции и широты обзора. Они приводят к недальновидным словам и поступкам, которые, в свою очередь, влекут за собой неуклюжие привычки и плохие результаты.
Этот круговорот продолжается вечно, пока не появится Будда и не покажет существам, каким все является на самом деле Тогда выход из положения — это применение его средств, всегда приводящих к освобождению и просветлению. Тогда мы перестаем постоянно искать счастья где-то вокруг и обнаруживаем, что мы им и являемся. Оно всегда, свободно от усилий и самопроизвольно, присутствовало в нашем собственном уме.

Первое высказывание Будды - «Есть страдание»; удовлетворенным людям нелегко проникнуться этим поучением. Но его слова сулят тотальное счастье. В сравнении с вневременным высшим блаженством просветления, присущим каждому, даже наилучшие обусловленные радости и самые наполненные мгновения тускнеют и, в каком-то смысле, становятся страданием.
В противоположность этому Будда чувствует непрекращающееся интенсивное блаженство, которое возникает само собой из пространства и питается всем происходящим. Спустя несколько лет практики Алмазном Пути, мы перестаем терять вкус этого переживания. Узнавание ясного света ума само по себе есть невообразимое счастье.

СТРОФА 23
Непреодолимое сочувствие проявляется беспрепятственно,
И в то же время обнажённо видится его пустая суть.
Пусть мы днём и ночью, без передышки будем упражняться
На выдающемся пути безукоризненного слияния пустоты и сочувствия.


Речь идёт о вплетении просветлённого опыта в повседневную жизнь. Первые шаги и здесь основываются на сочувствии.
Любовь в тибетском буддизме представлена четырьмя руками бодхисаттвы Любящие Глаза. Это - здоровое чувство. Оно подразделяется на четыре категории: любовь - свободный от усилий взаимообмен; сочувствие; сопричастная радость - мысленное участие в доброте других; равностность —знаниетого, что все существа обладают Будда-природой, как бы невозможно они себя ни вели. Это придаёт основополагающий смысл работе с ними: мы чистим алмазы, а не куски угля.
Кармапа обходит сентиментальность и навязчивую опеку.

...Внутренний учитель состоит из запомнившихся поучений и развившейся собственной зрелости. Подобно хору в греческих драмах, он точно следует за событиями в качестве потока нового понимания.
Тайный учитель — это нечто всестороннее и мощное, как если бы мы держали пальцы в розетке. Это - просветлённое проникающее видение, ни на миг не отделяющееся от процесса восприятия, — большое «ага», которое всё соединяет и осознаёт в мгновении лучащейся мудрости. Ясный свет ума - это непрерывное течение автоматически возникающих озарений. Нет большей полноты.
...Правильно поступает тот, кто проводит по возможности меньшее разделение между действующим.
Кюнзиг Шамарпа сравнивает взгляд Махамудры с рисованием на воде. Все правильно и своевременно, но растворяется уже в сам момент возникновения. Такова и просветленная активность - здесь и сейчас, по ту сторону ожиданий и опасений, без удерживания или отталкивания.
Единство пустоты и сочувствия называется выдающимся путем, потому что уже в основе его заложено отсутствие какого либо эгоцентризма. Так все действия становятся внеличностными. Любой вид мешающей гордости задыхается под горами увлекательных задач. Вскоре мы оказываемся слишком занятыми для этого чувства, а будущий успех все равно намного заманчивее того, что уже достигнуто.

«Упражняться днем и ночью» Нигде не существует настоящих границ. Тот, кто доверяет свободе от усилий, присущей пространству, и не только днем, но и ночью. хочет с удовольствием покоиться в собственной середине, -
может расширять опыт природы ума посредством медитации «Ясный Свет». Если использовать ее естественно и легко, то время сна со сновидениями и без них становится дальнейшим блаженным осознаванием ума. Все длительнее переживается светящееся собственной силой сознательное пространство.

Только когда ум прояснит себя с помощью освобождающих средств, сны становятся управляемы. Тогда и состояние без сновидений всё больше наполняется сознательностью. Если всё реже прерывается благодарное присутствие здесь и сейчас, то возникает, к тому же, шанс удержать ясный свет во время умирания и в этот момент достичь просветления.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Golden OM
 
Сообщения: 3462
Зарегистрирован: 18 дек 2014, 10:39

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 15 июл 2018, 23:55

Пространство без усилий...но как достичнь людям сие....не достигая, ведь чтобы достичь, надо осознать замечательность безусилий, понять что дистанций нет, понять что никого нет(условно выражаясь)..

ПространствО

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 18 июл 2018, 08:48

Практика. (Пребывание в желаемом состоянии ума.)

Семя вырастет в дерево; нужно лишь его поливать.
Река сольется с Пространством океана. Надо только меньше мешать ей течь.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 21 апр 2019, 12:20

СТРОФА 24
Пусть мы, при помощи возникающих силой медитации сверхчувственных способностей
и ясновидения,
Будем вести существ к зрелости, превращать мир в Чистую Страну Будд
и обретать достоинства Будды.
Пусть мы после завершения, созревания и очищения достигнем Состояния Будд!

Если нам удаётся круглые сутки осознавать факторы собственного восприятия как сны18, то в качестве следующего шага мы можем посвятить себя работе со сгустившимися снами всех.
Выражением этих снов является возникший из пространства и воспринимаемый теперь внешний мир. Он состоит из постоянных изменений и не обладает собственной реальностью, и поэтому мы можем не находиться в его власти и также его менять. Наиболее часто рассказывают о чудесах, связанных с убедительным и неожиданным спасением жизни. В такие моменты невыразимо глубоко ощущается некое внешнее воздействие, полное любви. К этой же области относятся внезапные подарки и самопроизвольные ощущения глубокой полноты. Они тоже являются радостным, полным любви выражении нескончаемо богатого и самоосвобождающего пространства. Они сгущаются из вибраций различных Будд и практиков, защищая и благословляя существ всегда и везде, если только есть такая возможность. Пространство - это потенциал в уме, не какое-то место. На самом деле, подобные чудеса есть ничто иное, как присущая ему радость, мужество, любовь и освобождающая мудрость. Тот, кому повезло пережить прямой контакт с Буддами из света и энергии, знает, что с этим не сравнится никакая другая радость.
Эта область самовозникших кругов силы или «внешнего» благословения может помогать существам повсюду, где только они сами не умудряются полностью противостоять действию добрых сил. Пространство - это не только мудрость, но также радость и любовь. Оно постоянно способствует созреванию того, что человек сделал кармически возможным, но ещё не реализовал. Хотя слово «благословение» звучит слегка старомодно, лучшего здесь, пожалуй, не найдёшь.

Пространство не является отсутствием всего или чёрной дырой, но представляет собой неразделимость знания, радости и деятельности, полезной на долгое время. Оно поддерживает все и вся, окружает и соединяет всё сущее. Поэтому нет необходимости умирать, чтобы познать Чистую Страну, или идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Достаточно быть осознающим пространством. Именно оно, и ничто иное, выражается как внутреннее и внешнее совершенство, как блаженство добрых дел и очевидные результаты — чудеса - в природе и в мире.
Хороший знак, если нам удается избежать гордости, когда происходят подаренные ил и желанные чудеса. Неважно, чем они вызваны, - доверием и благодарностью, или направленной концентрацией. В любом случае, описываемый уровень углубления - лучшая основа для дальнейшего развития.
К тому же, никогда не мешает лишний раз проверить, при помощи книг, точно ли ты все делаешь.

...Но есть и «плавный» способ, приносящий долговременное удовлетворение. При условии глубокого желания делать добро другим, мы все больше будем выражать любовь и силу пространства. Все способности проявляются тогда сами собой, в нужное время и в нужном месте, как результат здорового развития. При этом мы всё время поддерживаем в уме желание еще лучше работать для других. Приводить существ к зрелости — вот единственная цель Будды. В своей двадцать четвёртой строфе Кармана излагает высший уровень этого. Если сравнить всё развитие с домом, то полезное поведение будет подобно фундаменту, сочувствие и мудрость - стенам, дающим пространство, а взгляд Великой Печати в Алмазном Пути -увенчивающей строение крыше.
«Пусть мы... достигнем Состояния Будд!» кажется, что желать - это грех, но, с буддийской точки зрения, нет ничего зазорного в желаниях. Пожелания означают обогащение пространства полезными семенами для блага всех, что должно приносить долговременную пользу. Разумеется, зрелый образ действий — это учиться, наблюдая за своим умом в любых ситуациях. Если нам удаётся наслаждаться жизнью и одновременно приносить пользу другим, то наши проценты в банке просветления будут расти, пока мы не станем владельцем банка.
На самом деле, самое умное — это желать окончательного постижения для блага всех. Если мы настроены так, мы замечаем, как особые способности и чистое видение возникают совершенно самостоятельно и именно тогда, когда в них есть надобность. В этом случае им сопутствует ощущение подлинности и мощного воздействия, поскольку они соответствуют моменту. После каждого такого подтверждения проницательности, силы, любви и богатства пространства, нам лучше бесстрастно снова всё забыть и с легким сердцем идти дальше. Лучше предоставить Буддам все тонкости и просто глубоко желать, чтобы все существа могли прийти к высшей радости просветления. Поскольку прибежище знает прошлое, настоящее и будущее, ошибок быть не может.



Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 14 май 2019, 07:05

Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон


Изображение

Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
Бидия Дандарович Дандарон

Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты.
Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно.
Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII).
…Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма.
Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма.
Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей».
Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики.
Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии.
Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру.
Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры.
Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума.
Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах.
Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему.
Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение.
Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами.
Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной.
Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира.
Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием.
Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии.

Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть.
Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 19 янв 2020, 15:11

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - Дэниел Браун

Дэниел Браун – директор Центра интегративной психотерапии, адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.


Изображение

Дэниел П. Браун
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Вступительное слово


Санскритский термин махамудра можно перевести для посвящённых в эзотерический смысл – «великая супруга» или даже – «великое принятие». Махамудра является описанием наиболее глубокой, окончательной, абсолютной реальности, которая имеет много названий: нирвана, лоно пустотности-сострадания, нераздельность блаженства и пустотности, относительность ясного света, состояние будды, земля истины, измерение реальности, недвойственность. Само по себе это понятие выражает фундаментальное открытие Будды, которое заключается в том, что когда мы ментально, интуитивно, концептуально и экспериментально познаём истинную природу реальности, она предстаёт как совершенная свобода, бесконечная жизнь, всеохватывающая любовь, как сострадание и блаженство. Путь махамудры – и это ясно и исчерпывающе изложено в данной книге – является непревзойдённым и самым быстрым из всех путей. Этот путь назван по наименованию окончательной цели «великое принятие» потому, что напрямую ведёт к благостной реальности высшего постижения. Мы воспринимаем своё существование как благостно нераздельное с абсолютной свободой. Наше необычайное счастье льётся через край, становясь великой любовью и состраданием ко всем живым существам, которые погружены в тот же океан светоносности, что и мы.
Этот путь действительно является непревзойдённым. Однако учителя традиции обладают богатым опытом взаимодействия с людьми самых разнообразных характеров, которые принадлежат к самым разным культурам, обществам, к различным слоям этих обществ. Они прекрасно понимают, что очень немногие люди получат пользу, получая лишь такие сущностные учения. Для большинства это будет лишь короткий момент облегчения и надежды, которые возникают, когда мы в первый раз слышим о такой природе реальности и о такой возможности пробуждения наших собственных любви и мудрости. Поэтому эти великие учителя разработали систему практик, чётко описав стадии развития, возможные ошибки и отклонения от верного пути, а также различные способы вступления на этот путь. Данная система создана на основе опыта реальных практикующих, это история их проб и ошибок, успехов и неудач. Таким образом, человек с любым характером найдёт в ней подходящий именно ему способ вступления на путь и методы продвижения по этому пути. Вдобавок к этому большинство текстов составлены так, чтобы служить средством передачи учения от учителя к ученику.
Дэн Браун подробно исследовал содержание традиционных, раскрывающих тайный опыт текстов, относящихся к индийской и тибетской научной и психологической литературе, и проверил его на практике. Он также провёл всестороннее исследование современных методов медитации и психологии. Это позволило Дэну Брауну изложить суть традиции, используя язык, понятный любым практикующим, которые не имеют возможности самостоятельно изучать оригинальные тексты. В этой книге автор выступает и в качестве исследователя-экспериментатора – йогина, обладающего как знанием, так и опытом. Он применял описываемые практики к своему уму и телу и поэтому может поделиться всеми теми открытиями, которые доктринальные тексты описывают теоретически, а наставления помогают реализовать на практике. Его опыт может помочь и нам совершить для себя эти открытия.
Публикация этой книги – работы всей его жизни – выглядит как исполнившаяся мечта. И также я хотел бы поздравить читателей, которые, работая с этой фундаментальной книгой, живя на её страницах, обнаружат, что она действительно указывает на то великое умиротворяющее слияние с восхитительной реальностью, которое действительно происходит прямо сейчас, в это мгновение, что бы там им ни казалось.

Роберт А. Ф. Турман,
профессор, заведующий кафедрой индо-тибетского буддизма Колумбийского университета

Вступление

На протяжении всей человеческой истории те, кто искренне стремился вступить на путь духовного развития, встречали множество препятствий.
Сегодня мы живём в такое замечательное время, когда мудрость разных, прежде тайных традиций легкодоступна практически каждому во всей её полноте. Скорость, с которой распространяется информация при помощи книг, семинаров по самосовершенствованию, аудио- и видеозаписей, и интернета, в корне изменила ситуацию с доступностью духовного пути. Достаточно, не выходя из дома, немного поискать в интернете – и вы найдёте множество записей семинаров и ретритов с участием современных путешествующих учителей. Если у вас нет возможности лично присутствовать на каком-либо учении, то можно просто скачать аудио- или видеоматериалы с этим учением и практиковать, сидя на подушке для медитации перед своим телевизором или аудиоплеером.
Западные люди принимают как должное условия жизни, которые являются гораздо более комфортными по сравнению с условиями жизни всех мастеров, кто когда-либо следовал по духовному пути на протяжении всей человеческой истории. Мы наслаждаемся относительно мирной жизнью, политической и экономической стабильностью, чего не скажешь о ситуации в большинстве других стран. Мы можем позволить себе практиковать медитацию в комфортных условиях – контролировать температуру в помещении, не беспокоиться о поисках пропитания или отвлекаться от практики из-за вторжения грабителей, диких животных и насекомых. Тибетцы сказали бы, что мы, современные западные люди, обладаем редкими и драгоценными возможностями.

Существует по крайней мере три области, в которых учения по буддийской медитации в их исконной форме не воспринимаются западными учениками во всей полноте. Во-первых, традиционный путь развития медитации подразумевает определённую систему предварительных практик, которые предназначены для того, чтобы подготовить тело и ум к медитации, и повышают вероятность более быстрого прогресса в занятиях. На Востоке нет ничего необычного в том, чтобы провести десять лет своей жизни, выполняя эти предварительные практики, перед тем как перейти к формальной медитации. Многие западные практикующие оставляют их без внимания, потому что им чужда форма передачи этих практик. Такие практикующие обычно сразу переходят к формальной медитации. Они приносят с собой на подушку для медитации множество своих дурных привычек из повседневной жизни и поэтому не могут добиться прогресса. Другие практикующие с готовностью принимаются за предварительные практики, но делают их небрежно и поэтому тратят годы на выполнения простираний, повторение молитв, не понимая при этом их предназначения. Они различными способами демонстрируют свою преданность и слепо имитируют или идеализируют своего учителя таким образом, что это не только мешает подготовить тело и ум к формальной медитации, но и снижает их уверенность в себе, ещё больше задерживая их развитие.
Во-вторых, нам необходимо разобраться, какие методы показали себя как наиболее эффективные для западных практикующих и действительно способствовали их внутреннему изменению. Тот факт, что возникшая на Западе великая традиция психологии опирается в основном на построение взаимоотношений между терапевтом и пациентом, означает, что для нашей культуры наиболее приемлемой техникой обучения медитации будет техника, которая также опирается на взаимоотношения. Западная психотерапия, возможно, могла бы послужить культурологически приемлемым методом, помогающим решить хотя бы некоторые из тех задач, которые ставят перед собой предварительные практики. Психотерапия действительно может служить хорошей подготовкой для истинной практики медитации, но при этом всё же не может выступать самодостаточным методом для обретения всех тех навыков, которые появляются у практикующего в результате выполнения предварительных практик в рамках великих традиций, связанных с созерцанием.

Для западных практикующих наиболее полезными являются те восточные традиции медитации, которые ясно определяют этапы развития, особенно если они содержат объяснения базовых техник, конкретных результатов и критериев прогресса, а также тщательное описание характерных проблем и способов их решения. Поэтому я твёрдо убеждён, что традиция индо-тибетского буддизма с её последовательными «ступенями медитации» отлично подходит для западного менталитета. В этой книге я попытался сохранить традиционный тибетский подход к наставлениям по этапам медитации, а также привнести особенности подхода пошаговых инструкций, которые так хорошо знакомы западному человеку.

* * *

Мы также изучали изменения в сознании, вызванные практиками шаматха («пребывание-успокоение». На русский язык переводится как «умиротворённое пребывание ума», «успокоение ума») и випашьяна («проникающее видение». На русский язык переводится как «особое прозрение», «проникающее видение», «высшее видение») а также другими специальными практиками медитации, используя при этом методологию самоотчёта, которую я освоил благодаря Эрике Фромм и преподобному отцу Эндрю М. Грили из Чикагского университета. Будучи клиническими врачами, мы с Джеком Энглером и другими исследователями начали изучать клинические проблемы, с которыми во время интенсивных ретритов сталкиваются западные практикующие, особенно нерешённые проблемы, препятствующие прогрессу в медитации. На протяжении этих десяти лет у меня была возможность непосредственно наблюдать все те проблемы, с которыми обычно сталкивались западные энтузиасты медитации во время своей практики, и как психологические проблемы и складывающиеся уже во время практики дурные привычки мешают прогрессу.
Моя личная практика медитации началась после того, как я впервые прочёл текст Патанджали «Йога-сутры», который входил в книгу Мирчи Элиаде «Йога: бессмертие и свобода», а также автокомментарий к ней.
В середине 1970-х годов я начал участвовать в ретритах, которые проводились в рамках бирманской традиции практики медитации памятования. Я хочу выразить благодарность западным учителям медитации этой традиции, таким как Джек Корнфилд, Джозеф Голдштейн, а также учителям из Южной Азии – Махаси Саядо, его последователю Саядо У Пандите, лесному отшельнику Тунгпулу Саядо и тайскому мастеру Аджану Ча. В результате я посетил Бирму и учился там у Махаси Саядо. За эти три десятилетия мне посчастливилось встретить многих тибетских учителей медитации. Особое место в моём сердце занимает геше Вангьял, которого я считаю своим коренным учителем. Он показал мне, что значит пробудить ум и проживать так каждое мгновение повседневной жизни. Его Святейшество Далай-лама открыл для меня традицию концентрации Асанги – Майтреи и медитацию випашьяны. Я изучал махамудру у нескольких лам – Калу Ринпоче, Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже.... помогла мне показать участникам курсов, что медитация – это не сидение на подушке, а способ существования – осознанная жизнь. Больше всего я узнал о медитации, пробуя ей учить, поэтому я очень благодарен всем моим ученикам, которые рассказывали мне о своих переживаниях определённых состояний, прозрениях и трудностях.
Я очень ценю те открытость, лёгкость в общении и терпение, которые проявили старшие ламы ..., когда я просил их принимать участие в моих экспериментах по радикальной трансформации медитационных техник. Например, я предлагал западным практикующим использовать в качестве объекта медитации дыхание, а не изображение Будды, как рекомендуется в тибетской традиции. Старшие ламы продемонстрировали удивительную открытость, когда я поделился своей уверенностью, что можно намного быстрее пройти через девять стадий концентрации ума, если использовать вместо изображения дыхание.
Пока я занимался обучением медитации, мне была предоставлена прекрасная возможность выявить общие для всех западных практикующих проблемы, обыкновенно появляющиеся во время длительных занятий практикой. К своему удивлению, я обнаружил, что схожие проблемы, а также способы их решения довольно подробно описываются и во многих тибетских текстах. Сравнивая то, что рассказывали о своих проблемах западные практикующие, и те описания, что я нашёл в тибетских текстах, я выявил обширное многообразие специальных методов, которые индийские и тибетские мастера разработали сотни лет назад для того, чтобы решать и даже предотвращать подобные проблемы. Например, я понял, как искусная практика «усиление-расслабление» помогает медитирующему непрерывно удерживать внимание на выбранном объекте. Я также оценил особые методы, разработанные для того, чтобы предотвращать апатию или вялость тонкого уровня. Для этого предлагалось использовать бдительность, с помощью которой происходит самопроверка качества медитации, а также сократить продолжительность отдельных сессий практики, что позволяло сохранить глубину концентрации и ясность ума во время медитации.

Когда я изучал индо-тибетские тексты, выяснилось, что в бирманской традиции практики медитативной концентрации, которой я посвятил так много времени в последние несколько десятилетий, фактически не расставаясь с подушкой для медитации, нет чётких инструкций, касающихся методов усиления и самопроверки.
Исторически сложилось, что бирманская практика памятования является довольно молодой традицией, которая была основана на учениях Махаси Саядо и других мастеров всего полстолетия назад. Индо-тибетская традиция практики концентрации и випашьяны Асанги – Майтреи существует по крайней мере с IV века, и поэтому неудивительно, что в ней содержится целый набор выявленных опытным путём методов, служащих для решения большинства проблем и преодоления ловушек, в которые попадают практикующие.
Изучая сущностные традиции, такие как махамудра и дзогчен, я открыл для себя, что реализация, которой можно достичь путём обычной концентрации и практики випашьяны, становится намного глубже благодаря переходу на чрезвычайно тонкий уровень ума. Другими словами, дело было не столько в концентрации на выбранном объекте медитации, сколько в том, какой уровень ума вовлечён в концентрацию. Внимание уделялось переходу ума с позиции представления себя в качестве «я» на позицию исключительной сущности истинной природы ума, и принятие этой новой позиции во время медитации позволяло довести качество практики до такого уровня, когда становилось возможным пробуждение ума.

...Все эти выводы послужили основой для моего скептицизма в отноошении западного стиля медитации, который некоторые называют «счётчик пробега» и который предполагает, что чем больше времени мы проводим на подушке для медитации, тем глубже становится наша медитация. И как западный психолог, проводящий исследования влияния практики медитации, и как учитель медитации я пришёл к выводу, что абсолютное большинство западных практикующих, несмотря на то что они пребывают в состоянии расслабления непосредственно во время медитации, тем не менее редко достигают самых глубоких уровней концентрации, обладают лишь самым общим пониманием пустотности и очень редко полностью или даже частично постигают истинную природу ума. Кто-то, возможно, возразит, что я придерживаюсь «целевого» подхода к медитации, который, как считается, противоречит самим принципам медитации. Однако, если быть до конца честными, то и в самой традиции упоминаются очень конкретные цели медитации. Например, целью практики шаматха считается стабилизация ума таким образом, чтобы он непрерывно и без отвлечения удерживался на выбранном объекте медитации; целью обычной випашьяны является прямое переживание пустотности, а целью особых сущностных практик – полное пробуждение или просветление.
Как врачу, имеющему определённый опыт в психотерапии, мне довелось наблюдать, как многие западные практикующие находили комфорт в стабильных, обусловленных самозащитой убеждениях и схемах, формирующих ощущение собственного «я», восприятие взаимоотношений и окружающего мира в целом. Эти же негативные схемы оказывают влияние непосредственно на практику медитации таким образом, что многие практикующие начинают сомневаться в своей самоэффективности относительно углубления медитации и достижения её результата. Лишь немногие практикующие относятся к медитации достаточно серьёзно и в каждой сессии уделяют каждому мгновению медитации особое внимание, подкрепляемое верой в то, что даже одно мгновение безупречной практики может создать условия для полного пробуждения ума.
Я надеюсь, что людям Запада, практикующим медитацию, станут доступны лучшие из всех инструментов для практики, что были созданы за последние столетия, к которым существуют подробные инструкции по использованию: методы выполнения практики; описание разновидностей медитативных состояний, которые необходимо с помощью этих методов развивать; ясное описание признаков прогресса, на которые следует обращать внимание; а также чёткое обозначение типичных проблем и методов их решения. Однако, вместо того чтобы изобретать заново пошаговые инструкции по медитации, которые соответствовали бы современной действительности и культуре, я предпочёл использовать оригинальный указующий стиль наставлений, свойственный постепенному подходу поэтапной медитации махамудры, который наиболее соответствует перечисленным мной критериям. Я надеюсь, что подход, использованный мной в этой книге, будет полезен для духовного развития западных практикующих.
Я надеюсь, что последующие несколько глав приведут вас в необычайно богатый внутренний мир медитативных переживаний и направят вашу практику медитации по пути к мудрости пробуждения и удовлетворённости своей повседневной жизнью.

Дэниел П. Браун, Массачусетс, 2005

Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 13 фев 2020, 00:42

Введение

хотя медитации махамудры уделяется внимание во многих школах тибетского буддизма, для школы кагью она является сердечной, главной практикой и считается вершиной всех практик. Если говорить простыми словами, медитация махамудры заключается в свободной от концептуальных усложнений проникающей концентрации на самой природе сознавания.
Уникальная особенность этой книги – в объединяющем подходе к этапам медитации махамудры. В настоящее время на английском языке доступно множество книг по этапам буддийской медитации в целом и по медитации махамудры в частности. И всё же ни один из этих текстов и комментариев не описывает внутренний опыт прохождения этих этапов настолько детально, чтобы передать всю их многогранность. Значительная часть этих текстов – особенно коренные тексты и определённые наставления – написаны в очень сжатом стиле и никогда не были предназначены для детального объяснения практики. Они лишь могут служить «шпаргалкой» для практикующих, которые уже хорошо знакомы с этой практикой. Итак, ни один из этих текстов не описывает этапы медитации настолько детально, чтобы читатель действительно смог усвоить технику медитации. В этом смысле данную книгу можно считать заслуживающей внимания альтернативой. Объединив материал из разных коренных текстов, отдельных наставлений и комментариев, я составил внятное пошаговое пособие по медитации махамудры.

Выражение словами медитативного переживания

Большинство западных научных исследований по религии предполагают, что опыт мистического переживания невозможно выразить словами. Считается, что мистические состояния настолько глубоки, что их невозможно описать. Это далеко не так. Речунгпа – современник великого тибетского святого Миларепы – составил текст, в котором очень подробно описаны все изменения, происходящие с телом и умом в момент достижения просветления. Самое поразительное в его тексте, который озаглавлен «Ясная мудрость махамудры», – это чётко выверенное описание внутренних состояний. ... Они создали целую науку о духовном развитии. ...
Таким образом, для западного читателя центральной проблемой в понимании духовного развития в рамках тибетской традиции является скорее не его предполагаемая невыразимость, а как раз наоборот – невладение специальным языком, который используется для описания внутренних медитативных переживаний.

Интеллектуальное понимание или непосредственный опыт?

Успешное духовное развитие подразумевает нахождение баланса между интеллектуальным пониманием каждого этапа медитации и непосредственным медитативным переживанием. Если уделять чрезмерное внимание какому-то одному из этих двух аспектов, то вероятность прогресса сильно уменьшится.
... Кусали – это стереотип пылкого практикующего, который часы напролёт проводит на подушке для медитации, пытаясь углубить своё медитативное переживание. Кусали редко раздумывает над качеством своей медитации и редко изучает авторитетные источники, чтобы сравнить свой собственный опыт с опытом, описанным в классической духовной литературе. Без какой-либо программы действий, без систематического размышления кусали рискуют приобрести тонкие негативные привычки, которые в конце концов остановят их прогресс.
Опытные практикующие находят гармоничный баланс между непосредственным медитативным переживанием и интеллектуальным пониманием текстов, написанных мастерами прошлого. Благодаря этому они могут производить необходимые корректировки и сохранять уверенность, что их медитативные переживания и постижения свободны от изъянов.

Специальный язык, используемый для описания духовного развития

для того чтобы разобраться в определённой научной дисциплине, необходимо изучить её специальный язык. Эта книга открывает и систематизирует самую суть опыта множества великих мастеров, которые прошли весь путь практики медитации и достигли в ней совершенства. Читателю, словно ученику, осваивающему определённую научную дисциплину, предстоит начать с самой первой ступени и выучить все основные концепции, а также соответствующий специальный язык.

Махамудра в контексте буддийской традиции

Цель духовного развития в буддизме

Палийское слово дуккха , которое обычно переводят как «страдание», можно также перевести как «реагирование». В буддизме эти автоматические реакции называются соответственно «привязанность» и «неприязнь», а отклонения от непрерывного потока сознавания – «не-сознавание» или «неведение». Вместе эти «три яда» сопровождают каждое мгновение обычного восприятия. Они являются привычками. Они скрывают от нас естественное состояние нашего ума и в силу этого становятся основополагающей причиной ежедневного ощущения несчастья. Другими словами, буддизм определяет ежедневное ощущение несчастья как вошедшую в привычку дисфункцию восприятия. Если взглянуть на ситуацию с данной точки зрения, то эту дисфункцию можно распознать и исправить – и таким образом искоренить причину ежедневного ощущения несчастья.
Упорная практика медитации ведёт к серии изменений в сознании, результатом которых является трансформация, известная как «просветление». В раннем буддизме просветление означало устранение тенденции ума к реагированию и к отклонению от сознавания. Такое просветление не изменяет содержание нашего опыта. Однако, что бы мы ни воспринимали, мы воспринимаем это с полным сознаванием и в отсутствие каких-либо реакций. Весь опыт – позитивный и негативный – переживается одинаково, с непрерывным полным сознаванием. Таким образом, качество каждого момента повседневного восприятия существенно возрастает.
В традиции махаяны практика медитации с целью достичь просветления подразумевает, по сути, просветление всех живых существ. Потому что, когда отдельный практикующий достигает просветления, его переживание, благодаря взаимозависимому возникновению, неуловимо воздействует на всех живых существ. Пробуждённый ум будды проявляется как бесконечная мудрость и безграничное сострадание. Можно сказать, что, в то время как ранний буддизм уделял больше внимания устранению негативных свойств, просветление традиции махаяны подразумевает всеобъемлющую реализацию всех позитивных качеств ума, квинтэссенции нашего человеческого потенциала.

Индийское происхождение махамудры

Основная идея текстов, в которых говорится о природе будды, заключается в том, что пробуждённая мудрость,
(jñāna тиб. ye shes) на русский язык обычно переводится как «изначальная мудрость», «изначальная осознанность», «изначальное осознавание»)
проявляющаяся в естественном состоянии ума как три каи будды (дхармакая, самбхогакая, нирманакая), – естественное состояние нашего ума. Однако созданные нашей кармой ошибочные концепции и негативные эмоции загрязняют присущую уму чистоту и закрывают от нас нашу природу будды. Просветление на самом деле уже присутствует в нашем опыте восприятия, нам остаётся лишь распознать его. Концентрация шаматхи и проникающее видение випашьяны – это две техники медитации, которые закладывают основу для обнаружения пробуждённой мудрости.

Сутра, тантра и сущность

...Подразумевается, что должно существовать множество разнообразных методов духовного развития, и только тогда они могут быть рабочими и действенными.
...Некоторые авторы добавляют третью категорию, приводя перечень: сутра, тантра, сущность. Примером традиции сущности являются системы медитации махамудра и дзогчен (великое совершенство). ... Тончайшим, или особым, уровнем ума считается тот уровень, где отпечатки, оставленные прошлыми действиями, сохраняются до того момента, когда они созревают в качестве нового переживания. Этот уровень тончайшего ума называют «сознание-хранилище». Позиция, с которой можно наблюдать этот вид сознания, находится за пределами нашего обычного ощущения собственного «я» и индивидуального сознания. Этот бескрайний океан сознавания, эту превосходную позицию, связанную с особым методом медитации, обычно называют «всегда присутствующий ум» или «сознавание само в себе и как оно есть». Когда ум остаётся активен в основном на этом тончайшем уровне, практикующие значительно лучше подготовлены к постижению его изначальной природы, которая присутствует всегда и не подвержена влиянию какой-либо ментальной активности грубого и тонкого уровней. Таким образом, в традиции сущности предусмотрен прорыв к естественному состоянию ума, который даёт возможность практикующему пробудиться и получить опыт прямого переживания этого состояния, что в свою очередь ведёт к просветлению.

Искусные методы в традиции сущности – это указующие наставления. С точки зрения искусных методов функция мастера заключается в том, чтобы: 1) точно определить состояние ума ученика, 2) напрямую воздействовать на тончайший уровень ума ученика таким образом, чтобы устранить препятствия, которые могут помешать постижению, 3) дать чёткое определение истинной природы ума, 4) пробудить ученика к прямому постижению естественного состояния ума.
Выдающиеся практикующие обретают реализацию в тот самый момент, когда мастер проводит прямое ознакомление с истинной природой ума. Обычные практикующие чаще всего не понимают указующие наставления, потому что их ум слишком плотно заслонён содержимым грубого уровня – ошибочными идеями, негативными эмоциями и двойственным восприятием внешнего мира.
Первые мастера аутентичной традиции махамудры буквально «выжигали глаголом» просветление в умах учеников, читая им поэмы, известные как «дохи». Мастер прямо указывал на естественное состояние ума и затем давал наставления отказаться от любой искусственной активности во время медитации. Благодаря этому происходила реализация пробуждённой мудрости ума. Это подход махамудры традиции сущности, или сущностная махамудра . Позже адептам махамудры приходилось уже учиться тому, как очистить обычный ум путём овладения традиционными стадиями тантрической практики – стадиями зарождения и завершения, а затем, одновременно со стадией завершения или по её окончании, практиковать махамудру. Это подход махамудры традиции тантры, или тантрическая махамудра . Ещё позже практикующим приходилось сначала очищать свой обычный ум с помощью стандартных практик шаматхи и випашьяны, а затем, когда они до определённой степени овладевали этими практиками, происходило ознакомление с медитацией махамудры. Это подход махамудры традиции сутры, или сутрическая махамудра . Таким образом, махамудра считается сутрической, тантрической или сущностной практикой в зависимости от того, какие техники используются для очищения грубого и тонкого уровней ума в качестве подготовки к получению сущностных наставлений, которые предназначены для его тончайшего уровня.

Постепенно или внезапно?

Обычно говорят о двух путях, ведущих к просветлению, – внезапном пути, когда просветление, как кажется, происходит моментально, и постепенном пути, когда продвижение к просветлению происходит от этапа к этапу, которые приведены в систему и предсказуемы. Лишь очень немногие ученики в состоянии достичь просветления в тот же самый момент, когда мастер проводит прямое ознакомление с природой ума. Многие студенты посвящают практике долгие годы, так и не познав окончательного состояния. Чем же обусловлена такая значительная разница в прогрессе?
Обычно, отвечая на этот вопрос, говорят о том, что практикующие обладают разными способностями – обычными, особыми или высшими. Те практикующие, кто обладает высшими способностями, могут достичь просветления в тот момент, когда мастер проводит ознакомление с истинной природой ума. Иногда они достигают реализации даже без посторонней помощи.
В действительности способности практикующего объясняют различия в духовной реализации лишь отчасти. Существует несколько других переменных, влияющих на результат:
1) характеристики практикующего (интеллектуальное развитие, способность обнаруживать и решать проблемы, соотношение негативных и позитивных состояний ума, уровень и разнообразие опыта медитации, а также состояние ума во время прямого ознакомления);
2) характеристики учителя (степень реализации учителя, способность учить других или, скорее, передавать реализацию);
3) качества учений (ясность, глубина, уровень сложности);

Ключевые термины махамудры

Воззрение, присущее традиции махамудры, заключается в том, что ум в своём естественном состоянии являет пробуждённое качество, которое в ранних традициях буддизма получило название «природа будды». В традиции махамудры это называется «естественное состояние реализованного ума».
Позиция, с которой происходит наблюдение во время медитации махамудры, – это не наше обычное ощущение собственного «я». Випашьяна – медитация на пустотности – помогает понять, что наше собственное «я» не существует как нечто реальное, оно лишено независимого существования и не может служить позицией для наблюдения во время медитации. В медитации махамудры вместо обычного ощущения собственного «я» роль исключительной позиции для наблюдения выполняет сознавание-как-таковое («сознавание-как-таковое», «сознавание-как-оно-есть»), к которому обычно применяют метафору «сознавание, подобное пространству». ...Таким же образом устанавливается пустотность ментальных событий, которые, как кажется, возникают в уме одно за другим каждое мгновение. Такие события обозначаются как «проявление» или «ясность», и к ним обычно применяют метафору «ясный свет». Сознавание-как-таковое и проявление, пустотность и ясность, пространство и ясный свет – это вместерождённые и недвойственные аспекты, присущие каждому мгновению восприятия.

Сознавание-как-оно-есть, присущее уму изначально, всё время рефлексивно сознаёт собственную природу. Его характеризуют как «всегда пребывающее в истинной природе ума». Термин «естественное состояние реализованного ума» буквально можно перевести как «то, как пребывает [реализованный ум]». Это означает, что, заняв определённую позицию или достигнув определённого уровня реализации, сознавание-как-оно-есть непрерывно пребывает в состоянии постижения истинной природы ума. С этой перспективы истинная природа ума отражает саму себя и является изначально чистой.
/сущностные, единые качества естественного ума: 1) открытость: ум подобен пространству, и невозможно определить его местоположение; 2) ясность: «ясность познающей способности ума и светоносность присущего ему опыта восприятия»; 3) восприимчивость или беспрепятственность: «неограниченная свобода ума получать опыт, которая возникает из его способности воспринимать феномены как „то“ и „это“»/

Другая ключевая идея традиции махамудры – это так называемая искусственная активность. Свойственное повседневной жизни двойственное восприятие обусловлено искусственно создаваемыми образами – искусственными концептуальными построениями, которые возникают в силу тонкой ментальной активности, связанной с переживанием ощущений. Этот процесс обусловлен привычной склонностью и связан с разделяющей функцией двойственного восприятия. В результате этого процесса возникает ощущение независимо существующего собственного «я». В соответствии с традицией махамудры те практикующие, кто не допускает подобных искусственных построений, в меньшей степени омрачены, и поэтому у них больше шансов безошибочно постичь истинную природу ума. После устранения всех видов искусственной активности практикующие постигают истинную природу ума безошибочно. Начальное постижение называется «уверенное знание» и происходит, когда обычному уму открывается естественное состояние особого ума, из которого видно, что постижение присутствовало всегда. Открывающееся с этой особой позиции постижение называется «узнавание пробуждённой мудрости».
/«Внутренняя истина ума является нерождённой изначально и подобна центру неба. Необходимо избавить ум от любых позитивных и негативных двойственных концепций. Постижение природы ума, который является несуществующим и нерождённым, называется „махамудра“» /

Принятие воззрения о том, что истинная природа ума недвойственная и уже пробуждённая, влечёт за собой серьёзные последствия для практики медитации. В ранней традиции махамудры использовался термин amanisakara, «не направлять ум ни на что». Иногда переводят «не вовлекать ум». Этот термин означает, что тот, кто практикует махамудру, не применяет ни к одному объекту сознавания никакой искусственной активности.
Другой термин, который дополняет термин «не направлять ум ни на что», – это «памятование*, свободное от [искусственной активности]».
*) (smrtih - аспект ума, функция которого – удерживать ум на выбранном объекте, не позволяя ему отвлекаться на другие объекты)

Этот термин означает, что тот, кто практикует махамудру, принимает истинную природу ума в качестве объекта непрерывного памятования таким образом, чтобы для установления и поддерживания этого процесса памятования не возникало бы необходимости ни в какой искусственной активности. Поскольку истинная природа ума – это и есть сознавание-как-таковое, сознавание-как-оно-есть, то подобное памятование подразумевает именно непрерывное памятование сознавания, свободного от любой искусственной активности, которая могла бы это памятование заслонить. Поэтому практику махамудры иногда называют йогой немедитации, для того чтобы отделить обычную медитацию, которая требует какой-либо искусственной активности и определённый объект концентрации, от особой медитации, которая выходит за пределы искусственной активности и принимает сознавание-как-таковое в качестве как исключительной позиции для наблюдения, так и самого объекта наблюдения. Однако это наставление по йоге немедитации подходит лишь тем практикующим, кто получил опыт прямого постижения вместерождённого ума либо вследствие ознакомления, благодаря традиционным практикам медитации.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8077
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Сообщение 25 мар 2020, 09:45

Происхождение и первоисточник традиции махамудры

Безошибочное воззрение – это ум в его естественном состоянии, определяемый концепцией вместерождённости, который объединяет абсолютную истину с блаженством относительной истины и фундаментальной недвойственностью ума. В текстах подчёркивается, насколько важно не препятствовать спонтанной относительной деятельности ума. Это безошибочное воззрение можно обрести, лишь приняв нераздельность мудрости и искусных методов и отказавшись использовать для подобного обретения относительные методы, которые основаны на искусственной активности.
Новые искусные методы, которые предлагает использовать Сараха, – это «недеяние», или «немедитация», ссылаясь на то, что любая относительная медитация основана на искусственной активности. Практикующие просто позволяют уму «пребывать» – в непрерывной связи с безошибочным воззрением – и учатся обнаруживать пробуждённую мудрость как неотъемлемый аспект ума, находящегося в своём естественном состоянии, а затем сохраняют свою реализацию.
Сараха также создал два новых метода практики: памятование, свободное от искусственной активности, и неосмысление.

Махамудра традиции тантры

Тантрическая практика включает в себя сложные визуализации и работу с потоками тонкой энергии. Махамудра традиции тантры является синтезом практик махамудры и тантры. Есть основание полагать, что тантрическая версия махамудры была нововведением Падмаваджры, брахмана из Бенгалии, точно так же, как изначальная традиция махамудры была нововведением Сарахи.
В махамудре традиции тантры практикующим необходимо освоить практики стадий зарождения и завершения. Практика стадии зарождения включает в себя сложные визуализации божеств, находящихся в небесных мандалах или дворцах, а также обращение к этим божествам с помощью подношений, молитв и повторения мантр. В практике стадии завершения практикующий направляет потоки энергии в центральный канал, активируя тем самым неразрушимое тонкое сознание в сердечном центре. В результате открывается доступ к тончайшему уму ясного света, который затем используется для постижения пустотности. В рамках традиции тантры махамудра представлена как продвинутая практика, которая выполняется одновременно или после практики стадии завершения.
В то время как махамудра традиции сутры связана с мышлением и проявлениями вместерождённого ума, махамудра традиции тантры связана с великим блаженством вместерождённого ума. Тексты, относящиеся к ранней традиции махамудры, отличаются от первоисточников, отрицающих любые формы практики, включая тантрическую практику садханы, выполнение которых было связано с искусственной активностью. Махамудра традиции тантры, напротив, утверждала, что освоение тантрической медитации является предварительным условием для ознакомления с воззрением махамудры.

...Тилопа отступает от первоначальной традиции, которая отвергает любые формы практики, включая традиционные практики шаматхи и випашьяны, связанные с искусственной активностью. Тилопа, напротив, утверждает, что освоение традиционных практик медитации является необходимым условием для получения указующих наставлений. Ученик получает указующие наставления, пребывая в особом состоянии самадхи, а затем использует наставления по практике немедитации для того, чтобы развить пробуждённую мудрость. В качестве примера можно привести цитату из «Сокровищницы песен»:
В спокойном состоянии без концепций соверши подношение Будде.
Ни в сансару, ни в нирвану не отклоняйся.
Вступи в самадхи искусных методов пробуждённой мудрости.
Лишь станешь устойчив в самадхи и непреклонен —
Сразу постигнешь [пробуждённую мудрость].

Тилопа обучил махамудре Наропу (1016–1100), который родился в Бенгалии и посещал знаменитый университет Наланда. Там он предположительно изучал практики обычной шамтахи и випашьяны и в конце концов стал одним из основных настоятелей. Он покинул Наланду в поисках Тилопы, затем учился у него 12 лет и в результате сам начал учить махамудре в уединённом месте Пхуммахари. Наропа написал текст под названием «Изречения о махамудре», в котором все учения махамудры сведены в 13 строф. Наропа объясняет, что подход к практике махамудры, подразумевающий пребывание в состоянии особого самадхи, включает в себя непрерывное сознавание природы, присущей уму. Это сознавание не связано с обычной медитацией, обусловленной искусственной активностью, такой как визуализация объекта концентрации в шаматхе или аналитическое исследование восприятия в випашьяне. Вероятно, эти наставления по немедитации были составлены для менее способных учеников, которые не могли мгновенно постичь истинную природу ума после прямого ознакомления.
/Наропа: «То, как постигается естественное состояние ума, является истиной махамудры. Создай условия, когда отсутствуют искусственные концептуальные построения, когда нет [объекта концентрации] и нет поиска, когда происходит непрерывное памятование дхармакаи. Это и есть [истинная] медитация. Медитация, требующая поисков, – это ошибочная идея»./
Наропа проводит чёткую грань между обычными практиками шаматхи и випашьяны, которые обусловлены искусственной активностью, и особой медитацией махамудры, которая ей не обусловлена.

В первых двух разделах тело и действенные техники медитации описываются с позиции просветлённого ума. В третьем, наиболее содержательном разделе, детально описываются условия, необходимые для достижения просветления, этапы обнаружения пробуждённой мудрости, изменения потоков тонкой энергии, которые сопутствуют раскрытию пробуждённой мудрости, а также этапы достижения просветления. В текстах Речунгпы даётся самое полное из когда-либо записанных объяснение всех изменений, происходящих до, во время и после достижения просветления в традиции махамудры. Последний раздел также содержит детальные наставления по практике привнесения на путь, которая выполняется уже после достижения просветления. Этот текст наглядно иллюстрирует, что в начале XII века для описания высших практик и состояний традиции махамудры был разработан специальный язык высокой сложности.

Линии передачи махамудры школы кагью

... Этот подход утверждает, что вместерождённый ум является дхармакаей и что все мысли и проявления являются проявлениями дхармакаи, а потому они нераздельны, как вода и волны. В рамках этой школы был создан метод, подразумевающий принятие трудных жизненных ситуаций, таких как мысли, эмоциональные состояния, болезни, ежедневные страдания и смерть, в качестве средства особой практики махамудры для углубления реализации пробуждённой мудрости.
Этим достижениям соответствуют три аспекта истинной природы ума – пустотность, ясное проявление и ясный свет. Три достижения (покой, ясность и блаженство) становятся либо объектами привязанности, либо источниками пробуждения в зависимости от позиции нашего воззрения.
... Четыре аспекта этого учения махамудры включают: 1) отсечение корня неведения благодаря постижению пустотности, 2) установление ума в самадхи верного воззрения естественного ума, 3) защиту от ошибок, 4) принятие естественного ума и его проявлений в качестве пути.
...Все эти разнообразные школы махамудры объединяет воззрение естественного состояния ума – вместерождённого ума, обладающего абсолютным и относительным аспектами, которые являются нераздельными. Отличия этих школ состоят в первую очередь в том, какое из проявлений ума они считают средством достижения реализации и какие методы используют. К примеру, некоторые школы утверждают, что основа для реализации – это ясный свет, а другие – что это мышление, восприятие, трудные ситуации или дхармакая. Что касается метода, то некоторые полагаются на указующие наставления, а другие делают упор на йоге немедитации. Эти различия не являются доктринальными, а скорее представляют собой различные способы систематизации и передачи учений практикующим.

Махамудра традиций ньингма и гелуг

Традиция махамудры ... утверждает, что и практика махамудры, и практика дзогчен в своей основе связаны с сущностной природой ума, открывающейся с позиции его тончайшего, или особого, уровня. На этом уровне ума пустотность (абсолютный аспект) и ясность (относительный аспект) являются недвойственными. Их нераздельность устраняет необходимость препятствовать проявлению ума.
/- Здесь подразумевается распространённая ошибка в практиках особого уровня – попытка предотвратить возникновение ментальных событий, то есть «остановить мысли», «перестать испытывать эмоции» и так далее. /
Основная отличительная черта махамудры и дзогчен состоит в том, что:
В отличие от воззрения, когда ум рассматривается как изначально загрязнённый, а затем благодаря практике происходит его постепенное очищение, в данном контексте сущностная природа ума является изначально чистой и аналогична дхармакае.

Карма Чагме признаёт, что обычные практики шаматхи и випашьяны закладывают основу для медитации дзогчен и махамудры, основное внимание в его работах уделено именно практике особого уровня: йога единого вкуса и последующая йога немедитации, которая ведёт к просветлению.
Уникальная черта синтеза двух традиций заключается в том, что Карма Чагме более детально описывает йогу немедитации. Его версия этой практики содержит традиционные наставления махамудры относительно: 1) непрерывного памятования об истинной природе ума без использования какой бы то ни было искусственной активности (в соответствии с принципом спонтанного присутствия) и 2) принципа «неосмысления». Карма Чагме задействовал концепции практик дзогчен трекчо и тогал для объяснения того, как сместить точку наблюдения с позиции индивидуального сознания на позицию основы сознавания как такового – дхармакаю. Редко в каких наставлениях махамудры по практикам, позволяющим моментально достичь просветления, указания по трекчо и тогал описаны так подробно, как это сделано в текстах Карма Чагме, посвящённых синтезу махамудры и дзогчен.
махамудра традиции кагью уделяет больше внимание относительному аспекту, то есть уму ясного света и его проявлению в качестве мыслей и ментальных образов, в то время как махамудра традиции гелуг больше внимания уделяет абсолютному аспекту, то есть постижению пустотности. С этой точки зрения обе традиции хорошо совместимы и взаимно углубляют постижение тех аспектов, на которых делают больший акцент. Первый Панчен-лама предложил поэтапную модель для интеграции практик махамудры кагью и гелуг, в которой медитация на пустотности используется как основа для особой практики махамудры – памятования об истинной природе ума и его аспекта ясного света. В результате этой интеграции уровень ума ясного света всецело используется для медитации на пустотности.

Как использовать эту книгу

Обычно этапы духовного развития в буддизме – это практики, направленные на развитие мотивации; тренировка концентрации (шаматха); обычная практика проникающего видения (випашьяна); и, наконец, особая практика. Некоторые тексты связаны лишь с каким-то одним этапом, другие могут затрагивать сразу несколько. Бывают тексты, которые охватывают весь путь духовного развития, они обычно называются «этапы пути» (lam rim).
...Несмотря на столь разительные отличия в структуре текстов, их аккуратное сравнение тем не менее позволило обнаружить стройную систему поэтапной медитации махамудры, которая просматривается в любом тексте, невзирая на принцип его построения. Будучи основанной на подобном сравнительном подходе к исследованию источников, эта книга предлагает читателю чёткую структуру махамудры традиции сутры, выстроенную в следующем порядке:

I. Практики, направленные на развитие мотивации
1. Зарождение интереса
2. Создание причин для зарождения веры
II. Подготовительные практики
1. Предварительные практики
1.1. Обычные предварительные практики
1.2. Особые предварительные практики
1.3. Продвинутые предварительные практики
2. Практики уединения
2.1. Тело
2.2. Речь
2.3. Ум
III. Сущностная или обычная практика медитации
1. Концентрация (шаматха) с опорой
2. Концентрация (шаматха) без опоры
3. Проникающее видение (випашьяна)
3.1. Пустотность собственного «я»
3.2. Пустотность феноменов
3.3. Неусложнённость времени
IV. Особая практика
1. Йога единого вкуса
2. Йога немедитации
V. Практики, выполняемые во время и после достижения просветления

В этой книге детально, шаг за шагом будут объяснены практики всех этапов и описаны результаты, к которым они должны приводить.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература