Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

[просто Соня]

Раздел 6
Как возникает постижение и как улучшить практику
Глава 6.2
Однонаправленность и ее совершенствование
Ступень однонаправленности содержит три стадии, соответствующие трем разным уровням знаний и навыков, – высшую, среднюю и начальную.
Начальная стадия, или стадия малой однонаправленности, проявляется, когда самадхи ясности-пустоты в сочетании с переживанием блаженства еще сложно удерживать. Она длится до тех пор, пока состояние медитации не будет возникать сразу, при первом же приложении усилия.
Средняя однонаправленность начинается тогда, когда вы впервые оказываетесь в глубоком медитативном погружении и без формальной медитации, а по мере практики это состояние стабилизируется.
Высшая стадия – великая однонаправленность – означает, что вы полностью пребываете в состоянии ясности-пустоты; оно неисчерпаемо в медитации и постмедитации, во время четырех видов повседневной деятельности, днем и ночью.

Есть шесть отличительных признаков, показывающих, достигнуто ли совершенство в практике этой ступени.
Можно сказать, что вы видели сущность однонаправленности, если вы пришли к естественному осознаванию и спокойной уверенности в ясности-пустоте ума. Вы не видели ее сути, если это доверие не обретено, даже если вы умеете оставаться в блаженстве, ясности и немышлении.
Вы осуществили силу однонаправленности, если это состояние ясности-пустоты стало постоянным и днем, и ночью. Эта сила еще не идеальна, если ясность-пустота то появляется, то исчезает.
Ваши мысли превратились в медитацию, если при появлении любой мысли или чувственного впечатления вам не приходится их прекращать и они становятся медитацией только за счет того, что вы охватываете их внимательностью. Они не превратились в медитацию, если вам нужно специально медитировать, останавливая их.

* * *
На стадии малой однонаправленности переживается четко определенное состояние ума – сочетание ясности-пустоты с переживанием блаженства. Когда в таком состоянии осознаются мысли или чувственные впечатления, они сами собой растворяются и сами себя освобождают.
В постмедитации все явления воспринимаются с ощущением наслаждения, но в большинстве своем они реальны и вещественны. В этой же фазе присутствует спокойная уверенность, и, если охватить ее внимательным присутствием, она становится ясностью-пустотой.
Повседневное спокойствие всегда приводит вас в медитацию, как только вы о ней вспоминаете.

* * *
На стадии средней однонаправленности во время формальной практики непрерывно присутствует медитация ясности-пустоты, сопровождаемая чувством блаженства. Иногда вы внезапно погружаетесь в это переживание и вне практики.
При этом возникает меньше мыслей и чувств, чем раньше, и все они освобождаются сами собой.
В фазе постмедитации восприятие окрашено опытом ясности-пустоты, явления переживаются как открытые и свободные и лишь изредка кажутся реальными и вещественными. Повседневное спокойствие всегда приводит вас в медитацию, как только вы о ней вспоминаете.
Практика медитации начинает доставлять вам наслаждение.

* * *
Когда вы достигаете высшей фазы однонаправленности, ясность-пустота в сочетании с блаженством становится неизменной, и в ней растворяются все ваши мысли.
Уверенность становится непоколебимой; сохраняется пристрастие к высоким достижениям. Могут возникать также всевозможные медитационные настроения, связанные с переживанием пустотности: что ум есть единство блаженства и пустоты, знания и пустоты; что мысли – это ясность-пустота, а чувственные впечатления – воспринимаемая пустота. Иногда появляется переживание, что все подобно сну и волшебной иллюзии. «Ничто не способно превзойти это состояние медитации!»
Не позволяйте себе наивно цепляться за приятные ощущения и отвергать неприятные, считая их неправильными и нежелательными. Что бы ни возникало, не принимайте это и не отвергайте, держитесь в стороне от попыток что-либо закрепить или исправить.
Практикуя таким образом, вы обретете постижение того, что блаженство, ясность и немышление неразделимы, как сама пустая и ясная природа ума. Вы полностью поймете, что мысли суть ясность-пустота, а чувственные впечатления и образы – воспринимаемая пустота, то есть фактически все является умом. Постигая этот ум как нерожденное самоосознавание, освобождающее само себя, вы полностью осуществите однонаправленность.
* * *
Если по какой-то причине ваша практика совсем не улучшается, Прежде всего следует избавиться от цепляния за «я».
Третье – цепляние за медитативное погружение. Перестаньте наслаждаться любыми «хорошими» переживаниями, любить их и даже доверять им. Выйдите в естественное состояние, осознав, что все возникающее и сущее не является ни хорошим, ни плохим. Отпадет двойственное цепляние за субъект и объект. Так обретается ступень простоты.

Глава 6.3
Простота и ее совершенствование

* * *
Вот признаки, по которым можно понять, обретено ли совершенство простоты.
Для того чтобы увидеть суть ума как свободную от искусственных умопостроений, вы должны растворить цепляние за определенные убеждения. Вы видели сущность простоты, если после тщательного медитационного исследования природы воспринимающего вы полностью обрели состояние, в котором все концепции растворились. Вы не видели ее, если все еще осталось пятно убеждений, то есть приверженность идее пустотности.
Вы осуществили силу простоты, если все неясности относительно того, свободен ли обычный ум от умопостроений, устранены и не осталось ни тени цепляния за пустоту, ни следа надежды или страха. Вы не осуществили ее силу, если в процессе восприятия вы лелеете надежду или страх, хотя и знаете, что они имеют природу нерожденного, и еще не полностью растворилась склонность сводить все к пустоте.
Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия.
Когда переживаются всевозможные чувственные впечатления в фазе постмедитации, вы осознаете их точно так же, как в медитации. Ваши мысли не стали медитацией, если всего этого не происходит.
Между медитациями все проявления еще не воспринимаются как совершенно чистое и свежее сознание, свободное от мыслей. Однако в течение дня ваша медитация устойчива, поскольку сопровождается такими полезными состояниями, как единство знания и пустоты или восприятия и пустоты.
Внимательное присутствие еще не стало непрерывным в буквальном смысле этого слова, и время от времени вам приходится зависеть от напряженной внимательности.
На этой ступени вам хорошо понятны даже самые глубокие поучения; природа ума переживается как Учитель, а чувственные впечатления становятся помощниками на духовном пути.
* * *
По большому счету самое важное – не отвлекаться от непрерывного внимательного присутствия;
В определенной момент после этого вы достигнете следующей ступени Махамудры – чистой и незамутненной йоги одного вкуса, объединяющего все явления сансары и нирваны, вне попыток принимать или отвергать что-либо

Глава 6.4
Один вкус и его совершенствование
* * *
Вы видели сущность одного вкуса, если, ничего не принимая и не отвергая, не отрицая и не подтверждая, распознали изначальное состояние равности как безобъектную естественную осознанность.
Ваши мысли превратились в медитацию, если улетучилось все двойственное цепляние, включая отделенность ума от воспринимаемых явлений.
Мысли не стали медитацией, если вам приходится осознанно освобождать впечатления, напоминая себе о том, что их нужно распознавать.
Появляется переживание немышления, просто как качества осознанности, которая воспринимает, но не оценивает

Немедитация и ее совершенствование

Вы раскрыли в себе качества немедитации, если узнали свое тело как Состояние формы радужного тела, имеющее суть мудрости, а ум – как ясный свет Состояния истины. Тогда весь мир видится как всепронизывающая чистота.
Обобщенно говоря, состояние немедитации, характеризующееся отсутствием медитирующего, его объекта и самого упражнения, впервые возникает еще на ступени простоты. На протяжении одного вкуса тоже есть опыт немедитации – переживается свежесть мыслей и чувственных ощущений, а вслед за ней вы выходите за пределы медитационного погружения и постмедитации. Что касается подлинной немедитации как высшей ступени Махамудры, здесь до тех пор, пока тонкий налет беспечного неразличения не проявился в виде естественной осознанности, сущностно важно практиковать внимательное присутствие, поддерживая поток обычного ума, ненадуманного и безыскусного. Чтобы узнать больше подробностей, вы должны продвигаться в практике, прислушиваться к своему внутреннему гуру, то есть собственному уму

[просто Соня]

Махамудра. Сущностные наставления - Кьябдже Гарчен Ринпоче. 14.05.2023
https://www.youtube.com/watch?v=ktK9i-oeD8s

[просто Соня]

Единство Махамудры и Дзогчен
Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей
Песнь о кратком изложении глубоких учений
https://yandex.ru/video/preview/589960482716565



Ты можешь знать много, но если не применяешь это на практике, Ты подобен умирающему от жажды на берегу огромного озера. Так что от великого учёного остаётся обычный труп. Как бессмысленно умереть вот так! знаком успеха в практике является уменьшение тревожащих эмоций. Однако если в течение жизни накопление знаний не помогло нашему уму или не укротило тревожащих эмоций, мы просто умрём как обычный человек. Не печально ли это? Писания обладают огромным благотворным влиянием и благословениями.

Необходимо и достаточно устремить свой ум к единственному мастеру,
Но если ты желаешь, чтобы в тебе возникли преимущества переживания и реализации,
То гораздо мудрее будет объединить всех учителей, встреченных тобой к одному,
И молиться ему, представляя его как Будду, пребывающего над твоей головой.

Высшее божество — это йидам, с которым мы связаны с прошлых жизней предыдущими устремлениями. Практикуя это божество, мы очень быстро и легко достигнем сиддхи его тела, речи и ума. Самое важное — это постижение ума йидама.
Визуализация образа божества в виде нашего собственного тела устраняет склонность к восприятию реальности плотной. Так же точно, техники повторения мантры йидама и практика самадхи ума йидама быстро приводят к достижению просветления.
Настоящие миры Будд также не обладают реальным существованием. В конечном счёте, всё это нереально, поскольку представляет собой просто единый и беспристрастный простор дхармакаи.
если мы практикуем для того, чтобы очиститься от наших собственных омрачений и достичь просветления, то гораздо мудрее просто сосредоточиться на одном божестве и одной мантре, содержащей в себе все остальные.
Чтобы быстро получить высшие достижения, мудрее всего — практиковать и сосредотачиваться только на одном божестве. гораздо важнее распознать природу ума, чем выполнять практики многих божеств.
Очень важно обсудить смысл выражения «поддерживать сущность». Слово «сущность» в данном случае относится к просветлённой сущности, уму будды, присутствующему во всех живых существах. «Поддерживать» — значит осознать сущность и поддерживать это осознавание, не теряя его непрерывности. В Дзогчене имеются учения Трекчо. Существует множество подробностей, но на самом деле все они сводятся к одному — поддерживанию осознавания просветлённой сущности.

Махамудра подразделяется на четыре йоги, называемые однонаправленностью, простотой, единым вкусом и не-медитацией. Однонаправленность означает — не отвлекаясь пребывать в состоянии медитации, столько, сколько мы хотим. Простота означает — осознать то, что природа обычного ума совершенно пуста и не имеет основы. Единый вкус означает прекращение фиксаций на двойственных переживаниях самсары и нирваны посредством осознавания. He-медитация — значит исчезновение всех понятий, концепций и склонностей. В данном случае слово «понятие» подразумевает, что мы держимся за рассудочное представление о просветлённой сущности, как будто это — определённый метод.
В Дзогчене мы сначала распознаём изначально чистую сущность посредством воззрения Трекчо, «прорыва», а затем тренируемся в практике спонтанного присутствия Тогал.

подобно тому, как дым исчезает после угасания пламени в очаге,
Гораздо мудрее — отрубить корень ума.
«Аккуратное поведение» означает — быть очень осмысленным и крайне внимательным ко всему, что мы делаем. Например, монаху полагается ходить подобно черепахе, медленно и осторожно, и, прежде чем он собирается что-то сделать, ему следует тщательно следить за тем, что он делает и что думает,— как во время передвижения, так и когда он сидит.

Вопросы и Ответы

Ученик: Как в Махамудре приходят к выводу, что всё скреплено печатью пустоты и сострадания?
Ринпоче: когда реализуется Махамудра, все явления самсары, нирваны и пути, полностью растворяются или поглощаются в единой сфере Дхармакаи. В этот момент все понятия о различных мирах, воспринимающий, воспринимаемое, и действие восприятия — полностью разрушаются. Тогда уже не остаётся никаких идей ни об одном из миров, ни о «Я», ни о «других». Нет личных концепций, приводящих к заблуждению, но есть беспрепятственное, свободное восприятие природы вещей, всего существующего, и других живущих, пребывающих в состоянии заблуждения. Это сопровождается состраданием, неконцептуальным состраданием, которое действует на благо всех существ.
Такое сострадание — одно из качеств будды. Любой, у кого есть ум, обладает природой будды. Обычный человек, который не практиковал, тем не менее обладает природой, наделённой знанием, состраданием и силой. В настоящее время у нас есть некая способность к знанию, это наш потенциал мудрости. Когда штамп цепляний сорван пробуждённостью нераздельных сострадания и пустоты, этот тройной потенциал целиком раскрывается в состоянии полного просветления. В этот момент они называются мудростью всеведения, состраданием любящей доброты и просветлённой активностью.

Ученик: Что значит мгновенное вспоминание?
Ринпоче: мы не сосредотачиваемся на одной детали вслед за другой, но визуализируем сразу весь образ полностью со всеми подробностями.

Ученик: Что имеется в виду под терминами Трекчо и Тогал в практике Дзогчен ?
Ринпоче: В традиции Дзогчена воззрение называется Трекчо, Рассечение или Прорыв, а медитация называется Тогал, Прямой Переход. «Прорыв» означает встречу с присущей нам исконной пробуждённостью, ознакомление или столкновение с ней. Первый слог Трек означает «полностью» или «совершенно». «Чо» означает «рассечь» или «прорвать». Когда паутина или покрывало запутанного восприятия двойственной фиксации в один момент полностью, совершенно разрывается, то незамедлительно и живо проявляется пребывающая в нас исконная пробуждённость. Когда мы в один миг отдёргиваем плотную занавесь, закрывающую окно, мы тотчас видим внешний мир.

«Прямой Переход» В практике Тогал мы опираемся на солнечный свет, лунный свет и другие различные вещи. Переживания и видения происходят в соответствии с нашей внутренней реализацией воззрения Трекчо.

Ученик: Ринпоче Вы говорили, что йидамы не существуют в абсолютном смысле. Существуют ли они в относительном смысле?
Ринпоче: когда достигается плод, нет такой вещи, как дествительно существующее божество, но во время нашего продвижения по пути божества проявляются в наших переживаниях.. Некоторые божества йидамы очень полезны для практики, позволяя нам быстро получить благословения. Применение таких техник даёт даёт огромные результаты, но когда мы достигаем стадии, именуемой истощением явлений за приделами концепций, то здесь уже нет таких крайностей как существование и не существование. Всё сливается в единое целое, и тогда уже йидама, как такового, реально не существует. Нет ничего, что можно было бы достичь и нет того кто достигает этого. Высший йидам полностью запределен выражением речи и умственными формулировками.

Ученик: Многие здесь не понимают понятия "Йидам"не могли бы вы объяснить подробнее?
Ринпоче: Буквально слово "йидам" означает умственное обязательство, нечто, что мы помним, непрерывно применяя в нашей практике. Как правило, йидам – это просветлённое существо, Будда, которого мы визуализируем, чью мантру мы начитываем и в состоянии ума которого мы стараемся пребывать.
Ринпоче: У йидама есть разные аспекты: внутренний йидам, внешний йидам и высший йидам , но мы никогда не разлучаемся с йидамом, если не отвлекаемся от обычного ума, присущей прбуждённости, свободной от умопостроений.
До тех пор пока мы практикуем, находясь на пути, нам нужен метод, и практика йидама приносит нам огромную пользу. Есть к кому обращаться с мольбой, есть от кого получить благословения, развивать сострадание и так далее. Всё это существует в силу сострадания и Благословений, и практика йидама оказывается очень полезной. Хотя в конечном счёте мы выходим за пределы всех этих вещей. В сущности, йидам означает "никогда не отвлекаться от непрерывности правильного воззрения". Это большая тема для изучения.

Ученик: Ринпоче, согласны ли вы с мнением, что обычный практикующий должен на протяжении всей своей жизни практиковать только одного йидама, а не разных?
Ринпоче: Трудно сказать. Некоторые люди могут с лёгкостью и безо всяких противоречий одновременно практиковать нескольких йидамов, получая от этого огромную пользу. Некоторые испытывают трудности, практикуя даже одного йидама. Вообще же, лучше придерживаться только одного.
Наропа тоже сказал Марпе: " Йидам не находиться где-то там; идам- это я сам", прявившись затем в образе йидама.
Когда Джамгон Контрул писал многие из своих текстов, видели, что перед ним появлялся в радужном свете маленький образ Мнжушри, испускавший оранжевый луч светаиз своей мудры, касавшееся пера Джамгона Контрула. Так, если мы благословлены или приняты божеством йидамом, у нас может проявиться множество таких качеств, как реализация и понимание.

Ученик: Учения Махаяны говорят, что лучше всего восхвалять других и отдавать им всё самое лучшее, а на себя брать всё самое плохое, винить себя и осуждать, но мы же не бодхисаттвы, и как мы можем это делать безупречно, без какой-либо ошибочной мотивации?
Ринпоче: Эта практика называется Тонг-лен, отдавание и принятие. Вот, как её нужно выполнять: мы представляем себя в образе Великого Сострадательного, белого пробуждённого Авалокитешвары, и визуализируем, что лучи света, представляющие нашу заслугу, наши знания, сострадание, добродетельную карму, славу, удачу и прочее, исходят из нашего тела во всех направлениях. Они струятся вовне и расходятся подобно лучам света, падая, как снежные хлопья, осыпая живых существ и растворяясь в них. Таким образом, мы распределяем всю нашу позитивную энергию между всеми остальными существами. Затем мы представляем, что в нас впитываются все их страдания, плохая карма, омрачения и так далее. Наконец, мы представляем, что улучшили накопление заслуги, и что наше тело в образе Авалокитешвары стало ещё более ярким, ослепительным и чистым, чем ранее. Это на самом деле довольно просто.
Излучая или делясь нашими положительными качествами, у нас не должно быть никаких ожиданий вознаграждения и таких мыслей как: «Это — для моей пользы».

[просто Соня]

Часть IV
Как пройти все пути и ступени Бодхисаттвы с помощью медитационной тренировки

Когда дело дойдет до непосредственного использования этих наставлений на вашем индивидуальном пути, будьте добры к самим себе – практикуйте именно тот метод медитации, который подходит вам, с вашими уникальными способностями.
Ключевым для всех традиций является термин (сахаджа-йога), что здесь переводится как «врожденная слитность» истинного состояния ума «как он пребывает» и всех возникающих в нем сансарических мыслей и событий Переводчиками предлагается целый список вариантов – от общих, таких как «истинная природа ума», до буквальных, например, «одномоментное возникновение и соединение». Главное содержание этого термина – указание на то, что естественное, абсолютное состояние ума сосуществует одновременно с постоянно клубящимися проявлениями-образами, и важно распознать их недвойственность.

Медитация на непостоянство

При встрече со смертью ты бессилен – исчезаешь напрочь, как брошенный в воду камень, безвозвратно и бесследно. Труп несут на кладбище, и, оставшись там, он рассеивается в небытии. Ум же – неведомо, куда ушел и где переродится. Я – как все, и исчезновения не избежать – что поделаешь! И если я сейчас умру, то как? – Подумай.
Так к чему все заботы этой жизни? Откажись от них! Пусть глубоко потрясет тебя мысль о том, что единственное благо – [осмысленное] будущее воплощение – не состоится, и тогда без всякой умственной рассеянности естественно отбросишь обычные заботы и будешь непоколебим в усердном осуществлении [драгоценной] человеческой жизни. Что бы ни вмешивалось в твое существование, нужно быть твердым и решительным.
Медитация о смерти и непостоянстве – самая важная, и поэтому она – на первом месте.
Прежде всего думай о различных видах смерти, о том, что ты сам подвержен ей, а после нее бесполезно и тело. Такое первоначальное размышление служит причиной вступления на путь.
Кроме того, важно вспоминать о том, что приход смерти непредсказуем; и поскольку времени на развлечения нет, то необходимо подстегивать себя в стремлении к Дхарме.
Наконец, важно постичь, что смерть – это ясное сияние Дхармакайи, а природа смерти – абсолютная истина, свободная от всех идей.
Старайся медитировать именно так.

Сессия 6
1.2.2. Завесы дурного удаляются повторением мантры в медитации на Ваджрасаттву
Медитируй, что над макушкой твоей головы на цветке лотоса и диске луны [восседает] Лама Ваджрасаттва. Проси его: «Лама Ваджрасаттва, очисти меня от всех завес дурного».
Молю, устрани и очисти все загрязнения дурного, завес, ошибок, падений!
После этой просьбы поток белого нектара из большого пальца стопы Ваджрасаттвы вливается в тебя через отверстие Брахмы на макушке. Как река уносит кучу пепла, [нектар] смывает все болезни, плохие влияния, дурные поступки и омрачения. В виде взвеси черных частиц и сажи они вытекают наружу через анус, мочеиспускательный канал, поры кожи, кончики пальцев… Повторяй в уме и вслух сто слогов столько раз, сколько можешь, и тело станет подобным чистому ценному хрусталю. В конце Ваджрасаттва заверяет:
«Дитя благородной семьи, все твои дурные поступки и завесы очищены».

Сессия 8
1.2.4. Гуру-йога, быстро приносящая благословление
Собственный Йидам проявляется над макушкой головы. ...
Затем Лама растворяется в свете, который вливается в тебя. Пока представляешь, что форма, речь и суть Ламы стали едины с твоим телом, речью и умом, некоторое время пребывай в безыскусном состоянии. Исключительно важно медитировать со старанием. Чтобы знаки накопления заслуги и очищения от завес возникали и наяву и во снах, надо упражняться с усердием.

Сессия 10
2. умиротворение и особое видение

Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай…
Нисходящий очищающий ветер[-энергия] постепенно оказывается под контролем. Энергия воды входит в центральный канал. Сопутствующий огню ветер и [энергия] земли входят в центральный канал. Охватывающий ветер и [энергия] огня входят в центральный канал. Ветер поддержания жизни и [энергия] ветра должны проникнуть в центральный канал.
Благодаря такому положению тела каналы и ветры начинают правильно функционировать – и возникают безмерные полезные качества. Просто правильно сев, ты позволяешь медитативному опыту и постижению сиять самим по себе.
Приняв эту позу, сначала сделай очищающий выдох, а затем естественно, без напряжения, ясно представь общие идеи предварительных практик и пребывай в этом так, как сам того пожелаешь.
Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай – «надо сделать то-то… заняться тем-то»… Что же до обычного сознания, в котором неожиданно возникает оценка настоящего – «О, у меня нет ясного пребывания!», – то здесь не следует предаваться искусственным рассуждениям, что-то отвергать или желать, надеяться или опасаться; пребывай в свежем, расслабленном, естественном состоянии присутствия как оно есть.

Сессия 11

2.1.2.2. Детальные объяснения
Если не можешь находиться в таком состоянии ума, [используй следующие методы].
1. Фиксируй ум на образе Татхагаты, помещая перед собой.
2. Расположи образ Татхагаты с его знаками и приметами или представь его в уме. Если одолевает тупость, дремота, вялость – однонаправленно сосредоточься на его ушнише, макушке головы или на точке меж бровей. Если возникает возбуждение и отвлеченность – [концентрируй внимание] на пупке, знаках колеса на ступнях или на сиденье. Если нет ни тупости, ни возбужденности – [сфокусируйся] на всей форме Будды или на узле бесконечности в сердечном центре и покойся в этом. Четко представляй все благие телесные знаки, пересчитывая их и перемещая внутренний взор сверху вниз и обратно.
3. Сосредотачивайся на пламени светильника.
4. Сосредотачивайся на отверстии, открывающемся в пустое небо, – размером с ладонь или же меньшего размера.
5. Нарисуй перед собой три слога: белый ОМ, красный А, синий ХУНГ, – [передающих] форму, речь и суть Будды, и созерцай их.
6. Нарисуй перед собой три кружка белого, красного или синего цвета – на выбор – или же помести перед собой что-то для концентрации ума, любую пригодную для восприятия форму.
В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания.

Хотя подобных средств много, они суммированы в эти [шесть]. Если выбрать из них такое, на котором приятно и удобно сосредоточиваться, его будет довольно; нет необходимости использовать весь перечень. Когда что-то в способе медитации устроено неестественно, разум не может удерживаться [на объекте].
Наблюдай, как ум вольно бродит: если он пребывает [в покое] – оставляй, если убегает – отпускай. Следует отсечь все интеллектуальные оценки – «медитирую», «не медитирую», надежду на то, что ум покоится, опасение, что не покоится, и прочее.
Если объект медитации начинает колебаться, искажаться, пропадает из виду, а глаза цепенеют, – перестань вглядываться в него, смотри в пространство в направлении межбровья и покойся в расслабленности естественного состояния ума. В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания. Очень важно снова и снова оказываться в равновесии на короткие, но частые периоды качественной – ясной, искрящейся, радостной – медитации, вновь и вновь прерывать размышления и не скучать.

Сессия 12

Когда ум закрепился [на зрительном объекте], следует последовательно переходить к слуховому и чувственному восприятию звуков как объектов уха, запахов как объектов носа, вкусов как объектов языка, тактильных ощущений как объектов тела и так далее. Здесь ум направляется только лишь на звук, запах и прочее: звук внятен, запах отчетлив, и они зацеплены железным крюком внимания, не допускающего отвлечений. Такое пребывание не только естественно, но и лишено каких-либо рассуждений вроде: «хорошее – плохое», «большое – малое». Пусть ум воспринимает как угодно. Во всех промежутках между сессиями сохраняй внимание: фиксируй глаза у кончика носа и ничего не делай слишком энергично: ни телом, двигается ли оно [или покоится]. Кроме того, пресекай поток размышлений и рассмотрений, которые свойственны уму. Так постепенно привыкнешь к состоянию равновесия.

Сессия 13

Если во внутренне закрепившемся уме возникает тупость или возбужденность, то для их устранения представляй в своем сердце Йидама, к которому чувствуешь преданность, либо световую сферу, выражающую его сущность. В случае тупости, дремоты и вялости медитируй, что в его сердце находится белый лотос с восемью лепестками, в центре которого формируется белый шарик света размером с горошину и затем из сердца поднимается к макушке головы.
В случае возбужденности, рассеянности и прочих подобных [состояний] представляй, что в сердце появляется черный, раскрытый вниз лотос, из которого исходит, будто разрывая удерживающую его нить, черный шарик; затем он покидает мочеиспускательный канал и растворяется в земле под сиденьем. Если нет ни тупости ни возбужденности, а сознание стабильно, направь внимание прямо на сам момент состояния, или на точку на краю тени и с силой проясняй, укрепляй, удостоверяй, стимулируй [свое восприятие]. Если объект становится ясным – отлично. Если же он не ясен, думай: «Он там, он такой-то», – и так создавай умственный образ. Не анализируй, не разбирай чрезмерно – лишь естественно пребывай над данностью, без отвлечений и так, как есть. Ограничивайся периодом ясности и четкости, делая короткие, но многочисленные сессии.

Сессия 14

Теперь – о восприятии ума при отсутствии опоры.
Последовательно, вплоть до пространства, одно в другом растворяются земля, вода, огонь и ветер, и все становится великой пустотой. Эта прозрачно-ясная пустота видится как простор впереди; взирай на него широко открытыми глазами как на объект внимания. Не занимай ум всякими идеями: «существует» – «не существует», «есть» – «нет» и прочим, – но покойся, свив гнездо неколебимой внимательности и оставаясь расслабленным, легким, вольным.
Даже на миг не впадая в рассеянность, сохраняй состояние, когда отвлекающие мысли не появляются, – как если бы вдевал нитку в игольное ушко или был бы недвижным океаном без волн, лишенным надежд и страхов. Но если отвлекся, и пришла некая мысль, то сразу, в первый же момент, заметь ее. Какие бы мысли ни возникали – не пресекай, не предавайся, не отвергай, не принимай, не радуйся, не расстраивайся. Без отвлечений покойся над ними, опознавая, взирая [на все] оком мудрости.
Помести восприятие ума выше тех мыслей, освободись от изъянов излишней зажатости и излишней вольности и пребывай в безыскусности, не впадая ни во что.

Сессия 15

На случай, если эти [методы] не помогают сконцентрироваться, есть два способа стабилизации [ума], опорой в которых служит дыхание «вазы» или на счет.
Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся.
Первое. Сделай девять очистительных вдохов и выдохов, затем подожми остатки. [После глубокого вдоха] сглотни слюну, вместе с тем продави [воздух] в зону ниже пупка и проконтролируй закрепление. При выдохе в гармонии с исходящим воздухом на некоторое время зафиксируй нижнее дыхание.
После того как освоил эту практику, можно начать немного продавливать воздух снизу вверх.
Тренируйся в «дыхании вазы», а затем сделай один небольшой вдох, направляя его точно в точку четыре пальца ниже пупка, и помести ум в прозрачный простор пустоты.
Во время паузы смотри в пространство в направлении между бровей и расслабься.

Если не получается контролировать дыхание таким образом, то сосредоточься на счете. Три фазы дыхания – вдох, паузу, выдох – считай за одно и сначала делай их только двадцать один раз, а потом – сто, тысячу и так далее. Ум должен быть посвящен только счету и направлен на ноздри, ни на что иное отвлекаться нельзя. Счет – это объект внимания; занимаясь им, четко фокусируешься только на носе.

Есть разные типы людей: те, кто сразу прорывается [к результату], кто переменчив [в опыте] и те, кто развивается постепенно, по возможности. И хотя у последних возникают трудности, но и легкость тоже приходит. Так что не стоит расстраиваться – ведь если быть настойчивым, [надлежащее состояние] не может не родиться.
сначала [мысли] мчатся, как горный водопад; затем текут, как неторопливая река; наконец ум становится недвижим, как великий океан. На первом этапе мысли грубо вторгаются, и ты даже не отмечаешь их прихода. Затем, благодаря [тренировке] равновесия, начинаешь их замечать. И не расстраивайся [из-за их обилия] – ведь когда-нибудь любые мысли прекратят колебаться и станут тем, чем являются.

Если же состояние присутствия не возникает ни на одном из этих трех этапов, оно родится с помощью усердно применяемых методов – напряжения, отпускания и медитации-переворота.
Напряжение. Дисциплинируй себя всячески – как будто идешь по мосту из одной доски. Идея «я медитирую на то-то» отсутствует. Ты подтянут и вибрируешь. Такие сессии следует делать короткими.
Отпускание. Позволь уму стать легким в его естественном состоянии. Он не создан и лишен эго. Что в нем всплывает – то и всплывает, оставайся спокойным. Не напрягайся – будь как насытившийся младенец. Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся. Не думай ничего вроде «того-то не хватает». Удлини сессии.
Медитация-переворот. Какая бы мысль ни возникла, заметь это и затем взирай на нее как на нечто благоприятное, [а не мешающее]. Оставь все порывы оттолкнуть или притянуть, все надежды и опасения – лишь зацепи мысль, а как только она начнет развиваться, [скажи]: «Спасибо. Куда же теперь двинешься?» – но не следуй за ее вспышками. Также, когда ее распознал, – не отсекай ее, не развивай никоим образом.
Если же сильно заболеешь, будешь страдать или подвергнешься омрачениям, – смотри на все как оно есть, и [помехи] уйдут сами по себе.

[просто Соня]

2.2. Особое видение ( випашьяна, лхагтонг)

2.2.1. Рассматривание ума
2.2.1.1. [Рассматривание присутствующего ума]
Придай телу положение, которое было описано ранее. Поскольку здесь очень важен фактор йогического взора, пристально смотри в точку немного выше той, о которой говорилось раньше, прямо в пустое пространство перед собой – не моргая, не двигая зрачками, не меняя фокус.
Отчетливо вспомни основные положения предварительных практик. Затем отпусти ум в его естественное состояние. После, исходя из этого лишенного изъянов, прозрачного, живого состояния ума, когда умиротворение на подъеме, с острой внимательностью посмотри на природу покоящегося ума
Трудись с упорством, и тогда, благодаря силе медитации, в которой возникнет безыскусность, будешь переживать и постигать высокий опыт, а не спутанный комок мыслей.
Также перемежай рассматривание периодами отдыха и, [отдыхая], достигай определенности относительно собственного потока бытия.

Сессия 18

2.2.1.2. Рассматривание думающего ума
Придав телу правильную позу и вспомнив предварительные практики, обретя ясность и в целом рассмотрев состояние ума как описано выше, легко и расслабленно покойся в этом естественном, лишенном изъянов положении. И когда вдруг появится некая мысль или когда ты вызовешь ее специально, рассмотри, какова природа этой мысли.

1. Каким образом, в цвете или очертании она явилась? В каком месте она родилась, прекратилась, присутствовала? – Так без усилий всматривайся в природу этой мысли.
2. Как много мыслей? Родилась ли одна из них в результате омрачений или же она была специально вызвана? – Рассматривай ее так же, как раньше.
6. Рассмотри момент рождения мысли без ее идентификации и выясни, как она самоосвобождается. Существует ли она в момент обнаженного ясного осознавания?
8. Обратившись на мысль, покойся в ясной пустоте. Появляется ли ясное осознавание?
9. Рассмотри саму безупречную природу внезапно родившегося сознания в его начале и открой, что появление и освобождение происходят одновременно.
Наверняка увидишь, как происходят необыкновенные вспышки в потоке твоего бытия.

Сессия 19

2.2.1.3. Рассматривание проявлений-образов
Поза тела и остальное – как и раньше; упрочься в состоянии ясности.
Зафиксируй свой йогический взор на подходящем объекте и смотри прямо на него. Немного ослабь концентрацию, а потом снова вглядывайся. Таким же образом можешь созерцать любой объект пяти органов чувств – форму, звук, запах, вкус, прикосновение.
Ум и образ неразделимы. Смотри, как в пустоте очевидно существует образ несуществующего объекта.

Сессия 23

когда обнаженным ясным осознаванием постигаешь, что мысль и ее объект ни в малейшей степени не различаются как нечто хорошее и плохое; когда постигаешь, что мысль не просто уходит в ясную пустоту. но ясной пустотой является сама эта неожиданно возникшая мысль, вот тогда и [происходит] непосредственная встреча [с природой ума]. Поэтому и нынешняя мысль, и состояние присутствия, и сама природа мысли – все они и являются обнаженной ясной пустотой.
Теперь, когда распознавание есть, сама мысль становится медитацией и изначальной мудростью. Теперь корень медитации – мысль. А раньше мысль затмевала сама себя, не позволяя тебе ее увидеть.
По сравнению с медитацией, основанной на отсутствии мыслей, медитация на мысль считается более благородной, – так что распознавай любую появляющуюся мысль, а если мысль не рождается – покойся в естестве ее нерожденности; не надо ничего придумывать. Если рождается – покойся в естестве ее рождения, и не надо ее растворять; не надейся ни на что и не опасайся. Сделай саму мысль сущностью медитации; ведь мысль неотличима от ума; а сущность ума сама по себе свободна, ясна, пустотна, обнажена – это Дхармакайя, не нуждающаяся ни в освобождении, ни в освободителе.
Такое постижение – когда возникает исключительное видение – является непосредственной встречей с Дхармакайей, нераздельным единством ясности и пустоты.
Короче говоря: опознавая все, что возникает, пребывай в этом самом безыскусно и не отвлекаясь.

Сессия 24

2.2.2.3. При рассматривании образа сам объект [воспринимается] ярко и беспрепятственно. Взирающий на него ум распахнут и ни за что не цепляется; нет даже намека на мысль: «Этот объект – там»; рассматриваешь его, как малыш – храм. В отсутствие внешнего объекта образ ярко вибрирует; проявление и ум нераздельны – собственное блистание ума проявляется беспрепятственно. Проявление исходит из ума; иначе [говоря]: когда объект не обосновывается как нечто «иное» и всплывает как пустая ясность, это и есть восход исключительного видения, благодаря которому узнаешь союз образов и пустоты – Дхармакайю.

Сессия 25

2.2.2.4. Рассматривая так тело и ум, [понимаешь], что они не являются ни одним и тем же, ни чем-то различным. Это – союз ясности и пустоты, подобный отражению луны в воде.
сфокусируйся на каком-то образе. Утомленный вглядыванием, он вернется на свое [место]. Когда приходит некая лишенная цепляний ясная отчетливость, то и ты сам, и проявление станете безобъектным ясно-отчетливым [единством] этих образов и пустоты. Это – естественно самодостаточное состояние ума, его главная характеристика. Ты сам и все умственные проявления – это [только] ум, и ум не только сияет сам по себе, но и не нуждается ни в малейшей опоре на что-то другое. Тело и ум неразделимы.

Сессия 26

2.2.2.5. Рассматривая присутствующий и двигающийся ум вместе, в медитации видишь мысли и понимаешь, что состояния присутствия и движения ума – это одно и то же.
Если систематизировать аспекты присутствия и движения, то когда ум присутствует – это безмятежная ясность при отсутствии мыслей, а когда мысли движутся, то самая их природа – обнаженная ясная пустота и больше ничего.
Теперь, когда есть постижение того, что все проявления объектов подобны волнам на воде, что вообще всё – магические трюки ума, ни в коей степени не реальные, то все проявления напрямую распознаешь как ум.
Анализ природы ума с точки зрения его движения, присутствия, возникновения не может ничего обнаружить; постигаешь, что он нереален, и напрямую распознаешь пустоту ума. Из пустоты и искрящейся ясности постигнешь, как возникает беспрепятственность, изобилие великого блаженства, самопроизвольность; это подобно отражению луны на воде.
Этот ум класса прямых указаний проявляет себя как обыденное сознание; он может думать что вздумается, осознавать все осознаваемое, следовать за чем угодно, – но сам по себе он является «пустым», обладая всеми высшими аспектами союза ясной пустоты и великого блаженства. Тогда покойся в самодостаточном, остром и живом состоянии, не отвлекаясь ни на мгновение и ни на что не медитируя. Не питай надежд даже на надежду улучшить [практику] и не опасайся опасений ухудшить ее – расслабленно и непринужденно погружайся в самую суть обыденного ума, и это мгновение и есть слитность блаженства и пустоты Великой печати; вглядывайся, словно в ясный простор безоблачного неба.
Пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства и изначальной мудрости – лишенной измышлений, а также недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – называется Махамудрой.
Вкратце: пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства, свободы от измышлений и изначальной мудрости – недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – и есть прямое узнавание Махамудры.
И еще. Плыви на доверии и открытости [к Ламе]! Постоянно взывай к нему с тоской и пылом, а когда благословение придет, нескрываемо возникнет прямое узнавание ранее неведомого, но естественно присущего уму богатства; так приходишь к Махамудре основы.
Махамудра пути – это созерцание природы [ума].
Махамудра плода – это окончательная уверенность.
Сделай усердие сердцем своих продолжительных, радостных медитаций; настойчивость очень важна. методы созерцания, как и прямые указания, следует использовать индивидуально и к месту.
старайся быть расслабленным, не привязываясь к природе любого проявления, освобождаясь от [желания] устранить, применить, рассеять или пребывать.

Сессия 29
Если вдруг во время исполненной радости медитации появляются мысли, омрачения и прочее, и они так сильны, что их не подавить, а ты из-за их метаний отчаиваешься, решая, что это враги, – то надо рассматривать эти мысли с добротой; когда без привязанности сможешь пребывать в их естественной таковости, они рассеются.
Также рассматривай, как рождаются, присутствуют и уходят мысли, болезни, негативные влияния, препятствия и все прочее, каковы их цвета и очертания. Во время болезни делай медитацию принятия-отдачи (тонг-лен).

Глоссарий

Ануттара-йога-тантра - наивысший класс тантр в классификации школ нового перевода.

Безмыслие, немышление (rtog pa): одно из трех достижений, обретаемых в медитации на пути Махамудры (блаженство, ясность и безмыслие, или немышление).
Бодхичитта Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Будда: название просветленного состояния ума. Будда – просветленное состояние ума, то есть цель практики; ... «Санг» означает «полностью очищенный» от всех завес, омрачающих ум; «гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага всех существ.

Ваджраяна Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все чистым в своей основе (см. также чистое видение). Синонимы – Тантраяна и Мантраяна.
Встреча матери и сына слияние ума («сын») с ясным светом истинной природы («мать») в процессе умирания физического тела.

Йидам (Ишта Дэвата): Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных просветленных формах из энергии и света. Если отождествляться с ними во время медитации и в повседневной жизни, они пробуждают присущую каждому природу Будды.
Лхагтонг (Випашьяна) медитация глубинного видения, или проникновения в суть; исследование природы ума и его проявлений.
Махамудра Доверяя природе Будды, йогин упражняется в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате он полностью пробуждает ум, «скрепляет печатью» его Просветление.
Медитация (дхьяна, sgom): Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. передаются различные методы, которые можно объединить в шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Тантре являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.

В большинстве тибетских традиций в каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Посвящение, инициация (абхишека): введение практикующего в поле силы Йидама.
Постмедитация: термин из контекста Ваджраяны; он означает период между медитациями, в который йогины, практикующие тантрические методы, особым образом настраивают свой ум. Главное, что они должны делать, – сохранять осознанность и поддерживать чистое видение, полностью присутствуя во всем, что происходит.
Пустота шуньята, Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.
Пять путей: пути накопления, соединения, видения, взращивания и необучения.
Состояние излучения (нирманакайя): Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.

Состояние истины (дхармакайя,. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.

Состояние радости (самбхогакайя): тело совершенного наслаждения, одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.

Состояние сущности (скабхавикакайя): не являясь отдельным состоянием, выражает опыт неразделимого единства Трех состояний Будды – Состояния истины, радости и излучения.

Сутра 1) синоним всей Махаяны, Великой колесницы. На постепенном пути Сутры за счет исправления ошибок и тщательного анализа явлений создаются причины достижения Просветления. Это длится очень долго (три великих мировых периода) – до тех пор, пока пустота не воспринимается как качество, присущее всем явлениям. В противоположность Сутре, путь Тантры приводит к состоянию Будды всего за несколько жизней, а в исключительных случаях даже за одну. 2) Один из текстов Махаяны, обычно содержащий прямые наставления Будды в ответ на вопросы учеников.

Тантра 1) синоним Ваджраяны, Алмазного пути; 2) часть Ваджраяны, использующая «искусные средства» – визуализацию Йидамов, работу с энергиями, ритуалы и мантры; другой частью в этом контексте будет Махамудра. В буддийской Тантре цель – состояние Будды – становится путем к Просветлению. Термин «Тантра» указывает на более сложную структуру медитации по сравнению с ее значением в Сутре. Здесь во внутренний опыт практикующего в ходе различных фаз медитации вплетаются качества определенного Йидама, что ведет к развитию на всех уровнях; 3) отдельный метод из арсенала Ваджраяны или его письменный текст.

Татхагата (букв. «пришедший к истинной реальности»)
Три корня часть Прибежища в Ваджраяне: Лама – корень благословения; Йидамы – корень просветленных качеств; Защитники – корень совершенной активности на благо всех существ.
Три состояния (Трикайя)Состояния истины, радости и излучения.
Ушниша: возвышение на макушке Будды, один из признаков полного Просветления; разворачиваясь, оно оказывается бесконечным.
Фазы медитации: в тантрической медитации всегда присутствуют две фазы, называемые «стадия развития» «стадия завершения» Первая способствует знанию воспринимаемых явлений, а вторая – воспринимающего ума.

Центральный канал ( авадхути): элемент энергетической системы, находящейся в теле человека. Он расположен вертикально в центре тела, соединяя макушку головы и нижнее основание позвоночника.
Четыре класса тантр тантры подразделяются на внешние и внутренние. Различия между классами тантр обусловлены тем, насколько практикующий способен видеть все явления на чистом уровне.
Четыре уровня Махамудры: в традиции Кагью четыре уровня практики Махамудры.
1) однонаправленность. 2) простота, 3) один вкус и 4) немедитация

Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

[просто Соня]

ПРОБУЖДЕНИЕ УМА - Махамудра. Наставления и практики медитации [Аудиокнига]
https://www.youtube.com/watch?v=1ussl4gmIDI&t=2s

[просто Соня]

Соответствие Махамудры Великому Совершенству - Трулщик Адэу Ринпоче

Полностью - тут:
https://nandzed.livejournal.com/7176409.html
https://nandzed.livejournal.com/9672748.html

Соответствие Махамудры Великому Совершенству
Трулщик Адэу Ринпоче

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам: спокойствия, возникновения и замечания. Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания – мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.
Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли – мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».
Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.
Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка. Повторяя это вновь и вновь, вы привыкаете и приобретаете больше опыта. Таким образом происходит продвижение.
Если ваши способности возрастают, наступает момент, когда возникновение мыслей не оказывает такого сильного эффекта на ваше внимание. После этого каждый раз, когда начинает формироваться мысль, вместо того, чтобы вовлекаться в неё, мы способны просто пребывать до тех пор, пока сила мысленной волны не ослабнет и не уступит место аспекту восприятия, который возрастает и усиливается. На этом этапе исчезает граница между спокойствием и возникновением. Именно на этой стадии мы способны распознать настоящую сущность того, кто замечает, что происходит на самом деле. Другими словами, на этом этапе начинается випашьяна.
Миларепа сказал: «В промежутке между ушедшей мыслью и следующей мыслью постоянно восходит неконцептуальная пробуждённость». Это действительно так, независимо от того, осознаёте вы это или нет, поэтому разница заключается только в осознавании. Возможность осознавать присутствует в любой момент; в этом и состоит тренировка. В начале мысли исчезают: это называется спокойствием. Потом возникает следующая мысль: это именуется возникновением мысли, и мы замечаем, как происходит и то, и другое. Эти три аспекта – спокойствие, возникновение мысли и замечание – приводят к тому, что мы всё больше и больше осознаём промежутки между мыслями. Это осознающее качество становится всё сильнее, причём это становится возможным только благодаря тренировке; мы не можем растянуть этот промежуток, сделав его длиннее. И силу тренировки мы не можем увеличить искусственным образом. В какой-то момент мы осознаём того, кто замечает, что стоит за пробуждённым аспектом, и тогда нам становится понятна разница между шаматхой и випашьяной.
Если во время практики шаматхи вы тренируетесь находиться в отсутствующем, нейтральном, безразличном состоянии, без какой-либо мысленной активности вообще, в традиции Дзогчен такое состояние называется подсознанием всеосновы. Таким образом, вы просто освобождаетесь от вовлечения в мысленную активность. «Когда внимание активируется в сфере всеосновы, такая активность превращается в двойственный ум», – говорится в Дзогчен. Но если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа. В зависимости от того, какой подход мы используем – Махамудру или Дзогчен, – могут применяться различные термины, но сама тренировка в обоих случаях по сути одна и та же.

Согласно наставлениям Дзогчен в этом контексте имеются три ключевых пункта. Первый – исследование двойственного ума, то есть нашего обычного внимания. Второй – поиск тайной сущности, скрытого образа двойственного ума. Третий – обнаружение места его исчезновения. Под исследованием подразумевается наблюдение за тем, как себя ведёт двойственный ум (качество внимания): откуда он появляется, где он пребывает сейчас и куда он исчезает. Во втором пункте мы действительно обнаруживаем, что же собой представляет его видимое присутствие: мы видим, что там на самом деле нет никакой конкретной вещи. Это всего лишь некое поведение, ошибочно принимаемое за реальную вещь; на самом же деле там вообще ничего нет. Мы обнаруживаем, что это качество внимания не является чем-то конкретным только тогда, когда начинаем исследовать. Это то, что называется несуществующим, или кажущимся, присутствием. Последний пункт – обнаружение места исчезновения двойственного ума. В тот миг, когда мы вглядываемся в это качество внимания и пытаемся понять, где оно и из чего оно состоит, мы обнаруживаем, что там ничего нет: оно просто исчезает каждый раз, когда мы смотрим. Таким образом, согласно Дзогчен, мы обнаруживаем, что собой представляет двойственный ум на самом деле.
Такое открытие ведёт нас к реальности осознавания, ригпа, ведь в начале нам нужно уяснить, что такое двойственный ум. Попытайтесь обнаружить суть этого пробуждённого качества, которое цепляется за реальность. Откуда появляется ум? Где он в данный момент? Когда он исчезает, куда он удаляется? Это называется исследованием возникновения, пребывания и исчезновения двойственного ума.

Сам процесс начинается с шаматхи и сопровождается определёнными медитативными переживаниями, называемыми блаженством, ясностью и безмыслием. Когда же человек безостановочно переходит к качеству випашьяны, обладая способностью поддерживать медитативное состояние ума без каких-либо отвлекающих манёвров, это называется однонаправленностью, первой стадией Махамудры. Продолжая эту практику, вы достигаете уровня прогресса, именуемого простотой, за которым следует состояние единовкусия, и, в конце концов, достигаете состояния, именуемого не-медитацией, к которому в буквальном смысле не нужно привыкать. Другими словами, мы обнаруживаем изначальное состояние просветления. Сущность ума просветлена испокон веков, ведь наша изначальная основа бытия по определению является просветлённой. Распознавание ригпа – это только начало пути Дзогчен. Нам необходимо следовать дальше, и это требует большого усердия.
Когда вам показали его таким образом, это теперь называется сущностью ума, и вам дают такое наставление: «Взгляни в сущность ума. Поддерживай сущность ума. Это и есть путь». В соответствии с наставлениями Дзогчен в прямом введении вам указывают на присущую изначальную пробуждённость, которая уже присутствует в вас. Она называется ригпа. От вас требуется распознать ригпа и поддерживать его. Насколько быстро вы достигнете своей цели, зависит полностью от вас и вашего усердия.

Теперь давайте определим, в чём заключается настоящая практика медитации. В чём именно нам следует тренироваться во время сессий медитации? Говоря в общем, это «обычный», или «естественный», ум, но что это такое? Нам необходимо идентифицировать основу освобождения, естественное состояние ригпа, а это не то же самое, что обычное состояние сознания, которое в Дзогчен называется всеосновой. тренировка в естественном состоянии ригпа – не что иное, как пребывание в основе освобождения. Поэтому важно различать обычный ум, подсознание всеосновы и естественное состояние ума, которое является основой освобождения, а затем тренироваться соответствующим образом.
Сущность медитативной практики, с которой вас знакомят согласно традиции Махамудры, находиться в обычном, естественном состоянии ума; на неё указывают как на изначальную, истинную пробуждённость. В соответствии с Дзогчен это есть самопознающая изначальная пробуждённость. Когда вы осознали её, вы можете продолжать тренироваться в ней, и по мере углубления опыта вы достигаете определённых стадий прогресса, которые называются четырьмя йогами Махамудры. Похожее объяснение имеется на пути Дзогчен. В соответствии с Трекчо увеличивается привыкание, или усвоение состояния ригпа.