Сжатая форма указующих наставлений
«после того как определено, что все явления являются естественной, вместерождённой дхармакаей, возникает опыт переживания йоги немедитации. Избавившись от страдания, ты избавляешься и от необходимости применять методы для его устранения. И тогда путь приходит к завершению.
Наропа цитирует Тилопу: «Что ж, это и есть сознавание-само-по-себе, невыразимая пробуждённая мудрость, которая нигде не пребывает.
/Дословно «эпицентр активности». в отличие от индивидуального сознания, которое, как кажется, находится и пребывает во времени и пространстве, пробуждённая мудрость не обладает определённой центральной позицией или сферой [активности]./
Тилопе нечего о ней сказать. Её характеристики самоочевидны… Пребывай в ней, не вспоминая, не размышляя, не предвкушая, не медитируя, не анализируя, [а лишь] оставаясь как есть». истина заключается именно в этом.
термины, используемые для обозначения приведения к совершенству каждой из двух истин, – это «великое прекращение») и «великое постижение». Великое прекращение означает «освобождение». Второй термин связан с абсолютной истиной, то есть с пробуждённой мудростью.
Фундаментальная, необратимая реорганизация, которая происходит в момент просветления, значительно отличается от обнаружения вместерождённого ума во время практики йоги единого вкуса. Поэтому ей присвоено новое обозначение. Её называют «вместерождённость перехода», поскольку пробуждённая мудрость пронизывает всю сансару и с абсолютной точки зрения выходит за пределы алгоритма понимания, доступного обычному уму.
йога немедитации приводит к совершенству как относительной, так и абсолютной бодхичитты. Мудрость и сострадание формируют недвойственное единство. Поэтому реализацию пробуждённой мудрости также называют реализацией сильного сострадания: «
Священное древо недвойственного ума [абсолютной истины] заполняет все три мира. Сохраняй плод каждого из этих миров с помощью цветка сострадания [относительной истины]. Второе приносит больше пользы, чем первое. И священное древо пустотности, и цветок [сострадания] находятся в процессе развития. Нектар цветка сострадания можно обнаружить в характеристиках восприятия. Его изысканный плод – спонтанное присутствие. Блаженство – это не что иное как ум.
Спонтанное присутствие обычного потока ума становится опорой непрерывного присутствия сострадания.
Автор называет эту медитацию «медитация без причины», которая «не требует приложения усилий». Опыт переживания просветления называется «нирвана непребывания», поскольку во время него происходит проявление обеих истин – относительной и абсолютной – в качестве вместерождённого единства. Относительные события происходят беспрепятственно.
Практика сохранения, применяемая для исправления ошибок, препятствующих просветлению
Естественной диспозицией ума является пустотность / ясный свет.
безупречное понимание пустотности – это понимание, что пустотность и сострадание – это одно и то же. Когда не знаешь, что пустотность и сострадание нераздельны, появляется привязанность к пустотности.
Когда практикующие не обладают способностью «опечатывать» пустотностью все явления, они упускают самое главное и поэтому думают, что просветление каким-то образом отличается от того, что уже реализовано.
«Познай естественность, махамудру, спонтанное самопронизывание всех явлений … Тогда поймёшь, почему нельзя отказываться от пустотности. Поэтому не теряй способность накладывать печать. [Но и] не совершай этого, руководствуясь концептуальными идеями о пустотности, как делал раньше.»
Третьей ошибкой утраты воззрения является потеря средства или противоядия (gnyen po). Этот вид полной утраты воззрения происходит, когда практикующие полагают, что пустотность служит противоядием от всех тревожащих ум эмоциональных состояний и потому устанавливают ложное двойственное различие между пустотностью и тревожащими состояниями.
«Если не можешь понять на интеллектуальном уровне, что по своей истинной природе тревожащих ум эмоциональных состояний я нераздельны, то может возникнуть привязанность [к идее о том], что тревожащие эмоциональные состояния, которые должны быть преодолены, и пробуждённая мудрость, которая является противоядием к ним, каким-то образом отличаются друг от друга. В таком случае ты, вероятно, будешь пытаться предотвратить тревожащие эмоциональные состояния и прилагать усилия, чтобы поддерживать пробуждённую мудрость.» В данном случае практикующие не могут понять, что и кажущиеся тревожащие эмоции, и их потенциальное противоядие недвойственны. Как только установлено верное воззрение, нет необходимости делать что-то для освобождения эмоциональных страданий. Тревожащие эмоциональные состояния самоосвобождаются одновременно со своим возникновением. Когда возникают эмоции, сознавание-как-таковое проясняет их как недвойственные относительные проявления пробуждённой мудрости.
Последняя разновидность утраты воззрения – это потеря пути (lam).
Не осознавая, что истина четырёх путей, /Четыре пути – это однонаправленность, неусложнение, единый вкус и немедитация./
... плодом является спонтанное присутствие. Никакое усилие не поможет обрести его. Практикующие полностью отклоняются от пути, «когда желают достичь чего-то, что отличается от этого плода» ... «пробуждённая мудрость и искусные средства являются нераздельными».
практикующие «достигают верхнего предела понимания, когда постигают, что проявление ума – это три измерения будды» и что «основа, путь и плод нераздельны».
три типа особого блаженства тела: 1. Твоё тело наполняется блаженством. 2. Блаженство возникает от любого [кажущегося внешним] ощущения. 3. Ты полностью перестаёшь чувствовать своё тело, и возникает блаженство отсутствия телесных ощущений.
Существует также три формы особого ментального блаженства: 1. Радость распространяется в уме, как лесной пожар. 2. И днём и ночью возникают лишь радостные мыли. 3. Поскольку всё предстаёт как невещественное, блаженство распространяется повсюду.
Эти яркие переживания возникают в силу фундаментальной реорганизации взаимосвязи между телом, потоками энергии и умом.
о покое, свободном от концепций:
может возникнуть то, что ты можешь принять за пустотность, – что-то похожее на обширное и чистое пространство, какое обычно остаётся после того, как растворятся даже когнитивные процессы тонкого уровня.
если правильно воспринимать эти состояния, то они могут послужить фундаментом для пробуждённой мудрости. Эти состояния являются лишь проявлением изменений, которые иногда сопутствуют практике особого самадхи. ошибка происходит, когда практикующие, пытаясь вызвать одно из них, начинают его намеренно себе представлять.
К возникновению ошибки приводят: 1) привязанность к одному из этих состояний, 2) стремление вызвать одно из этих состояний, представляя его. Первая ошибка связана с попытками удержать переживание самадхи, а вторая – с «вынашиванием идей о состоянии самадхи». Если недостаточно точно следуют указующим наставлениям, то они рискуют «проглядеть» момент реализации пробуждённой мудрости или перепутать его с утончёнными переживаниями медитативных состояний. Практикующие «больше не видят, как пребывает реализованный ум».
Такие всё время заняты поисками некоего совершенного состояния тела и ума.
«С точки зрения всегда присутствующего ума три переживания – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, – сами становятся уверенным знанием».
Если безошибочно реализуют пустотность, изначально присущую этим особым состояниям, то у них не возникнет привязанности ни к одному из этих необычных переживаний.
1. Появляется ясность, которой не мешают возникающие препятствия.
2. Эта ясность сохраняется без малейшего отвлечения. Она остаётся очень стабильной.
Если правильно воспринимать вялость и возбуждение, то они проявляются как характеристики вместерождённого ума, чья светоносность направлена сама на себя, а не как препятствия непрерывному присутствию просветления.
Препятствие, заключающееся в том, что восприятие становится врагом, можно устранить с помощью знания, что восприятие – это только ум.
Вовлечённость в восемь мирских дхарм усиливает вероятность потери непрерывного присутствия просветления. Восемь мирских дхарм – это: радость от приобретения и горе от утраты, радость от удовольствия и горе из-за боли, радость от похвалы и горе из-за критики, радость от славы и горе от бесславия.
«в качестве противоядия примени знание, что воспринимаемое является объективацией ума». мысли суть наивысшая пробуждённая мудрость, которая нераздельна с самой дхармакаей.
«…знание, что любая идея, имеющая отношение к опыту восприятия, есть не что иное, как сам ум, и понимание, что этот ум пуст».
Тщательное сохранение опыта переживания просветления усиливает его устойчивость к остаточным эффектам созревания предыдущих кармических склонностей.
Эзотерический форум
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9281
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
22 мар 2024, 20:04
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9281
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
17 май 2024, 22:25
***
Глава 8
Практика после просветления
1. Привнесение на путь: углубление реализации
практикующему, чей ум преодолел кажущееся индивидуальное сознание и добрался до просветлённого состояния, понадобится стабилизировать и углубить реализацию, «когда в состоянии после самадхи [непостижимое] памятование поддерживается без отвлечения» Лучшее время для практики – это моменты, когда возникают сильные тревожащие эмоции; любые сложности, с которыми только можно столкнуться в жизни и чем серьёзнее эти сложности, тем лучше.
для привнесения на путь могут быть использованы продвинутые тантрические практики, методы дзогчен или практики махамудры, гуру-йога и практика отдачи-принятия, но лучше использовать для этого сложные жизненные обстоятельства.
Суть практики в том, чтобы обнаружить, что все явления обладают истинной природой единого вкуса. Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.
«Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением. Когда эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость.»
Привнесение на путь – это метод трансформации самых сильных эмоций и заблуждений в пробуждённую мудрость, при поддержании «непрерывного памятования того, как пребывает реализованный ум».
в практике привнесения на путь присутствуют «три важных аспекта»: 1) распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не дать ему отклониться в сторону, 2) полностью отбросить цепляние за собственное «я» и идею собственного «я» и 3) отказаться от надежды на результат и избавиться от боязни не получить результат. практикующие, которые обладают способностью привносить сложные жизненные обстоятельства на путь, учитывая «три важных аспекта», получают пять положительных результатов.
1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, практикующие избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они пребывают сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.
2. Йога льва. Уподобившись льву, который никогда не боится охотиться сам и не опасается других охотящихся хищников, практикующие никогда не испытывают страха. Какие бы ни рождались мысли внутри и какие бы проявления ни возникали [как кажется] снаружи, ничто из этого не становится для них препятствием. Практикующие никогда не падают духом.
3. Йога ветра, возникающего в пространстве. Ветер, возникающий в пространстве, нематериален. Сокол расправляет крылья [и парит в самой вышине неба]. Точно так же и практикующие – ступая [по жизни], пребывают в [пространстве истинной природы ума]. Измерение радости – самбхогакая – это блаженство практики, свободной от привязанности и любых ложных концепций. Нет ничего, чему надо следовать и за что надо держаться.
4. Йога пространства. Пространство не имеет опоры. Практикующие не ищут опоры ни в каком выбранном для медитации объекте, никуда не направляют внимание, не используют концептуальные идеи о том, как или с каким намерением совершать определённые действия, не думают, обладает ли то или иное явление определёнными качествами.
5. Йога безумия. Практикующие похожи на безумцев, в восприятии которых нет никаких ориентиров. Они не видят ни в чём ничего хорошего и ничего плохого. Они не препятствуют никаким переживаниям, но и не ищут их. Они ничего не принимают и ничего не отвергают.
...Наиболее трудными жизненными обстоятельствами Пема Карпо считает: 1) то, как трудно молиться искренне; 2) самую главную трудность – построение ложных концепций или обычное двойственное мышление; 3) влияние, которое оказывают на людей величайшие искушения и величайшие тревоги; 4) состояние депрессии; 5) боль и болезни; 6) момент смерти.
...Все жизненные ситуации становятся выражением абсолютной бодхичитты. Постижение недвойственности себя и других является аспектом реализации состояния дхармакаи. просветление махамудры – это «великий жест» мудрости и сострадания.
2. Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе
раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.
II. Мысли и эмоции
Первая часть [предварительных практик].
Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться. позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!
Вторая [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Когда бы ни возникла мысль, если просто распознать её, то всё, что возникло, обращается в освобождение. Всё, от чего следует отказаться, и средство, позволяющее это сделать, нераздельны.
На этом этапе практика единого вкуса, позволяющая внести в жизнь внутренний покой, называется «дхармакая мыслей». Посредством этой [практики] ум становится способен пребывать в сознавании-как-оно-есть и при этом сохранять позицию, связанную с [мышлением].
/То есть одновременно пребывать в покое с позиции ума и находиться в движении с позиции ментальных событий./
«Первое движение ума ведёт к практике пребывания/успокоения». Здесь объясняется, как объединить практики пребывания/успокоения и проникающего видения таким образом, чтобы они стали нераздельными. Это блаженство является основной опыта передачи учения, известной как «нашёптанная на ухо».
Третья [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Если [определённая] мысль не подверглась усложнению, она не перерастает в следующую мысль и ты можешь распознать [каждую отдельную мысль как пустую] в тот самый момент, когда она возникла.
Вторая часть.
Во-первых, привнесение эмоций на путь. 1) возникающие эмоции, 2) вызванное ими волнение и 3) твоя зависимость от них – всё это становится особым опытом восприятия.
Во-вторых, основная практика заключается в том, чтобы сохранять пребывание в пустотности.
Присущая уму фундаментальная природа ясного света служит причиной того, что опыту восприятия любого ментального события сопутствует самораспознавание. Таким образом, ум поддерживает знание [истины] непрерывно [даже во время глубокого сна] точно так же, как он поддерживает его во время медитации. Тебе следует реализовать этот ясный свет.
каждый раз, когда ты близок к возникновению одной из десяти привязанностей (таких как эмоция страстного желания), просто осознай, что на самом деле представляет собой эта привязанность, и ты не поддашься ей. Великое блаженство «просто как есть» называется «сознавание-как-оно-есть».
Что касается ненависти, то она, когда возникает, распознаёт сама себя [посредством ясного света], и появляется великая ясность.
Таким образом [эти эмоции обладают] потенциалом собственной трансформации в 1) прямую практику и 2) в то, что ведёт [к реализации истины]. Эти наставления точно так же можно применить и к [двум другим] – гордыне и зависти.
Третья часть [завершение].
В силу того, что эмоции предстают как пустотность, они освобождаются сами собой. И это называется «пробуждённая мудрость эмоций».
Если ты почувствовал страх, проанализируй, за что ты боишься – за тело или за ум? Когда ум пуст, телу невозможно причинить вред. ...накорми это вызывающее страх существо своим телом, поскольку ты отсёк корень того, что создаёт страх. То, что проявилось как страх, трансформировалось в практику добродетели.
Страдание
1. Существует множество существ, претерпевающих разнообразные мучения. Забери страдание всех этих [существ] и даруй им возможность наслаждаться блаженством: «Всё страдание, что [испытывают] все эти существа, пусть перейдёт ко мне!»
2. Поскольку не существует другого блаженства, кроме очищения страдания, то это называется «страдание, преобразованное в блаженство».
В завершение [практики] зароди безупречную [абсолютную] бодхичитту, которая придаёт страданию других такое же значение, как и собственному страданию. Это становится высшими искусными средствами практики данного пути.
Глава 8
Практика после просветления
1. Привнесение на путь: углубление реализации
практикующему, чей ум преодолел кажущееся индивидуальное сознание и добрался до просветлённого состояния, понадобится стабилизировать и углубить реализацию, «когда в состоянии после самадхи [непостижимое] памятование поддерживается без отвлечения» Лучшее время для практики – это моменты, когда возникают сильные тревожащие эмоции; любые сложности, с которыми только можно столкнуться в жизни и чем серьёзнее эти сложности, тем лучше.
для привнесения на путь могут быть использованы продвинутые тантрические практики, методы дзогчен или практики махамудры, гуру-йога и практика отдачи-принятия, но лучше использовать для этого сложные жизненные обстоятельства.
Суть практики в том, чтобы обнаружить, что все явления обладают истинной природой единого вкуса. Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.
«Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением. Когда эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость.»
Привнесение на путь – это метод трансформации самых сильных эмоций и заблуждений в пробуждённую мудрость, при поддержании «непрерывного памятования того, как пребывает реализованный ум».
в практике привнесения на путь присутствуют «три важных аспекта»: 1) распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не дать ему отклониться в сторону, 2) полностью отбросить цепляние за собственное «я» и идею собственного «я» и 3) отказаться от надежды на результат и избавиться от боязни не получить результат. практикующие, которые обладают способностью привносить сложные жизненные обстоятельства на путь, учитывая «три важных аспекта», получают пять положительных результатов.
1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, практикующие избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они пребывают сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.
2. Йога льва. Уподобившись льву, который никогда не боится охотиться сам и не опасается других охотящихся хищников, практикующие никогда не испытывают страха. Какие бы ни рождались мысли внутри и какие бы проявления ни возникали [как кажется] снаружи, ничто из этого не становится для них препятствием. Практикующие никогда не падают духом.
3. Йога ветра, возникающего в пространстве. Ветер, возникающий в пространстве, нематериален. Сокол расправляет крылья [и парит в самой вышине неба]. Точно так же и практикующие – ступая [по жизни], пребывают в [пространстве истинной природы ума]. Измерение радости – самбхогакая – это блаженство практики, свободной от привязанности и любых ложных концепций. Нет ничего, чему надо следовать и за что надо держаться.
4. Йога пространства. Пространство не имеет опоры. Практикующие не ищут опоры ни в каком выбранном для медитации объекте, никуда не направляют внимание, не используют концептуальные идеи о том, как или с каким намерением совершать определённые действия, не думают, обладает ли то или иное явление определёнными качествами.
5. Йога безумия. Практикующие похожи на безумцев, в восприятии которых нет никаких ориентиров. Они не видят ни в чём ничего хорошего и ничего плохого. Они не препятствуют никаким переживаниям, но и не ищут их. Они ничего не принимают и ничего не отвергают.
...Наиболее трудными жизненными обстоятельствами Пема Карпо считает: 1) то, как трудно молиться искренне; 2) самую главную трудность – построение ложных концепций или обычное двойственное мышление; 3) влияние, которое оказывают на людей величайшие искушения и величайшие тревоги; 4) состояние депрессии; 5) боль и болезни; 6) момент смерти.
...Все жизненные ситуации становятся выражением абсолютной бодхичитты. Постижение недвойственности себя и других является аспектом реализации состояния дхармакаи. просветление махамудры – это «великий жест» мудрости и сострадания.
2. Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе
раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.
II. Мысли и эмоции
Первая часть [предварительных практик].
Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться. позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!
Вторая [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Когда бы ни возникла мысль, если просто распознать её, то всё, что возникло, обращается в освобождение. Всё, от чего следует отказаться, и средство, позволяющее это сделать, нераздельны.
На этом этапе практика единого вкуса, позволяющая внести в жизнь внутренний покой, называется «дхармакая мыслей». Посредством этой [практики] ум становится способен пребывать в сознавании-как-оно-есть и при этом сохранять позицию, связанную с [мышлением].
/То есть одновременно пребывать в покое с позиции ума и находиться в движении с позиции ментальных событий./
«Первое движение ума ведёт к практике пребывания/успокоения». Здесь объясняется, как объединить практики пребывания/успокоения и проникающего видения таким образом, чтобы они стали нераздельными. Это блаженство является основной опыта передачи учения, известной как «нашёптанная на ухо».
Третья [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Если [определённая] мысль не подверглась усложнению, она не перерастает в следующую мысль и ты можешь распознать [каждую отдельную мысль как пустую] в тот самый момент, когда она возникла.
Вторая часть.
Во-первых, привнесение эмоций на путь. 1) возникающие эмоции, 2) вызванное ими волнение и 3) твоя зависимость от них – всё это становится особым опытом восприятия.
Во-вторых, основная практика заключается в том, чтобы сохранять пребывание в пустотности.
Присущая уму фундаментальная природа ясного света служит причиной того, что опыту восприятия любого ментального события сопутствует самораспознавание. Таким образом, ум поддерживает знание [истины] непрерывно [даже во время глубокого сна] точно так же, как он поддерживает его во время медитации. Тебе следует реализовать этот ясный свет.
каждый раз, когда ты близок к возникновению одной из десяти привязанностей (таких как эмоция страстного желания), просто осознай, что на самом деле представляет собой эта привязанность, и ты не поддашься ей. Великое блаженство «просто как есть» называется «сознавание-как-оно-есть».
Что касается ненависти, то она, когда возникает, распознаёт сама себя [посредством ясного света], и появляется великая ясность.
Таким образом [эти эмоции обладают] потенциалом собственной трансформации в 1) прямую практику и 2) в то, что ведёт [к реализации истины]. Эти наставления точно так же можно применить и к [двум другим] – гордыне и зависти.
Третья часть [завершение].
В силу того, что эмоции предстают как пустотность, они освобождаются сами собой. И это называется «пробуждённая мудрость эмоций».
Если ты почувствовал страх, проанализируй, за что ты боишься – за тело или за ум? Когда ум пуст, телу невозможно причинить вред. ...накорми это вызывающее страх существо своим телом, поскольку ты отсёк корень того, что создаёт страх. То, что проявилось как страх, трансформировалось в практику добродетели.
Страдание
1. Существует множество существ, претерпевающих разнообразные мучения. Забери страдание всех этих [существ] и даруй им возможность наслаждаться блаженством: «Всё страдание, что [испытывают] все эти существа, пусть перейдёт ко мне!»
2. Поскольку не существует другого блаженства, кроме очищения страдания, то это называется «страдание, преобразованное в блаженство».
В завершение [практики] зароди безупречную [абсолютную] бодхичитту, которая придаёт страданию других такое же значение, как и собственному страданию. Это становится высшими искусными средствами практики данного пути.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9281
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
18 май 2024, 09:35
V. Единый вкус
Практике привнесения на путь единого вкуса посвящено три наставления.
В первом из них речь идёт о том, что, когда очищаешь внутренние омрачения и привыкаешь иметь дело как с плохими, так и с благоприятными обстоятельствами, ты должен выполнять медитацию с радостью!
Во втором наставлении речь идёт о том, что, когда ты заболел, следует попытаться представить, что этим взял на себя все недомогания и болезни, от которых страдают другие живые существа, позволив им тем самым пребывать в блаженстве: «Все эти [болезни] не должны их тревожить, лучше пусть они падут на меня. Пусть другие испытывают лишь блаженство!» Никогда не прекращай размышлять подобным образом. Теперь медитируй на «сострадании, направляющем вспять». Тогда отсечёшь корень всех недомоганий и болезней и того больного, кто страдает от них [то есть собственное «я»]. Приведи ум в состояние неподвижности таким образом, чтобы не способствовать возникновению чего-либо. На данном этапе это называется «пустотность, направляющая вспять». Если кажется, что начинается какая-то болезнь, медитируй, чтобы усилить «сострадание, направляющее вспять» и «пустотность, направляющую вспять».
Третье наставление. Поскольку болезни основываются на ложных концепциях, ты можешь устранить болезнь, привнеся её на духовный путь. Познай все болезни как единый вкус [пустотности]. Распознай каждую из сотни болезней, а заодно и все их симптомы, как [пустотность]: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными».
VI. Смерть
Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].
Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».
/Упоминание сознания «матери и дитя» обозначает то, как кажущаяся индивидуальной форма сознания (дитя) и представляющее собой основу сознание дхармакаи (мать) сливаются в момент просветления махамудры, а также в момент наступления смерти тонкого уровня/
Второе наставление, касающееся смерти тонкого уровня: во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость».
Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.
Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!
Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего идама каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».
Составлено мастером Пема Карпо
«Возникновение знания Дхармы».
Начальный опыт переживания очищения становится возможен благодаря практике концентрации.
1. Йога установления ясной пробуждённой мудрости в начале дня
Сразу же после того, как проснёшься, возникает самадхи – естественное состояние сознавания-как-такового, а с ним и обнаружение единства пустотности/ясности, и этому возникновению не могут помешать ложные концепции.
2. Йога, которая налагает печать на восприятие в течение дня
Восприятие явлений как чего-то [что кажется внешним] – это ошибка ума. Когда не заблуждаешься относительно их истинной природы, они подобны сновидениям. Воспринимай их соответственно – как пустотность, поскольку невозможно верить в реальность сновидения. В дальнейшем медитируй на печати [пустотности]. Как только завершишь поиски [реального независимого существования], больше не попадёшь под власть ложных концепций. Возникает навык сознавания-как-такового.
3. Йога восприятия объектов желания в качестве «друзей» как утром, так и вечером
Тренируйся растворять все явления сами в себе. Помни об истинной природе еды, напитков, одежды и жилья – пустотности.
4. Йога растворения [пяти] основных способностей чувственного восприятия, выполняемая перед сном
Практикуй памятование, [чтобы избегать] ошибок [мышления и восприятия], возникающих в течение дня. Беспрепятственно наблюдай их истинную природу таким образом, чтобы не начинался процесс их усложнения.
5. Йога знания, которое пребывает в сосуде в полночь
Медитируй, представляя своего ламу у себя в сердце, и обращайся к нему с молитвой. Засыпай так же, как делал это, пребывая в состоянии самадхи неусложнения явлений , [когда ты] отсекал все ложные концепции. В дальнейшем на этой [начальной] стадии [сна], а [также] во время глубокого сна, подобного смерти, тебе следует выполнять практику в соответствии с наставлениями о том, как объединять сознание ясного света матери и сознание ясного света дитя.
6. Йога проникновения пробуждённой мудрости в момент смерти
Устрани привязанность к чему бы то ни было. Признай все проступки и вредящие другим деяния, совершённые в этой и предыдущих жизнях. После совершения молитвы медитируй с радостью и молись о достижении совершенного просветления. Когда возникает волнение [на начальных стадиях умирания], соверши подношение скандх [из которых состоят твоё тело и ум]. Твёрдо реши, что всё, что бы ни возникало в твоём уме, находится за пределами смерти. Наблюдай все стадии растворения, но не предпринимай никаких действий в отношении множества происходящих изменений, пытаясь выбрать объект для медитации. Просто оставайся в состоянии самадхи, когда махамудра пребывает сама в себе [как позиция наблюдения], в состоянии, в котором не осталось и малейшего следа медитации или немедитации и которое трансформируется в пространство дхармакаи.
4. Привнесение на путь сострадания: «Молитва преданности махамудры», составленная Рангджунгом Дордже
Это молитва устремления махамудры, окончательный смысл:
Внемлите моей молитве устремления.
Даруйте своё благословение, чтобы я смог реализовать [безупречное] состояние, в котором пребывают сиддхи.
Да вступлю я в поток накопления добродетели, что возникает на снежной вершине благих деяний и ведёт всех существ к достижению этого состояния.
Да буду я практиковать святую Дхарму во все времена, до тех пор, пока не достигну реализации.
Да увеличится сила трёх этапов прозрения:
Освобождения от загрязнений неведения посредством слушания устных наставлений,
Отсечения сбивающего с толку сомнения посредством размышления над полученными устными наставлениями,
Понимания того, как пребывает реализованный ум, посредством [ясного] света, возникающего во время медитации.
Да обрету я прямую реализацию единства ясности-пустотности – основы очищения. Посредством великой очищающей йоги махамудры.
Пусть очистятся загрязнения – возникающие момент за моментом заблуждения..
Да обрету я способность освоить медитацию на божествах и оставаться [в этом состоянии] без отвлечения, сохраняя его во все времена.
Да отсеку я корень, постигнув, что все явления есть не что иное, как проявление ума. В уме нет ума; ум пуст и не обладает [реальным независимым] существованием. Если ум пуст, то нет необходимости препятствовать возникновению [кажущегося] проявления.
Пусть я устраню неведение – корень заблуждения и ошибочное восприятие самопроявления, как будто это что-то, обладающее реальным независимым существованием, – [кажущиеся внешними] объекты чувственного восприятия.
неведение и цепляние за двойственность, которые удерживают в сансаре.
Да постигну я явления, возникающие в уме.
Да свершится безошибочная реализация окончательного смысла истины:
Когда нет ни утверждения «это существует»,
Ни отрицания «этого не существует».
Эти явления, неподвластные концептуальным идеям, являются несоставными.
Да осознаю я фундаментальное заблуждение, которое является основой [ошибочного восприятия] всех явлений . Но если постигну, то я – не кто иной, как будда. Все [явления] ни существуют, ни не существуют. Да отсеку я сомнения, возникающие в уме. Ум – это не только его проявление, но и пустотность самого ума. Присущее уму понимание, как и присущие ему заблуждения, – всё это сам ум.
То, что возникает, и то, что прекращается, – всё это сам ум.
Да обрету я реализацию пробуждённой мудрости и сохраню свой [прямой] опыт переживания истинного ума и не поддавался тревогам и шуму обычного [окружающего мира], а, напротив, знал бы, как пребывать в безыскусном, естественном, самовозникшем [вместерождённом уме].
Пусть практика пребывания/успокоения будет стабильной и непоколебимой, как океан. Пусть волны когнитивных процессов сами по себе придут в состояние покоя. Поток ума, рассматриваемый с позиции неподвижного, пребывающего [сознавания-как-оно-есть], свободного от загрязнений, не подвержен изъянам вялости и возбуждения.
Пусть свершится самораспознавание, которое никогда не допускает ошибок:
Когда снова и снова взираешь на ум, который увидеть невозможно,
Обретаешь проникающее видение истины, которую не понять [концептуально],
И отсекаешь сомнения об истине, которая не может существовать.
Да постигну я ясный свет ума и то, как пребывает реализованный ум:
Когда взираешь на объекты чувственного восприятия, но не воспринимаешь их как таковые, а понимаешь, что это ум,
Взираешь на ум, но не воспринимаешь его как таковой, а понимаешь, что он пуст,
Взираешь на то и другое таким образом, чтобы цепляние за двойственность освобождалось само по себе.
Пусть я обрету уверенность в своём понимании этой наивысшей истины:
Пусть мой опыт восприятия происходит без усилий и пусть у меня не возникает стремления воздвигать препятствия потоку ума:
Я не разлучусь с потоком ума великого блаженства непривязанности,
Я не разлучусь с состоянием покоя, свободного от концепций, спонтанного присутствия.
Сохранение этого блаженного состояния без привязанности к нему само по себе становится самоосвобождением. Любые привязанности к вредоносным, ошибочным концепциям очищаются во владениях истинной природы ума. Это – обычное знание, свободное от принятия и отказа, от необходимости чего-то достигать.
Пусть сохраняется непрерывность медитации, нераздельной с [относительными] характеристиками.
После достижения просветления нужно лишь в полной мере проживать повседневную жизнь. «Обнаружив самого слона, больше нет необходимости искать его следы».
Практике привнесения на путь единого вкуса посвящено три наставления.
В первом из них речь идёт о том, что, когда очищаешь внутренние омрачения и привыкаешь иметь дело как с плохими, так и с благоприятными обстоятельствами, ты должен выполнять медитацию с радостью!
Во втором наставлении речь идёт о том, что, когда ты заболел, следует попытаться представить, что этим взял на себя все недомогания и болезни, от которых страдают другие живые существа, позволив им тем самым пребывать в блаженстве: «Все эти [болезни] не должны их тревожить, лучше пусть они падут на меня. Пусть другие испытывают лишь блаженство!» Никогда не прекращай размышлять подобным образом. Теперь медитируй на «сострадании, направляющем вспять». Тогда отсечёшь корень всех недомоганий и болезней и того больного, кто страдает от них [то есть собственное «я»]. Приведи ум в состояние неподвижности таким образом, чтобы не способствовать возникновению чего-либо. На данном этапе это называется «пустотность, направляющая вспять». Если кажется, что начинается какая-то болезнь, медитируй, чтобы усилить «сострадание, направляющее вспять» и «пустотность, направляющую вспять».
Третье наставление. Поскольку болезни основываются на ложных концепциях, ты можешь устранить болезнь, привнеся её на духовный путь. Познай все болезни как единый вкус [пустотности]. Распознай каждую из сотни болезней, а заодно и все их симптомы, как [пустотность]: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными».
VI. Смерть
Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].
Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».
/Упоминание сознания «матери и дитя» обозначает то, как кажущаяся индивидуальной форма сознания (дитя) и представляющее собой основу сознание дхармакаи (мать) сливаются в момент просветления махамудры, а также в момент наступления смерти тонкого уровня/
Второе наставление, касающееся смерти тонкого уровня: во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость».
Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.
Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!
Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего идама каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».
Составлено мастером Пема Карпо
«Возникновение знания Дхармы».
Начальный опыт переживания очищения становится возможен благодаря практике концентрации.
1. Йога установления ясной пробуждённой мудрости в начале дня
Сразу же после того, как проснёшься, возникает самадхи – естественное состояние сознавания-как-такового, а с ним и обнаружение единства пустотности/ясности, и этому возникновению не могут помешать ложные концепции.
2. Йога, которая налагает печать на восприятие в течение дня
Восприятие явлений как чего-то [что кажется внешним] – это ошибка ума. Когда не заблуждаешься относительно их истинной природы, они подобны сновидениям. Воспринимай их соответственно – как пустотность, поскольку невозможно верить в реальность сновидения. В дальнейшем медитируй на печати [пустотности]. Как только завершишь поиски [реального независимого существования], больше не попадёшь под власть ложных концепций. Возникает навык сознавания-как-такового.
3. Йога восприятия объектов желания в качестве «друзей» как утром, так и вечером
Тренируйся растворять все явления сами в себе. Помни об истинной природе еды, напитков, одежды и жилья – пустотности.
4. Йога растворения [пяти] основных способностей чувственного восприятия, выполняемая перед сном
Практикуй памятование, [чтобы избегать] ошибок [мышления и восприятия], возникающих в течение дня. Беспрепятственно наблюдай их истинную природу таким образом, чтобы не начинался процесс их усложнения.
5. Йога знания, которое пребывает в сосуде в полночь
Медитируй, представляя своего ламу у себя в сердце, и обращайся к нему с молитвой. Засыпай так же, как делал это, пребывая в состоянии самадхи неусложнения явлений , [когда ты] отсекал все ложные концепции. В дальнейшем на этой [начальной] стадии [сна], а [также] во время глубокого сна, подобного смерти, тебе следует выполнять практику в соответствии с наставлениями о том, как объединять сознание ясного света матери и сознание ясного света дитя.
6. Йога проникновения пробуждённой мудрости в момент смерти
Устрани привязанность к чему бы то ни было. Признай все проступки и вредящие другим деяния, совершённые в этой и предыдущих жизнях. После совершения молитвы медитируй с радостью и молись о достижении совершенного просветления. Когда возникает волнение [на начальных стадиях умирания], соверши подношение скандх [из которых состоят твоё тело и ум]. Твёрдо реши, что всё, что бы ни возникало в твоём уме, находится за пределами смерти. Наблюдай все стадии растворения, но не предпринимай никаких действий в отношении множества происходящих изменений, пытаясь выбрать объект для медитации. Просто оставайся в состоянии самадхи, когда махамудра пребывает сама в себе [как позиция наблюдения], в состоянии, в котором не осталось и малейшего следа медитации или немедитации и которое трансформируется в пространство дхармакаи.
4. Привнесение на путь сострадания: «Молитва преданности махамудры», составленная Рангджунгом Дордже
Это молитва устремления махамудры, окончательный смысл:
Внемлите моей молитве устремления.
Даруйте своё благословение, чтобы я смог реализовать [безупречное] состояние, в котором пребывают сиддхи.
Да вступлю я в поток накопления добродетели, что возникает на снежной вершине благих деяний и ведёт всех существ к достижению этого состояния.
Да буду я практиковать святую Дхарму во все времена, до тех пор, пока не достигну реализации.
Да увеличится сила трёх этапов прозрения:
Освобождения от загрязнений неведения посредством слушания устных наставлений,
Отсечения сбивающего с толку сомнения посредством размышления над полученными устными наставлениями,
Понимания того, как пребывает реализованный ум, посредством [ясного] света, возникающего во время медитации.
Да обрету я прямую реализацию единства ясности-пустотности – основы очищения. Посредством великой очищающей йоги махамудры.
Пусть очистятся загрязнения – возникающие момент за моментом заблуждения..
Да обрету я способность освоить медитацию на божествах и оставаться [в этом состоянии] без отвлечения, сохраняя его во все времена.
Да отсеку я корень, постигнув, что все явления есть не что иное, как проявление ума. В уме нет ума; ум пуст и не обладает [реальным независимым] существованием. Если ум пуст, то нет необходимости препятствовать возникновению [кажущегося] проявления.
Пусть я устраню неведение – корень заблуждения и ошибочное восприятие самопроявления, как будто это что-то, обладающее реальным независимым существованием, – [кажущиеся внешними] объекты чувственного восприятия.
неведение и цепляние за двойственность, которые удерживают в сансаре.
Да постигну я явления, возникающие в уме.
Да свершится безошибочная реализация окончательного смысла истины:
Когда нет ни утверждения «это существует»,
Ни отрицания «этого не существует».
Эти явления, неподвластные концептуальным идеям, являются несоставными.
Да осознаю я фундаментальное заблуждение, которое является основой [ошибочного восприятия] всех явлений . Но если постигну, то я – не кто иной, как будда. Все [явления] ни существуют, ни не существуют. Да отсеку я сомнения, возникающие в уме. Ум – это не только его проявление, но и пустотность самого ума. Присущее уму понимание, как и присущие ему заблуждения, – всё это сам ум.
То, что возникает, и то, что прекращается, – всё это сам ум.
Да обрету я реализацию пробуждённой мудрости и сохраню свой [прямой] опыт переживания истинного ума и не поддавался тревогам и шуму обычного [окружающего мира], а, напротив, знал бы, как пребывать в безыскусном, естественном, самовозникшем [вместерождённом уме].
Пусть практика пребывания/успокоения будет стабильной и непоколебимой, как океан. Пусть волны когнитивных процессов сами по себе придут в состояние покоя. Поток ума, рассматриваемый с позиции неподвижного, пребывающего [сознавания-как-оно-есть], свободного от загрязнений, не подвержен изъянам вялости и возбуждения.
Пусть свершится самораспознавание, которое никогда не допускает ошибок:
Когда снова и снова взираешь на ум, который увидеть невозможно,
Обретаешь проникающее видение истины, которую не понять [концептуально],
И отсекаешь сомнения об истине, которая не может существовать.
Да постигну я ясный свет ума и то, как пребывает реализованный ум:
Когда взираешь на объекты чувственного восприятия, но не воспринимаешь их как таковые, а понимаешь, что это ум,
Взираешь на ум, но не воспринимаешь его как таковой, а понимаешь, что он пуст,
Взираешь на то и другое таким образом, чтобы цепляние за двойственность освобождалось само по себе.
Пусть я обрету уверенность в своём понимании этой наивысшей истины:
Пусть мой опыт восприятия происходит без усилий и пусть у меня не возникает стремления воздвигать препятствия потоку ума:
Я не разлучусь с потоком ума великого блаженства непривязанности,
Я не разлучусь с состоянием покоя, свободного от концепций, спонтанного присутствия.
Сохранение этого блаженного состояния без привязанности к нему само по себе становится самоосвобождением. Любые привязанности к вредоносным, ошибочным концепциям очищаются во владениях истинной природы ума. Это – обычное знание, свободное от принятия и отказа, от необходимости чего-то достигать.
Пусть сохраняется непрерывность медитации, нераздельной с [относительными] характеристиками.
После достижения просветления нужно лишь в полной мере проживать повседневную жизнь. «Обнаружив самого слона, больше нет необходимости искать его следы».
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9281
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
06 окт 2024, 22:35
Махамудра
Александр Берзин,
тончайший уровень умственной деятельности также известен как уровень ясного света. И это уровень, который просто обеспечивает непрерывность от момента к моменту в ментальном континууме, и он на самом деле также продолжается в момент смерти, когда другие более грубые уровни познания отсутствуют или растворены. И он также продолжается и при просветлении, у будды есть только этот уровень ясного света тончайшей умственной деятельности, у будды нет более грубых уровней. поэтому сам уровень ясного света не ограничен в том смысле, что он не создает видимости истинного существования, не хватается за истинное существование. ригпа, чистая осознанность, - это уровень ясного света, когда его рассматривают с точки зрения совершенной незагрязненности, т.е. без привычек к цеплянию за истинное существование. Уровень ясного света - это просто уровень включенности радио. А более грубые уровни - это на какую станцию оно настроено, и какова громкость. ...есть еще всегда более глубокий уровень, обеспечивающий непрерывность, - это уровень того, что радио включено.
когда у вас есть неконцептуальное познание пустотности, то оно уже на уровне ясного света умственной деятельности.
Арья - это тот, кто имеет неконцептуальное познание пустотности, также иногда переводится как "высокореализованное существо". Когда мы медитируем и продвигаемся на пути, это никогда не бывает линейным, никогда не становится все время лучше и лучше. Никогда! Что происходит, это то, что все движется вверх и вниз, и будет продолжать двигаться вверх и вниз, пока мы не освободимся от сансары, не станем архатом. И всю дорогу туда у нас будут периоды, когда нам не будет хотеться медитировать, и будут периоды, когда наши беспокоящие эмоции больше, и периоды, когда они меньше. все колеблется вверх и вниз от момента к моменту. И то, где мы больше всего это видим, это совокупность ощущений. Счастье, несчастье, удовольствие, боль, нейтральное. Итак, это первая благородная истина, истина страдания.
Мы не добиваемся истинного прекращения обычной и глубинной природ умственной деятельности, мы добиваемся истинного прекращения определенного типа содержимого умственной деятельности.
умственная деятельность означает создание познавательных видимостей, или, создание видимостей
умственная деятельность создает познавательный аспект, который походит на эту вещь, использующийся затем для ее познания, восприятия. И это похоже на что-то вроде внутренней голограммы
в действительности все, что вы видите, это форма и цвет. Вы видите цвет в какой-то форме передо мной. Но умственная деятельность сделает их не только формой и цветом, но превратит их в чашку в качестве общего чувственного объекта, являющегося объектом не только зрения, но и физических ощущений. Смотря на чашку, я могу держать ее в руке, и это будет также голограмма чашки на уровне познания. Итак, мы создаем умственную голограмму, это и есть познавательная видимость, образ возникновение мысли и думание ее - это одно и то же. Возникновение умственного видения и само видение - это одно и то же. Итак, мы говорим об одной деятельности с двух разных точек зрения.
Затем идет слово "просто". И слово "просто" означает, что это все, что тут есть.
нет никакого истинно существующего меня, который заставляет это происходить, контролирует это или наблюдает это. Отделен от этого и наблюдает это. И нет никакого самосущего ума, который это делает, производит эту умственную деятельность, заставляет ее происходить. Конечно, у нее есть физическая основа, но это другой способ описания.
...Хинаяна - это термин, для обозначения всех этих 18 школ
...Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума.
Шаматха, переводят как умиротворение или спокойствие, Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. И так мы практикуем сначала в понятиях, чувственной умственной деятельности и мышления, а затем умственной деятельности без мыслей, ни о чем не думая, в понятиях того, что просто возникает. И что есть сосредоточение? Это шаматха - внимательность, памятование, бдительность и сосредоточение.
умственная деятельность сопровождается внимательностью умственной деятельности. Не так, что есть отдельное "я", которое внимательно, подобно наблюдателю, но внимательность сопровождает ее. Что такое памятование? Памятование - это память об объекте, умственный клей, держащийся за него, не дающий упустить объект. Бдительность - это поддерживание надзора, это часть памятования. Если есть удержание, и удержание поддерживается, то частью этого удержания является бдительность, проверяющая, удерживается объект или нет. Поэтому это не так, что должно быть какое-то отдельное "я", которое следит и бдит,
Итак, эта бдительность - часть памятования, а сосредоточение - это пребывание там. Удерживание, пребывание, не отпускание означают, что есть бдительность, чтобы не отпускать.
когда мы смотрим на чашку, не фокусирование на цвете и форме, не фокусирование на факте самого видения. Это, очевидно, не так-то просто сделать. Но это то, что мы пытаемся сделать. И чтобы преуспеть в этом, нам нужны общие и специальные предварительные практики,
Мы должны выбросить в нашей медитации содержимое, нечистое содержимое того момента умственной деятельности, мы должны отречься от него. Добраться до природы самой умственной деятельности, создания видимостей и их познания, и только. Итак, отречение здесь принципиально важно. В противном случае вы будете пойманы содержимым и отвлечены беспокоящими эмоциями.
Но что важнее всего, это вдохновение от учителя. Вдохновение часто переводят как благословение. Правильное слово - вдохновение, подъем, потому что оно означает подъем нашей энергии, и что оно делает, это... Оно усиливает их, так что умственная деятельность становится более сверкающей, полной энергии, ощущается подъем. Чем выше она поднимается, чем больше в ней энергии, тем проще становится различить природу этой умственной деятельности. И познающий ее ум становится интенсивней, наполняется энергией, и у него начинает получаться все лучше.
заслуга звучит как зарабатывание очков. Здесь совсем другое. Это позитивная сила, она все сильнее и сильнее и сильнее, так что становится возможным действительно различать. Это похоже на самоорганизующиеся системы. Когда у вас есть открытая система, вроде организма, и энергия входит снаружи и выходит из системы, то когда эта энергия достигает определенного квантового уровня, вся система перескакивает на новый уровень организации. Простой пример: если вы теряете свою правую руку, мозг реорганизуется так, чтобы вы могли писать и делать дела левой рукой, система реорганизуется. Похожим образом, когда достаточно много позитивной силы подано в систему умственной деятельности, эта система всех этих различных вовлеченных факторов достигает определенной точки, тогда она реорганизуется и вы начинаете различать обычную природу умственной деятельности. Затем реорганизуется так, что вы обретаете концептуальное познание пустотности. Затем реорганизуется так, что вы обретаете неконцптуальное познание пустотности. Все это требует много позитивной силы и вдохновения от учителя., все эти вещи должны войти в систему, чтобы произошел скачок на квантовом уровне, чтобы система реорганизовалась. И, в конце концов, система перестроится так, что больше не останется нечистой стороны, создания нечистых видимостей и их познания, и останется только чистая сторона. Навсегда. Истинное прекращение нечистой стороны, это состояние будды.
Итак, умственная деятельность всегда сохраняет свои вместерожденные качества, она всегда индивидуальна, но в ней нет ничего присущего.
Вопрос о практике Ваджрасаттвы.
Ответ: Прежде всего, чтобы очищение Ваджрасаттвой работало, это должно быть не просто произнесение магических слов сто тысяч раз, но оно должно сопровождаться абсолютно безупречным сосредоточением, мотивацией Поэтому эта практика дает передышку, чтобы мы могли легче достичь реализации пустотности
Умственная деятельность с фокусом на объекте, и один из сопровождающих ее ментальных факторов - это бдительность.
мы стараемся медитировать в недуалистичной манере. В противном случае ваше внимание разделено, ваше сосредоточение разделено, и вы становитесь параноиком, слишком напряженным, следящим за собой, подобно полиции. бдительность - это вместерожденное свойство памятования, часть памятования. Если есть умственная хватка, удержание, то есть и бдительность. Если нет удержания, нет и бдительности. Итак, у нас есть много медитационных техник, в которых, надо быть наблюдателем и следить за ощущениями, следить за эмоциями, следить за различными вещами. И при неправильном подходе есть большая опасность становления очень дуалистичным. Поэтому, даже несмотря на то, что можно начинать подобным образом, вам действительно нужно понимание отсутствия твердого "я", этого "просто" в определении обычной природы умственной деятельности. главная вещь, которую делают в медитации сосредоточения, это удержание с памятованием, удерживание за объект, не отпускание его. Вот, во что вкладывают силы. Если вы способны это делать, то бдительность автоматически присутствует, и сосредоточение присутствует, потому что внимание остается на объекте.
Александр Берзин,
тончайший уровень умственной деятельности также известен как уровень ясного света. И это уровень, который просто обеспечивает непрерывность от момента к моменту в ментальном континууме, и он на самом деле также продолжается в момент смерти, когда другие более грубые уровни познания отсутствуют или растворены. И он также продолжается и при просветлении, у будды есть только этот уровень ясного света тончайшей умственной деятельности, у будды нет более грубых уровней. поэтому сам уровень ясного света не ограничен в том смысле, что он не создает видимости истинного существования, не хватается за истинное существование. ригпа, чистая осознанность, - это уровень ясного света, когда его рассматривают с точки зрения совершенной незагрязненности, т.е. без привычек к цеплянию за истинное существование. Уровень ясного света - это просто уровень включенности радио. А более грубые уровни - это на какую станцию оно настроено, и какова громкость. ...есть еще всегда более глубокий уровень, обеспечивающий непрерывность, - это уровень того, что радио включено.
когда у вас есть неконцептуальное познание пустотности, то оно уже на уровне ясного света умственной деятельности.
Арья - это тот, кто имеет неконцептуальное познание пустотности, также иногда переводится как "высокореализованное существо". Когда мы медитируем и продвигаемся на пути, это никогда не бывает линейным, никогда не становится все время лучше и лучше. Никогда! Что происходит, это то, что все движется вверх и вниз, и будет продолжать двигаться вверх и вниз, пока мы не освободимся от сансары, не станем архатом. И всю дорогу туда у нас будут периоды, когда нам не будет хотеться медитировать, и будут периоды, когда наши беспокоящие эмоции больше, и периоды, когда они меньше. все колеблется вверх и вниз от момента к моменту. И то, где мы больше всего это видим, это совокупность ощущений. Счастье, несчастье, удовольствие, боль, нейтральное. Итак, это первая благородная истина, истина страдания.
Мы не добиваемся истинного прекращения обычной и глубинной природ умственной деятельности, мы добиваемся истинного прекращения определенного типа содержимого умственной деятельности.
умственная деятельность означает создание познавательных видимостей, или, создание видимостей
умственная деятельность создает познавательный аспект, который походит на эту вещь, использующийся затем для ее познания, восприятия. И это похоже на что-то вроде внутренней голограммы
в действительности все, что вы видите, это форма и цвет. Вы видите цвет в какой-то форме передо мной. Но умственная деятельность сделает их не только формой и цветом, но превратит их в чашку в качестве общего чувственного объекта, являющегося объектом не только зрения, но и физических ощущений. Смотря на чашку, я могу держать ее в руке, и это будет также голограмма чашки на уровне познания. Итак, мы создаем умственную голограмму, это и есть познавательная видимость, образ возникновение мысли и думание ее - это одно и то же. Возникновение умственного видения и само видение - это одно и то же. Итак, мы говорим об одной деятельности с двух разных точек зрения.
Затем идет слово "просто". И слово "просто" означает, что это все, что тут есть.
нет никакого истинно существующего меня, который заставляет это происходить, контролирует это или наблюдает это. Отделен от этого и наблюдает это. И нет никакого самосущего ума, который это делает, производит эту умственную деятельность, заставляет ее происходить. Конечно, у нее есть физическая основа, но это другой способ описания.
...Хинаяна - это термин, для обозначения всех этих 18 школ
...Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума.
Шаматха, переводят как умиротворение или спокойствие, Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. И так мы практикуем сначала в понятиях, чувственной умственной деятельности и мышления, а затем умственной деятельности без мыслей, ни о чем не думая, в понятиях того, что просто возникает. И что есть сосредоточение? Это шаматха - внимательность, памятование, бдительность и сосредоточение.
умственная деятельность сопровождается внимательностью умственной деятельности. Не так, что есть отдельное "я", которое внимательно, подобно наблюдателю, но внимательность сопровождает ее. Что такое памятование? Памятование - это память об объекте, умственный клей, держащийся за него, не дающий упустить объект. Бдительность - это поддерживание надзора, это часть памятования. Если есть удержание, и удержание поддерживается, то частью этого удержания является бдительность, проверяющая, удерживается объект или нет. Поэтому это не так, что должно быть какое-то отдельное "я", которое следит и бдит,
Итак, эта бдительность - часть памятования, а сосредоточение - это пребывание там. Удерживание, пребывание, не отпускание означают, что есть бдительность, чтобы не отпускать.
когда мы смотрим на чашку, не фокусирование на цвете и форме, не фокусирование на факте самого видения. Это, очевидно, не так-то просто сделать. Но это то, что мы пытаемся сделать. И чтобы преуспеть в этом, нам нужны общие и специальные предварительные практики,
Мы должны выбросить в нашей медитации содержимое, нечистое содержимое того момента умственной деятельности, мы должны отречься от него. Добраться до природы самой умственной деятельности, создания видимостей и их познания, и только. Итак, отречение здесь принципиально важно. В противном случае вы будете пойманы содержимым и отвлечены беспокоящими эмоциями.
Но что важнее всего, это вдохновение от учителя. Вдохновение часто переводят как благословение. Правильное слово - вдохновение, подъем, потому что оно означает подъем нашей энергии, и что оно делает, это... Оно усиливает их, так что умственная деятельность становится более сверкающей, полной энергии, ощущается подъем. Чем выше она поднимается, чем больше в ней энергии, тем проще становится различить природу этой умственной деятельности. И познающий ее ум становится интенсивней, наполняется энергией, и у него начинает получаться все лучше.
заслуга звучит как зарабатывание очков. Здесь совсем другое. Это позитивная сила, она все сильнее и сильнее и сильнее, так что становится возможным действительно различать. Это похоже на самоорганизующиеся системы. Когда у вас есть открытая система, вроде организма, и энергия входит снаружи и выходит из системы, то когда эта энергия достигает определенного квантового уровня, вся система перескакивает на новый уровень организации. Простой пример: если вы теряете свою правую руку, мозг реорганизуется так, чтобы вы могли писать и делать дела левой рукой, система реорганизуется. Похожим образом, когда достаточно много позитивной силы подано в систему умственной деятельности, эта система всех этих различных вовлеченных факторов достигает определенной точки, тогда она реорганизуется и вы начинаете различать обычную природу умственной деятельности. Затем реорганизуется так, что вы обретаете концептуальное познание пустотности. Затем реорганизуется так, что вы обретаете неконцптуальное познание пустотности. Все это требует много позитивной силы и вдохновения от учителя., все эти вещи должны войти в систему, чтобы произошел скачок на квантовом уровне, чтобы система реорганизовалась. И, в конце концов, система перестроится так, что больше не останется нечистой стороны, создания нечистых видимостей и их познания, и останется только чистая сторона. Навсегда. Истинное прекращение нечистой стороны, это состояние будды.
Итак, умственная деятельность всегда сохраняет свои вместерожденные качества, она всегда индивидуальна, но в ней нет ничего присущего.
Вопрос о практике Ваджрасаттвы.
Ответ: Прежде всего, чтобы очищение Ваджрасаттвой работало, это должно быть не просто произнесение магических слов сто тысяч раз, но оно должно сопровождаться абсолютно безупречным сосредоточением, мотивацией Поэтому эта практика дает передышку, чтобы мы могли легче достичь реализации пустотности
Умственная деятельность с фокусом на объекте, и один из сопровождающих ее ментальных факторов - это бдительность.
мы стараемся медитировать в недуалистичной манере. В противном случае ваше внимание разделено, ваше сосредоточение разделено, и вы становитесь параноиком, слишком напряженным, следящим за собой, подобно полиции. бдительность - это вместерожденное свойство памятования, часть памятования. Если есть умственная хватка, удержание, то есть и бдительность. Если нет удержания, нет и бдительности. Итак, у нас есть много медитационных техник, в которых, надо быть наблюдателем и следить за ощущениями, следить за эмоциями, следить за различными вещами. И при неправильном подходе есть большая опасность становления очень дуалистичным. Поэтому, даже несмотря на то, что можно начинать подобным образом, вам действительно нужно понимание отсутствия твердого "я", этого "просто" в определении обычной природы умственной деятельности. главная вещь, которую делают в медитации сосредоточения, это удержание с памятованием, удерживание за объект, не отпускание его. Вот, во что вкладывают силы. Если вы способны это делать, то бдительность автоматически присутствует, и сосредоточение присутствует, потому что внимание остается на объекте.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9281
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
16 дек 2024, 19:13
Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры
Дагпо Таши Намгьял
Зеркало естественного ума
-------
Девятый Кармапа Вангчуг Дордже
Яркий светильник сути, квинтэссенция нектара, перст, указующий на Дхармакайю
От редакции русского издания
важнейший тезис Алмазной колесницы о том, что природа ума у любого человека и любого существа совершенна и богата. Ум (как способность осознавать, воспринимать и знать) по своей сути безграничен, как пространство, изначально чист и полон возможностей. Более того, он не только способен познавать, но и сам познаваем – правда, не «извне». Его можно познать «изнутри», то есть постичь его природу в медитации, освободившись от завесы неведения, эту природу скрывающей. Этим и занимается Ваджраяна – раскрытием врожденного совершенства человеческого ума, предлагая для этого целый спектр различных методов – медитационных практик.
Путь Тантры в Кагью называется «путь искусных средств». В разные времена западные ученые переводили слово упайя как «метод» или даже «уловка»[1]. Уловки вроде бы отвлекают от истины, чтобы неожиданно показать ее во всей красе. Нацеливаясь на постижение природы сознания, Тантра концентрируется не на самом сознании, а на его проявлениях, образах, звуках, энергиях. Медитации «пути искусных средств» состоят из двух фаз – развития и завершения (свершения). В первой фазе медитирующий вызывает в своем воображении просветленные формы и мандалы Йидамов, концентрируется на них и получает их благословение, а во второй сливается с ними, обретая их качества. Здесь же, в фазе завершения, могут применяться Шесть упражнений, или йог, Наропы, использующие внутренние энергетические каналы и колеса (чакры) для преобразования различных периодов жизненной активности в просветленные состояния.
Ум (как способность осознавать, воспринимать и знать) по своей сути безграничен, как пространство, изначально чист и полон возможностей.
Путь Махамудры, или Великой печати, иначе называется «путь освобождения». Он ведет к постижению сути ума через медитации на сам ум. Вначале применяются упражнения, успокаивающие ум и удерживающие его в неподвижности; «шинэ», или пребывание в покое. Затем стабильный и ясный ум смотрит сам в себя, исследуя и познавая природу сознания и явлений, возникающих в нем. Это лхагтонг проникающее видение. Постепенно медитирующий приходит к глубокому внутреннему переживанию того, что все проявления, мысли и впечатления органов чувств имеют природу ума, а ум, в свою очередь, ясен, пуст и подобен пространству.
«Смотри в природу ума» – это два классических учебника по практике Великой печати. центральной темой является медитация без форм: успокоение ума (шинэ), проникающее видение (лхагтонг) и ступени Махамудры.
В основной части «Зеркала естественного ума» даются прямые указания насчет того, как должен медитировать последователь «пути освобождения», от первых шагов до достижения состояния Будды.
Махамудра
Дагпо Таши Намгьял.
Зеркало естественного ума
Ступенчатые наставления по медитации Великой печати истинного смысла, объясняющие естественное состояние
Долгими и трудными будут другие дороги
К ясному постижению ума,
К проникновению в глубочайшие тайны.
Но нам указан царственным жестом легкий путь.
Часть I
Предварительные практики
Если не относиться серьезно к Четырем размышлениям, считая их чем-то тривиальным, и каждый раз, послушав эту Дхарму, просто забывать ее, то усердие к развитию не зародится и вы так и останетесь в ловушке восьми мирских забот.
По окончании каждого упражнения, чтобы обрести надлежащий опыт, расслабляйте ум до тех пор, пока ему легко и удобно оставаться в покое.
Часть II
Основа практики – фазы медитации
Ступени общего руководства
1.1.1.1. Шинэ с опорой
Когда вы медитируете по четыре занятия в сутки или в ином режиме, выполняйте основополагающие практики короткими сессиями, не пропуская ни одного дня. Во время практики Гуру-йоги особенно сильно желайте, чтобы зародилось глубокое медитационное погружение.
Затем Сложите руки в мудре равностности на четыре пальца ниже пупка.
Выпрямите спину и позвоночник. Плечи и локти отведите немного назад. Слегка подтяните подбородок. Сомкните губы и кончиком языка касайтесь верхнего нёба на некотором расстоянии от зубов. Глаза должны спокойно смотреть прямо, взгляд устремлен в точку перед кончиком носа. Все это означает, что вы приняли семипунктовую позу Вайрочаны.
Поза тела важна для любой медитации, и особенно большую роль она играет в стабилизации ума. У некоторых людей покой ума воцаряется сам собой, едва они примут правильную позу. Поэтому важно посвятить некоторое время выработке этого умения.
Затем впереди на линии взгляда поместите опору. Расслабленно направляйте на нее свое внимание, в то же время воздерживаясь от фиксации и концептуального анализа ее подробностей. Приступите к успокоению – старайтесь, чтобы ум не убегал к другим объектам и не отвлекался.
Ночью сосредоточьте внимание на воображаемом белом шарике размером с горошину, находящемся между бровями, и продолжайте успокаивать ум, как и раньше.
Если покой достигнут, из этого внутриприродного состояния неподвижности прервите практику, сделав короткую паузу. Повторите много непродолжительных сессий.
Поза тела важна для любой медитации, и особенно большую роль она играет в стабилизации ума.
1.1.1.2. Шинэ без опоры
Здесь есть два аспекта:
с дыханием и без дыхания
А) Шинэ без опоры с дыханием
Прежде всего сосредоточьтесь, считая вдохи или выдохи. Осознавайте дыхание и не отвлекайтесь ни на что иное. Сначала удерживайте концентрацию три дыхания подряд, затем семь и так далее, как вам удобно. Если внимание рассеивается, периодически отдыхайте. Чтобы получить нужный опыт, продолжайте это делать некоторое время.
Часто отдыхайте, а затем снова и снова упражняйтесь таким же образом, чтобы получить опыт.
Все, что вы практиковали до сих пор, называется «ловить непойманный ум». Это нужно для того, чтобы непременно добиться умственного покоя.
Если на всех этих ступенях движения ума становятся только более размашистыми, если тишины еще меньше, чем обычно, значит, вы отвлекаетесь на бесконечные цепочки концептуальных мыслей, которых раньше просто не замечали. Все они – не более чем неведение. Теперь вы их осознали, и это приносит некоторое успокоение. Следовательно, если стабильности мало, не воспринимайте это как изъян. Не направляя мысли и не преследуя их, покойтесь свободно. Делайте это постоянно, и неподвижность установится.
Любые состояния умственного покоя или рассеянности, а также все неведение, которое нелегко преодолеть, развеется от резкого звука – например, ПХЕЙ или грозного окрика. Тогда ум окажется в тишине: между прерванной предыдущей мыслью и еще не родившейся следующей.
Затем ясно поймите: все рожденные в уме понятия о том, что нужно сделать то или иное, суть лишь мыслительные проекции. Применяя различные методы, то концентрируя, то расслабляя ум, искусно продвигайтесь вперед. Доверяйте самому себе. Благодаря упорной тренировке покой ума будет обретен!
Б) Шинэ без опоры и без дыхания
Когда такими средствами установлена определенная неподвижность ума, Не думайте о прошлом; все, что было сделано вами или случилось само, – миновало. Не размышляйте и о будущих событиях, о предстоящих вам делах: всего этого еще нет. Не уделяйте никакого внимания и тому, что происходит или совершается в настоящем. Позвольте себе оставаться расслабленными и осознающими, непринужденными и ясными. Будучи в этом состоянии, еще раз прервитесь, а затем продолжайте осознавать. Не затягивайте эти упражнения, лучше повторите их много раз.
Во всех случаях, когда вы ищете умственной неподвижности, чрезмерная и интенсивная сосредоточенность может помешать уму – так ему трудно оставаться внимательным и ясным. Поэтому, как правило, лучше глубоко расслабиться.
Старайтесь, чтобы ум производил хотя бы небольшую ясность.
Не думайте о прошлом; все, что было сделано вами или случилось само, – миновало.
Не размышляйте и о будущих событиях, о предстоящих вам делах: всего этого еще нет.
1.1.2. Шинэ без признаков
1.1.2.1. Удерживание
В той же позе, что и раньше, смотрите прямо вперед. Заострите свое восприятие, сосредоточьтесь и не отвлекайтесь ни на секунду. Однонаправленно установите и сохраняйте ясность и осознанность без точки опоры, то есть не стараясь выработать благодаря этой медитации что-либо определенное.
Прервитесь на короткое время и снова тщательно сосредоточьтесь. Не теряйте внимательности ни на мгновение, оставайтесь с ощущением точной концентрации. Продолжайте такую практику, чтобы получить личный опыт.
Это упражнение – в отличие от предыдущего, которое устанавливало смутный покой, – проясняет ум и придает ему свежести и четкости. Покойтесь в прозрачном и отчетливом состоянии, чтобы осознавание было безупречным. Это принесет прогресс. Тренируйтесь, выполняя много непродолжительных сессий, и благодаря этому будут развиваться и стабильность ума, и ясность.
1.1.2.2. Расслабление
Примите такую же позу тела, как в предыдущем упражнении, и точно так же направьте взгляд.
непринужденно расслабьте сознание. Не пытайтесь что-либо поправить или изменить; расслабленно и свободно оставьте ум в его естественном состоянии. Изнутри этого состояния сохраняйте внимательность, просто не отвлекаясь, и будьте широко открытыми и сияюще-прозрачными, не суетитесь. Тренируйте ощущение незапятнанной безмятежной свободы.
Если во время такой практики бесцеремонно вторгается грубая мысль, не пресекайте ее и не следуйте за ней – сохраняйте устойчивое и неотвлеченное присутствие.
Если формы, звуки и прочие ощущения, возникая, кажутся четкими, безмятежными, ясными и естественными, значит, вы породили умственный покой (шинэ).
Также, если появляется легкая суета и трепетание тонких мыслей, не следует ни подавлять их, ни усиливать. Покойтесь в невозмутимой и ясной тишине, а затем ненадолго прервитесь. После перерыва продолжайте тренировку, как прежде, чтобы получить некоторый опыт.
Раньше вы старались сосредоточиться, препятствуя мыслям, и грубым, и тонким. Вы стремились настроить сознание на открытость и ясность, и сделать это было нелегко.
Теперь же достаточно практиковать в естественном состоянии ума, в этой простой неотвлеченности. Если возникают грубые или тонкие мысли, охватите их внимательным присутствием. Благодаря этому мысли не могут выполнять функцию и сами собой успокаиваются. Так вы приходите к состоянию неподвижности.
Если охватить мысль внимательным присутствием, нет нужды стремиться к чему-либо иному. Возникает ощущение полной свободы. В те минуты, когда расслабленно отпускаешь, понимаешь, насколько ценно это состояние легкости и простоты. Когда его несложно сохранить, это значит, что произошло значительное развитие.
Но если вы отвлеклись, потерявшись среди подводных течений мысли, или сами не замечаете, о чем думаете, – значит, внимательность слабеет. Если ум беспокоен, встревожен или суетлив, причина в недостатке расслабленности или избытке концентрации. Исправьте ошибку и продолжайте практику.
Если восприятие притупилось, породите более энергичную концентрацию. Если вы возбуждаетесь, следует несколько уменьшить интенсивность сосредоточения и углубить расслабленность. Продолжайте так практиковать, и заметите, что ум остается чрезвычайно отчетливым.
Если формы, звуки и прочие ощущения, возникая, кажутся четкими, безмятежными, ясными и естественными, значит, вы породили умственный покой (шинэ).
Прежде всего среди множества грубых и тонких концептуальных мыслей вы найдете немного покоя без умственной активности; это означает, что вы оказались на первом уровне шинэ, подобном горному потоку, бушующему в теснине.
После этого большинство концептуальных мыслей развеиваются. Вы покоитесь в состоянии безоблачного блаженства шинэ.
Однажды вы замечаете, что вас больше не тревожат ни тонкие, ни грубые мысли. Оставаясь без концепций в собственной середине, вы покоитесь в безмятежном блаженстве. Если все-таки иногда возникают незначительные тонкие мысли, они не способны перерасти в жесткие идеи и сами собой очищаются в состоянии немышления.
Это наивысший уровень – шинэ, подобное океану, в котором встречаются воды матери-океана и сына-реки.
Хотя этот вид шинэ не является сущностью Махамудры, очень важно добиться его в качестве фундамента для медитационной практики. Это один из видов стабильного погружения, создающий безгранично много благоприятной кармы; поэтому практикуйте устойчивое, незапятнанное шинэ – неподвижность ума.
Глава 1.2
Руководство посредством лхагтонга
1.2.1.1. Корень – достижение уверенного понимания ума
Примите такую же позу, как и раньше. Взгляд ни на чем не сосредоточен – просто неподвижно смотрите вперед, не моргая и не смещая фокус. В полностью отчетливом и ясном сознании погрузитесь в шинэ без мыслей. В этом состоянии смотрите непосредственно в этот внимательный ум: какова его форма? Какого он цвета? Где он находится и на что опирается?
Если ум в теле, то в какой именно его части от макушки до пят, или он пронизывает тело целиком? Если целиком, то есть ли у него внутренняя сторона и внешняя – или он не определен? Если не определен, изучайте то, как ваш ум движется, занимаясь внешними вещами и объектами.
Кроме того, является ли ваш ум сущностью, которую можно определить как ясную или как пустую? (3) Если он пуст – пуст ли он как «ничто»? Или его пустота подобна пустоте неба? Если он ясен, то на что похожа его ясность – на свет солнца и луны или на мерцание масляной лампы? Разберитесь в том, что значит его светоносность. Проверяйте все это, пока не достигнете полной и окончательной определенности.
Если полагаетесь только на молву и теорию, пренебрегая исследованием, вы не придете к твердой убежденности. Поэтому изучайте все до самых глубин.
исследуйте каждое мгновение осознавания и пустотности – каков же ум на самом деле?
Вы можете также понять, что он является сознательной пустотой, не поддающейся никаким попыткам описать ее как «такую или иную»; ум невыразим, но все же его можно переживать на опыте.
Пребывая в описанном выше состоянии ясного шинэ, свободного от мыслей, как и раньше, смотрите непосредственно в свой сознательный ум. Эту пробужденность не описать никакими словами. В ней нет определимой реальной сущности это ясность-пустота, знающая самое себя, сияющая и пробужденная. Оставайтесь в этом без отвлечений.
1.2.1.2. Выражение – достижение уверенности относительно проявлений и мыслей
Затем, разберитесь в сути определенной мысли или воспринимаемого явления. Вы можете сразу сказать: «У него нет ни формы, ни цвета, ни отдельной истинной сущности. Суть ума – просто сознательная пустота!» – или как-то иначе выразить свои теоретические познания.
Какая бы мысль ни возникала, ее переживание само по себе есть нечто не поддающееся определению: это беспрепятственное осознавание, но еще не концептуальное мышление. Тогда, не отвлекаясь, просто покойтесь в этой сознательной пустотности, в неосязаемом осознавании; его называют также пустотным восприятием, то есть восприятием, лишенным самосущности.
1.2.2.[u] Устранение ошибочных представлений об основе и способности к выражению [/u]
1.2.2.1. Обретение уверенности в том, что мысли – это ум
погрузитесь в медитацию на пустотность и ясность ума. Из этого состояния создайте отчетливую мысль – например, гневную. Смотрите прямо на нее и внимательно исследуйте ее, выясняя, из какого вещества или из какой основы она появилась. Вы можете предположить, что она возникла из самой ясности-пустоты ума. Тогда разберитесь, возникла ли она так, как ребенок рождается у матери, или как свет излучается солнцем. Или сам ум становится мыслью?
Наконец, наблюдайте за тем, как мысль уходит. Она прекращается или растворяется?
у вас должны разрушиться концепции о том, что ум и процессы в нем различны, что они соотносятся как внешнее и внутреннее, Вы узнаете на опыте, что различные мысли, в какой бы форме они ни возникали, суть пустые проявления, а не реальные вещи, Вам откроется то, что они появляются из вас и в вас же растворяются. Поскольку ум свободен от любых ограничений, вы должны убедиться в том, что это именно ум проявляется и видится как мысли. Придите к полной уверенности, что они неотделимы от ума.
Возьмем в пример воду и волны на ее поверхности. Волны есть не что иное, как вода, хотя выглядят как волны. Воспринимаясь как волны, они все же никогда не переставали быть по своей природе водой. Так же и всевозможные мысли с самого своего возникновения суть не что иное, как пустота и ясность неуловимого ума.
Более того, поскольку этот ум свободен, он проявляется в виде множества разнообразных мыслей. И хотя он выражает себя именно так, он никогда не менял своей сути, не переставал быть осознающей пустотой и не превращался в реальную вещь, поддающуюся определению. Нужно утвердиться в переживании того, что все многообразие мыслительной деятельности есть сам ум.
Вы узнаете на опыте, что различные мысли, в какой бы форме они ни возникали, суть пустые проявления, а не реальные вещи/
Подобным образом вызывайте в уме счастливые или печальные мысли и проверяйте, есть ли между ними какие-либо существенные различия. Так вы определитесь в отношении умственной активности любого свойства.
https://www.youtube.com/watch?v=1ussl4gmIDI&t=2s
------У этой книги два автора. Первый – Дагпо Таши Намгьял (XVI в.), высокий лама буддийской традиции Кагью. Тибетский оригинал его рукописи носит название «Ступенчатые наставления по медитации Великой печати истинного смысла, объясняющие естественное состояние». Вторая часть, «Перст, указующий на Дхармакайю», написана Девятым Кармапой Вангчугом Дордже (1556–1603). Каждое из произведений представляет собой классический учебник по медитации Махамудры (Великой печати), вершины буддийского пути. В них полностью показан путь практики, начиная от простой сосредоточенности и заканчивая полным просветлением; даются подробные наставления о том, как оценивать свое развитие и избегать ошибок.
Дагпо Таши Намгьял
Зеркало естественного ума
-------
Девятый Кармапа Вангчуг Дордже
Яркий светильник сути, квинтэссенция нектара, перст, указующий на Дхармакайю
От редакции русского издания
важнейший тезис Алмазной колесницы о том, что природа ума у любого человека и любого существа совершенна и богата. Ум (как способность осознавать, воспринимать и знать) по своей сути безграничен, как пространство, изначально чист и полон возможностей. Более того, он не только способен познавать, но и сам познаваем – правда, не «извне». Его можно познать «изнутри», то есть постичь его природу в медитации, освободившись от завесы неведения, эту природу скрывающей. Этим и занимается Ваджраяна – раскрытием врожденного совершенства человеческого ума, предлагая для этого целый спектр различных методов – медитационных практик.
Путь Тантры в Кагью называется «путь искусных средств». В разные времена западные ученые переводили слово упайя как «метод» или даже «уловка»[1]. Уловки вроде бы отвлекают от истины, чтобы неожиданно показать ее во всей красе. Нацеливаясь на постижение природы сознания, Тантра концентрируется не на самом сознании, а на его проявлениях, образах, звуках, энергиях. Медитации «пути искусных средств» состоят из двух фаз – развития и завершения (свершения). В первой фазе медитирующий вызывает в своем воображении просветленные формы и мандалы Йидамов, концентрируется на них и получает их благословение, а во второй сливается с ними, обретая их качества. Здесь же, в фазе завершения, могут применяться Шесть упражнений, или йог, Наропы, использующие внутренние энергетические каналы и колеса (чакры) для преобразования различных периодов жизненной активности в просветленные состояния.
Ум (как способность осознавать, воспринимать и знать) по своей сути безграничен, как пространство, изначально чист и полон возможностей.
Путь Махамудры, или Великой печати, иначе называется «путь освобождения». Он ведет к постижению сути ума через медитации на сам ум. Вначале применяются упражнения, успокаивающие ум и удерживающие его в неподвижности; «шинэ», или пребывание в покое. Затем стабильный и ясный ум смотрит сам в себя, исследуя и познавая природу сознания и явлений, возникающих в нем. Это лхагтонг проникающее видение. Постепенно медитирующий приходит к глубокому внутреннему переживанию того, что все проявления, мысли и впечатления органов чувств имеют природу ума, а ум, в свою очередь, ясен, пуст и подобен пространству.
«Смотри в природу ума» – это два классических учебника по практике Великой печати. центральной темой является медитация без форм: успокоение ума (шинэ), проникающее видение (лхагтонг) и ступени Махамудры.
В основной части «Зеркала естественного ума» даются прямые указания насчет того, как должен медитировать последователь «пути освобождения», от первых шагов до достижения состояния Будды.
Махамудра
Дагпо Таши Намгьял.
Зеркало естественного ума
Ступенчатые наставления по медитации Великой печати истинного смысла, объясняющие естественное состояние
Долгими и трудными будут другие дороги
К ясному постижению ума,
К проникновению в глубочайшие тайны.
Но нам указан царственным жестом легкий путь.
Часть I
Предварительные практики
Если не относиться серьезно к Четырем размышлениям, считая их чем-то тривиальным, и каждый раз, послушав эту Дхарму, просто забывать ее, то усердие к развитию не зародится и вы так и останетесь в ловушке восьми мирских забот.
По окончании каждого упражнения, чтобы обрести надлежащий опыт, расслабляйте ум до тех пор, пока ему легко и удобно оставаться в покое.
Часть II
Основа практики – фазы медитации
Ступени общего руководства
1.1.1.1. Шинэ с опорой
Когда вы медитируете по четыре занятия в сутки или в ином режиме, выполняйте основополагающие практики короткими сессиями, не пропуская ни одного дня. Во время практики Гуру-йоги особенно сильно желайте, чтобы зародилось глубокое медитационное погружение.
Затем Сложите руки в мудре равностности на четыре пальца ниже пупка.
Выпрямите спину и позвоночник. Плечи и локти отведите немного назад. Слегка подтяните подбородок. Сомкните губы и кончиком языка касайтесь верхнего нёба на некотором расстоянии от зубов. Глаза должны спокойно смотреть прямо, взгляд устремлен в точку перед кончиком носа. Все это означает, что вы приняли семипунктовую позу Вайрочаны.
Поза тела важна для любой медитации, и особенно большую роль она играет в стабилизации ума. У некоторых людей покой ума воцаряется сам собой, едва они примут правильную позу. Поэтому важно посвятить некоторое время выработке этого умения.
Затем впереди на линии взгляда поместите опору. Расслабленно направляйте на нее свое внимание, в то же время воздерживаясь от фиксации и концептуального анализа ее подробностей. Приступите к успокоению – старайтесь, чтобы ум не убегал к другим объектам и не отвлекался.
Ночью сосредоточьте внимание на воображаемом белом шарике размером с горошину, находящемся между бровями, и продолжайте успокаивать ум, как и раньше.
Если покой достигнут, из этого внутриприродного состояния неподвижности прервите практику, сделав короткую паузу. Повторите много непродолжительных сессий.
Поза тела важна для любой медитации, и особенно большую роль она играет в стабилизации ума.
1.1.1.2. Шинэ без опоры
Здесь есть два аспекта:
с дыханием и без дыхания
А) Шинэ без опоры с дыханием
Прежде всего сосредоточьтесь, считая вдохи или выдохи. Осознавайте дыхание и не отвлекайтесь ни на что иное. Сначала удерживайте концентрацию три дыхания подряд, затем семь и так далее, как вам удобно. Если внимание рассеивается, периодически отдыхайте. Чтобы получить нужный опыт, продолжайте это делать некоторое время.
Часто отдыхайте, а затем снова и снова упражняйтесь таким же образом, чтобы получить опыт.
Все, что вы практиковали до сих пор, называется «ловить непойманный ум». Это нужно для того, чтобы непременно добиться умственного покоя.
Если на всех этих ступенях движения ума становятся только более размашистыми, если тишины еще меньше, чем обычно, значит, вы отвлекаетесь на бесконечные цепочки концептуальных мыслей, которых раньше просто не замечали. Все они – не более чем неведение. Теперь вы их осознали, и это приносит некоторое успокоение. Следовательно, если стабильности мало, не воспринимайте это как изъян. Не направляя мысли и не преследуя их, покойтесь свободно. Делайте это постоянно, и неподвижность установится.
Любые состояния умственного покоя или рассеянности, а также все неведение, которое нелегко преодолеть, развеется от резкого звука – например, ПХЕЙ или грозного окрика. Тогда ум окажется в тишине: между прерванной предыдущей мыслью и еще не родившейся следующей.
Затем ясно поймите: все рожденные в уме понятия о том, что нужно сделать то или иное, суть лишь мыслительные проекции. Применяя различные методы, то концентрируя, то расслабляя ум, искусно продвигайтесь вперед. Доверяйте самому себе. Благодаря упорной тренировке покой ума будет обретен!
Б) Шинэ без опоры и без дыхания
Когда такими средствами установлена определенная неподвижность ума, Не думайте о прошлом; все, что было сделано вами или случилось само, – миновало. Не размышляйте и о будущих событиях, о предстоящих вам делах: всего этого еще нет. Не уделяйте никакого внимания и тому, что происходит или совершается в настоящем. Позвольте себе оставаться расслабленными и осознающими, непринужденными и ясными. Будучи в этом состоянии, еще раз прервитесь, а затем продолжайте осознавать. Не затягивайте эти упражнения, лучше повторите их много раз.
Во всех случаях, когда вы ищете умственной неподвижности, чрезмерная и интенсивная сосредоточенность может помешать уму – так ему трудно оставаться внимательным и ясным. Поэтому, как правило, лучше глубоко расслабиться.
Старайтесь, чтобы ум производил хотя бы небольшую ясность.
Не думайте о прошлом; все, что было сделано вами или случилось само, – миновало.
Не размышляйте и о будущих событиях, о предстоящих вам делах: всего этого еще нет.
1.1.2. Шинэ без признаков
1.1.2.1. Удерживание
В той же позе, что и раньше, смотрите прямо вперед. Заострите свое восприятие, сосредоточьтесь и не отвлекайтесь ни на секунду. Однонаправленно установите и сохраняйте ясность и осознанность без точки опоры, то есть не стараясь выработать благодаря этой медитации что-либо определенное.
Прервитесь на короткое время и снова тщательно сосредоточьтесь. Не теряйте внимательности ни на мгновение, оставайтесь с ощущением точной концентрации. Продолжайте такую практику, чтобы получить личный опыт.
Это упражнение – в отличие от предыдущего, которое устанавливало смутный покой, – проясняет ум и придает ему свежести и четкости. Покойтесь в прозрачном и отчетливом состоянии, чтобы осознавание было безупречным. Это принесет прогресс. Тренируйтесь, выполняя много непродолжительных сессий, и благодаря этому будут развиваться и стабильность ума, и ясность.
1.1.2.2. Расслабление
Примите такую же позу тела, как в предыдущем упражнении, и точно так же направьте взгляд.
непринужденно расслабьте сознание. Не пытайтесь что-либо поправить или изменить; расслабленно и свободно оставьте ум в его естественном состоянии. Изнутри этого состояния сохраняйте внимательность, просто не отвлекаясь, и будьте широко открытыми и сияюще-прозрачными, не суетитесь. Тренируйте ощущение незапятнанной безмятежной свободы.
Если во время такой практики бесцеремонно вторгается грубая мысль, не пресекайте ее и не следуйте за ней – сохраняйте устойчивое и неотвлеченное присутствие.
Если формы, звуки и прочие ощущения, возникая, кажутся четкими, безмятежными, ясными и естественными, значит, вы породили умственный покой (шинэ).
Также, если появляется легкая суета и трепетание тонких мыслей, не следует ни подавлять их, ни усиливать. Покойтесь в невозмутимой и ясной тишине, а затем ненадолго прервитесь. После перерыва продолжайте тренировку, как прежде, чтобы получить некоторый опыт.
Раньше вы старались сосредоточиться, препятствуя мыслям, и грубым, и тонким. Вы стремились настроить сознание на открытость и ясность, и сделать это было нелегко.
Теперь же достаточно практиковать в естественном состоянии ума, в этой простой неотвлеченности. Если возникают грубые или тонкие мысли, охватите их внимательным присутствием. Благодаря этому мысли не могут выполнять функцию и сами собой успокаиваются. Так вы приходите к состоянию неподвижности.
Если охватить мысль внимательным присутствием, нет нужды стремиться к чему-либо иному. Возникает ощущение полной свободы. В те минуты, когда расслабленно отпускаешь, понимаешь, насколько ценно это состояние легкости и простоты. Когда его несложно сохранить, это значит, что произошло значительное развитие.
Но если вы отвлеклись, потерявшись среди подводных течений мысли, или сами не замечаете, о чем думаете, – значит, внимательность слабеет. Если ум беспокоен, встревожен или суетлив, причина в недостатке расслабленности или избытке концентрации. Исправьте ошибку и продолжайте практику.
Если восприятие притупилось, породите более энергичную концентрацию. Если вы возбуждаетесь, следует несколько уменьшить интенсивность сосредоточения и углубить расслабленность. Продолжайте так практиковать, и заметите, что ум остается чрезвычайно отчетливым.
Если формы, звуки и прочие ощущения, возникая, кажутся четкими, безмятежными, ясными и естественными, значит, вы породили умственный покой (шинэ).
Прежде всего среди множества грубых и тонких концептуальных мыслей вы найдете немного покоя без умственной активности; это означает, что вы оказались на первом уровне шинэ, подобном горному потоку, бушующему в теснине.
После этого большинство концептуальных мыслей развеиваются. Вы покоитесь в состоянии безоблачного блаженства шинэ.
Однажды вы замечаете, что вас больше не тревожат ни тонкие, ни грубые мысли. Оставаясь без концепций в собственной середине, вы покоитесь в безмятежном блаженстве. Если все-таки иногда возникают незначительные тонкие мысли, они не способны перерасти в жесткие идеи и сами собой очищаются в состоянии немышления.
Это наивысший уровень – шинэ, подобное океану, в котором встречаются воды матери-океана и сына-реки.
Хотя этот вид шинэ не является сущностью Махамудры, очень важно добиться его в качестве фундамента для медитационной практики. Это один из видов стабильного погружения, создающий безгранично много благоприятной кармы; поэтому практикуйте устойчивое, незапятнанное шинэ – неподвижность ума.
Глава 1.2
Руководство посредством лхагтонга
1.2.1.1. Корень – достижение уверенного понимания ума
Примите такую же позу, как и раньше. Взгляд ни на чем не сосредоточен – просто неподвижно смотрите вперед, не моргая и не смещая фокус. В полностью отчетливом и ясном сознании погрузитесь в шинэ без мыслей. В этом состоянии смотрите непосредственно в этот внимательный ум: какова его форма? Какого он цвета? Где он находится и на что опирается?
Если ум в теле, то в какой именно его части от макушки до пят, или он пронизывает тело целиком? Если целиком, то есть ли у него внутренняя сторона и внешняя – или он не определен? Если не определен, изучайте то, как ваш ум движется, занимаясь внешними вещами и объектами.
Кроме того, является ли ваш ум сущностью, которую можно определить как ясную или как пустую? (3) Если он пуст – пуст ли он как «ничто»? Или его пустота подобна пустоте неба? Если он ясен, то на что похожа его ясность – на свет солнца и луны или на мерцание масляной лампы? Разберитесь в том, что значит его светоносность. Проверяйте все это, пока не достигнете полной и окончательной определенности.
Если полагаетесь только на молву и теорию, пренебрегая исследованием, вы не придете к твердой убежденности. Поэтому изучайте все до самых глубин.
исследуйте каждое мгновение осознавания и пустотности – каков же ум на самом деле?
Вы можете также понять, что он является сознательной пустотой, не поддающейся никаким попыткам описать ее как «такую или иную»; ум невыразим, но все же его можно переживать на опыте.
Пребывая в описанном выше состоянии ясного шинэ, свободного от мыслей, как и раньше, смотрите непосредственно в свой сознательный ум. Эту пробужденность не описать никакими словами. В ней нет определимой реальной сущности это ясность-пустота, знающая самое себя, сияющая и пробужденная. Оставайтесь в этом без отвлечений.
1.2.1.2. Выражение – достижение уверенности относительно проявлений и мыслей
Затем, разберитесь в сути определенной мысли или воспринимаемого явления. Вы можете сразу сказать: «У него нет ни формы, ни цвета, ни отдельной истинной сущности. Суть ума – просто сознательная пустота!» – или как-то иначе выразить свои теоретические познания.
Какая бы мысль ни возникала, ее переживание само по себе есть нечто не поддающееся определению: это беспрепятственное осознавание, но еще не концептуальное мышление. Тогда, не отвлекаясь, просто покойтесь в этой сознательной пустотности, в неосязаемом осознавании; его называют также пустотным восприятием, то есть восприятием, лишенным самосущности.
1.2.2.[u] Устранение ошибочных представлений об основе и способности к выражению [/u]
1.2.2.1. Обретение уверенности в том, что мысли – это ум
погрузитесь в медитацию на пустотность и ясность ума. Из этого состояния создайте отчетливую мысль – например, гневную. Смотрите прямо на нее и внимательно исследуйте ее, выясняя, из какого вещества или из какой основы она появилась. Вы можете предположить, что она возникла из самой ясности-пустоты ума. Тогда разберитесь, возникла ли она так, как ребенок рождается у матери, или как свет излучается солнцем. Или сам ум становится мыслью?
Наконец, наблюдайте за тем, как мысль уходит. Она прекращается или растворяется?
у вас должны разрушиться концепции о том, что ум и процессы в нем различны, что они соотносятся как внешнее и внутреннее, Вы узнаете на опыте, что различные мысли, в какой бы форме они ни возникали, суть пустые проявления, а не реальные вещи, Вам откроется то, что они появляются из вас и в вас же растворяются. Поскольку ум свободен от любых ограничений, вы должны убедиться в том, что это именно ум проявляется и видится как мысли. Придите к полной уверенности, что они неотделимы от ума.
Возьмем в пример воду и волны на ее поверхности. Волны есть не что иное, как вода, хотя выглядят как волны. Воспринимаясь как волны, они все же никогда не переставали быть по своей природе водой. Так же и всевозможные мысли с самого своего возникновения суть не что иное, как пустота и ясность неуловимого ума.
Более того, поскольку этот ум свободен, он проявляется в виде множества разнообразных мыслей. И хотя он выражает себя именно так, он никогда не менял своей сути, не переставал быть осознающей пустотой и не превращался в реальную вещь, поддающуюся определению. Нужно утвердиться в переживании того, что все многообразие мыслительной деятельности есть сам ум.
Вы узнаете на опыте, что различные мысли, в какой бы форме они ни возникали, суть пустые проявления, а не реальные вещи/
Подобным образом вызывайте в уме счастливые или печальные мысли и проверяйте, есть ли между ними какие-либо существенные различия. Так вы определитесь в отношении умственной активности любого свойства.
https://www.youtube.com/watch?v=1ussl4gmIDI&t=2s
Не важно, что написано. Важно, как понято.