Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

[просто Соня]

Глава 1
Развитие мотивации

1. Зарождение интереса
1.1. Интерес

Весь процесс зарождения интереса состоит из трёх компонентов: 1) встреча, 2) наставление, 3) слушание наставления. Наставление даёт высоко реализованное и дружелюбно настроенное существо. Это наставление выслушивается кем-то, кто так сильно ослеплён неведением, что даже не в состоянии понять, насколько его образ жизни способствует тому ощущению несчастья, которое он испытывает каждый день. Любой человек с готовностью принимает дружескую заботу другого человека, и точно так же потенциальные практикующие по крайней мере почувствуют, что наставнику небезразлично их благополучие.
Вся эта ситуация внешне выглядит абсолютно обычной, на самом деле является выдающимся, незаурядным событием. Почему? Всё дело в личности того, кто даёт наставление. Он является святым существом. Он является воплощением постигнутой истины и способен непосредственно передать эту истину другим.

/Здесь и далее, когда речь идёт об «обычном живом существе», подразумевается любое существо, которое не обладает никакой духовной реализацией. Когда же упоминаются «высшее существо», «совершенное существо», «благородное существо» и так далее, подразумеваются будды и бодхисаттвы, которые обладают полной или частичной духовной реализацией и могут помочь «обычному существу» добиться аналогичной реализации. Поскольку в тибетской традиции тантры коренной учитель воспринимается как будда, то подобными «существами» считаются также и мастера линии передачи (например, Тилопа, Гампопа и так далее). В различных тантрических практиках используются визуализации определённых божеств – эманаций будд и бодхисаттв. Они тоже могут упоминаться в этой книге как «высшие, святые, благородные существа» (Ваджрасаттва, Ваджрайогини). При этом необходимо помнить, что все эти «особые» существа не образуют некий пантеон богов, в которых «верят» практикующие, а скорее являются учителями, наставниками и защитниками Дхармы, которые помогают им достичь желаемого результата./
/«В рамках здоровых взаимоотношений мы просим у нашего учителя наставления, касающиеся важных моментов, которые могут оказать влияние на наше духовное развитие и практику. Если мы просим наших наставников о том, чтобы они принимали за нас все решения, особенно те, которые касаются вполне банальных дел, то это указывает на недостаток зрелости»./

В соответствии с буддийской психологией, непрерывный поток опыта, получаемого сознанием, возникает в силу сложного взаимодействия множества ментальных факторов. Вторая благородная истина заключается в том, что наш собственный поток ума является источником непрекращающегося страдания. Страдание возникает от беспокоящих эмоций (kleśa, nyon mong), ложных концепций и негативных действий (karma, las). Непрекращающаяся последовательность негативных эмоциональных состояний, концепций и негативных действий, в свою очередь, возникает в соответствии с конфигурацией ментальных факторов в каждый отдельно взятый момент времени.(негативные эмоциональные состояния являются главными препятствиями для освобождения, а ошибочные концепции являются главными препятствиями для достижения состояния будды.) Невозможно следовать за логическим обоснованием, да и вообще понять что-либо о духовной практике, не используя доктрину причины и следствия, которая даёт разумное объяснение тому, почему собственно практика медитации помогает избавиться от страдания: каждое действие влечёт за собой определённое следствие, которое созревает спустя некоторое время, а повторение определённых действий усиливает этот эффект. Эти следствия обнаруживаются в нашем повседневном опыте как отпечатки (rtags), которые сначала проявляются в виде ментальных событий в потоке ума, а потом превращаются в действия. Непрерывный поток ума, загрязнённый однажды совокупностью негативных кармических действий, имеет тенденцию на протяжении долгого времени сохранять и усиливать свою загрязнённость, которая переходит из жизни в жизнь. В результате каждый момент потока обычного ума обусловлен созревающими одно за другим негативными ментальными состояниями.
очень тяжело изменить негативное направление обычного ума, не применяя действенных контрмер. Учитывая количество накопившихся негативных деяний прошлого, весьма маловероятно, что текущие действия, направленные на исправление кармы, могут оказать реальный эффект. Необходимо внешнее вмешательство. Благоприятная встреча с духовным человеком и служит таким вмешательством. Совет духовного наставника приводит к изменениям – хоть и не глобальным, но существенным – в непрерывном потоке ментального опыта, который состоит из совокупности ментальных факторов, связанных между собой в цепь бытия, длящегося во времени. Поскольку все действия ведут к определённым следствиям, добрый совет духовного наставника также оказывает влияние на поток ума ученика.
Считается, что благодаря тому, что духовный наставник привёл к совершенству собственный поток ума, он обладает высокой способностью оказывать влияние на других. Он может изменить поток ума другого человека ровно настолько, чтобы на короткое время развеять пелену неведения, предоставляя таким образом ему благоприятную возможность услышать (thos pa).
«Так возникают три вида мудрости:
Слушание устных наставлений освобождает от загрязнения неведения.
Размышление над этими наставлениями отсекает смятение сомнений.
Свет следующей за этим медитации являет естественное состояние реализованного ума».
Как в случае с любым действием, следствие выслушанного наставления не проявляется мгновенно, но созревает через определённое время. Кунга Тензин (в дальнейшем - просто Тензин) обращает наше внимание на важность этого, казалось бы, обычного события: «[услышать] должным образом даже одно-единственное слово Дхармы означает начать поиски истины».
Невозможно переоценить важность получения наставления о том, как противостоять давлению действующих в потоке ума негативных сил, мешающих обычному человеку слушать Дхарму. Таши Намгьял (в дальнейшем - просто Таши), пишет:
Если хочешь увидеть настоящую истину, сложно будет постичь естественное состояние реализованного ума, которое является абсолютной истиной, ясным светом, махамудрой. Простого [понимания] недостаточно. Но если положишься на наставления по махамудре, то в конце концов постигнешь естественное состояние реализованного ума, которое является абсолютной истиной.
/Понимание является следствием, которое созревает через определённое время как результат правильной и усердной практики Дхармы. В системе махамудры окончательная духовная реализация называется «естественное состояние реализованного ума» или «то, как пребывает реализованный ум», абсолютная истина, глубочайшее постижение пустотности, какое только возможно. Относительная истина – «проявление реализованного ума», или, проще говоря, «то, как проявляется мир», представлена метафорой «ясный свет». Таким образом, этот отрывок является иллюстрацией того, что и абсолютный, и относительный аспекты истины постигаются благодаря устному наставлению./

после получения наставления можно сказать что настоящая практика уже началась. «Необходимо принять подобное наставление, потому что оно зарождает ум, который связан с устремлением учителя». Интеллектуальное понимание созревает в прямой медитативный опыт. Когда наш поток ума становится прямым проявлением принятого философского воззрения, опыт переживания переходит в понимание. потому, находясь в ясности [прямого опыта переживания], оставь попытки анализировать и рассуждать. Эти наставления предназначены для тех, чей ум сильно устал от страданий сансары; для тех, кто готов отречься [от обычной деятельности], что позволит быстро достичь совершенного состояния будды; для тех, кто устремлён к естественному состоянию реализованного ума, – то есть для тех, чьё стремление получить возможность проникнуться верой удовлетворено.
Таши Намгьял также касается вопроса окончательного смысла и его постижения. Считается, что начинающий ученик получает совет отказаться от концептуального обдумывания в пользу прямого переживания: «Эти рассуждения сложно понять тем, чьи уши воспринимают [только] логическое обоснование».
/Полный отрывок гласит: «…Этот путь приводит к быстрому образованию нектара в сердце, что служит причиной для полного постижения махамудры, всеобъемлющей Дхармы, совершенного семени. Эти рассуждения сложно понять тем, чьи уши воспринимают [только] логическое обоснование. Тот [кто услышит его] достигнет высшей точки [пути] махамудры – точно так же, как сам победоносный Ваджрадхара»./
В ранних песнях махамудры утверждается, что люди попросту в ужасе убегали, услышав такие наставления. /«Когда в лесу раздаётся львиный рык, все малые твари дрожат от страха, лишь среди львят царит радостное оживление! Те, кто узрит великое блаженство, которое присутствует изначально, отринут завесу ложных концепций. И от подобного благословения радостные мурашки по коже»/

Подобное наставление выглядит весьма многообещающим. Таши Намгьял(в дальнейшем - просто Таши) намекает на некий глубокий, тайный смысл, который откроется тому, кто достаточно сообразителен для его восприятия. Он посвящает целый раздел своего обширного комментария «Лунное сияние махамудры» описанию коренных наставлений. Этот раздел называется «Прежде всего: уверенность в зарождении веры». Раздел состоит из двух частей: «Величие полученного опыта переживания» и «Величие того, кто получает опыт». Он говорит о том, что истинные характеристики махамудры таковы, что охватывают полностью и сансару, и нирвану. Махамудра является символом, или, буквально, жестом (mudrā) просветлённого ума:
Мир богов и богинь пронизан этим символом. Являясь символом Татхагаты, он также символ нерождённого.
Махамудра обозначается эпитетом «великая» (maha, chen po), это «высшая из всех медитаций» и присутствует во всех трёх колесницах буддизма. Всё самое выдающееся, что можно найти в учении Будды, отождествляется с махамудрой.
Пообещав поведать о всеобъемлющей доктрине, Таши Намгьял напоминает, что подобная истина трудна для понимания:
Истинная природа [просветлённого ума], махамудра, нигде не пребывает и полностью лишена каких-либо атрибутов. Сказано, что она всепроникающая, словно пространство.
/буквально «пронизывает сама себя», в данном контексте переводится как «всепроникающая»/
Махамудра выходит за пределы представлений, является ясной и неконцептуальной. Истина не является чем-то, [что обладает реальным независимым] существованием и может быть обнаружено с помощью интеллекта в каком-либо месте феноменального мира. Истина обладает особой отличительной чертой . Несмотря на то что эта истина пронизывает сансару и нирвану, она также выходит за пределы любого объекта размышления или обсуждения. Таши Намгьял аккуратно подводит тех, кто получает наставления, к конфликту: объясняет им, насколько глубокой является его тайна, а затем ставит их перед фактом, что, возможно, они её и не постигнут.
Если тебе неведомо естественное состояние реализованного ума, тебе не достичь плода освобождения, даже если освоишь сто тысяч иных практик. Но если постигнешь его, то станешь [буддой], [самим] Дордже Семпой. (Ваджрасаттва.)
Чтобы читатель не перепутал махамудру с другими буддийскими практиками, Таши Намгьял сравнивает её с двумя общепринятыми классами буддийской традиции махаяны. Путь сутры махаяны выдвигает доктрину пустотности в качестве абсолютной истины буддизма. Путь тантры принимает относительную активность обычного ума и окружающий мир в качестве относительной истины и проявления сострадания. Считается, что махамудра – это «путь глубокой истины всех сутр и тантр» и входит в практики этих традиций. Она выходит за пределы, которыми ограничены другие практики, и открывает окончательную перспективу знания. Если Таши Намгьял побуждает своих читателей осознать, что делает его учения такими глубокими, и понять их значимость по сравнению с другими учениями.

Кунга Тензин[i](в дальнейшем - просто Тензин )[/i не предполагает, что его читатели уже являются буддистами. Он проводит анализ целого комплекса психологических процессов, которые предшествуют развитию веры. Первым из этих психологических процессов является интерес.
Он предлагает своим читателям подумать о том, насколько уникальной представляется встреча человека со святым существом. Шанс (или удача) такой встречи крайне редок. Человек сидит напротив высшего существа, которое является самим воплощением учений. В тексте об этом говорится так: «Очень сложно получить это глубокое наставление». Святой наставник призывает не бояться, в просто послушать. Он призывает поразмышлять о том, насколько важными являются все встречи, которые происходят в течение жизни. Ничто не длится вечно, и возможность, которая у нас есть в данный момент, может больше никогда не представиться:
Теперь, когда ты обрёл драгоценное человеческое рождение и встретился со святой Дхармой, тебе необходимо следовать за твоим добродетельным другом. И если тебе кажется, что ты не в состоянии усидеть на одном месте достаточно долго для того, чтобы получить несколько наставлений, задайся вопросом: сколько времени пройдёт, прежде чем тебе вновь представится такая возможность? неужели ты рассчитываешь, что тебе вновь выпадет подобный шанс? Тебе необходимо отринуть любую мысль, которая препятствует продвижению от низших форм [бытия] к высшим. Как же ты будешь злиться [в будущем], когда, упустив возможность получить учение, примешься гадать, когда же тебе вновь выпадёт такая возможность!
Духовный друг служит благим примером. Его реальное присутствие вдохновляет нас больше, чем любой тактический совет, который он может дать. Духовный друг считается примером совершенного существования, воплощением обещанной истины. Подобный учитель способен прямо указать истину в соответствии со способностями и уровнем опыта ученика.
Таши определяет результат подобной встречи как «уверенность, зарождающую веру», Тензин, в свою очередь, – как «зарождение открытого, заинтересованного ума посредством слушания». Встреча приводит к определённому следствию – в потоке ума того, кто услышал наставление, что-то зарождается. У новичков зарождается интерес; у более способных интерес развивается в веру.

Среди приблизительно полусотни ментальных факторов, которые составляют обычное сознание, интерес является одним из наиболее важных. Термин «интерес» заимствован из психологии восприятия. Он считается первым из пяти ментальных факторов, которые идентифицируют объект. Эти пять факторов рассматриваются в соответствии со шкалой интенсивности, и интерес занимает среди них первое место. Интерес определяется как ментальный фактор, который входит во взаимодействие с объектом таким образом, чтобы подчеркнуть его особые качества. Это закладывает основу для дальнейшего исследования объекта. Наставление, благодаря которому зарождается интерес, даёт возможность тому, кто его получает, установить связь с Дхармой в достаточной мере, чтобы позже начать выполнять духовную практику. Тензин подытоживает результаты такой встречи следующим образом:
Каждый раз, когда у вас появляется возможность [слушать] Дхарму, условия, в силу которых она остаётся от вас скрытой, сходят на нет. Условия же, которые приносят гармонию и богатство совершенства, возрастают. Нет сомнения, что впоследствии вы достигнете плода – блаженного состояния просветления. Любой, кто просто установит связь с Дхармой, [в итоге] положит конец сансаре.
Весь путь к просветлению начинается именно в этот момент, когда в ходе благоприятной встречи начинает зарождаться интерес.

[просто Соня]

1.2. Восхищение

Точно так же, как это принято в буддийской психологии, список пяти факторов выстраивается в соответствии с определённой шкалой интенсивности, которая показывает, какой из ментальных факторов больше всего ускоряет процесс идентификации объекта.
/Пятью ментальными факторами, идентифицирующими объект, являются: интерес, восхищение, памятование, глубокая концентрация самадхи и различающая мудрость/
Эти же пять факторов становятся важными аспектами, необходимыми для реализации окончательного знания – махамудры.
/«махамудра, окончательный смысл». Здесь результат практики махамудры описывается эпитетом «окончательный»./
Интерес обусловливает углубление взаимодействия с воспринимаемым объектом до тех пор, пока не будут распознаны истинные качества этого объекта, и точно так же интерес может вести к всё большей вовлечённости в Дхарму, что в результате служит причиной пробуждения мудрости.
Если продолжить эту аналогию с восприятием и дальше, то можно сказать, что интерес перерастает в «усиленный интерес» или, ещё лучше, «восхищение». Восхищение указывает на что-то, что превышает простой интерес, который лишь обращается к определённому объекту с целью его исследовать. Для возникновения восхищения необходимо направить значительное внимание на детальное изучение объекта восприятия, то есть зафиксировать объект в качестве ментального представления. Для восхищения также требуется усиленная концентрация – такая, которая бы «не позволяла постоянно отвлекаться от объекта». Объект вызывает такой интерес, что воспринимающий его способен удерживать на нём своё внимание. Более того, восхищение подразумевает, что объект восприятия оказал на воспринимающего значительное впечатление, достаточное для того, чтобы продолжать взаимодействие с ним.
Предположим, наше внимание привлекает голубой кристалл. Мы не просто направляем на этот объект своё внимание и концентрируемся на нём, но тут же восхищаемся его особыми качествами, такими как форма и цвет. Эти качества становятся ещё заметнее при более сильной вовлечённости в изучение объекта.
Другой чертой восхищения является то, что объект воспринимается как ценный так, как будто бы синий кристалл был драгоценным камнем. Считается, что ценность становится очевидна по прошествии определённого времени.
Зарождая восхищение, выходят за пределы простого слушания наставления. Тензин проводит чёткую границу между терминами «слышать» и «слушать», точно так же как он отделяет интерес от восхищения. Слушание требует более активного участия, чем «слышание». Восхищение – это что-то, что «зарождается глубоко в сердце».
тот, кто слушает, полностью воспринял влияние учения и поражён его потенциалом приносить пользу. Считается, что даже минимальный интерес к учениям является достаточным условием для зарождения восхищения:
"Любой бхагаван, кто сделает хоть один шаг к зарождению причины [приводящей к духовному развитию] посредством слушания Дхармы или объяснений по ней, услышит или произнесёт хоть один звук [учений], в конце концов полностью постигнет святую Дхарму."

Тензин предупреждает о тщетности попыток понять на начальном этапе смысл Дхармы с помощью интеллекта. Восхищение является фактором восприятия, и точно так же то слушание, о котором мы говорим в данном контексте, является именно событием восприятия, а не интеллектуальным ментальным событием. Слушатель просто принимает её. Просто внимательно слушать необходимо для того, чтобы мы могли преодолеть запутанность обычного мышления в достаточной степени, чтобы оценить наставление.
Часто случается так, что объект восприятия целиком захватывает наше внимание. Точно так же происходит, когда ученики впечатлены наставлением.
Итак, несмотря на то, что особого понимания на уровне интеллекта не происходит, тем не менее, лишь услышав слова Дхармы собственными ушами, мы создаём причины для того, чтобы Дхарма [созрела в нашем уме] позже и в конце концов положила конец нашим заблуждениям. Более того, слушание, размышление, а затем усердное применение того, что в начале не было вполне понятно на интеллектуальном уровне, приводит [со временем] к такому пониманию. Благодаря этому обретёшь великую мудрость.
Если говорить об устранении, впечатление от слушания Дхармы устраняет заблуждение. Если говорить о приобретении, то впечатление от слушания Дхармы «создаёт причины». Восхищение засеивает кармические семена, которые позже созреют и принесут плоды.

Если тщательно исследовать любой объект восприятия, его характеристики становятся более очевидными. Другие объекты, находящиеся в поле восприятия, становятся менее важными. К примеру, голубой кристалл выделяется из других объектов поля восприятия. Точно так же и новички начинают различать влияние Дхармы, сравнивая своё нынешнее восприятие себя с тем, как они видели себя раньше. Тензин указывает на что-то большее, чем простое слушание. Он называет это «разглядеть пользу».
/«Во всех ситуациях – сейчас и когда бы то ни было – необходимо выбрать прямую причину счастья [учение] и отринуть то, что приводит к страданию. Для того чтобы это сделать, необходимо знать духовные учения. Для того чтобы знать духовные учения, необходимо их услышать. После того, как мы их услышали, необходимо понять, какую они могут принести пользу»./
Как только новички «осознают пользу», они становятся способны принять Дхарму и отринуть негативные и ошибочные действия.

Считается, что лама является не учителем, а, скорее, олицетворением истины, обладает качествами самого учения – Дхармы.
сущностные учения невозможно постичь с помощью размышления, они находятся за пределами концептуальных идей. Слушателям следует прекратить попытки понять, вместо этого просто восхищаясь глубиной тех учений, что они должны слушать.
Тензин определяет различие между общим и глубоким пониманием пустотности. Лама рассказывает ученикам о наивысшей пустотности и тем самым закладывает в них определённые склонности, которые позже созреют в духовную реализацию. Но вместе, в отличие от общего понимания пустотности, которому можно научить, понимание пустотности тонкого уровня требует «прямого опыта переживания». Однако, усвоив общий аспект пустотности посредством слышания, слушания, размышления и медитации, ученик может подготовиться к прямому постижению пробуждённой мудрости.
«Этот путь быстро приводит к тому, что сердце наполняется нектаром, служащим причиной обретения совершенного просветления махамудры и драгоценности сердечного тигле. Это глубокое рассуждение сложно постичь тем, кто привык к логическому анализу. Тот же, кто [правильно] слушает, достигнет плода махамудры. И всё же, Бхагаван дал это краткое наставление… Даже несмотря на то, что перед нами проявляются определённые категории феноменов, которые кажутся отличными от ума, – такие как внешняя форма, звук и так далее, – это происходит в силу того, что мы не способны сознавать естественное состояние реализованного ума. [Обычный ум] проявляется одновременно как субъект и объект. Сложившаяся привычная склонность цепляться за [двойственность] приводит к восприятию иллюзорных внешних объектов [как реальных].»

По существу, он разграничивает обычное сознание, обусловленное двойственностью «субъект – объект», то есть ошибочное воззрение, и безошибочное воззрение, о котором говорится в учениях Дхармы. Это позволяет не знакомому с буддизмом, если и не разобраться досконально в смысле представленного отрывка, то хотя бы представить эту разницу и по достоинству оценить то, что предлагает Дхарма.
Для того, чтобы слушать учения Дхармы и осознать их пользу, необязательно их понимать. Как утверждается в процитированном отрывке, главной задачей слушания учений является действие по созданию привычной склонности. Согласно доктрине причины и следствия, привычные склонности – хорошие или плохие – рано или поздно созревают в виде действий. Позитивные действия слушания Дхармы и осознания её пользы – даже если при этом не происходит полного понимания услышанного – могут впоследствии созреть как результирующие действия, приводящие к достижению состояния будды. Таким образом закладывается основа для духовной реализации.

1.3. Уважение

те, кто держится спокойно и «слушает не отвлекаясь – так, как будто бы они были погружены в состояние глубокой медитации», проявляют уважение на уровне тела.
«многократное повторение учений наедине с собой, словно это песня, которую обычно напевают беспрерывно», характеризует уважение на уровне речи.
уважение на уровне ментального восприятия подразумевает, что ученики должны направить свой ум на учение так, «как будто бы они смотрят в зеркало.
/Автор комментария обозначает «ум» одним из нескольких соответствующих терминов. Термин yid используется, когда речь идёт о процессе ментального сознания (yid shes). Именно этот процесс приводит к возникновению идей, мыслей и эмоциональных состояний – ментальных событий, из которых состоит непрерывный поток ума. Ещё один термин, sems pa, чаще используется для определения непосредственного восприятия, которое не задействует соответствующую ментальную активность. Используя именно первый из этих терминов, автор комментария стремится показать, что уважение одновременно подразумевает возросшую активность ментального сознания ученика и в то же время задействует его когнитивные способности. /
ученик наблюдает ментальные события в собственном потоке ума в момент их возникновения и в то же время слушает учения. Этот особый вид внимательности называется «определить собственный поток ума». Используемый здесь глагол «определить» является специальным термином. Он означает, что кажущиеся внешними проявления воспринимаются с позиции внутреннего самонаблюдения, что подразумевает изменение точки зрения, или перспективы:
«Для того, чтобы определить собственный поток ума, необходимо слушать. Если хочешь узнать, как устранить [ментальные] загрязнения, то, посмотрев в зеркало, получишь ответ. Когда слушаешь Дхарму, то условия, приводящие к изъянам в твоей практике, ясно проявятся перед твоим взором в зеркале Дхармы. В этот момент зародишь в своём уме стремление. В такой ситуации говорят, что «твой собственный поток ума соответствует Дхарме».

Таким образом происходит внутренняя трансформация, в результате которой наш поток ума начинает «отражать» добродетельные качества. Учение является причиной, а собственные усилия, направленные на то, чтобы слушать, являются условиями упорядочивания потока ума. Точно так же можно сказать, что семя является причиной дерева, а вода и солнечный свет – условиями его роста.
Сравнение с зеркалом сделано намеренно. Согласно мастеру махамудры Тилопе, глаголом <«размышлять»> можно обозначать лишь те мыслительные процессы, которые связаны с объектами, воспринимаемыми непосредственно в данный момент, и не задействуют память или фантазии о будущем. Тилопа говорит об этом так: «Не вспоминай прошлое, не предвосхищай будущее, не размышляй о настоящем». Это знаменитое наставление «отсечения».

Вплоть до этого момента ученики использовали лишь процесс восприятия. Теперь же они задействуют свою когнитивную способность. Уважение делает по сравнению с восхищением шаг вперёд. Это состояние является скорее внутренним состоянием. Развитие этого состояния начинается в момент переключения восприятия на внутренние размышления о учении. Учитель побуждает учеников к размышлению. Ученики продолжают «размышлять снова и снова», с тем чтобы постепенно развивать свою способность помнить о качествах учения. Постоянное размышление влечёт за собой очень важные последствия, которые созревают через определённое время и обусловливают поведение, способствующее духовной практике.
/Согласно доктрине причины и следствия, через определённое время созревает следствие, или плод, любого действия. Непрекращающаяся ментальная активность потока ума является разновидностью внутреннего действия. Повторяющиеся мысли созревают со временем в сложившееся воззрение. Все действия зарождаются как внутренние импульсы, а затем, когда они набирают силу, то в конце концов проявляются как внешние действия тела. В этом месте Тензин описывает определённые следствия, чтобы обратить внимание читателя на возросшую силу добродетельных склонностей, которые были заложены ментальной активностью восприятия учений/.
Проникшийся уважением и предающийся размышлениям ученик начинает служение и развивает способность к молитве.

Уважение требует большей сознательности и волевого контроля, чем восхищение. ученики должны принять решение отказаться от определённых действий и заменить их другими. Любое изменение в поведении– небольшое изменение позы во время слушания учений или бо́льшая внимательность к ним, демонстрирует стремление учиться. Ученик зарождает в своём уме стремление.

Лишь с пониманием, что окончательная цель учений – это устранение всех страданий, желание учеников перерастёт в настоящее устремление. ученики размышляют об учении «так, как будто бы слова этого учения могли излечить болезнь». Чем глубже становится понимание пользы духовной практики, тем меньше вероятность, что возникнет сопротивление этому процессу. Считается, что теперь ученик «с радостью вкушает нектар слов». Тензин приравнивает это возникшее уважение к состоянию ума, который не загрязнён и восприимчив. Развитие уважения считается обузданием ума. Для ученика недостаточно просто желать получить учения и размышлять над ними. Эти размышления должны быть очищающими. Очищающими считаются те размышления, которые позволяют постичь ценность:

«Во-первых, когда слушаешь учения с тем, чтобы полностью сохранить их в своём уме, необходимо устранить шесть загрязнений, три изъяна сосуда и те [изъяны], что мешают пониманию. Для того, чтобы воспринимать учение, необходимы очищающие размышления, ведущие к знанию. В целом восхищение и уважение к учениям – это самое важное. После этого, когда ты убедишься в никчёмности сансары, тебе захочется оставить её и у тебя родится стремление к освобождению… Ничто не заставит тебя повернуть вспять, когда ты откроешь для себя пользу учений.»

Уважительное отношение способствует духовному росту, и в то же время некоторые другие виды поведения могут ему препятствовать. Сначала Тензин перечисляет шесть загрязнений: 1) гордыня, что означает не слушать или слушать без уважения; 2) недостаток веры; 3) недостаточное приложение усилий для постижения истины; 4) отвлечения на внешние обстоятельства, которые мешают воспринимать учение; 5) отключение ума, когда, к примеру, одолевает сон; 6) рассеянность, что означает позволять уму блуждать во время получения учений и не понимать на интеллектуальном уровне их смысл. От всех этих загрязнений необходимо «слушать учения день и ночь».
Усилие, которое необходимо приложить для того, чтобы отказаться от шести загрязнений, является первым важным шагом на пути к осуществлению добродетельных деяний. Чем значительнее усилие, чем от большего мы отказываемся, тем сильнее будет позитивный эффект созревшего через определённое время результата.
Пока практикующий не добьётся определённого успеха в воздержании от наносящих вред действий грубого уровня и пока не созреют последствия этих усилий, взять под контроль ментальную активность будет невозможно. В конце концов практикующий ощутит пользу от очищения сосуда, но тем не менее ему всё равно придётся и в дальнейшем избегать ошибок. Действия разделяются на:
– созревающие в меньшей степени – шесть загрязнений;
– созревающие умеренно – три изъяна;
– созревающие в большей степени – ошибка непонимания.

Несмотря на частичную схожесть между собой, шесть загрязнений связаны в основном с реальным отношением ученика к учениям, в то время как три изъяна определяют то, насколько ученик подходит для получения учений. Тензин сравнивает процесс очищения с подготовкой сосуда и объясняет каждый из трёх изъянов, используя эту метафору.
Во-первых: драгоценный нектар невозможно налить в сосуд, наполненный ядом, – нектар будет отравлен. Пять ядов потока ума – это: привязанность, неприязнь, неведение, гордыня и сомнение. Эти яды необходимо устранить.
Во-вторых: драгоценный нектар невозможно налить в перевёрнутый вверх дном сосуд. Практикующий может быть решительно настроен получить учения, но при этом быть не в состоянии контролировать внимание. Такой ученик смотрит по сторонам «отсутствующим взглядом» и слушает невнимательно. В этом случае ум теряется в круговороте собственных мнений. Такой ученик не в состоянии понять смысл учений и поэтому «не может приобрести позитивные склонности».
Если наливать воду в такой сосуд, то «она просто разольётся вокруг и не достигнет его входного отверстия».
В-третьих: нектаром невозможно успешно заполнить и протекающий сосуд. С этим сосудом сравнивают рассеянный ум, который забывает учения.

Размышление является когнитивным процессом и потому может быть ошибочным. Кунга Тензин завершает свой комментарий о подготовке сосуда рассуждением о «пяти изъянах непонимания основных положений». Потенциальные ошибки заключаются в следующем: не понимать слова, не понимать их смысл, не понимать их последующее объяснение, понимать смысл неправильно, понимать смысл лишь частично. Необходимо следить за тем, не совершаем ли мы подобные ошибки, и тщательно их избегать.

ученики хотят «слушать всё больше и больше учений» и «размышлять над ними снова и снова». Восхищение-уважение требует неустанного размышления о добродетели, благодаря которому практикующие обнаруживают, что учения всё яснее отражаются в их собственном потоке ума. Термин «очищающие размышления» означает не что иное, как непрерывный процесс самокоррекции, запускающийся в результате повторяющихся размышлений.
Однако ученики всё ещё далеки от полного очищения загрязнений потока своего ума. Считается, что они накапливались с безначальных времён. Усилий учеников – пусть не идеальных, но всё же значительных – достаточно только для очищения во время размышления об учениях. В остальное же время бодрствования и сна поток ума остаётся загрязнённым и, как обычно, полон заблуждений.
Но, несмотря на это, практикующие успешно завершают первый этап духовного развития. Открывшаяся возможность обнаружить нечто драгоценное позволяет новичкам преуспеть в возделывании посевов веры. Эти семена со временем созревают в видимые знаки – мы можем, например, обнаружить, что наши спонтанные паттерны поведения и размышления начинают «обращаться к учениям». Таблица 1 отражает прогресс духовной трансформации начинающего ученика.

< Таблица 1 > /здесь и далее: см. оригинал книги/
(Эта таблица ясно показывает, как кажущиеся близкими понятия, такие как «слышать» и «слушать», могут быть использованы в специфическом контексте и обладать конкретным смыслом с точки зрения специальной терминологии. Переводчики принимают подобные понятия за синонимы, и тогда перевод не отражает всю полноту смысла, заложенного в текст.)

[просто Соня]

2. Создание причин для зарождения веры: решение попробовать свои силы в духовной практике
2.1. Зарождение веры

Налить жидкость в сосуд невозможно без веры в то, что, во-первых, мы способны это сделать и, во-вторых, что этот сосуд подходит для хранения жидкости. Даже такое обычное действие требует веры. Точно так же не обладающий верой (sraddha), не в состоянии наполнить нектаром учений сосуд непрерывного потока своего ума. Одна из граней веры – это решение попробовать что-то новое. Вера всегда подразумевает элемент неизвестности. В деяниях, требующих веры, мы выходим за переделы своих способностей. Новички, чьи деяния подкреплены верой, больше не нуждаются в присутствии святого существа – они действуют независимо.
Начинающие, не обладающие таким ментальным фактором, как вера, могут подвергнуть сомнению новый опыт.
Авторы сходятся во мнении, что вера – это краеугольный камень духовного развития. Тензин говорит об этом так: «Вера рождается из осознания ценности». Пробудив в себе веру, начинающие ученики делают большой шаг вперёд в духовном развитии. Вера требует большей решительности. Тот, кто пробудил в себе веру, начинает рассматривать возможность, что тоже может стать совершенным духовным существом, и даже может рассчитывать, что добьётся этого в течение одной жизни. В свете того, насколько закостенелыми являются мировоззрение и стиль жизни того, кто только начинает выполнять духовные практики, подобное предположение сначала может показаться сомнительным или даже абсурдным. Обычное для человека сопротивление каким-либо переменам лишь подтверждает то, насколько трудно зародить веру. И тем не менее даже простое размышление о возможности некоего духовного развития является первым знаком возникновения (sraddha) веры.
/В соответствии с доктриной причины и следствия, каждое действие через какое-то время приводит к определённому плоду, или результату. Сначала действия проявляются в потоке ума как отпечатки (rtags), а затем созревают в качестве полноценного опыта./

Тензин определяет веру следующим образом:
В «Абхидхана-тантре» сказано, что «…практикующие, которые обладают высшими способностями, полагаются на абсолютную истину – махамудру. Такие практикующие пребывают в гармонии с причиной. Они объединяют [сознавание]
/vidyā, тиб. rig pa – обычно либо оставляют без перевода (ригпа), либо переводят «осознанность», «осознавание», «знание»./
с неизменной [основой просветления] и медитируют в состоянии самадхи блаженства-пустоты. Через три года или около того они также достигают великих сиддх [просветления]». Так сказано, и если ты всецело доверяешь этому, то постижение возрастает. Именно поэтому очень важно зарождать в уме веру. Затем необходимо поразмышлять над этим, а потом, собрав воедино все возникшие в результате идеи, необходимо отбросить [все] размышления, представления и умозаключения. Если хотя бы один аспект этих учений стал нам ясен, они бы предстали перед нами как вспышка молнии в кромешной тьме – [той самой] тьме, которая окутывает наши бесконечные скитания в сансаре и которая в результате снова и снова приводит к низшим перерождениям. Если обычные люди попробуют проанализировать учения [вместо того, чтобы просто воспринимать их шестью чувствами], то они всё упустят. Они могут воспринимать лишь собственные идеи об учениях. Они привязываются к словам. Великие практикующие же [напротив] устремляются к истине. Они ищут лишь то, что редко встречается.

Тензин в своём определении веры опирался на буддийскую психологию абхидхармы. В текстах абхидхармы говорится о трёх видах веры: 1) вера-доверие, 2) очищающая вера и 3) вера, устремлённая к прямому переживанию. В приведённом выше отрывке кратко описаны все эти три вида веры.
Во-первых, строка «и если ты всецело доверяешь этому» указывает именно на веру, а вера не является слепой. вера обязательно должна на что-то опираться. В буддизме опорами веры считаются Три драгоценности, доктрина причины и следствия, Четыре благородные истины, бесспорная истина махамудры, а также мастера линии передачи этой истины. В некоторых толкованиях аспект опоры веры сравнивается с рукой, протянутой для того, чтобы принять что-либо ценное. По сути, «доверять учениям» означает решить, что они действительно достойны веры.
Стремиться к чему-то в силу веры означает стремиться преодолеть собственные ограничения. Тензин описывает веру как путь освобождения. Новичкам предлагается освободить свой ум от когнитивных процессов высшего порядка, таких как размышление, оперирование понятиями, логическое обоснование и так далее, и просто принять то, что они услышали, не анализируя это. Им необходимо совершить «прыжок веры», который перенесёт их за пределы зоны комфорта обычного мышления. Вера требует от новичков доверия, даже если их интеллектуального понимания на данный момент недостаточно для обоснования рациональности этого доверия.
Подобная вера требует решимости следовать своему объекту и, сверх того, готовности снова и снова преодолевать возникающие сомнения. Например:
«Адхимокша (вера) определяется как «обладающая природой решимости, способностью не тратить время попусту и реальной определённостью. При этом основой, благодаря которой она функционирует, является сам её объект. Благодаря непоколебимости, направленной на её объект, веру можно сравнить с каменной колонной».

Во-вторых, Тензин так определяет веру, которая очищает: «Её природа не может быть скрыта никакой плохой кармой». В текстах абхидхармы в качестве примера [веры] используется драгоценный камень, который, если положить его в мутную воду, тут же делает её чистой и прозрачной. Когда речь идёт о беспокоящих эмоциях, то наиболее часто используются такие глаголы, как «заслонять» или «очищать». Точно так же, как сомнения связаны с интеллектуальным аспектом веры, эмоции в свою очередь связаны с функциональным аспектом веры, то есть с очищением. Для того чтобы принять учения, новички должны преодолеть страх– эмоциональный аналог сомнения. Действия того, кто, пытаясь применять учения на практике, достаточно решителен, подобны действиям бесстрашного воина, вступившего в битву, не имея ни малейшего сомнения в том, что одержит победу. Воин, поддавшийся во время боя страху, сражается гораздо хуже. Даже одно-единственное действие – если оно осуществляется с решимостью – пробивается сквозь все ментальные факторы, которые обычно мешают спонтанному осуществлению правильного действия, и этим оно напоминает вспышку молнии или очищающий воду драгоценный камень. Такой воин в нужный момент действует решительно. Плоды решительных действий становятся очевидными, когда появляется ощущение, что мы одерживаем победу. Точно так же действующие решительно по отношению к учениям, быстро видят эффективность своих действий: их отношение становится «ярким и чистым».
В-третьих, чем дольше сражается воин, тем сильнее его воля к победе. Чем более решительное действие предпринято в отношении учений, тем сильнее его вера, стремящаяся к получению прямого опыта. Обладать такой верой означает стремиться к чему-либо. Образ драгоценности, исполняющей желания, служит примером для определения подобной веры.
Они «стремятся лишь к тому, что является редким», и желают только того, что приводит к просветлению, – учения Дхармы. Впоследствии они всё больше мечтают о прямом опыте переживания истины. Их желание настолько сильное, что всё остальное становится неважным. Они более не могут «довольствоваться» обычными ментальными состояниями и паттернами поведения.

Считается, что вера является «основой всех позитивных качеств», а также «основой поддержания интереса». Вера оказывает прямое воздействие на систему ментальных факторов, которые составляют поток ума и которые так трудно привести в равновесие. ...Большее количество негативных факторов (26 против 11 позитивных) объясняет, почему поток ума обычного человека чаще всего отклоняется в сторону негативных состояний.
Целью духовной практики является постепенное увеличение в пропорциональном соотношении позитивных состояний, спонтанно возникающих в потоке ума. Однако в силу накопленной кармы сложно направить баланс в сторону роста проявления позитивных ментальных факторов. Короткая встреча с духовным наставником служит лишь для возникновения интереса и других нейтральных ментальных факторов. Сама по себе встреча не оказывает длительного влияния на баланс позитивных и негативных ментальных факторов. Новичкам необходимо самим приложить усилие для пробуждения веры. Достичь баланса ментальных факторов можно лишь тогда, когда появляется вера. Поэтому вера является краеугольным камнем практики. Она становится тем фундаментом, на котором потом постепенно выстраиваются все остальные позитивные ментальные факторы – терпение, усердие и так далее. Пробуждение веры также определяет дальнейшее сохранение интереса. Как только общее количество позитивных ментальных факторов возрастает и они видят их положительное воздействие на свою жизнь, их интерес возрастает ещё больше – они начинают думать о том, что ещё может произойти в их жизни благодаря учению.
Веру называют «матерью всего позитивного». Благодаря пробуждению веры они начинают меняться. Это называется «знание благих качеств веры».

«Тебе необходима опора – непоколебимая вера в совершенное учение…
Без веры практика не продвинется.
Без веры эмоции будут твоими врагами…
Без веры… ты уязвим для злодеяний Мары
Вера подобна драгоценности, исполняющей желания, – источник бесчисленных желанных благ.
Если обладаешь верой, проследуешь по узкому пути, уводящему из сансары, подобно горной лани.
Если обладаешь верой, устранишь преграды, мешающие сознаванию-как-оно-есть, и оно проявится, как солнце или луна проявляются после затмения.
Если обладаешь верой, то тебе укажут путь к освобождению.
Если обладаешь верой, то рождаешься и живёшь как добродетельный человек, [чей ум] подобен великому океану.
Если обладаешь верой, всё, что возникает, ощутишь как блаженство – как новорождённый удивляется миру.
Говоря кратко, ты поймёшь пользу веры, совершенство [прямого] опыта, блаженство достижения – и это трансформирует тебя из [обычного] существа в будду.»

В структуре ментальных факторов вере отводится особая роль, потому что она может оказывать влияние и обладает силой .
/«Определение этих функций как „доминирующих“ [оказывающих влияние], а некоторых из них как „обладающих силой“ просто указывает на определяющую силу, которая проявляется в осуществлении этих функций, – то есть определяющую силу их природы и их „действенности“. Разница между „доминированием“ [влиянием] и „силой“ в том, что интенсивность доминирования может быть разной, и если она снижается, то доминирование переходит к другим функциям, когда они набирают силу и устанавливают собственное влияние. Сила же, как только её функция начала осуществляться, уже никогда не ослабевает и не уступает другим функциям, снижая собственную интенсивность»./
Не все ментальные факторы обладают влиянием и силой. Вера оказывает сильное влияние на другие ментальные факторы. Она является единственным ментальным фактором, способным противостоять огромной инерции негативных ментальных факторов, а также способствовать развитию других позитивных ментальных факторов.
Вера обладает серьёзной силой, и если её развить, то замена её какими-то другими ментальными факторами потребует значительных усилий. Негативные ментальные факторы также наделены большой силой. Для того, чтобы противостоять негативным ментальным факторам, позитивные ментальные факторы также должны обладать силой. Тензин выражает надежду, что новички проникнутся непоколебимой верой, потому что лишь она обладает необходимой для такого противостояния силой. Если этого не сделать, вера может ослабнуть. Непоколебимую веру невозможно потерять, и потому она способна оказать существенное влияние на изменение баланса позитивных и негативных ментальных факторов. В этом смысле вера является «основой всех позитивных качеств».

Рассуждению о вере обычно посвящают отдельную главу. Тензин назвал такую главу в своём тексте «Рассказ об истории линии сиддхов». Глава из текста называется «Величие того, кто получает опыт [связанный с учением]». После изучения истории передачи учения необходимо изучить биографии великих святых. Их можно найти в тексте «Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов» – сборнике кратких биографий великих индийских мастеров ранней традиции махамудры. Существуют также биографии знаменитых тибетских мастеров традиции махамудры, например «Жизнь и учения Наропы», «Сто тысяч песен Миларепы» и другие. Можно найти множество подобных текстов. Действующие в них персонажи представлены как обычные люди – танцоры, рыбаки, пахтальщики, учёные, пастухи. В начале жизненного пути все эти люди даже понятия не имеют ни о каких духовных учениях или чрезвычайно горды своими поверхностными духовными достижениями. И, более того, сначала их духовное развитие происходит очень медленно. Они совершают множество ошибок и кажутся совершенно необучаемыми. Временами они вдруг срываются и, бросив практику, с головой уходят в мирские дела. И тем не менее их уровень растёт, они получают все необходимые учения, достигают полного просветления и проводят остаток своей жизни как великие святые.
У всех подобных историй приблизительно один сюжет. И это не случайно. Ведь новички скорее проникнутся теми историями, в которых говорится о людях, которые похожи на них самих. Характер и образ жизни этих персонажей делают духовное развитие очень трудным делом, но тем не менее они находят в себе силы расти и становятся великими святыми. Когда новички видят подобный пример – героя, с которым они могут себя отождествить, – то начинают верить в реальность и своего духовного развития. Читатель чувствует, что, хотя прямо сейчас он и не в состоянии достичь такой глубокой реализации, она тем не менее возможна, поскольку так много обычных, совершающих ошибки людей смогли стать великими святыми в прошлом.

[просто Соня]

2.2. Понимание, основанное на вере

Если постоянно размышляют ..., то, несмотря на их собственные неблагоприятные жизненные обстоятельства, у них постепенно начинает зарождаться вера – набирающий силу ментальный фактор. В результате этого в какой-то момент меняется баланс соотношения ментальных факторов. Несмотря на то что поток ума всё ещё остаётся загрязнённым, под воздействием веры он становится сосудом, подходящим для прямого получения учений.
Теперь практикующие готовы получить наставление об основе практики. Слово «основа» – это сокращённое обозначение верного воззрения, выраженного совершенным просветлённым умом. Прямая передача этого воззрения – основа просветления – ведёт к фундаментальному сдвигу в мировоззрении, который, однако, становится очевидным лишь через некоторое время, когда созревает в потоке их ума. После этого становятся способны на проблески интуитивного понимания, проливающего свет на фундаментальное воззрение ума. Интеллектуальное понимание – это событие, которое происходит непосредственно в потоке ума и считается первой разновидностью прямого опыта переживания истины.
Авторы всех комментариев указывают на различие между интерпретируемым смыслом и окончательным, или достоверным смыслом.
/«Не прекращай молиться о том, чтобы обрести семя всеведения. Необходимо отличать его от интерпретируемого смысла и меньших… Глубокая Дхарма махамудры – вот где окончательный смысл истинной природы ума постигается с самого начала»/

Чтение книг о житии святых или переданных ими учениях связано с интерпретируемым смыслом, потому что это не более чем описание опыта других людей. Новички не могут приступить к практике без интуитивного понимания фундаментальной системы верований и окончательных целей практики махамудры. Интуитивное понимание приходит благодаря прямому опыту переживания. Что-то должно измениться непосредственно в потоке ума начинающих учеников. Окончательное изменение воззрения называется «окончательная уверенность». Окончательный смысл – это прямой опыт переживания того, как всё существует на самом деле.

Лунг (устная передача)

Начинающему необходимо зародить веру и слушать, следуя особому правилу: «необходимо отказаться от любой ментальной активности и позволить направлять себя». В результате э в потоке ума новичка устанавливается тенденция к постижению основы. Слушать устную передачу – это то же самое, что слушать декламацию поэтического произведения или песни на непонятном для нас языке. Даже если не всегда можно понять смысл отдельных строк, её можно слушать ради общего впечатления, которое она производит. Начинающие воспринимают устную передачу благодаря размышлению о её основной идее. Прикладываемые при этом усилия способствуют созреванию семени понимания в потоке их ума. Постепенно ученики будут готовы к получению более подробного наставления.
Кунга Тензин определяет три благих результата получения устной передачи: 1) прямой опыт переживания, 2) благословение, 3) установление моральной дисциплины. Следует обратить внимание на следующий отрывок:

Прямой опыт переживания – это сущность того, что ламы линии передачи считают основой, с помощью которой [в конце концов] можно непосредственно обрести плод [просветления]. Без прямого опыта переживания посредством благословения, нет никакой гарантии осуществления практик, предписанных садху.

Устная передача приводит к «не вызывающему сомнений» прямому опыту переживания основы. Для иллюстрации этого процесса используется следующий пример. Два друга стоят на дороге и всматриваются в горизонт. Один из них видит вдалеке незнакомца. Другой пока его не видит. У первого друга есть прямой опыт – он видел незнакомца. У второго такого опыта нет. Пока он сам не увидит незнакомца, он может довольствоваться лишь его устным описанием. В конце концов второй друг тоже видит незнакомца. Реальный вид незнакомца оказывается для него неожиданным. Но когда он увидит его второй и третий раз, такого ощущения уже не будет, потому что его опыт восприятия будет к этому моменту скорректирован. Точно так же интеллектуальное понимание устной передачи трансформирует восприятие таким образом, что с этого момента они обладают правильным воззрением на природу ума и суть практики. Происходит прямое переживание трансформации воззрения. Более того, и ученики, и лама теперь разделяют одно и то же верное воззрение, хотя при этом понимание ламы значительно глубже. Друзья, стоящие на дороге, видят незнакомца одинаково, и точно так же, когда ученик получает благословение), их умы становятся на определённом уровне абсолютно одинаковыми.
/«С этого момента поток ума практикующих становится неотличим от ума коренного учителя и всех учителей линии передачи. Практикующие соединяются с ними» /
Это называется «обретение воззрения».
После того как оба увидели незнакомца, они могут подготовиться к тому, чтобы приветствовать его. Точно так же, получив прямой опыт переживания, принимаются за традиционную практику. С этого момента они готовы к формальной медитации.
После того как была получена устная передача, в постоянном присутствии ламы больше нет нужды. Но любой новый уровень медитации, ориентированный на определённый результат, должен начинаться с устной передачи, причём для каждой новой практики медитации необходима отдельная устная передача.

... Это происходит благодаря практике стадии зарождения, заключающейся в визуализации образа божества. Во-вторых, возникает прямой опыт переживания пути, то есть естественного ума, или махамудры. В-третьих, закладывается основа отказа [от прежнего образа жизни], то есть [Шесть] парамит.
Тантра является тем путём, который трансформирует основу. Мы воспринимаем [весь] мир причины и следствия так, как будто наше тело – это тело божества. [Визуализируй] органы чувств как драгоценный камень и лотос [тела божества]; изменяющиеся явления, такие как эмоции, – как путь; мысли – как мудрость. [Затем] одни загрязнения очистят другие загрязнения. Одна мысль проникнет сквозь другую мысль. Путь знания – основа – это махамудра. Он находится за пределами освобождения и противоядий. Он находится за пределами любых изменений и того, что их вызывает. Всё становится магической игрой ума.

Распознав ум как дхармакаю, истину пробуждённого ума, которая присутствует всегда и в то же время выражается как [различные] самопроявления, станешь буддой. Существует три пути: 1) малый путь собрания практикующих, тех, кто следует [Шести] парамитам [сутры]; 2) путь искусных методов – промежуточный путь тех, кто использует эмоции и концепции, – это путь тантры; 3) путь, о котором говорится в этом тексте, – путь тех, кто, используя свои высокие способности и пробуждённую мудрость, приходит к махамудре. Этот путь считается тайным, потому что он уводит практикующего за пределы сутры и тантры. Это путь благословения. Те, кто обладает высшей способностью к пониманию, будут направлены на этот путь, и, следуя этому пути, такие практикующие откажутся от всякой [обычной] ментальной активности.

Основой практики махамудры является вместерождённый ум,
/ Этот специальный термин тяжело объяснить в двух словах. Вкратце: он обозначает воззрение, предполагающее, что в каждом мгновении восприятия объединяются абсолютный аспект истины (путотность) и её относительный аспект (проявление обычного мира)./
посредством которого постигается нераздельность абсолютной и относительной истин, в результате чего возникает пробуждённая мудрость истинной природы ума. Ум пуст и в то же время всегда присутствует, к тому же он проявляется как многообразие и при этом активен. это исключительное воззрение охватывает всю философию и практику сутры и тантры.

Когда Таши пишет: «медитация не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение», он ставит практикующих перед сложной дилеммой. Парадокс «тайного пути» заключается в том, что махамудра, в отличие от многих других систем медитации, не имеет окончательной цели, которую можно было бы определить с помощью концептуальных идей, и не обладает какими-то особыми средствами её достижения. Именно поэтому для традиции махамудры так важна вера. Лама просит своих учеников постичь то, что нельзя постичь, и практиковать ради цели, которой не достичь с помощью практики. Ученикам необходимо «отбросить всю [обычную] ментальную активность… и позволить себя направлять». Другими словами – ученики должны обладать «непоколебимой верой».

Ни одна практика не принесёт результатов, если не получена устная передача, указывающая на основу. Однако очень немногие могут достичь полного просветления в тот же момент, как получат устную передачу. Большинству же для того, чтобы обрести воззрение, способное преодолеть сопротивление неведения, понадобится серьёзно практиковать. В обоих случаях прямая передача основы очень важна. Она служит фундаментом практики и придаёт ей формальное направление. ...Вайрочанаракшита записал слова этой устной передачи, чтобы она помогла другим получить опыт прямого переживания:

Вещественное и невещественное; проявление и пустотность;
Имеющее причину и не имеющее её; движущееся и пребывающее в покое —
Всё это, чья природа подобна пространству, всё без исключения —
Со временем никуда не исчезает.
Пространство носит название «пространство», но
Ничего вещественного нигде в этом пространстве не найти.
Не определяется такими понятиями как – «существует», «не существует», «то и другое», «ни то ни другое» – и, кроме того, выходит за пределы любого объекта чувств и его [особых] характеристик;
Ментальные события и сам ум, подобный пространству,
Ничем не отличаются друг от друга;
Лишённые отличий, они лишь мимолётные идеи;
Не наделённые каким-либо [истинным] смыслом, [они] становятся ложными словами.
Все явления, где бы они ни были, – это только ум.
Не содержащие даже [одного независимо существующего] атома, явления – это не что иное, как ум.
Любой, кто постиг изначальный не-ум, обретает священную способность созерцать как победитель трёх времён.
Это называют «вместилище Дхармы»,
Благодаря которой явления больше никогда не будут связаны с заблуждением.
Природа вместерождённого ума изначально
Не объясняется понятиями «то» и «это».
Поскольку она невыразима словами, то находится за пределами интеллектуального понимания.
Если бы она обладала независимым существованием, то имела бы [особые] характеристики;
Но у того, что не обладает независимым существованием, откуда взяться характеристикам?
Благодаря уму мы познаём явления;
Вне ума мы просто наблюдаем за явлениями («терятем» их).
Все проявления, возникающие как ум и явления, —
Если их искать, не найдёшь; [в них] нет «ищущего».
Если не вмешиваешься в несуществующий, всегда присутствующий ум,
Три времени не превращаются во что-то [другое];
Его природа – это естественное состояние реализованного ума, великое блаженство.
Тогда все проявления становятся дхармакаей.
Все живые существа – это и есть Будда.
Вся активность совокупностей – это дхармадхату.
Все концептуальные явления – это [плоды воображения] как рога зайца.

В данной главе мы не будем разбирать термины, которыми изобилует этот текст устной передачи. Такие тексты всегда очень сжаты. Редко когда удаётся понять из них что-то, кроме общего смысла. Понимание приходит только благодаря практике. Получение устной передачи завершает процесс духовной трансформации. Теперь выполнены оба необходимых предварительных условия – ученики обладают верой и фундаментом для практики – основой.
/термин, который переводят как «ученик», – это dge phrug . Он пишет об этом так: «dge означает „быть конструктивным“, а phrugs – „ребёнок“/
Произведя «в своём уме изменения», теперь они готовы отправиться в путь.

[просто Соня]

Каждое из четырёх размышлений призвано подводить всё ближе и ближе к совершенным решимости и отречению посредством особых упражнений, направленных на тренировку отношения [к делам повседневной жизни]. Каждое из них подразумевает и конкретное упражнение, и отдельный этап процесса созревания. Вот эти четыре размышления: 1) размышление о драгоценной возможности, 2) размышление о непостоянстве, 3) размышление о карме – причине и следствии, 4) размышление о страданиях сансары.

1.1. Четыре размышления
1.1.2. Непостоянство

Во-первых, начинающие ученики должны «размышлять о том, что многие другие люди уже умерли». Им нужно поразмышлять о людях разных возрастов. Понимая, что их ожидает то же самое, ученики решают, что лишь духовная практика может служить настоящей подготовкой к смерти...
В-четвёртых, практикующие визуализируют свою собственную смерть – то время, когда уже поздно менять образ жизни. Эта визуализация приводит к возникновению глубокой печали. Со временем регулярное выполнение подобной визуализации приводит к убеждённости, и благодаря ей уже навряд ли станут относиться к духовной практике легкомысленно.
В-пятых, необходимо «размышлять о том, что будет происходить в момент смерти» и о том, что случится с ними после смерти [в бардо], учитывая все их позитивные и негативные кармические действия при жизни. Общий результат этих пяти размышлений формулируется следующим образом:
«Если говорить кратко, то единственное, чем впредь тебе следует заниматься, – это практика Дхармы. Нельзя просто сказать себе: «Будь что будет!» Нужно сделать это частью своего собственного опыта. Как только ты достигнешь стабильности, необходимо стать таким человеком, который будет счастлив встретить смерть и о ком другие уважительно скажут: «Это был по-настоящему духовный человек»…
Думай так: «Сейчас, когда смерть стоит на пороге, мне следует забыть о таких вещах, как еда, деньги, одежда и слава. На это просто нет времени!» Затем направь свои тело, речь и ум на практику Дхармы.»
в контексте практики Дхармы размышления о смерти значительно усиливают мотивацию. Они способны оказать значительное влияние на отказ практикующих от их предыдущего пагубного образа жизни и в этом качестве уступают лишь пониманию пустотности. Это исходное проникновение в суть мимолётной природы всех феноменов является первым истинным открытием в рамках буддийской доктрины. Это открытие может сделать любой, размышляющий о непостоянстве. Польза от этих размышлений описывается как возникновение решимости непрерывно выполнять практику.

1.1.3. Карма – причина и следствие

Принятие решения выполнять практику никак не затрагивает вопроса о поведении. И поэтому третье размышление предназначено как раз для того, чтобы развить более осмысленное отношение к ежедневным действиям и их последствиям.
«После того как ты умрёшь, твои действия вернутся к тебе, как только обретёшь следующее человеческое рождение. Поэтому впредь не совершай неблагих действий; регулярно отказывайся от них, действуя добродетельно.»
«Если говорить кратко, то результатом позитивного деяния является счастье, а результатом негативного деяния является страдание, по-другому быть не может. Если ты посадишь гречиху, то вырастет гречиха; если посадишь ячмень, то вырастет ячмень.»

1.1.4. Страдания сансары

Последнее из четырёх размышлений – размышление о страданиях сансары – это искусное средство, позволяющее полностью осознать все невзгоды окружающего мира. Эта практика медитации предназначена для того, чтобы привести нас к «разочарованию во всех мирских целях, к которым мы так стремимся».
Если ты не отсечёшь корни привязанности подобно палачу, радующемуся только что совершённой казни, и не постигнешь [истину], тебя всегда будут мучить банальные счастье и страдание, свойственные землям сансары.
...Самой сложной из шести визуализаций считается визуализация страданий, присущих миру людей. следует регулярно визуализировать каждое из восьми людских страданий: рождение; старение; болезни; смерть; невозможность достичь желаемого; неспособность удержать обретённое; потерю того, что дорого; встреча с тем, чего стремишься избежать. Существует множество жизненных ситуаций, которые можно использовать для визуализации страданий, принадлежащих к каждой из этих категорий.
«Пять страданий старения:
1) увядание кожи, 2) дряхление тела, 3) иссякание энергии, 4) ослабление чувственного восприятия, 5) упадок благосостояния.
Пять страданий болезни:
1) страдание от усиления беспокойства и тревожности, 2) естественные процессы изменений в теле, 3) неспособность получать удовольствие от объектов наслаждения, 4) необходимость полагаться на то, что неприятно, 5) приближающееся расставание с жизнью.
Пять страданий смерти:
1) расставание с благосостоянием, 2) расставание с влиятельностью, 3) расставание с друзьями и спутниками, 4) расставание с собственным телом, 5) неистовое страдание.»

Для завершения визуализации необходимо поразмышлять о страданиях, которые являются общими для всех существ: страдание страдания, страдание непостоянства, страдание взаимозависимого возникновения. После того как ученики обретут определённый опыт визуализации страданий, им следует представить, что все потенциальные страдания сансары можно обнаружить и в их собственном потоке ума, и помогают увидеть, что страдание неотъемлемо присуще самому принципу существования.
Так завершают цикл созерцания. Начав с размышления о человеческой жизни как о драгоценной возможности, они в конце концов приходят к прозрению, что эта же самая человеческая жизнь содержит семена всех возможных разновидностей страданий.
Вера является причиной духовного развития, а четыре размышления являются его предварительными условиями – это подобно тому, как вода и солнечный свет являются условиями для созревания семян.
На этом этапе не предпринимают для изменения своего ежедневного поведения практически ничего, кроме практики четырёх размышлений и отказа от приносящих вред действий. Тем не менее они выполняют условия, необходимые для духовного развития, как если бы поливали семена, которые ещё не взошли. Первыми знаками созревания считаются искреннее раскаяние и стремление отречься от мирских дел. Эти знаки возникают как непосредственный опыт в потоке ума, как если бы из земли начали пробиваться ростки.
Таши подытоживает:
Непрерывное зарождение искреннего интереса к поиску истины, которая приводит к освобождению, крайне важно, потому что это корень учений. Это ноги практикующих [с помощью которых они передвигаются], когда медитируют с целью отсечь привязанность. О таком говорят: «Мастер, который медитирует, чтобы отсечь привязанности».

[просто Соня]

1.1.5. Четыре размышления. Заключение

Внутреннее измерение этого процесса духовной трансформации связано со значительными изменениями в терминологии. Интеллектуальное понимание переходит в четыре размышления и в конце концов в визуализацию. Непоколебимая вера ведёт к усердному выполнению. Ежедневные процессы мышления и направление мотивации сводятся теперь к духовной трансформации. Глагол «размышлять» используется, когда речь идёт о первых трёх размышлениях. Когда говорят о четвёртом, а иногда и о третьем размышлении, то чаще употребляют глагол «представлять себе» или «визуализировать». Иногда для обозначения практики, связанной с четвёртым размышлением, употребляют глагол «медитировать». Авторы всех комментариев сходятся во мнении, что практика четырёх размышлений становится «причиной непривязанности».

Истинное отречение никогда не бывает импульсивным – это медленное преображение конфигурации ментальных факторов, составляющих поток ума. Отречение –результат естественного процесса. Таши кратко объясняет, что духовное развитие следует воспринимать как медленный процесс созревания, обусловленный доктриной причины и следствия:
Каждый раз, услышав истину, мы проникаемся ею всё больше и больше. Наша память, наши мысли обращаются к ней снова и снова. Тогда жажда узнать больше об этом приводит нас к зарождению особого ума, который устремляется к окончательному смыслу и ищет [лишь] его. Это происходит благодаря тому, что мы тщательно проанализировали пользу, которую приносят изучение и практика Дхармы. Тот, кто осознал бесполезность и вредоносность своих прошлых [деяний]… заложит основу для получения медитативного опыта, соответствующего учениям Дхармы, а также поспособствует углублению этого опыта.

Развитие отречения усиливает желание выполнять практику медитации. Желание начать практику медитации не является для искренних учеников случайным. Оно не основано на внезапном импульсе бросить повседневную жизнь. Медитация становится их жизненный позицией, а не формальной практикой, связанной с сидением на подушке. Эта позиция возникает как результат четырёх размышлений, определяющих подход к повседневной жизни. Когда теряют интерес к обыденным делам и присущим этому миру страданием, то находят естественное прибежище – практику медитации. Нагарджуна сказал, что в определённый момент этого постепенного процесса духовной трансформации, хоть мы и продолжаем следовать привычному образу жизни, «наша склонность к практике медитации усиливается».

Четыре размышления связаны с первыми двумя благородными истинами – истинной страдания и истиной причины страдания (кармические деяния и тревожащие эмоции). ученики переходят от интеллектуального понимания этих двух истин к прямому опыту их переживания в потоке собственного ума. На этом этапе ученики готовы приступить к выполнению формальной практики и принять прибежище в Трёх драгоценностях.

2.Особые предварительные практики

«Опыт приходит благодаря предварительным практикам». Выполнение этих практик указывает на то, что ученики являются истинными буддистами. Тензин описывает особые предварительные практики как регулярные, интенсивные упражнения, которые выполняются до тех пор, пока состояния тела и ума не станут достаточно гибкими для того, чтобы приступить к более продвинутым формам медитации.
Когда ученики не заняты практикой медитации, им следует изучать тексты. В отличие от обычных предварительных практик, в особых всё внимание направлено не на повседневную жизнь, а на сами учения Дхармы. практикующим необходимо осуществить или привнести учения Дхармы непосредственно в собственный поток ума. глагол ... технически означает «представлять», «визуализировать» или «создавать мысленный образ» какого-либо объекта одной из шести структур чувственного восприятия – например, «проиграть» мысленно какую-либо мелодию и так далее. любая визуализация, которую регулярно выполняют практикующие, приводит к тому, что в потоке их ума всё чаще проявляется соответствующее переживание. Ум полностью отождествляется с тем, что визуализируют. Если говорить более техническим языком, то практикующие удерживают это в уме или, другими словами, «схватывают» это умом. Когда говорят о том, что мы выполняем визуализацию, медитируя на каком-либо аспекте Дхармы, или даже просто её изучаем, то подразумевается, что мы приводим свой поток ума в соответствие с живым, реально существующим учением, это в результате приведёт нас к просветлению.
В соответствии с доктриной причины и следствия, определённые ментальные действия – такие как визуализация – ведут к следствиям, позже проявляющимся в поведении. Практикующие начинают всё чаще действовать так, как будто бы они уже будды, что выражается как в добродетельных действиях (относящихся к Шести парамитам), так и в практике, связанной с выполнением визуализации. Особые практики объединяют ментальные действия (выполнение визуализации) в единую систему упражнений, которые все до одного предназначены для постепенной «подготовки сосуда». Подготовка сосуда происходит таким образом, чтобы поток ума практикующего в конечном итоге «стал на уровне тела, речи и ума неотделим от объектов прибежища – просветлённых существ».
особые предварительные практики служат:
…наставлением, которое указывает, что наш собственный обычный ум и мудрость [просветлённых] неотличимы друг от друга – это вместерождённая махамудра.
Особые предварительные практики являются средством, позволяющим практикующим воспринимать собственный ум как ум просветлённый.

Таши утверждает, что существует два разных типа особых предварительных практик. Гампопа является создателем нетантрического метода. Четыре нетантрические практики включают: 1) принятие прибежища в ламе и Трёх драгоценностях, 2) медитацию на бодхичитте
/ум, устремлённый к достижению просветления на благо всех живых существ. На русский язык обычно переводится как «ум просветления», «просветлённое устремление», «просветлённый настрой»/
и свойственное ей сострадание, 3) очищение проступков [посредством раскаяния] и подношение мандалы, 4) искреннюю молитву.
Тантрический метод является намного более быстрым средством достижения цели – нераздельности с совершенным буддой – и считается наиболее распространённой практикой в традиции махамудры.
/Совершенный учитель – присутствующий или визуализируемый – может даровать посвящение. он таким образом может воздействовать на всю структуру потока ума ученика с тем, чтобы очистить все препятствия, мешающие его духовной реализации. Тем не менее эффект посвящения не длится долго. Если после церемонии практикующие не приложат самостоятельных усилий, воздействие посвящения будет ослабевать./
Четыре тантрические практики включают: 1) принятие прибежища и зарождение бодхичитты, 2) визуализацию Ваджрасаттвы и повторение его мантры, 3) подношение мандалы, 4) гуру-йогу.
Оба подхода к практике (тантрический и нетантрический) основаны на тех же самых базисных принципах – принятии прибежища и зарождении бодхичитты. Оба включают практики, предназначенные для устранения препятствий, – в первом случае раскаяние, во втором медитацию на Ваджрасаттве. Оба содержат технику для культивации добродетельных ментальных факторов, которые способствуют практике, – подношение мандалы. главным отличием является то, что в нетантрическом подходе используется молитва, а в тантрическом – гуру-йога. посвящение устраняет препятствия в потоке ума учеников, и его воздействие длится достаточно долго для того, чтобы получить краткий опыт незагрязнённого естественного состояния. Пройдя через церемонию получения посвящения, тантрики радикально меняют свой подход к выполнению особых предварительных практик. Вместо того чтобы оставаться в рамках функционирования обычного ума, тантрики перемещаются на особую позицию, где практику выполняет тот, кто уже достиг просветления и потому обладает непрерывным знанием о том, в каком состоянии ума следует пребывать.
/«Уникальный метод тайной мантраяны… служит причиной для того, чтобы наш собственный ум, пребывающий в состоянии постижения пустотности, проявлялся в форме того самого просветлённого существа – будды, кем нам суждено стать после достижения просветления» /
Гуру-йога связывает ум практикующих с умом просветлённых мастеров. Общим эффектом всех этих практик является созревание в потоке ума мудрости, постигающей пустотность.

[просто Соня]

2.1. Принятие прибежища

Любой, кто устремлён к истинному освобождению от тревог и ужасов страданий сансары, уже принял прибежище в Трёх драгоценностях. Очень важно принять прибежище – ведь это корень святой Дхармы.
Согласно этому комментарию, страх страданий /«тревога и ужас»/ является предварительным условием для принятия прибежища.
Принятие прибежища в ламе равноценно принятию прибежища в Трёх драгоценностях.
Гампопа проводит различие между тремя путями воззрения на объект прибежища – Ламу: 1) начинающие визуализируют Ламу как находящийся перед ними объект, то есть как спроецированный вовне образ;
2) с позиции сознавания-как-оно-есть постигают, что этот образ Ламы является также проявлением трёх кай мудрости. Это – нирманакая, которая трансформирует обычные проявления; самбхогакая, которая функционирует в особых мирах с тем, чтобы защитить практикующих и вдохновлять их на достижение просветления; и дхармакая, наивысшее просветлённое сознавание будды;
3) практикующие принимают воззрение абсолютной истины, в соответствии с которым Лама воспринимается как проявление их собственного ума, являющегося пустотным, как и весь остальной мир феноменов.
Когда достигнешь своей цели, твоё сознавание будет точно таким же, как сознавание всех просветлённых будд.

То, насколько практикующие готовы принять в качестве окончательного объекта прибежища свой собственный ум, зависит от степени понимания того, что «их собственное обычное сознание и истинная мудрость – это одно и то же – вместерождённый ум». Однако это постижение зависит от особой позиции наблюдения за собственным потоком ума, позволяющей увидеть его истинную природу в изначальном естественном состоянии. Те редкие практикующие, кто сможет переместить воззрение на эту позицию, выйдут за пределы, предполагающие необходимость принимать прибежище в Трёх драгоценностях. К таким практикующим Гампопа обращается следующим образом: Дхарма, которой учат, – это лишь набор слов и букв. Её следует оставить, как оставляют лодку, добравшись до другого берега.

То, насколько ясно практикующий воспринимает Ламу как объект прибежища, зависит от способностей самого практикующего. Очень немногие практикующие способны понять, что окончательным прибежищем является основа просветления – сама дхармакая. Поэтому в качестве объекта, по отношению к которому практикующий развивает преданный ум, используется внешний источник прибежища.

В то время как обычные предварительные практики позволяют получить прямой опыт первых двух благородных истин (истины страдания и истины причины страдания), особые предварительные практики требуют веры в две следующие благородные истины – истину прекращения страдания и истину пути, ведущего к прекращению страдания. Принятие прибежища считается вратами, ведущими к зарождению устремлённого [к просветлению] ума. Принятие прибежища – это вступление на путь освобождения. Практикующие входят во врата. Начинающие становятся буддистами – теми, «кто пребывает внутри»: Если вы регулярно практикуете принятие прибежища и эта практика никогда не покидает ваши мысли, то вы становитесь буддистом.
Считается, что, хотя поток ума всё ещё остаётся загрязнённым, он тем не менее способен отныне выполнять функцию опоры для дальнейшей духовной реализации.
Таши описывает пользу от принятия прибежища следующим образом:
В частности, принятие прибежища приносит следующую пользу: делает тебя буддистом; становится опорой, помогающей следовать правилам; ставит точку в череде приносящих вред поступков, обусловленных предыдущими деяниями; накапливает драгоценную заслугу; позволяет никогда больше не перерождаться в низших мирах; защищает от приносящих вред препятствий этернализма и нигилизма; ведёт к реализации всего, о чём мы размышляем; ускоряет очищение с помощью дхарм; дарует прибежище в махаяне. Это главные аспекты пользы.

2.2. Бодхичитта

Принятие прибежища позволяет вступить на путь, ведущий к избавлению от собственного страдания. Бодхичитта тоже позволяет вступить на путь, но этот путь ведёт к прекращению страданий всех существ. Принятие прибежища и бодхичитта являются взаимосвязанными методами вступления на путь, их обычно объединяют в единую практику. «Зарождение бодхичитты сопутствует принятию прибежища».
Принятие прибежища позволяет привести свой поток ума в соответствие с потоком ума совершенных существ.
Зарождение непревзойдённого устремления к просветлению на благо живых существ само по себе приводит к возвышенному состоянию совершенного будды. Гампопа определяет бодхичитту следующим образом: Суть формирования устремления к просветлению заключается в желании достичь полного просветления с тем, чтобы получить возможность работать на благо других.

Бодхичитта – это прежде всего «желание достичь полного просветления». /.../ его можно перевести как «устремление, желание, предвкушение, ожидание». Вся фраза, таким образом, может быть переведена как «устремиться к будущему просветлению». Гампопа описывает важность такого настроя ума следующим образом: вступление на путь махаяны и желание достичь наивысшего просветления – это именно то, что приведёт их к состоянию совершенного будды. Те кто зародил бодхичитту уже запустили процесс, который с большой вероятностью приведёт их к полному просветлению.
Истинный бодхисаттва не отступится [от практики] до тех пор, пока все живые существа – бесчисленные, словно атомы во вселенной, – не избавятся от своих страданий, достигнув просветления. Лишь практикующие, обладающие высшими способностями, могут зародить подобное благородное устремление. Устная традиция сравнивает бодхичитту с фундаментом, на котором строится всё здание практики. Даже малая толика подобного отношения считается «драгоценной».
Если, зародив бодхичитту однажды, после этого непрерывно зарождать её снова и снова, то в конце концов она останется в потоке ума и будет укрепляться и прибывать на каждом этапе пути до самого просветления. Гампопа приводит следующую аналогию: После того как бодхичитта, которую можно сравнить с зерном, была посеяна в нашей жизни, которую можно сравнить с полем, орошаемым добротой и состраданием, восходят 37 ветвей просветления, а когда на них созреют плоды совершенного состояния будды, то они принесут счастье и благополучие живым существам. Поэтому, зарождая устремление к просветлению, мы сеем зерно будущего просветления.
Семя содержит в себе потенциал дерева, и точно так же бодхичитта содержит в себе потенциал состояния совершенного будды. Тот, кто видит новую луну, знает, что со временем она станет полной, и точно так же практикующие, которые зарождают бодхичитту, знают, что она разовьётся в состояние совершенного будды. Эти метафоры иллюстрируют доктрину причины и следствия, а также её важность для понимания того, к чему ведёт зарождение бодхичитты.

Существует две разновидности бодхичитты – относительная и абсолютная, которые соответствуют относительной и абсолютной истинам. Адепты развивают относительную бодхичитту практикой четырёх безмерных качеств. «Зароди в своём сердце ум, медитирующий на четырёх безмерных качествах». Четыре безмерные качества – это: 1) доброта, или пожелание, чтобы у других всё было хорошо; 2) сострадание, или сочувствие к страданиям других; 3) сорадование успехам других; 4) беспристрастное, равностное отношение ко всем живым существам.
Абсолютная бодхичитта – это плод реализации, которая возможна только после прямого опыта переживания пустотности. Тем не менее потенциалом для реализации абсолютной бодхичитты обладает любой адепт, который заложил необходимую основу при помощи развития относительной бодхичитты.
«Рыба стремится в воду, а не на сушу; реализация не возникнет без сострадания. Таким образом, абсолютная бодхичитта – постижение неискажённой природы феноменов – зависит от относительной бодхичитты.»

Существует два типа относительной бодхичитты – относительная бодхичитта, связанная с желанием, и относительная бодхичитта, связанная с усердием, и для каждой существует собственный метод развития.
относительную бодхичитту, связанную с желанием, развивают «непрерывным размышлением: „Я обрету всеведение будды ради принесения пользы всем живым существам“». Таким образом практикующие берут обет стремиться к просветлению ради блага всех живых существ и затем возвращаются к нему [в своих мыслях] снова и снова, день и ночь, чтобы обет набрал силу.
У истоков этих практик стоял Атиша.
...Практика этих визуализаций в конце концов ведёт к тому, что практикующие осознают драгоценность человеческой жизни и у них рождается желание дарить любовь, сострадание и радость всем существам.
В конце концов относительная бодхичитта, связанная с желанием, полностью созревает. Тогда сильнейшее чувство доброты к другим проявляется как желание, чтобы другие скорее достигли просветления, – даже раньше, чем его достигнут сами практикующие.
Гампопа описывает пять ступеней созревания бодхичитты, связанной с желанием. Первая – не отказываться от бодхичитты, думая о благополучии живых существ всех времён во всех ситуациях. Вторая – практикующие стараются сохранять уже зарождённую бодхичитту. Практикующие, которые не отказываются от бодхичитты, начинают хоть и в меньшей мере, но проявлять те же благие качества, которые сначала замечали лишь у высших существ. Как только наличие у них таких качеств становится очевидным, практикующие начинают осознавать их пользу. Не желая терять эти драгоценные качества, практикующие стараются защитить их, прилагая к практике всё больше усилий. Третья – практикующие стараются укреплять эти качества, следуя буддийской моральной дисциплине ещё строже. Четвёртая – практикующие стараются вести образ жизни, который более всего соответствует применению дисциплины безупречной нравственности ко всем действиям, и этим усиливают бодхичитту. Пятая – практикующие стараются никогда не забывать [о бодхичитте].
Регулярная практика всё больше и больше укрепляет состояние бодхичитты, связанной с желанием. Это выражается в том, что устремление к просветлению не ослабевает . Теперь практикующие способны «непрерывно поддерживать бодхичитту в потоке ума». Это позитивное устремление следует за практикующими, словно их собственная тень. С течением времени они начинают замечать, как бодхичитта, связанная с желанием, медленно изменяет их поведение.

Бодхичитта, связанная с желанием, естественным образом трансформируется в бодхичитту, связанную с усердием. В какой-то момент практикующие понимают, что все аспекты их повседневного поведения должны измениться и оно должно всё больше соответствовать поведению бодхисаттвы. Это понимание является естественным последствием убеждённости в доктрине причины и следствия. Практикующие ощущают разительный контраст между своим повседневным поведением и тем намерением, которое соответствует данному ими обету. Теперь практикующие усердно стараются действовать как бодхисаттвы.
На этом этапе практикующие вступают во вторую фазу практики бодхичитты. Практика переходит из области мысленного закрепления намерения достичь просветления в область поведения. Бодхичитту, связанную с желанием, можно сравнить с открыванием врат. Бодхичитту, связанную с усердием, можно сравнить с вхождением во врата.
Усердие подобно фактическому вступлению на путь. Усердно выполняй поставленные задачи! Что касается усердия: земледелец, стремящийся получить богатый урожай, не просто бросает семена в землю, он возделывает их. Так же и тем, кто хочет стать буддой, необходимо что-то большее, чем простое устремление. Им необходимо прилагать все усилия.

И хотя существует множество деяний, присущих бодхисаттвам, самое важное – выполнять их так, как это делал бы истинный бодхисаттва, а также усердно прилагать усилия вне зависимости от того, какая именно практика выполняется в данный момент.
Все люди совершают великую ошибку, опасаясь внешних врагов, которые могут причинить им вред лишь в этой жизни. При этом они лелеют своих внутренних врагов – главным образом цепляние за собственное «я» и потакание ему, которые наносят им вред во всех их бесчисленных жизнях.

Существует множество искусных средств тренировки бодхичитты, связанной с усердием. каждому практикующему следует выполнять десять деяний бодхисаттвы, а именно: 1) хранить веру; 2) изучать учения Дхармы; 3) совершать добродетельные действия; 4) избегать недобродетельных действий; 5) помогать на пути живым существам; 6) оставаться верным учениям; 7) никогда не прекращать накопление заслуг, считая, что накоплено уже достаточно; 8) стремиться к мудрости; 9) помнить о цели практики; 10) использовать искусные средства.
Практикующим следует усердно выполнять эти упражнения – повторять их снова и снова. Упражняясь в четырёх безмерных качествах, вместо того чтобы устанавливать для этого определённые временны́е рамки, практикующим следует привнести эти качества в своё поведение и во взаимодействие с окружающим миром.

Шесть парамит служат для описания стандартного поведения бодхисаттвы. Следовать Шести парамитам сложнее, и к их практике обычно приступают лишь после овладения в полной мере четырьмя безмерными качествами. Шесть парамит включают: 1) даяние, 2) моральную дисциплину, 3) терпение, 4) усердие, 5) концентрацию, 6) различающую мудрость.
Накопив опыт совершения различных действий, присущих бодхисаттвам, адепты могут начать выполнять практики даяния и принятия «тонглен»: «Отдай все приобретения и завоевания другим; прими на себя все потери и поражения».
Теперь практикующие всецело осознают весь вред, который наносит нам чувство собственной важности. И тогда они отдают другим все заслуги, которые были накоплены ими благодаря практике. Они представляют, как принимают на себя страдания других существ, как если бы это была их собственная боль.

Далее следуют более подробные наставления по практике даяния и принятия:
Сначала визуализируй в центре своего тела чёрный сгусток, который символизирует эгоизм. Затем, вдыхая, представь, что принимаешь в себя страдания всего мира, все они сходятся в этот сгусток и уничтожают его. Когда выдыхаешь, посылай с выдохом свои накопленные заслуги и добродетели всем живым существам, чтобы этим принести им счастье. Таков великий метод приумножения собственных заслуг.

Практикующие трансформируют все жизненные невзгоды и страдания в искусные средства для зарождения бодхичитты, связанной с усердием. Когда возникает какое-либо неблагоприятное жизненное обстоятельство, практикующие воспринимают его как созревание негативной кармы. Глубокое понимание, что страдания возникают в результате прошлых действий, усиливает устремление усердно выполнять духовную практику. Практикующие открывают для себя позитивные аспекты, присущие всем страданиям. Например, болезни и беспокоящие эмоции воспринимаются как потенциальные учителя, дарующие учение о первой благородной истине. Этот подход позволяет ещё больше усилить практику бодхичитты, связанной с усердием.

Когда одолевают болезни или демоны, когда нарастают беспокоящие эмоции, прими на себя страдания всех живых существ. Опытные практикующие принимают на себя невзгоды и отвергают блага со всё большей и большей открытостью, до тех пор пока не станут способны синхронизировать бодхичитту, связанную с усердием, с «ритмом своего дыхания» «закрепившуюся в уме бодхичитту», которую можно охарактеризовать одной фразой: «великое сострадание».
Это означает, что практикующие, следуя пути, добились определённого прогресса. Их поток ума и поведение приходят в соответствие с потоком ума и поведением бодхисаттв.
Получить лишь одно это учение – это то же самое, что обнаружить все учения на своей ладони. Какое именно учение? Учение о великом сострадании.
Главным из этих [благ], идущих от преданного ума, вступившего на духовный путь, считается то, что истина возникает в нашем потоке ума, а также в потоках ума других живых существ [которым мы желаем просветления]. Поэтому ученикам, выполняющим медитацию на любви, сострадании и зарождающим бодхичитту, следует обрести уверенность и относиться к своей практике всерьёз. Без этого практика бодхичитты в целом и практика медитации на пустотности в частности не смогут ни привести практикующих на путь махаяны, ни стать причиной достижения полного просветления.
Бодхичитта закладывает основу для всех остальных особых предварительных практик. Являясь семенем пустотности, бодхичитта подготавливает практикующих к окончательной реализации пустотности в процессе выполнения практики гуру-йоги.

[просто Соня]

2.3. Устранение вредоносных факторов и развитие факторов, способствующих духовному развитию

За принятием обета жить в соответствии с целями бодхисаттвы обычно следует болезненное осознание того, насколько невозможным кажется достижение этого возвышенного идеала. Те, чья вера недостаточно сильна, очень быстро сдаются и отказываются от своего обета. Те, чья вера сильна, прилагают все усилия, но вместе с тем понимают, насколько далеки они от идеала. Принятие обета способствует осознанию того, насколько неправильно функционирует обычный ум. Благодаря пониманию доктрины причины и следствия практикующие знают, что прошлые негативные кармические действия обладают большой силой. Когда их следствия созревают, то становятся препятствиями духовного развития.
Для решения этой проблемы существует два вида искусных методов. Во-первых, есть методы, позволяющие очистить вредный эффект прошлых действий и создаваемых ими препятствий – путём раскаяния и отказа от совершения новых действий, приносящих вред. Во-вторых, существуют методы развития благих ментальных факторов, которые способствуют духовному развитию.
Нетантрические методы, или «методы сутры», направленные на устранение препятствий, – это раскаяние, отказ от совершения [неблагих деяний] впредь, молитва, четыре противодействующие силы, шесть противоядий. К обычным тантрическим методам относятся визуализация Ваджрасаттвы и повторение его мантры. Сутрические методы развития благих состояний ума, способствующих духовному росту, – это практика Шести парамит, молитва.
И сутрические, и тантрические методы связаны с визуализацией, однако используют для неё различные объекты. В методах сутры практикующие принимают в качестве объектов визуализации сам поток ума и возникающие в нём препятствия. В методах тантры в качестве объектов визуализации принимаются высшие существа, которые в силу своей доброты даруют посвящение потоку ума практикующих, с тем чтобы инициировать процесс трансформации.
Практикующие визуализируют высшее существо – Ваджрасаттву, – которое дарует благословение, устраняющее все препятствия в загрязнённом потоке их ума. Затем практикующие смещают позицию восприятия и продолжают практику так, как будто теперь практикой управляет не их обычный загрязнённый ум, а исключительный ум самого Ваджрасаттвы. Практикующие представляют, что ум начинает трансформироваться, переходя в свою очищенную форму – в самого Ваджрасаттву. Несмотря на различия между методами сутры и тантры, и те и другие ведут к обеим желанным целям – устраняют препятствия и помогают развить благие ментальные факторы.


2.3.1. Устранение препятствий: проступки и омрачения

2.3.1.1. Нетантрические методы

выполнение практик метода сутры закладывает основу для выполнения тантрической практики Ваджрасаттвы. Главное внимание в практиках метода сутры уделяется необходимости очищения потока ума от препятствий, мешающих духовному развитию. Существует два вида препятствий – проступки и омрачения. Таши предупреждает практикующих:
Вам придётся столкнуться со склонностью к негативным поступкам, причиной которой являются подобные [прошлые] негативные деяния, совершённые из-за слабости. В силу взаимосвязи между причиной и следствием у вас будет естественная склонность к принесению вреда, и в результате ваши страдания будут регулярно усиливаться.
Без признания постоянного негативного влияния, которое оказывают эти факторы на процесс духовного развития, очень тяжело продвигаться вперёд:
Очень сложно добиться духовной реализации, постижения пути к всеведению и его плоду, страдая от омрачений, вызванных созреванием проступков, совершавшихся с безначальных времён. Эти [негативные ментальные факторы] обладают огромной силой. Поэтому необходимо приложить все усилия к тому, чтобы очистить все проступки и омрачения.

Фундаментальными методами сутры являются раскаяние, самоконтроль и молитва.
Раскаяние больше воздействует на уже совершённые действия – сглаживает их последствия. Самоконтроль же помогает предотвратить негативные действия в будущем.
Эффект применения методов раскаяния и самоконтроля основан на принципах доктрины причины и следствия. Четыре главных аспекта любого кармического действия заключаются в следующем: 1) следствие любого действия непременно проявится через определённое время; 2) действия приумножаются в своих последствиях; 3) действие, которое так и не было осуществлено, не влечёт следствий; 4) следствие любого действия никогда не теряет силы своего воздействия.

Четыре противодействующие силы - те средства, которые противопоставляются каждому их четырёх аспектов. Они представляют собой более систематический метод практики раскаяния и самоконтроля.
Первая противодействующая сила – это «непрерывная практика, приводящая к ослаблению [последствий]». Ослабление – это процесс, который противопоставлен созреванию; оно становится возможным в результате раскаяния и самоконтроля, которые осуществляются «с сожалением о ранее совершённых проступках».
Вторая противодействующая сила – это «непрерывное применение противоядия», необходимое для того, чтобы не позволить негативным кармическим склонностям приумножаться. Совершение благих действий не оставляет возможности предыдущим негативным действиям усиливать своё воздействие в будущем.
Третья противодействующая сила – это «поворот вспять обусловливающего негативного действия» посредством воздержания от его повторного совершения в будущем. Это и есть самоконтроль.
Поскольку созревание последствий никогда не останавливается, единственный способ добиться полного прекращения страдания – это достичь просветления.
Четвёртая противодействующая сила заключается в использовании принятия прибежища и бодхичитты в качестве опоры для духовного развития, результатом которого является просветление.

Другой распространённый способ устранения препятствий заключается в использовании шести противоядий: ... читать буддийские тексты; повторять мантры; разбираться в буддийских доктринах, таких как доктрина о пустотности.

Молитва - ещё один метод для очищения проступков. В коренном тексте, посвящённом махамудре, показывается, как молитва становится движущей силой раскаяния:
«Я принимаю прибежище в высшем существе.
Если я нарушил любой из своих обетов, я раскаиваюсь в этом –
ведь это корни и ветви [последующей реализации] тела, речи и ума [будды].
Я молюсь об устранении всех препятствий,
которые иначе приведут меня к падению [в низшие миры силой] негативных последствий [прошлых] проступков и омрачений.
Вознеся молитву, [визуализируй, что] из большого пальца на ноге Ваджрасаттвы истекает нектар и устремляется вниз, попадая в отверстие у тебя на макушке [и благодаря этому из твоего потока ума устраняются все препятствия].»

Несмотря на то что использование молитвы для очищения потока ума от препятствий является методом сутры, эта техника позволяет преодолеть барьер, отделяющий обычные методы сутры от тантрического метода практики Ваджрасаттвы. Разница между ними заключается в том, что метод тантры требует прямого, которое дарует высшее существо – в данном случае Ваджрасаттва. Это посвящение необходимо для трансформации потока ума практикующего*:
--
*) христианский аналог – крещение

Практикующие представляют, что Ваджрасаттва силой своей доброты дарует посвящение (dbang), которое очищает их обычный ум от всех потенциальных влияний прошлых негативных кармических действий.
Тантрическая практика Ваджрасаттвы приводит к тому же результату, что и методы сутры, но делает это гораздо быстрее благодаря визуализации прямого участия в процессе высшего существа. Таши сравнивает медитацию с лесным пожаром, который, разгоревшись, быстро сжигает все препятствия на пути духовного развития. Считается, что эта простая, короткая практика обладает сильным эффектом. Таши сравнивает её с небольшим светильником, который, если его зажечь, сразу освещает всю комнату:
Проступки и омрачения, которые были накоплены в течение прошлых жизней, будут быстро устранены благодаря небольшому светильнику визуализации Ваджрасаттвы и повторения его мантры.
/Таши цитирует отрывок:
«Подобно языкам огня, которые, когда горит сухой лес, распространяются повсюду и сжигают всё без остатка, пламя повторения [мантры] возгорается от ветра моральной дисциплины.
Яркие лучи солнца растапливают ледник, и точно так же к тем, кто страдает, приходит ясность, возникающая силой соблюдения моральной дисциплины, чей ясный свет исходит от повторения мантры. Когда кто-либо страдает, [повторение мантры] растапливает ледник проступков.
Маленький светильник рассеивает плотную тьму омрачений, устраняет скопление проступков.
Омрачения и проступки, накопленные на протяжении прошлых жизней, быстро устраняются благодаря светильнику повторения мантры»/.

[просто Соня]

Меня не оставляют опасения, что без должного "перевода" большинство практик метода тантры (типа гуру-йоги и т. п.) вызовут либо отторжение, либо тщетные усилия втиснуться в не для нас шитый наряд чуждой традиции.
Поэтому хочу пересказать устное наставление одного геше ринпоче. Он предостерегал от визуализации образов (ламы и пр.) к которым у нас прежде того не образовалась стойкая кармическая привязанность и настоятельно рекомендовал заменять их либо на наиболее близкие сердцу религиозные (Христа, Девы Марии) или даже вовсе НЕ религиозные образы, имеющие для нас потенциал зарождения квази религиозного, но непосредственного и искреннего чувства. В качестве такого примера он приводил не только маму или бабушку (образ идеализированного предка), но и героя истории, литературы и даже кумира поп культуры и обожаемого спортсмена. Все что угодно, но только не тупиковые потуги лицемерия.

В конспекте многое упрощено и сокращено. Желающим практиковать в подлинном виде и в полном объеме следует обратиться к полному тексту этой уникальной книги.

Добавлено спустя 2 минуты 50 секунд:
2.3.1.2. Тантрическая практика Ваджрасаттвы

Практика Ваджрасаттвы, которая заключается в визуализации и повторении мантры, включает в себя и соответствующие практики сутры – раскаяние, самоконтроль и применение четырёх противодействующих сил. В коренных наставлениях изложены основные принципы практики, которая состоит из двух частей – медитации, за которой следует повторение мантры:
1. Размышляй о Ваджрасаттве, а затем визуализируй его над своей головой. [В сердце] у него мантра. После того как раскаешься и примешь решение применять самоконтроль, [представь,] что из Ваджрасаттвы истекает поток нектара и попадает в твоё тело, где очищает все проступки и омрачения.
2. Повторение мантры приводит к возникновению [в твоих теле и уме] знаков очищения от омрачений.

Практика начинается с размышления о карме – законе причины и следствия (одно из четырёх размышлений). Далее практикующие визуализируют над своей головой Ваджрасаттву. Затем они обращаются к Ваджрасаттве с молитвой, прося его очистить проступки и омрачения, после чего представляют, что Ваджрасаттва отозвался на их просьбу. Из Ваджрасаттвы истекает нектар и, устремляясь вниз, попадает в тело практикующего, где тотчас очищает все проступки и омрачения. Тело практикующего наполняется чистым светом и становится похожим на тело самого Ваджрасаттвы. На этом этапе визуализация считается завершённой, и практикующие приступают к повторению мантры. Затем они представляют, что Ваджрасаттва дарует посвящение и произносит: «О дитя! Все твои проступки, омрачения и нарушенные обеты с этого момента очищены». После этого практикующие визуализируют, как Ваджрасаттва превращается в свет, который затем растворяется в них самих «таким образом, что их тело и ум становятся неотделимы от тела и ума Ваджрасаттвы». Практика заканчивается посвящением заслуг, накоплению которых она способствовала.

Визуализация Ваджрасаттвы и повторение его мантры ведёт к полному очищению и предотвращает падение в низшие миры сансары в будущих жизнях, когда созреет соответствующая негативная карма. Поток ума практикующих очищается прежде, чем созревают кармические последствия прошлых негативных действий:
Если действия, мотивированные привязанностью, неприязнью и неведением, так и не приняли конкретную физическую или вербальную форму, то они считаются ментальными действиями. Все действия в начале являются ментальными. Поэтому сказано: «Ум является источником яда, увлекающего мир во тьму».

В результате продвижение практикующих по духовному пути ускоряется – в их потоке ума больше нет серьёзных препятствий.
Таши подводит итог объяснению пользы, которую приносит практика Ваджрасаттвы: «За этим последует чувство полного очищения». Во время медитации практикующие воспринимают себя высшее существо – Ваджрасаттву. После медитации практикующие должны следить за знаками, указывающими на результаты практики очищения, а именно лёгкость в теле, уменьшение потребности в сне, улучшение здоровья, ясность восприятия и мимолётные вспышки проникающего видения. Однако такие последствия практики не длятся долго. Если мы не будем практиковать регулярно, придерживаясь при этом поведения, соответствующего правилам моральной дисциплины, то не сможем поддерживать непрерывный [процесс] очищения.
/«Поэтому необходимо раскаиваться в [проступках и омрачениях] снова и снова»/

2.3.2. Развитие добродетели: факторы, способствующие духовному развитию

Истинный прогресс является последствием активного развития позитивных ментальных факторов, которые способствуют духовному росту. В ранней буддийской традиции тхеравады эти факторы известны как «факторы просветления». В традиции махаяны подобные факторы можно обнаружить в тантрической практике подношения мандалы. Активное развитие этих благих ментальных факторов со временем приводит к изменению баланса потока ума – он начинает преимущественно пребывать в позитивных состояниях, которые в свою очередь закладывают основу для истинного духовного развития и повышают вероятность достижения просветления. В традиции махамудры эти позитивные изменения в потоке ума получили название «подготовка подходящего сосуда».

2.3.2.1. Позиция сутры

Однако следовать образу мысли бодхисаттвы и придерживаться подобающего поведения не так просто. Согласно кармическому закону причинно-следственной связи, практикующим следует посадить семена: [выработать] склонности к добродетели в своей нынешней ежедневной практике. Со временем они созреют – сперва как накопление позитивных склонностей в потоке ума, а затем как добродетельные паттерны поведения. Из этого следует, что необходимо прилагать все усилия для развития позитивных ментальных факторов и паттернов поведения, потому что они служат фундаментом для последующей духовной реализации.
Под «мощной волной духовной реализации» подразумеваются начальные знаки того, что в потоке ума созрели добродетельные склонности, которые послужат дальнейшему духовному росту. Позже эти позитивные знаки сначала спонтанно возникнут в потоке ума, а потом проявятся как позитивные паттерны повседневного поведения.

краткое изложение семичастной молитвы:
Почитание
Я простираюсь чистыми телом, речью и умом
Пред всеми без исключения
Львами среди людей – татхгатами трёх времён,
Обитающими в мирах десяти направлений.
Силой моего устремления к добродетели
С глубоким почтением простираюсь пред всеми победоносными,
Словно число моих форм превосходит количество атомов во вселенной,
И все победоносные явились ясно перед моим умом.

Я представляю, что в одной частице будд столько,
Сколько во вселенной мельчайших частиц.
Я представляю, что победоносные заполнили
Все без исключения виды феноменов.
Я возношу хвалу сугатам и прославляю
Пусть этот необъятный океан воздаёт им хвалу!

Подношение
Я подношу всем победоносным
Восхитительные цветы,
Дивные звуки, благоуханные эликсиры,
Груду ароматных сыпучих субстанций величиной с гору Меру,
А также всё остальное, что считается особенным и чудесным.
Я подготовил все эти обширные и несравненные
Подношения для всех без исключения победоносных.
С нерушимой верой в добродетельные поступки
Я с почтением простираюсь пред победоносными.
[Визуализация собрания победоносных.]

Раскаяние
Я раскаиваюсь во всех проступках,
Что совершил своими телом, речью и умом
Под воздействием
Привязанности, неприязни и неведения.

Восхищение
Добродетельными деяниями
Победоносных будд десяти направлений;
Я восхищаюсь и отныне буду поступать точно так же.

Обращение с просьбой учить Дхарме
Всех защитников, которые постигли непривязанность
И, постепенно пробуждаясь, достигли просветления,
Чтоб стать теперь светилами вселенской системы десяти направлений,
Я прошу повернуть колесо непревзойдённой [Дхармы].

Обращение с молитвой
Сложив в молитве руки, я взываю к тем,
Кто миру вознамерился явить нирвану: молю, останьтесь с нами
На столько кальп, сколько песчинок в это мире,
Чтобы помочь скитальцам счастье обрести.

Посвящение
Всю ту скромную добродетель,
Что накопил я почитанием,
Подношением, раскаянием, восхищением, просьбой и молитвой,
Я посвящаю достижению полного просветления.

2.3.2.2. Тантрическая практика подношения мандалы

Тантрическая практика подношения мандалы ведёт к тем же результатам, что и семичастная молитва уровня сутры, с той лишь разницей, что подношение мандалы приводит к результату гораздо быстрее благодаря прямому влиянию высших существ. Подношение мандалы включает и семичастную молитву.
Практика начинается с подготовки мандалы...
Второй этап заключается в подношении мандалы, когда практикующий визуализирует идеальную вселенную. Затем все эти объекты визуализируемой вселенной в определённой последовательности подносятся объектам прибежища. Несмотря на то что соответствующая визуализация бывает подчас довольно сложной, сущность практики заключается в следующем:
«Говоря короче: представь, что подносишь всё имущество богов и людей, какое только возможно собрать.»
После этого практикующие представляют исходящий из объектов прибежища свет, который касается всех существ, инициируя в них процесс собирания накоплений. После этого объекты прибежища превращаются в свет и растворяются в сердечном центре практикующего. Медитация заканчивается посвящением заслуг.

наибольшая польза заключается в том, что в потоке ума практикующих закладывается прочная основа для добродетельных склонностей. По прошествии определённого времени практикующие начинают совершать благие действия, а их стремление к достижению идеалов бодхисаттвы усиливаются. С усилением благих ментальных факторов практикующие начинают всё более естественно и спонтанно вести себя как бодхисаттвы.
Устранение препятствий из потока ума очищает сосуд негативных ментальных состояний. Подношение мандалы наполняет сосуд ума позитивными ментальными факторами – двумя накоплениями. Сам факт подобного щедрого подношения – символический дар всей вселенной – является шагом к постижению пустотности собственного «я». Таким образом практикующие сажают семена постижения пустотности. Это постижение является основной темой заключительной особой практики – гуру-йоги.

2.3.2.3. Гуру-йога

Овладев обычными и особыми предварительными практиками и преобразовав таким образом поток ума в подходящий сосуд для достижения духовной реализации, практикующие теперь получают возможность углубить своё понимание. Развитие постижения выходит за пределы интеллектуального понимания и сначала созревает как прямой опыт, а затем становится знанием.
/предварительные практики, такие как гуру-йога, разработаны для того, чтобы придать «форму и смысл концепциям, усовершенствовав наши взгляды на мир»/
Оба этих этапа можно осуществить с помощью практики гуру-йоги, цель которой – заложить основу для получения прямого опыта переживания естественного состояния ума. Этот опыт в свою очередь приводит к начальному пониманию махамудры, а затем и к полному её постижению. Поскольку с точки зрения абсолютной истины мудрость и сострадание являются проявлениями одного и того же недвойственного состояния полностью реализованного ума, гуру-йога становится искусным средством, позволяющим посадить семя пробуждённой мудрости. Гуру-йога устанавливает соединение между уже освоенной нами относительной бодхичиттой и абсолютной бодхичиттой, в которой мудрость и сострадание становятся единым недвойственным аспектом просветлённого ума.

Тантрическая практика гуру-йоги действует намного быстрее молитвы, свойственной методам сутры. Она позволяет обрести свойственное реализованному уму махамудры понимание, которое обладает потенциалом созреть и в итоге превратиться в пробуждённую мудрость просветления. Ключевым аспектом тантрической гуру-йоги является благословение. Гуру-йога – это способ получить благословение четырёх посвящений, которые являются ключами к пониманию самых важных аспектов прямой реализации духовного пути. цель гуру-йоги – посеять семя пробуждённой мудрости.
«Практикуя гуру-йогу, визуализируй ламу над своей головой. Молись ему, проникнувшись уважением и восхищением, и тогда на тебя снизойдут четыре посвящения. Если примешь ламу как свою опору, то [в конце концов] проявятся знаки получения благословения, которое стало возможным благодаря его состраданию.»
Лама является олицетворением достижения состояния будды, воплощением всех трёх измерений будды – нирманакаи, самбхогакаи и дхармакаи. Считается, что лама олицетворяет полное понимание пустотности в её тончайшем аспекте.
Обыкновенно практикующие визуализируют ламу в форме вселенского будды – Дордже Чанга, изначального основателя линии махамудры.
с точки зрения относительной истины посвящения даруются не ламой в его обычной человеческой форме, а особым аспектом ума Дордже Чанга, с точки зрения абсолютной истины они являются нераздельными.
«В реальности твой гуру может быть обычным существом. Но если ты сможешь воспринимать его как будду, то все будды, бодхисаттвы и йидамы объединятся в тело, речь и ум твоего тантрического гуру и будут действовать на благо всех живых существ.»
Лама символизирует все три измерения будды – три каи. Почитание ламы в процессе практики гуру-йоги является «способом медитировать на своей связи со всеми буддами». Гуру-йога является средством, указывающим на то, что поток ума практикующих идентичен потоку ума ламы и других объектов прибежища.
Считается, что вера представляет собой «высшую колесницу». В этой практике необходима более сильная вера, чем «непоколебимая вера». Теперь практикующим рекомендуется «зародить такую же веру, какой обладали мастера прошлого». Такая сильная вера возникает благодаря «силе стремления».
Уважительное восхищение, которое ассоциируется с «верой мастеров прошлого», считается необходимым условием для получения благословения.
предлагается «постоянно испытывать к ламе уважение». Данное наречие указывает на отличие этого нового «чрезвычайного» уважительного восхищения от предшествовавшего ему «обычного» уважительного восхищения. Другие авторы используют фразы «усердное выполнение» или «приложение усилий», указывая, что степень уважительного восхищения должна возрасти.
Говоря о том, как надо молиться для того, чтобы получить благословение, употребляют выражение «когда идёшь, сидишь или спишь, молись снова и снова, не останавливаясь». Благословение как искусное средство превосходит все применявшиеся ранее искусные средства, и теперь эффект от каждого из них усиливается благодаря тому, что практикующие добиваются прогресса в подготовке достойного сосуда.

За практикой уважительного восхищения следует сама визуализация в следующей последовательности:
1. Вначале выполняют визуализацию зарождения, представляя себя йидамом. Затем над собственной головой визуализируют коренного ламу.
2. Затем возносят молитву, чтобы получить благословение.
3. После этого выполняют визуализацию растворения. В процессе этой визуализации все растворяется в свете, а затем этот свет растворяется в светящемся теле ламы.
4. Затем обращаются с молитвой, например с семичастной молитвой.
5. Практикующие молятся о реализации трёх кай – трёх измерений будды. На этом этапе возможно обратиться и с другими дополнительными молитвами.
6. После этого практикующие обращаются с молитвой о получении благословения. Они визуализируют нисхождение благословения в виде разноцветных лучей света, которые исходят из определённых мест тела коренного ламы и касаются точно таких же мест их собственного тела. В результате омрачения исчезают и практикующие получают четыре посвящения.
7. В заключение практикующие выполняют завершающую визуализацию. В процессе этой визуализации коренной лама растворяется в свете, который в свою очередь растворяется в голове практикующего. Затем [особый] ум, которым обладают йидамы и мастера линии передачи, становится нераздельным с собственным потоком ума практикующих. Ум практикующих объединяется с их особым умом, а их собственный поток ума [становится колесницей для окончательного] проявления пробуждённой мудрости.
8. Практикующие завершают практику посвящением заслуг.

Общей целью этой практики медитации является обретение способности к глубокой концентрации.
Существует множество версий гуру-йоги, которые, хотя и обладают одной и той же структурой, различаются при этом по своему объёму, а также разные формы визуализации.

[1. Визуализация зарождения]
Благодаря гуру-йоге мы можем безотлагательно получить благословение. Для того чтобы обрести великое блаженство, надо [представить] себя йидамом. В пустом пространстве над нашей головой пребывает наш коренной лама, наш наставник добродетели. Он здесь для того, чтобы помочь [нам постичь, ] что мудрость и искусные средства недвойственны… Молись драгоценному ламе, чтобы он без промедления даровал четыре посвящения, дабы эти четыре посвящения созрели в потоке твоего ума и в конце концов принесли плод. Если у тебя нет прямого опыта переживания и понимания, то тебе следует создать условия для пребывания в этом возвышенном состоянии и зародить его [непосредственно] в собственном потоке ума, размышляя следующим образом: «Пусть силой передачи от высших существ я прямо сейчас войду в это состояние». Молись таким образом – и быстро войдёшь в это состояние: оно снизойдёт на тебя во всём своём величии и не оставит сомнений.

[2. Визуализация растворения]

[3. Молитва и визуализация благословения]
Четыре посвящения, дарованные ламой, проявляются как лучи белого, красного и синего цвета. Они исходят из его лба, горла и сердца и входят в соответствующие места нашего собственного тела. Они очищают проступки и омрачения тела, речи и ума. Затем мы получаем четыре посвящения ....четвёртое посвящение помогает привести поток нашего ума в соответствие с основой просветления, что приводит к созреванию плода [то есть реализации дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи]. Каждый луч определённого цвета исходит из соответствующего места тела ламы, и когда они касаются таких же мест нашего собственного тела, то очищают все склонности, которые всё ещё омрачают трое врат [тело, речь и ум]. После этого считается, что четыре посвящения были получены [и это означает, что заложен фундамент для реализации трёх аспектов просветления: 1) основы, где сознавание-как-таковое и пустотность пребывают в недвойственности; 2) пути, силой которого проявляется кажущаяся чем-то реально существующим кая истинного бытия, или кая великого блаженства; и 3) плода [просветления].

[4. Завершающая визуализация]
После этого необходимо растворить тело ламы в свете, а свет растворить в собственном теле. [Ум] пребывает в безыскусном состоянии, упрочившись в воззрении, что «тело, речь и ум ламы нераздельны с нашими собственными телом, речью и умом».

[5. Посвящение заслуг]
Эта [практика] является очень важной, поэтому необходимо серьёзно подходить к её выполнению.

Гуру-йогу определяют два аспекта: то, что даруется, и польза, которую это приносит. Первый аспект связан с очищением. Визуализация разноцветных лучей света, которые проникают в наше тело, приводит к очищению проступков и омрачений. Таши особо упоминает очищение страданий и страха. гуру-йога очищает не только беспокоящие эмоции, но также ошибочные идеи. «Лама устраняет все разновидности [ошибочных] идей». Подобная новоприобретённая ясность ума приводит к тому, что поток ума практикующих впервые начинает напоминать спонтанное медитативное состояние.
Войди в нерождённое медитативное состояние. Польза, которую получишь в результате, и есть явное последствие получения благословения.
Подобная медитативная ясность является важнейшем условием последующего развития пробуждённой мудрости.

Рассматриваемые в этой книге практики махамудры подразумевают медитацию на пустотности – практику проникающего видения (випашьяна). Медитативное равновесие и прямое преобразование – особые тантрические практики, инициируемые посвящением. Эти продвинутые тантрические практики можно сравнить с практиками махамудры – йогой единого вкуса и йогой немедитации. окончательным плодом этих посвящений является «состояние всеведения». Достигнув просветления, практикующие напрямую преобразуют обычный поток ума в три измерения будды – три каи.
Четыре посвящения оказывают необходимое позитивное влияние на поток ума практикующих и таким образом увеличивают вероятность того, что в результате практики будет достигнута соответствующая реализация.

Главным благим результатом посвящения считается потенциал постижения пустотности, который благодаря ему закладывается. Это фундаментальное постижение, от которого зависит вся последующая духовная реализация. Таши: «Тот, кто практикует гуру-йогу, обретает благо, присущее состоянию будды, – пустотность».
Точно так же, как практика бодхичитты приводит к развитию сострадания, гуру-йога приводит к развитию мудрости. Движимый добротой, лама касается практикующих своим светом и тем самым прямо указывает на пустотность, которая проявляется или проявится в потоке ума практикующих в будущем. Таким образом практикующие буквально «разворачивают свой ум» к духовному развитию.
Много раньше, когда начинающие ученики получали наставление о фундаментальном воззрении – о пустотности, оно способствовало лишь концептуальному пониманию. Благодаря посвящению практикующие получают прямой опыт переживания воззрения, являющегося основой практики. И хотя вначале эффект от практики гуру-йоги может быть не сильно заметен, он тем не менее подводит ум к совершенно новому опыту, который со временем разовьётся в истинное понимание пустотности. Поэтому, если вы испытываете уважительное восхищение, а затем получаете благословение, то в уме рождается понимание.

Практикующие получают благословение «мудрости всеведения» – тончайшего аспекта пустотности . Даже несмотря на то, что в начале эффект может быть незаметен, если, получив посвящение, усердно практиковать, то «можно стать просветлённым, даже если вы и не помышляли об этом». Эти новые склонности, связанные с благословением пробуждённой мудрости, будут набирать силу и в какой-то момент полностью созреют. Для этого был заложен необходимый фундамент. Последующие продвинутые предварительные практики, практики шаматхи и випашьяны, а также особые практики медитации – всё это просто проявления последовательного созревания пробуждённой мудрости. Более того, три аспекта просветления – основа, путь и плод – также являются проявлениями всё более углубляющейся пробуждённой мудрости. Силой четырёх посвящений практикующие развивают понимание того, «что тело, речь и ум ламы неотделимы от их собственных тела, речи и ума», «вы без промедления становитесь такими же, какими были мастера прошлого».

После получения благословения тело, речь и ум ламы как бы проникают в тело, речь и ум практикующего и «пребывают» там. «Лама проникает через макушку вашей головы. Затем он непрерывно пребывает в центре вашего сердца. Принятие ламы в качестве опоры практики означает, что склонности его исключительного ума непрерывно оказывают эффект, способствуя созреванию в потоке ума практикующих точно таких же склонностей.
«Пребывание» подразумевает, что все многочисленные совершенные существа воздействуют на поток ума практикующего:
Но если ты молишься, обращаясь к нему во время медитации как к будде, то все будды, бодхисаттвы и йидамы проникнут в тело, речь и ум твоего ваджрного гуру и будут осуществлять деяния на благо всех живых существ.

Посредством гуру-йоги практикующие устанавливают близкую связь с ламой и линией передачи. Это абсолютная связь – самайя, и её непросто разорвать. Одним из характерных признаков создания этой связи является то, что практикующие начинают воспринимать ламу особым образом: непрерывно думают о нём, молятся ему во время любой активности – движения, сидения и сна; наполнены устремлением, которое оттачивает медитацию и рождает ясность.
И хотя ум практикующих всё ещё далёк от того, чтобы в нём созрела мудрость, уже видны проблески позитивных изменений, проявляющихся как определённые знаки:
Полагаясь на практику гуру-йоги, мы поддерживаем близкую связь с ламой. Мы стремимся соприкоснуться с его [особым] измерением. Лама устраняет все наши [ошибочные] идеи и на самом деле всегда находится в тесной связи с нашим умом. Нам хочется возносить молитвы денно и нощно. Затем опыт переживания приносит озарение, и мы обретаем понимание. Во время ночного сна у нас случаются сновидения, в которых мы посвящения.

Благословение сначала едва заметно, а потом и весьма радикально преобразует ум и поведение. Одним из признаков прогресса являются возросшая преданность практике и усиливающаяся отстранённость от обычного существования. Другой знак – изменение отношения к повседневным страданиям:

Если говорить кратко, то следует представить все приятные переживания как благословение гуру, а на болезненный опыт медитировать как на сострадание гуру. Главное здесь – использовать все эти переживания для усиления преданности и уважения [к ламе] и не искать какие-либо другие противоядия [от страдания].
Вдобавок к этому во время медитации у практикующих могут случиться «проблески реализации».
Одним из знаков созревания является возросшее желание медитировать. Продвинутые предварительные практики помогают развить спонтанные проявления медитативного равновесия, которые предоставляют прочную опору для формальной практики медитации. Гуру-йога открывает путь к формальной практике медитации, когда по прошествии времени появляются эти знаки. Таким образом, продвинутые предварительные практики были созданы для того, чтобы заложить прочный фундамент для практики формальной медитации: Не стремись изо всех сил к покою [шаматхи] и проникающему видению [випашьяны]. Сначала необходимо возделать плодородную почву для позитивных качеств в своём уме.
продвинутые предварительные практики закладывают прочную основу для медитации концентрации – шаматхи.

[просто Соня]

3. Продвинутые предварительные практики

Естественный переход от гуру-йоги к продвинутым предварительным практикам сопровождается возросшим проявлением соответствующих знаков – мимолётных мгновений прозрения, спонтанных добродетельных действий по отношению к другим и вдохновляющих моментов внутреннего покоя. Подобные знаки непременно возникают у серьёзных практикующих и считаются «неизбежным результатом предварительных практик».
В результате освоения сущностного [этапа практики] приходит прямой опыт, и понимание возникает беспрепятственно. Несмотря на то что эти практики именуются «предварительными», именно на них основаны сущностные практики – от них зависит то, что произойдёт во время сущностной медитации. Предварительные практики позволяют обрести твёрдость, которая приносит знание и уверенность.

Перед тем как приступить к выполнению сущностных практик медитации, практикующим необходимо получить опыт переживания, связанный с благим результатом предварительных практик. Перед тем как начать выполнение формальных практик, очень важно получить подобный опыт в необходимом объёме. Несмотря на то что появление признаков прогресса неизбежно, этого нельзя сказать о результате практики – твёрдости. «Твёрдость ума» означает непрерывное поддержание верного воззрения во всех ситуациях и во всех видах активности. Определённые продвинутые предварительные практики – а именно практика добродетели и практика сохранения – были созданы для того, чтобы помочь практикующим обрести твёрдость. Эти практики требуют приложения значительных усилий, потому что подразумевают непрерывное выполнение – их следует выполнять даже во сне. Стремясь к добродетели и постижению истины, практикующие прикладывают усердие, которое помогает преодолеть лень. Если развивать усердие и дальше, то через какое-то время в потоке ума возникает уверенность в собственных силах. Практикующие прогрессируют, и проявляющиеся время от времени знаки перерастают в непрерывное сознавание истинной природы ума.

3.1. Практика добродетели

Основной целью практики добродетели является зарождение в потоке ума практикующих твёрдости, в результате чего в дальнейшем он послужит подходящим сосудом для постижения окончательного смысла. В некоторой мере практика добродетели – это необходимое условие для следующей продвинутой предварительной практики под названием «сохранение», в процессе которой окончательный смысл проявляется естественным образом. Существует два вида практики добродетели – упражнения, связанные с поведением, и упражнения, связанные с тренировкой мышления. Позитивные склонности, приобретаемые в процессе этих практик, со временем проявляются как определённые ментальные факторы, которые в свою очередь облегчают работу с мышлением.

3.2. Упражнения, связанные с поведением: моральная дисциплина и контроль за восприятием

эффект от контроля за поведением усиливается благодаря контролю за чувственным восприятием и упражнениям, связанным с мышлением, – памятованию и бдительности: «Как форму не узреть без глаз, так и учения не усвоить без моральной дисциплины». Затем практикующие оберегают, или, другими словами, сохраняют эту достигнутую тренировкой памятования позицию.
...Теперь практикующим предлагается обратить вспять процесс восприятия, в результате которого рождаются привязанность и неприязнь. Для этого им необходимо внимательно наблюдать за умом и распознавать, когда именно появляется привязанность или неприязнь к определённым характеристикам объектов восприятия. Контроль за восприятием предполагает постоянное – от мгновения к мгновению – наблюдение за событиями восприятия. Это наблюдение длится до тех пор, пока не ослабнет цепляние, выраженное в том, что ум предпочитает одну характеристику другой. Контроль восприятия – это метод защиты ума от загрязнений привязанности и неприязни.
...Целью обоих видов тренировки контроля является достижение непрерывности практики в любых ситуациях. Весь смысл контроля над внешним поведением и восприятием заключается в том, чтобы развить и поддерживать внутреннее состояние «ума, который освобождается».


3.3. Упражнения, связанные с мышлением: памятование и бдительность

Ослабление привязанности к обычному опыту чувственного восприятия происходит легче, если практиковать памятование. Памятование – это применение (как правило, в медитативном состоянии) бездеятельного сознавания к текущему моменту переживания. Бдительность – это точно такое же применение чистого сознавания, но уже в промежутках между сессиями медитации – во время повседневной деятельности. В отличие от контроля за поведением и восприятием, совместное применение памятования и бдительности является ментальной практикой, которая развивается в дальнейшем в интенсивную медитацию, характерную для сущностных практик. Памятование и бдительность обеспечивают плавный переход от контроля поведения и восприятия к формальной практике медитации.
Таши: «Стремишься если уберечь учения, то постарайся уберечь свой ум.
А если ум свой ты беречь не будешь, то и учения тебе не уберечь.
То, что практикуют бодхисаттвы, бесценно.
Тебе же надлежит осуществлять все эти практики, что развивают ум и ведут к уверенности.
И впредь пусть ум твой будет сосредоточен и неприступен под твоей охраной.
Что толку тренироваться в этике, когда не приведена в порядок дисциплина, которая охраняет ум.»

В буддийской традиции махаяны памятование и бдительность являются колесницами, благодаря которым в непрерывном потоке ума созревают знаки уверенности. Они должны быть защищены в первую очередь:
«Те, кто стремится ум свой уберечь, молитвенно сложив пред вами руки, прошу:
Все силы приложите, чтоб сохранить памятование и бдительность.»
Авторы некоторых комментариев считают памятование самой важной из предварительных практик, даже не рассматривают другие предварительные практики, подчёркивают лишь важность памятования. В буддийских текстах абхидхармы говорится, что все добродетельные ментальные факторы зависят от памятования, потому что памятование оказывает сильное влияние на другие ментальные факторы.В силу этого тренировка памятования становится путём к развитию многих других добродетельных ментальных факторов. Пренебрежение памятованием ставит крест на прогрессе:
«Татхагата учил наделённых силой, что памятование о теле – это единственный путь, по которому следует идти. Усиливай и зорко охраняй памятование. Если оно утеряно, все учения будут уничтожены.»
«Из цитаты следует, что памятование крайне важно. Усиливай и зорко охраняй его. Памятование не принадлежит отдельной традиции. Это великий, единый для всех путь восхождения, ведущий к состоянию будды. Это единая опора для всего. Это называется «памятование о теле».»

Какую бы систему медитации мы ни использовали – относится она к сутре или тантре, памятование всегда является основой любой практики. Если оценивать памятование по шкале интенсивности – какой из ментальных факторов наиболее ускоряет процесс идентификации объекта, то памятование превосходит два предшествующих ментальных фактора – интерес и восхищение. Интерес и восхищение обусловливают всё более возрастающее внимание к объекту восприятия, и это ведёт к тому, что объект производит на наблюдателя определённое впечатление. Восхищение позволяет наблюдателю чётко выделить данный объект среди других объектов в поле восприятия и отчётливо определить его качества. Памятование обладает и этими, и некоторыми другими свойствами. Оно добавляет в процесс восприятия временно́е измерение, и у наблюдателя появляется возможность непрерывно оставаться осведомлённым о качествах объекта в течение некоего времени:
«Если кому-то понадобится дать определение памятованию, то достаточно сказать, что это ум, который не забывает о какой-либо привычной вещи. Это ум, который не отвлекается, будучи в активном состоянии.»

Термин «памятование» происходит от санскритского слова smṛti, что означает «помнить». Благодаря памятованию объект, на который направлено сознавание, становится привычным и остаётся таким в течение времени вследствие непрерывного припоминания о нём. Как и восхищение, превосходное памятование связано лишь с объектами, воспринимаемыми в данный момент, и служит для их идентификации. Именно это подразумевается в отрывке из текста абхидхармы, где говорится об «уме, не забывающем о какой-либо привычной вещи». Для поддерживания памятования недостаточно «привычности» объекта, основанной на его восприятии в прошлом. Памятование предусматривает «привычность» этого объекта в данный конкретный момент времени, потому что слово «привычный» определяет восприятие того, что возникает в потоке ума в настоящий момент. Если основной характеристикой восхищения являлась способность выделять конкретный объект из всего поля восприятия, то о памятовании можно сказать, что оно обладает ещё большей способностью и может отделять объект, воспринимаемый в данный момент, от мыслительных процессов, которые с ним связаны, – таких как память, идеи и эмоции. Памятование подразумевает чистое, незагрязнённое посторонними ментальными процессами сознавание объекта, воспринимаемого в данный момент.
Сначала практиковать памятование довольно сложно. В «Бодхичарья-аватаре» обычный ум сравнивается с диким слоном, который, придя в волнение, крушит всё без разбора. Когда дикий слон укрощён, то его можно использовать для полезной работы:
«Неприручённые слоны, вошедшие в раж, не причинят столько разрушений, сколько бесконтрольный ум – этот дикий, метущийся слон – ввергающий в ад».

«Памятование» буквально означает «вновь воскрешать в памяти» ментальные события, которые иначе возникали бы в беспорядке и хаосе. Для того, чтобы укротить слона, его привязывают к столбу. Похожим образом функционирует памятование:
«Воскрешать в памяти означает поместить сознавание глубоко в объект восприятия, как помещают столб в яму, чтобы укрепить его. Если этот слон ума опутан со всех сторон верёвкой памятования, то все страхи уйдут и [в нём] воцарится добродетель.»

Отвлечение, которое характерно для обычного, подобного дикому слону, ума, снова и снова способствует возникновению различных эмоциональных состояний. Памятование служит первым шагом на пути приведения потока ума в порядок, который необходим для того, чтобы в нём преобладали благие ментальные факторы. Таким образом памятование оказывает влияние на позитивные ментальные факторы. Гампопа сказал:
Неотвлечение – это путь всех будд.
Неотвлечение – это наш духовный друг.
Неотвлечение – это лучшее из всех наставлений.
Неотвлечение – присутствие памятования в потоке ума – это Срединный путь Будды трёх времён.

практикующие учатся созерцать ум не как непрерывный поток, а как отдельные моменты сознания, или отдельные моменты ума. Каждый из этих отдельных моментов, какой бы короткой ни была его продолжительность, может служить опорой для памятования. Забыть означает не направлять внимание на выбранный [объект] в текущий момент ума. Отвлечься означает позволить следующему моменту ума перевести внимание с выбранного [объекта] на что-то другое.
С позиции ума памятование представляет собой чистое, лишённое отвлечений сознавание. ... определяет памятование как «непрерывное представление чего-либо – то есть определённый стиль удержания внимания». Практиковать памятование означает направить чистое сознавание к объекту, воспринимаемому в данный момент, и поддерживать это сознавание мгновение за мгновением, не отвлекаясь при этом на обдумывание избранного объекта. Если освоить памятование, то оно становится методом удерживания внимания на выбранных объектах.

Всё, что служит объектом памятования, считается его опорой. Согласно тексту, существует четыре опоры памятования: тело, ощущение, состояние сознания и содержимое сознания. Последняя опора включает все ментальные факторы, процессы восприятия, мысли и эмоции. Каждая из четырёх опор представляет собой обособленный класс внутренних событий потока ума. Каждая может служить средством развития памятования. Практика памятования тела считается самой лёгкой из всех, поэтому обычно начинают именно с неё. Для полного освоения техники памятования рекомендуется использовать все четыре опоры.
Когда практикуют памятование обычным методом, то ограничиваются одной опорой – практикуют памятование применительно к ощущениям тела, как советуют Нагарджуна и Шантидева. Практикующие направляют чистое сознавание на весь спектр непрерывно возникающих ощущений тела – боль, зуд, тепло и так далее. Они концентрируются на ощущениях тела непосредственно в тот момент, когда эти ощущения возникают как отдельные события в непрерывном потоке ума.
Другой распространённый метод практики памятования – это использование в качестве опоры различных видов сознания – ментального, зрительного, слухового, вкусового, обонятельного и осязательного. Затем практикующие удерживают чистое, безоценочное сознавание на каждом отдельном ментальном событии ровно столько, сколько оно длится в непрерывном, возникающим момент за моментом, потоке ума. Если, к примеру, возникает мысль, практикующий замечает, что начался процесс мышления, но при этом не фокусируется на содержании конкретной мысли. Если сознавание в какой-то момент направлено на визуальное восприятие, практикующий замечает, что задействовано зрение, но при этом не вовлекается в размышления об увиденном объекте. Мгновение за мгновением практикующий фиксирует, какой вид сознания активен в данный момент, но при этом не вовлекается в размышления о содержании воспринимаемого объекта. Такой связанный с различными видами сознания подход к практике памятования очень популярен в бирманской буддийской традиции.

Более сложный метод практики памятования - в традиции махаяны. Он заключается в тренировке чистого сознавания, которое ежемоментно направляют на всё, что возникает в непрерывном потоке ума, не используя при этом никаких опор и не полагаясь ни на какую систему обозначений. Этот метод подразумевает, что, следуя за непрерывной чередой отдельных ментальных событий, невозможно отвлечься, потому что, даже если отвлечение возникает, то сразу становится следующей опорой для сознавания.
Вне зависимости от того, какой метод практики используется, главная её задача – это развитие последовательного, неуклонного и безостановочного сознавания. С позиции ума целью практики является непрерывное памятование, направленное на всё, что возникает в потоке ума. Именно так объясняют сохранение непрерывного потока ума.

Гуру-йога способствует установлению особой близости между потоком ума практикующих и непревзойдённым умом ламы и другими объектами прибежища. Это сознавание непрерывной связи с объектами прибежища является знаком развития памятования. В продвинутых предварительных практиках эти знаки используют как основу и применяют технику памятования до тех пор, пока не добьются стабильности и непрерывности. Считается, что освоение памятования требует усердия. Лень приводит к потере памятования, и тогда практикующим приходится начинать заново и выполнять практику размышления о страданиях сансары.

Тренировка памятования может принести много пользы. Но важнее всего то, что памятование закладывает основу для двух сущностных практик следующих этапов – шаматхи и випашьяны. Памятование - фактор реализации, который помогает постичь пустотность всех феноменов.
Когда памятование сводит поток ума к отдельным моментам сознавания, то раз за разом становится всё труднее обнаружить конкретную позицию наблюдения, или, другими словами, собственное «я», которое существовало бы отдельно от этих моментов. Благодаря такому своему качеству памятование предоставляет основанный на личном опыте фундамент для прямого постижения пустотности:
«Сначала мысленно удали слой за слоем всю кожу. Затем лезвием мудрости отдели мясо от костей.
Раздроби кости и взгляни на мозг, что внутри. Спроси себя: «Что является сущностью всего этого?»
И тогда, если ты, одержимый привязанностью, после усердных поисков сущности так и не обнаружишь,
Ответь: зачем так печёшься об этом теле?"

Бдительность (saṃprajaña) –дополнение к памятованию. используют составной термин, который означает «памятование и бдительность». Памятование используется в сидячей медитации. Бдительность используется для применения чистого сознавания в повседневной деятельности. В повседневной деятельности добиться такого же качества практики памятования, как и во время сидячей медитации, очень сложно, тем не менее многим всё же удаётся поддерживать определённый уровень сознавания, занимаясь обыденными делами. Таши определяет бдительность следующим образом: Какое бы действия мы ни начали выполнять – действие тела или иное, – необходимо делать это ответственно.

Классическое определение бдительности - в «Бодхичарья-аватаре»:
Непрерывное наблюдение за состоянием тела и ума – вот краткое определение бдительности – сохранения.

Таши Намгьял приводит примеры повседневной деятельности, во время которой нужно сохранять сознавание: когда мы стоим, сидим, едим и спим. Это сокращённый вариант перечня из «Сатипаттхана-сутры»: 1) прохаживаться туда-сюда; 2) глядеть перед собой или в стороны; 3) соединять конечности и потягиваться; 4) надевать одежду; 5) есть и пить; 6) мыться; 7) идти, стоять, сидеть, спать, разговаривать и хранить молчание. Целью этой практики является сведение всех аспектов повседневной жизни к единому аспекту – к непрерывному чистому сознаванию всех событий ментальной активности и поведения в тот самый момент, когда они происходят.
Таши упоминает два дополнительных ментальных фактора, которые способствуют развитию памятования и бдительности. Это добросовестность, или ответственность, и усердие, или настойчивость. Настойчивостью называют значительные усилия, которые прилагают к поддерживанию памятования-бдительности во время всех видов активности. Это делается для того, чтобы преодолеть лень и достичь цели – непрерывного памятования. Вне зависимости от того, в какой ситуации они находятся, практикующие всегда применяют памятование и бдительность, используя настойчивость и ответственность:
«Быть нищим не беда; лишиться славы, жизни, тела – это всё не страшно.
Расстаться с счастьем? Пускай и это; ум загрязнённый – вот с чем нельзя смириться.
Вы, кто свой ум вести намерен, им управляя памятованием и бдительностью; вы, кто все усилия прилагает, чтоб сохранить его, – пред вами в молитве складываю руки.»

В ранней традиции буддизма тхеравады главным благим результатом практики памятования считалось постижение трёх характеристик существования – непостоянства, отсутствия собственного «я» и страдания. Прямое непрерывное наблюдение за потоком ума вело к пониманию, что этот поток всё время изменяется. Таким образом, прямое постижение непостоянства естественным образом рождалось благодаря памятованию. Направление бездеятельного чистого сознавания на всё, что проявляется, также ведёт к пониманию, что ум, никогда не останавливаясь, реагирует на всё, на что направляется внимание. Памятование ведёт к прямому опыту переживания привязанности и неприязни, в то время как они момент за моментом проявляются в потоке ума. С этой точки зрения можно сказать, что постижение того, как ум рождает страдание, естественным образом возникает из практики памятования. Более того, правильное применение не связанного с реагированием памятования ведёт к тому, что наблюдение за разворачивающимся в потоке ума опытом становится обезличенным процессом. Таким образом, памятование ведёт к опыту переживания отсутствия собственного «я».

В более поздней традиции махаяны, в которую входит и махамудра, благие результаты практики памятования и бдительности перечисляются следующим образом: 1) устранение ложных концепций, 2) укрепление уверенности, 3) обретение твёрдости ума, 4) принятие этой твёрдости в качестве основы для формальной практики медитации:
«Если всегда будешь полагаться на памятование и бдительность, то не поддашься искушению, когда ложные концепции попытаются ввести тебя в заблуждение.»
Применение бдительности сажает семена, исправляющие ложные концепции.

Через некоторое время знаки, обусловленные практикой памятования и бдительности, перерастают в опыт переживания окончательного смысла в каждый момент потока ума. Практикующие выходят за пределы интеллектуального понимания основополагающего воззрения и даже перестают обращать внимание на возникновение знаков. Теперь у них есть прямой, безостановочный опыт переживания истины, который происходит в каждый момент непрерывного движения потока ума – даже во время сна и сновидений. Теперь в потоке ума сложилось правильное воззрение. Последовательным выполнением практик, преодолевают необходимость внешнего контроля за поведением, , а затем тренируют непрерывное памятование. В итоге практикующие приходят к новому подходу в своём поведении. Бдительность преобразует поведение в непрерывную медитацию. Каждый момент сознавания приводит к одному и тому же постижению, к одному и тому же окончательному смыслу.

Однако более глубокое понимание окончательного смысла может быть достигнуто лишь с помощью истинной медитации. Несмотря на то что памятование и бдительность подготавливают ум к формальной медитации, они не могут сами по себе её заменить. Считается, что памятование и бдительность «дают рождение» медитации. Шантидева сказал: «Я предам своему уму такую же твёрдость, как гора Меру». В последующих наставлениях предлагается использовать развитие сознавания для углубления опыта переживания истинной природы ума, с тем чтобы эта истина навсегда стала частью каждого момента когнитивного процесса. Позже, когда настанет время сущностных практик, эта истина будет неустанно направлять медитацию.

3.4. Сохранение

Практика гуру-йоги сажает семена реализации истинной природы ума. Памятование и бдительность – как солнечный свет и вода – являются условиями, способствующими созреванию семени пробуждённой мудрости. Продвинутые предварительные практики созданы для того, чтобы дать рождение внутреннему опыту, приводящему к уверенности в окончательном плоде традиции махамудры, известном как «естественное состояние реализованного ума». Однако на этом этапе практики реализация всё ещё происходит в рамках относительного ума... объясняют заключительную продвинутую предварительную практику, которая называется «сохранение»), следующим образом:
«То, на чём вы медитируете, не перепутаешь ни с чем другим. Это пробуждённое состояние, в котором пребывает ум. Оно также известно как [ум, ] «пребывающий сам по себе как есть». Вы обретёте уверенность [во время] свободного от привязанности [созерцания ума]. Пока не обрели уверенность, выполняйте предшествующие и текущие практики медитации для того, чтобы развить усердное выполнение, а затем и твёрдость ума".

Термин «сохранение» означает «защищать», «оберегать», «сохранять» в том же смысле, как «охранять крепость». Этот же термин означает «заботиться», «оберегать», «поддерживать».
хотя медитация является противоядием от неведения, его не так просто преодолеть. Даже если практикующие обрели некоторый опыт в практике определённого этапа и следуют истинному воззрению, сила неведения всё ещё остаётся значительной. Поэтому наставления по практике сохранения очень важны для того, чтобы оставаться на верном пути. Существует два вида наставлений по практике сохранения: 1) обычные наставления, которые называются «условия, ведущие к уверенности» и 2) особые наставления, которые называются «молитвы устремления».

3.4.1. Обычные практики сохранения: условия, ведущие к уверенности

Двумя обычными практиками сохранения является работа с объективными условия и текущими условиями. Слово «условия» связано с доктриной причины и следствия. Считается, что причиной возникновения уверенности являются памятование и бдительность, но этого недостаточно. Из семени (причины дерева) дерево может вырасти лишь при условии правильного ухода и подходящего климата. Точно так же и причина уверенности может созреть как личный опыт уверенности лишь при стечении объективных и текущих условий. Поэтому практикующие используют все доступные ситуации для приведения уверенности к созреванию. Таких ситуаций две: 1) периоды, когда ум находится в медитативном состоянии, и 2) остальное время, когда практикующий вовлечён в повседневную деятельность.
С позиции ума – то есть чистого сознавания – непрерывно, момент за моментом меняющееся ментальное содержимое, состоящее из представлений об объекта, является «тем, на чём следует медитировать», представляя его как отражение ума. В отличие от постоянно изменяющегося содержимого ума, сознавание момент за моментом пребывает неизменно, уменьшая тем самым отвлечение и ослабляя рассеянность. Принимая сознавание-как-оно-есть в качестве объекта памятования, ум «устанавливается сам в себе». приняв такую позицию, практикующие «направляются прямо к центру».

Термин «подлинный» подчёркивает перемещение позиции созерцания от изменяющегося момент за моментом содержимого ума к непрерывному сознаванию, которое предшествует всем отдельным моментам [потока ума] и присутствует в любой из них одновременно с ментальными событиями: «[Настоящий] путь – это [сам] неотвлекающийся ум, истинная природа которого полностью постигнута». Практикующие ощущают фундаментальное соответствие между тем, как возникает поток ума, и истинным воззрением, обретённым благодаря учениям. Сохранение подразумевает сравнение непосредственного опыта и полученных учений в силу того, что в опыте переживаний, проявляющихся в потоке ума появляется что-то, что позволяет обнаружить воззрение истинной природы ума. практикующие обнаруживают, что ум функционирует одним и тем же образом и приходит к тому же самому постижению собственной истинной природы. Уверенность не обусловлена состоянием ума, но на каждом следующем этапе пути понимание углубляется.

Вторая часть наставлений посвящена текущим условиям и подразумевает использование любых возможностей, возникающих в повседневной жизни, для поддержания воззрения основополагающей природы ума. Два вида наставлений – об объективных и текущих условиях – можно соотнести с памятованием и бдительностью. Термин «текущий» означает «только в данный момент». Какие бы отдельные события ни возникали в потоке ума – ощущения, мысли, эмоции, – все они несут в себе всю ту же истину о самом уме. В течение всего дня практикующие непрерывно развивают прямой опыт переживания одного и того же постижения. Каждое отдельное ментальное событие усиливает уверенность практикующих в истинной природе ума:
«Взгляни на то, что возникает, как на возникающее в силу причин и условий. Не существует того, кто знает, лишь сознавание-как-таковое.»

Течение потока ума возникает в силу причин и условий. В нём нет независимо существующего «я», которое можно было бы определить как позицию, с которой ведётся наблюдение. Не существует также и познающего. То, что, кажется, возникает как нечто обладающее независимым существованием, на самом деле является лишь проявлением таким же, как проявление в сновидении.

Поскольку каждый момент опыта потенциально может привести к одному и тому же постижению, понимание окончательного смысла достигается быстрее. В тот момент, когда возникает уверенная реализация, не остаётся никакой другой истины, к которой нужно было бы стремиться: «[Тогда] практика сохранения не сопряжена с надеждой [достичь] и страхом [не достичь]». «Нет ничего, что нужно было бы искать». Не существует какой-то собой ментальной активности, которой было бы под силу создать препятствие или способствовать тому, что уже развилось до той степени, когда возникла уверенность. Когда практикующие поддерживают уверенность и в ходе сессий медитации, и во время деятельности, практика сохранения считается «всеобъемлющей».

3.4.2. Особые практики сохранения: молитва преданности

Мудрость и сострадание являются аспектами одной и той же реализации недвойственности. Поэтому опыт уверенности в истинной природе ума всегда ведёт к возникновению сострадательного стремления к тому, чтобы и другие познали эту истину:
«Освободившись от всех [ментальных] усложнений, молись о том, чтобы все существа достигли высшей реализации: добродетели [сострадания] и блаженства [пробуждённой мудрости], которые возникают благодаря практике добродетели. Практика сохранения устанавливает основу для совершенного очищения с помощью молитвы преданности. Затем ты укрепишь корни добродетели, что уже само по себе немалое достижение.»

Предварительные практики считаются законченными, когда практикующие способны выполнять практики каждого из этапов в рамках краткой сессии:
«Во время краткой сессии раствори в себе, преобразив их в свет, объекты прибежища, Ваджрасаттву, совершенную мандалу, собрание божеств и учителей [из практики гуру-йоги]. Выполни это таким образом, чтобы стать нераздельным с их телом, речью и умом.»
в целом тексты составлены так, что все предварительные практики сведены к единому циклу.

В то время как предварительные практики подготавливают ум к обретению уверенности, настоящая уверенность приходить лишь после усердной практики медитации. Продвинутые предварительные практики надлежащим образом подготавливают ум для формальной медитации. Вопреки распространённому мнению, медитация – это не начало духовной практики, а её результат или плод:
«Предварительные практики, предназначенные для освоения медитации, до этого момента нам недоступной, называют йогой успокоения.»
Серьёзные изменения в образе жизни и воззрении, которые происходят в процессе предварительных практик, помогают начать медитацию и открывают путь к её сущностным практикам.