10 Наставления

[просто Соня]

ОШО РАДЖНИШ Блаженны нищие духом. 1976 года

Девятый даршан

Тебя будут звать Ма Дева Шанта. Твое имя - божественный покой. Оно окажет тебе огромную помощь. Попытайся быть как можно более спокойной. Замедляй темп всех своих дел. Если ты идешь, иди медленно, никуда не спеши. Если ты ешь, ешь медленно. Если ты говоришь, говори медленно. Замедляй темп всех своих дел - тогда ты поймешь, что можешь очень легко стать безмолвным. Замедлив ход своих обычных дел, ты увидишь, сколько силы ты набрала.

Если ты можешь сидеть безмолвно каждый день на протяжении трех-четырех месяцев, то впервые узнаешь о том, что такое покой. И до тех пор, пока человек не узнает, что такое покой, он не постигнет суть жизни. Только ощущая покой, когда вокруг вас начинают благоухать весны покоя, вы постигаете смысл жизни. Развивай в себе покой, это твой родной дом.

Десятый даршан

Тебя будут звать невинное блаженство. Неведение невинно, а невинность несведущая. Это две стороны одной монеты. Эти понятия нераздельны. Поэтому Иисус постоянно говорит: «До тех пор, пока вы не уподобитесь детям, вы не войдете в царство Бога». Как человек может уподобиться ребенку? Он становится подобным ребенку, когда отрекается от знаний. На самом деле, отречься от знаний не трудно, потому что все знания ложны. По самой природе вещей знания недейственны. Все знания поверхностны. Если вы копнете поглубже, то увидите, что ваших знаний больше нет. Саньяса это влюбленность в существование.

***
всякая уверенность ложна. Только посредственный ум может быть уверен. Когда разумность начинает возрастать, прежней уверенности больше нет. Я выбил почву из-под твоих ног. Но что-то под твоими ногами осталось, поэтому ты смущен. Рано или поздно и эта почва уйдет, и тогда ты зависнешь над пропастью, у которой нет дна, поэтому ты падаешь и падаешь. Затем человек перестает цепляться. Цепляние создает блоки. Человек освобождается. Свобода стучит в твою дверь, поэтому ты так смущен. Вам не поможет старый образ мысли, прежнее мышление. Вы не можете опереться на прошлое, и вы ничего не знаете о будущем. Вы трепещете. .. Но именно так и должно быть. Молодой лист, пробившийся из почки, трепещет. Он очень тонок, ему страшно столкнуться со столь враждебным миром. Ты подобен новому листку.
***
С этого самого мига начнипросто жить. ... Все это невероятно прекрасно. Просто начни радоваться жизни.
Со временем сама жизнь начинает превращаться в медитацию. вам нужно просто жить.

Двенадцатый даршан

Тебя будут звать Ма Ананда Бхавана.ощущение блаженства. блаженство это не мысль, а ощущение. В цельность вовлечена каждая клетка твоего существа, все клетки твоего организма взаимодействуют. Ощущение от цельности, и блаженство также от цельности. Всякий раз, когда ты можешь расслабиться в своей цельности, никогда не упускай эту возможность. всякий раз, когда ты можешь быть цельной, просто будь цельной. В своей цельности ты станешь просветленной.

***
Блаженство ни временное, ни постоянное. Блаженство вечное. оно полно жизни. Это сама жизнь, поэтому она динамична. Блаженство постоянно меняется. Таков парадокс блаженства: оно вечное и вместе с тем изменчивое: каждый миг оно меняется и, тем не менее, всегда остается прежним. оно всегда было, и все же вы в каждый миг ощущаете экстаз, блаженство. Каждый миг вы удивляетесь блаженству.
В блаженстве есть что-то от боли, поскольку оно такое же глубокое, как и боль. Боль делает вас более осознанными, потому что она глубже проникает в вас. Страдание очищает и придает глубину. Поэтому человек, который никогда не страдал, не настоящий, поскольку в нем нет стержня. Страдания рождают в вас душу, глубину естества.
Почувствуй это облако вокруг себя. Ты сидишь безмолвно и ощущаешь вокруг себя облако. Расслабься в этом облаке, и по прошествии нескольких дней ты почувствуешь, что оно стало реальностью. Оно есть. Все живут в облаке блаженства, нужно лишь распознать его, вот и все. Мы рождаемся в нем. Это наша аура, наша сокровенная природа. Итак, ты просто иногда садишься и расслабляешься. Ты чувствуешь, что теряешься в окружающем тебя облаке... Ты постоянно меняешься, и все же остаешься со своим «я». Когда ты начнешь терять себя, то будешь все чаше ощущать блаженство. В редкие минуты ты будешь теряться полностью: облако есть, а тебя нет. Это минуты сатори, самадхи, первые проблески... Тогда вы уже не ходите ощупью во тьме, но знаете истину.

***
Тебя будут звать Ма Бхава Сагара. «Бхава» означает чувство, а «сагара» - океанский.Погружаясь в чувство, вы теряете границы. Вы еже не знаете, кто вы. Когда в вашем естестве звучит подлинный смех, он полностью овладевает вами, и вы теряетесь в нем. Но когда вы плакали, не было ума, не было «я», а были лишь слезы. Вы не были отделены от своих слез, вы были едины с ними, вы потерялись в них. Плачьте и забывайте о себе. Смейтесь и забывайте о себе. Танцуйте и забывайте о себе. Пойте и забывайте о себе. Забвение - вот ключ для тебя.

***
Анита, ты все еще боишься саньясы?
Анита: Да. когда я погружаюсь в свой центр, то понимаю, что пребываю в абсолютном небытии. И это сильно пугает меня.
В каком-то смысле ты права: в центре ничего нет. Но это ничто и есть цель, это небытие исполнено блаженства. Это ничто не просто нуль. Это небытие, но не отрицательное состояние, а положительное присутствие. Мы называем это состояние пустотой, потому что там нет ничего из того, что нам известно. Там будет происходить нечто совершенно новое, о чем вы не имеете никакого понятия, поэтому в некотором смысле это ничто. Ум не можем сказать, что это такое, в уме нет никакого содержания. Ум не способен понять данное явление. Но это не отрицательное, в совершенно положительное состояние. Тебя там не будет, это точно, поскольку ты также часть ума. Ты полагаешь, что должны отказаться от привычек, но в действительности ты есть не что иное, как привычка! Вопрос не в том, чтобы отказаться от привычек. Вся суть заключается в том, что ты и есть твоя главная привычка, а все остальные привычки просто цепляются за тебя. Саньяса означает, что вы отбрасываете свое эго. эго перекрывает вам путь в центр, а центр совершенно пуст.

Итак, вы не найдете ничего из того, за что можно зацепиться. Вы полностью исчезнете. В центре есть Бог, но вас нет. Это смерть, и все же начало новой жизни: распятие и воскрешение. Поэтому твой страх мне понятен, и все же из-за страха тебе не следует останавливаться. Иди дальше несмотря на страх. Тебе нечего терять. Даже если ты потеряешь все, ты, тем не менее, ничего не потеряешь, так как тебе, по сути, терять нечего. Что ты можешь потерять? Все равно рано или поздно ты потеряешь это тело? Ум не в счет: он постоянно меняется. Смерть может прийти завтра или в следующий миг, так что же тебе терять? Все будет неизбежно приходить своим чередом, так почему бы ни пуститься в увлекательное путешествие? Пока тебя еще не застигла смерть, ты можешь пережить внутреннюю смерть при жизни, по своей воле, и тогда ты постигнешь нечто бессмертное. Ты когда-нибудь умрешь, это неизбежно. Но если ты постигнешь в себе нечто бессмертное, тогда смерть не коснется тебя, и останешься за ее пределами. Я вижу, что у тебя нет никаких причин бояться. Погрузись в себя. Я с тобой. Ты хочешь совершить скачок прямо сейчас или еще подумаешь?

Пятнадцатый даршан

Тебя будут звать Свами Атмананда.«блаженство самости. В данном случае самость это не эго.Говоря о самости, я подразумеваю сокровенную суть, которая не имеет эго. Это ваша чистая самость, не загрязненная и не ограниченная представлениями о «я». Эго грешника, эго святого - все они вовне. А внутри нет ни святого, ни грешника, там нет добра и зла. Человек просто есть, без всякого разделения, он целен. И в этот самый миг возникает блаженство. Когда вы пришли к себе подлинному, за пределами эго, тогда вы блаженствуете. Итак, ваша сокровенная суть естественным образом блаженна. Таково значение слова «атмананда». тот же смысл, «Царство божье внутри вас». все, что вам нужно, пребывает в вас же самих. . Поэтому тебе не нужно просить милостыню. Нужно потребовать дар. Нужно пойти внутрь и потребовать его. Однажды человек впервые понимает, что он всегда носил в себе все, что искал, чего жаждал, что эта река течет в нем самом. И тогда он смеется над своим глупым поведением. С этим смехом человек входит в божественный храм. Итак, твое имя должно постоянно напоминать тебе все это. Всякий раз, когда кто-то зовет тебя по имени, Атмананда, пусть тебя окружает эта аура. В этом заключается смысл нового имени: оно превращается в медитацию. .. Снова и снова в тебе укореняется божье царство. Твое имя напоминает тебе о том, что только ты можешь дать этот дар блаженства себе, больше никто, что ты не раб, а император, что ты уже есть истина, и тебе никуда не нужно ходить, что у тебя уже имеется сокровище, и оно проявится, стоит лишь потребовать его. Эту ауру нужно создать. Я хочу окружить вас аурой, чтобы она постоянно служила вам напоминанием, словно стрелка, которая постоянно указывает внутрь. Да будет так!

***
Тебя будут звать Ма Хари Деви.
Хари - одно из самых прекрасных имен, когда-либо придуманных для Бога. Оно переводится как вор: тот, кто крадет людские сердца. Таково значение этого слова - большой вор. Бог это вор, и вы никогда не знаете, когда он войдет в вас, когда он охватит вас. Вы узнаете об этом только после того, как онуже украл ваше сердце. Само желание искать истину, сама жажда постичь Бога, показывает, что Бог вошел: вор прокрался в вас. У миллионов людей нет такого желания, для них Бог ничего не значит. в человеке вдруг возникает эта жажда, духовный голод. В нем рождается новое томление, надежда... Ниоткуда! . Если к тебе придет вор, помоги ему, потому что он тебе не враг, а друг. И когда он хочет украсть твое сердце, сдайся ему, не борись с ним. Человек испытывает естественную склонность бороться. Он не хочет сдаваться, а хочет остаться собой. Когда приходит Бог, вы просто исчезаете, растворяетесь. Бог похож на наводнение! Человек боится, он начинает трепетать. Бог похож на смерть, а люди очень боятся смерти.

***
Главное отличие опыта медитации от наркотического опыта заключается в том, что химия дает вам видение, но оно далеко от реальности и рано или поздно испарится. Но когда духовный опыт вызван медитацией, он никогда не испаряется, а становится вашей частью. Вы пришли к нему независимо. Поэтому, когда опыт появляется благодаря медитации, он становится частью вашей реальности: вы можете воспроизвести его в любой момент. Вы можете включать эти переживания и вновь отключать их - тогда вы полностью контролируете свой опыт.

Шестнадцатый даршан

сила и уязвимость - не два разных понятия, в действительности это одно и то же. По-настоящему сильный человек уязвим. Тот, кто в самом деле силен, бывает очень восприимчивым, тонким, гибким. Он больше похож на воду, чем на камень. Так говорит Лао-Цзы. Подлинная сила должна быть похожей на воду, то есть должна быть мягкой, женственной. Со стороны камень кажется очень сильным, а вода - очень слабой, но однажды вы поймете, что вода осталась, а камня больше нет. Камень превратился в песок, потому что вода раздробила его на миллионы частиц.
Такова концепция силы Лао-Цзы, именно ей я и учу. Если вы будете мягкими, то обретете силу. Если вы будете женственными, то будете поистине сильными. Если вы сдадитесь, это и будет силой. Таков парадокс жизни.
я хочу, чтобы вы были настолько сильными, чтобы позволить себе плакать. Я хочу, чтобы ваша сила позволяла вам гнуться, изгибаться, дружить, защищаться, потому что иначе вы не сможете любить. Западная психология до сих пор держится за идею о сильном эго. Она еще не познала силу «не-я».

Семнадцатый даршан

Тебя будут звать Ма Дева Прашна. Божественный вопрос или божественный поиск. вопрос - самое важное. В вопросе вся суть, так как в твоем вопросе скрыт подлинный ответ. Этот ответ придет не извне. Никто не расскажет тебе о том, кто ты, в чем смысл жизни. Ннкто не даст тебе этот ответ, никто и не в силах дать его. Этот ответ нужно найти в глубинах вашего естества. Этот ответ должен прийти из того же истока, из которого пришел ваш вопрос. Итак, вопрос невероятно важен, потому что он показывает, где ты должна искать ответ. Я даю тебе это имя для того, чтобы ты могла спросить себя, кто ты есть. И не придумывай никакой ответ. Итак, пусть ваш вопрос созреет, держите его внутри. Откажитесь от всех этих ответов. Пусть остается лишь вопрос. По прошествии нескольких месяцев останется лишь вопрос, а все ответы исчезнут. Это будет означать, что ты на верном пути. Теперь нет никаких вопросов, остался лишь вопрос. Вы спрашиваете: «Кто я?», но ничего не приходит. В уме царит полная тишина. Так вы впервые вкусите медитацию, потому что суть медитации заключается как раз в тишине ума. Вы успокоили ум, не приложив никаких усилий. Вы просто спросили: «Кто я?»
Сидите безмолвно один раз в день в течение часа и просто спрашивайте себя: «Кто я?». Пусть этот вопрос вибрирует в вас, пусть он проникнет в вас как стрела. Почувствуйте боль от этого вопроса, а он причиняет боль. Каждый подлинный вопрос причиняет боль, потому что он указывает вам путь в ваше существо. Это все равно как копать му. Где-то под землей находится родники - точно так же, где-то глубоко в вас есть «родник», который утолит вашу духовную жажду и ответит вам на ваш вопрос. Когда ответ придет, вы сразу же узнаете о том, что он расцвел в вас, словно тысячи солнц вошли в ваше существо. Вы узрите взрыв света. никаких слов не будет. Вы обретете прямое переживание.

Поэтому используйте этот вопрос «кто я? кто я? кто я?» словно речитатив, постоянно задавайте его себе. Постоянно отвергайте все ответы на этот вопрос. Нети-нети! Ни то, ни это. Постоянно говорите себе, что этот ответ не настоящий. Пусть вопрос остается чистым, незагрязненным всеми известными вам ответами. Затем он начнет погружаться в вас. Слой за слоем он будет погружаться в вас все глубже, и однажды словно ниоткуда, в один миг, в вас что-то возникнет, взорвется... Это нечто невероятно огромное, оно просто затапливает ся вас с головой. Вы увидите свет. В вас не останется ни одного, даже тайного, сомнения, потому что ваш опыт говорит сам за себя. Вы не нуждаетесь ни в каких доказательствах. Это ваше прямое переживание, аргументы вам ни к чему. Почва уйдет из-под ваших ног. Вы окажетесь совсем в другом мире, перед вами откроется новое измерение. Вот ответ! Он скрывается в самом вопросе! Есть лишь один важный вопрос: «Кто я?». И есть лишь одно важное переживание, а именно переживание, которое возникает, когда вы погружаете этот вопрос в свою сокровенную суть. Именно этого пытаются добиться все мистики.

***
Никто не может сделать жизнь реальной, потому что она нереальна. Пусть же на этот раз она остается актерством, но играй мастерски. Такой будет твоя работа. Пусть она будет наигранной, но играй от души, словно за тобой наблюдает все человечество, словно ты всю свою жизнь поставил на кон. Играй самозабвенно. Будь совершенным актером, то есть искусным и внимательным. Когда игра станет поистине совершенной, ты сразу же увидишь, как в тебе возникает свидетель. Если совершенна игра, значит совершенен и свидетель. Когда игра сумбурна, тогда и в голове свидетеля царит неразбериха. Если вы не знаете, где игра, а где жизнь, значит вы не знаете, кто такой свидетель. Когда игра совершенна на одной стороне, а на другой стороне совершенен свидетель, возникает огромный промежуток. Эти полюсы разделены... они даже не соединены. Игра идет своим чередом, а свидетель живет сам по себе... Два мира, две отдельных реальности. Хороший актер может с легкостью стать хорошим созерцателем (ему легче, чем другим), потому что он, играя роль, остается свидетелем. Он свидетельствует свою игру. Он в полной мере в игре и одновременно вне нее.

***
Я не могу слушать вас по утрам. У меня клонится на грудь голова, и я крепко засыпаю.

Ты крепко засыпаешь? Так слушает сердце. Ты будешь слушать меня, но тебе придется работать из нового центра. Сердце может слушать даже во время сна. Голова не может слушать, даже когда человек бодрствует. У сердца свои пути, они таинственны. Я буду изливать на тебя благодать, и во сне тебе будет легче принять ее.

***
Тебя будут звать «уникальное блаженство». Каждый человек носит в себе семя уникального блаженства. Никто прежде не был таким блаженным, как ты, и не будет. В каждом человеке есть уникальное семя блаженства, семя оригинального цветка. И это единственная жертва Богу. Стань счастливой, чтобы ты могла преподнести Богу уникальный цветок.

[просто Соня]

Восемнадцатый даршан

Тебя будут звать «сдавшийся Богу.» Смысл сдачи заключается не в том, что ты сдаешь свою самость. Ты сдаешь только свое эго. Самость невозможно сдать. Можно сдать только эго, ложную сущность, которая привиделась тебе.
На самом деле, сдавшись, вы становитесь господином, потому что вы сдаете ложную самость, которая никогда не позволит вам быть Господином. Человек сдает зависимую самость. И когда эта зависимая самость исчезает, возникает ваша подлинная самость. И эта подлинная самость не отличается от самого Бога. Подлинная самость и есть сам Бог. сдать ложную самость значит достичь подлинной самости. Ложь нужно сдать, сложить к стопам реальности. Бог - вот ваша реальность, а эго - ваша нереальность, всего лишь концепция. Сдать эту зависимую самость значит сдать все определения, сдать все ограничения. Когда границы размываются, в вас проявляется божественность, она просто расцветает в вас. Вы превращаетесь в цветок лотоса...

Девятнадцатый даршан

Тебя будут звать Христо Прем. «любовь Христа». А Христос - не личность. Когда личность исчезает, когда эго исчезает, когда чувство «я» исчезает, рождается Христос. Христос это состояние. считайте Христа состоянием, а именно состоянием не-ума, состоянием, когда мышление прекращается, когда вы просто осознанны. Вы не можете сказать, что именно вы осознаете. Вы просто говорите: «Я осознан». Таково состояния Христа.
Внутри вас есть вход в запредельность. Неожиданно ваша капля исчезает, проявляется безбрежный океан, и неограниченность нисходит на вас. Когда вы не можете отделить себя от существования, когда вы слились с ним, когда вы едины с существованием, это и есть состояния Христа. Христо Прем будет означать любовь к состоянию не-ума. Это поиск состояния не-ума.

Семя пребывает в несчастье, потому что растение хочет пробиться на поверхность. Семя страдает. Семя не может отдыхать, оно должно преодолевать страдания. Семя должно быть беспокойным до тех пор, пока не найдет подходящую почву, на которой сможет пустить росток, потерять и отпустить себя, позволить раскрыться тому, что скрыто в нем. Семя исчезает, тогда рождается растение. Вы исчезаете, и рождается Бог. Человек это семя. Как семя человек обречен страдать. Он должен страдать, иначе Бог не сможет родиться в нем.
Итак, мука - необходимое условие, ее не нужно избегать.Человек должен постоянно страдать, потому что боль будет раздувать в вас пожар, который однажды полыхнет, и тогда человек переживет экстаз. Экстаз означает, что вы стали тем, кем вам предназначено быть. Вы расцвели. Теперь в вас ничто не скрыто, из вас льется песня.

***
- Христо: Я прочел вашу книгу о ста двенадцати методах Шивы. Мне хотелось бы знать, можете ли вы посоветовать мне метод для того, чтобы мое сердце выросло... Три года я выполняю медитацию мантры.
Утром выполняй динамическую медитацию, а вечером - медитацию мантры. Регулярно читай «Книгу тайн». Если тебя что-то привлекает, испытывай метод в течение недели. Если все пойдет хорошо, продолжай практиковать.

Ананда Дева: В прошлом несколько раз я просыпался и понимал, что у меня нет личности. Я не знаю, где я, кто я. Такое переживание может длиться несколько минут. Наверно, в такие моменты я теряю свое «я».

независимо от того, делаете вы что-то или нет, все благостно, и не нужно выбирать. Если что-то нужно сделать, делайте. Если же вам ничего не нужно делать, тогда просто безмолвно сидите. Когда вы сидите безмолвно, то не стремитесь ничего исполнить. Когда вы что-то делаете, то не стремитесь безмолвно сидеть. А это значит, что вы пришли домой. Там вы обретаете покой и не испытываете никаких трудностей. всякий раз, когда вы утрачиваете связь с эго (пусть даже на миг), вы оказываетесь в пустоте. Разумеется, тогда вы не знаете, кто вы, потому что все ваши знания о себе есть эго. Если эго не действует даже одну секунду, вы сразу же превращаетесь в хаос, сбиваетесь со своего пути. Это состояние подобно смерти, оно навевает ужас.
Со временем ты видишь, что этот ужас также прекрасен. Постепенно ты поймешь, что явление, казавшееся тебе смертью, и есть сама реальность жизни. .. Но тебе понадобится какое-то время. Мало-помалу ты свыкнешься со своим состоянием. Оно будет появляться регулярно: секунды будут превращаться в минуты, минуты - в часы, а часы - в дни. Тогда ты поймешь, что даже смерть - не смерть. Смерть это также новая жизнь, начало новой жизни, начало более великой жизни, чем та жизнь, которую ты знал прежде. Ничто не умирает, ничто и не может умереть. По самой природе вещей смерть неосуществима. Вещи могут лишь менять форму. Путешествие вечно.
Что-то очень важное ждет тебя. Ты будешь бояться, ужасаться. Ты должен познать и пережить это состояние.

***
Подлинная задача - не разрешить трудность, а узнать ее. Диагноз
важнее лекарства. Лечить легко.

Двадцатый даршан

Тебя будут звать... «чувствительность лошади». Ты многого достигнешь, если поймешь, Человек не столь чувствителен как лошади, человек утратил всю свою чувствительность. Лошади живут в настоящем, а человек начал жить в будущем. Животное существует здесь и сейчас. Оно не думает о результатах. Животное не забочено никакой целью, его интересует сам путь. если вы пустите лошадь пастись у дороги, не будет вглядываться в горизонт. Она не будет оглядываться по сторонам, чтобы определить, куда ей пойти и в каком месте начать есть траву. Лошадь будет видеть непосредственное окружение. Стоит лошади ступить один шаг, и она найдет сочную траву. Тогда она начнет срывать ее губами и радоваться. Стоит ей ступить еще один шаг, и она найдет еще поляну. Вечером вы увидите, что лошадь прошла несколько миль, удалившись от первоначального места. Но она не планировала это перемещение. Она просто шла каждый миг. то я называю принципом пастбища. Именно так должен жить человек.
Не нужно беспокоиться о своем будущем, о загробной жизни. Надо жить настоящим мгновением... А каждый миг погружает человека еще глубже в реальность. Следует больше интересоваться тем, что близко, а не тем, что далеко. Бог близок вам, а далеки лишь мечтания человека. Реальность окружает вас, а даль - просто утопия, которая никогда не осуществляется. Даль - трюк ума, чтобы избежать реальности. Все это заключено в слове «ашвабодхи»: чувствительность лошади. Итак, начни больше жить в том, что близко.
У святой Терезы есть знаменитое высказывание, которое я очень люблю. Тереза сказала: «Рай - не цель. Рай - весь путь на небеса.
Разве Христос не сказал: “Я есть путь”?» Бог - не цель, но само странствие, сам путь. Мы движемся не куда-то конкретно, мы просто пребываем здесь. Все сущее сведено в один этот самый миг. Когда вы думаете о результате, цели, то упускаете красоту странствия, поскольку в таком случае вы одержимы целью, наполнены жадностью и честолюбием. Тогда вы просто не находитесь здесь. Радуйся настоящему мигу. Будь более непосредственным в жизни - от смысл чувства лошади.

***
Тебя будут звать «божественное золото, божественное сокровище, божественное богатство». Именно так следует воспринимать себя: великим сокровищем. Возможно, мы еще не поняли это, но это так. И если вы в самом деле хотите открыть это сокровище, то сначала должны признать (хотя бы гипотетически), что оно есть, иначе вы никогда не будете искать его, никогда не заинтересуетесь им. А если вы знаете о том, что сокровище есть, то начинаете искать его.
В этом и заключается единственное значение доверия: что-то неизвестно, но возможно... В чем-то вы сейчас не можете быть уверенными, но другой человек, которого вы любите, уверен в этом. Вам следует довериться его уверенности, и тогда путешествие начинается. Такое предположение все равно будет гипотетическим, оно не может быть абсолютным. Если вы не знаете, то разве можете быть уверенными? Но даже ученый нуждается в какой-нибудь гипотезе для того, чтобы начать работу. Он не уверен в том, что результат будет тем или иным, подтвердится ли гипотеза. Но только для того, чтобы начать работу, нужна гипотеза, пусть даже весьма туманная. Довольно и просто вероятности именно такого расклада. Затем человек должен искать, должен упорно трудиться.

Каждый человек носит в себе сокровище, но мы утратили представления об этом сокровище. Принимая саньясу, вы выражаете мне свое доверие и начинаете искать это сокровище. Оно есть, я утверждаю это ... Я вижу это сокровище. Если вы не видите его, это означает лишь то, что вы должны натренировать свои глаза. Вы должны стать более безмолвными, потому что внутренний голос очень тонок. Вам следует устранить в себе шум, внутреннюю болтовню, и тогда вы сможете услышать этот голос. Этот голос - шепот, бормотание, очень тонкий ручей, но у него огромная ценность, потому что этот ручей исполнен нектара. Человек, испивший из этого ручья, становится бессмертным. Стоит вам попить из него, и вы впервые обретаете жизнь. Вы живы совсем в другом смысле. Теперь вы живете уже не как тело, но как дух. Тело умрет, потому что оно родилось. А у духа нет ни начала, ни конца.

Двадцать первый даршан

Тебя будут звать Ма Дева Баракха. «божественный проливной дождь». Каждый миг Бог изливается на нас. Нам нужно просто быть восприимчивыми, открытыми, чувствительными, чтобы воспринять Бога. Стать саньясином значит стать губкой». Эго делает вас очень жестким, нечувствительным, а саньяса это сдача. Поэтому сдай свою жесткость мне и стань мягкой, чувствительной, открытой, восприимчивой. Мы подобны семенам: если мы не умрем, если не откажемся от своей жесткости, то никогда не превратимся в росток. Для семени дождь бесполезен, а для ростка это великое благословение. Ливень становится благословением для ростка, для растения.

Я просто каменею или чувствую свою беспомощность.

Хорошее понимание, неплохое начало. Теперь твоя жизнь изменится. Просто оставайся осознанной и не торопись что-то предпринимать. Просто созерцай свое состояние. Ты увидела себя на группе, отныне делай то же самое в своих обыденных отношениях, наблюдай за собой в жизни. Не следует торопиться что-то делать, иначе спешка разрушит ясное понимание. Ты увидела правду о себе, именно этот опыт преобразит тебя. Это понимание нужно развивать, эту осознанность нужно делать все более ясной. Ты чувствуешь, что твоя осознанность стала ясной, но мне кажется, что она все еще затуманена; теперь в ней меньше тумана, но его еще довольно много. Но когда осознанность становится совершенно ясной, появляется результат: ты ничего не делаешь.
Постоянно будь бдительной. Всякий раз, когда что-то происходит, следи за тем, как ты ведешь себя. Просто смотри, что происходит. Не нужно ничего делать. Надо всего лишь видеть, как ты ведешь себя, чтобы каждый опыт взращивал в тебе осознанность и ясность. В любой миг, когда дым не окутывает твое понимание, когда осознанность ярко горит, ты видишь, что твое поведение поменялось. В этом и заключается красота: когда действие меняет себя, в нем нет напряжения. Это очень просто, абсолютно обыденно, и все же совершенно необычайно. Здесь присутствует благодать.

***
... Он плывет по воле реки. Он не работает руками и ногами, не прикладывает никаких усилий. Он просто недвижимо плывет на поверхности реки, и направление реки становится его целью.

Двадцать четвертый даршан

Мы странствуем по пути блаженства, каждый человек ищет блаженство. Только один человек ищет его неправильно, а другой - правильно. А блаженство не столь далеко. Оно рядом с вами. Нужно всего лишь настроиться на него. Медитация есть не что иное, как настройка на блаженство. Ум похож на шкалу радиоприемника. Вы можете настроить его на Бога, и тогда вы станете блаженствовать. Ум один и тот же, настроечная игла та же, меняются только радиостанции.

***
Тебя будут звать Свами Ананда Прабхаба. когда воцаряется кромешная тьма, это признак того, что рассвет близок. Тьма становится кромешной перед самым восходом солнца. Поэтому не бойся тьмы, тревоги, смущения, страданий или боли. Все это достигает своей высшей точки, и только на пике происходит преображение. Всем хочется, чтобы наступило утром, но никто не готов пережить ночь, темную ночь души. Утро совсем близко. Просто наберитесь мужества для того, чтобы встретить тьму, которая скрыта в вашем существе. И когда вы встретите ее, то порадуетесь ей. Во тьме нет ничего дурного... Это часть игры.

***
Нужно быть благодарным всему, всякой мелочи, именно в благодарности заключается суть религии. Когда ты поймешь, что твоя жизнь есть дар, благодать, то станешь благодарным. Ум, который чувствует благодарность, религиозен. надо чувствовать благодарность, всегда ощущать признательность. Мир сказочно прекрасен, удивителен и исполнен чудес. Каждый миг жизни вечен. Это бриллиант, но мы постоянно теряем его и даже не чувствуем благодарность за него. Это будет твоей молитвой, твоей медитаций. перед твоим взором предстанет мир необычайный, лучистое существование! Ты радуешься, потому что поиск окончен. еловек просто в полной мере доверяет всему, что происходит и произойдет, так как считает все благостным. всё благодатно, всё есть дар, и ничего дурного не происходит. Все происходящее исполнено благодати. Когда ты откажешься от ума, то увидишь, что все именно такое, каким и должно быть. И в этом понимании ты обретешь покой.

Двадцать пятый даршан

***
Тебя будут звать «аромат любви». Такова высшая возможность сознания. Она подобна дереву: сначала семя, затем дерево, потом цветы, а после этого ветер разносит цветочный аромат... Это подношение Богу. Многие люди существуют на уровне семени. Семя прекрасно, но его красота заключается в превращении в дерево. Если семя настаивает на том, чтобы остаться семенем, тогда оно совершает самоубийство, потому что вся задача семени - в том, чтобы стать растением. Весь смысл семени заключается в его исчезновении. В этом состоянии не следует задерживаться, по мосту нужно идти. Мост полезен, и все же нельзя строить дом на мосту, по нему нужно пройти.

***
Блейк сказал: «Энергия это радость». Поэтому, когда высвобождается энергия, человек радуется. сексуальность это также немного радости. Капля энергии высвобождается ограниченным, узким способом. В любви больше радости, вы погружаетесь в нее глубже. В молитве еще больше радости. Теперь вы не связаны с людьми, личность с личностью; вы соединяетесь со всем сущим. Когда появляется аромат, возникает великая радость: сатчитананда. Вот истина, сознание, блаженство. Я даю тебе это имя, чтобы ты помнила об этом. Ничем неудовлетворяйся до тех пор, пока это не станет благоуханием.

[просто Соня]

Ошо - Книга мудрости. Беседы по Семи Искусствам Тренировки Ума Атиши

http://www.e-puzzle.ru
ttps://www.universalinternetlibrary.ru/ ... /ogl.shtml
https://litlife.club/books/97119/read?page=1




ОШО
КНИГА МУДРОСТИ
БЕСЕДЫ ПО "Семи Искусствам Тренировки Ума» АТИШИ

ГЛАВА 1. РАЗБУДИ РАБА

Жизнь — ожидание, не дом. Она есть поиск дома, но сама по себе не является домом. Это исследование, приключение. Нет необходимости, чтобы вы достигли цели — это редкость — потому что поиск очень сложен и имеется тысяча и одна трудность на пути.
в этих сутрах, как в каплях росы, содержится океан. не считайте жизнь, как нечто, само собой разумеющееся, это только удобный случай с безграничным потенциалом и возможностями.

Первая сутра:
Не ищи печально поддельных утешений.

Говорят, что если вы в самом деле преуспевающая личность, вы обречены на инфаркт где-то между сорока пятью и сорока восемью годами. Если вам стукнуло пятьдесят и у вас еще не было инфаркта, ваша жизнь потрачена зря, вы неудачник, банкрот; вы не достигли цели, вы недостаточно честолюбивы. С честолюбивыми людьми обязательно случается инфаркт. Еще более честолюбивые зарабатывают психоз. Если вы не нуждаетесь в психиатре, это просто означает, что вы не используете свой ум на путях амбиций.

Думать о чем-то высшем, чем-то, превосходящем смерть, чем-то, что не может быть разрушено, чем-то, что нерушимо, чем-то, что превыше времени. И печаль не возникнет.
Если вы ищете окончательное, каждое мгновение вашей жизни будет все больше и больше наполнено миром, более спокойным, тихим, прохладным, ароматным. Если вы ищете высшее, если вы ищете истину, Бога, нирвану, если вы в поиске глубин жизни и вершин жизни, тогда ваш великий поиск принесет новое качество в ваше существование. Вы ощутите укорененность, собранность воедино; вы ощутите единство. И тогда вы ощутите новую радость, возникающую в вашей душе, которая не приходит извне.

Смерть случается только снаружи, она никогда не случается внутри. Смерть случается во внешнем и никогда —во внутреннем, внутреннее вечно. Ваше внутренне превыше смерти — оно всегда было здесь и всегда будет здесь. Итак, первое: ищите то, что бессмертно, и в конце концов вы постучите в дверь, ведущую на небеса.

Иисус говорит: «Истина освобождает». Истина освобождает — не та истина, которую вы черпаете из священных писаний, а та, к которой вы пришли через ваш собственный опыт. Вы печальны. Войдите в вашу печаль, прекратите всякую деятельность. Закройте ваши глаза, идите внутрь этого, посмотрите, что это, как это — и смотрите без осуждения, потому что если вы осуждаете, вы не сможете видеть всю цельность этого. Смотрите на это как на цветок, грусть - туча, темная туча, но просто смотрите на это без оценок — так вы можете увидеть все части этого. когда вы глубоко вошли в это, оно начинает рассеиваться. Если человек может глубоко идти в свою печаль, он найдет все печали рассеявшимися. И в этом испарении печали — радость, блаженство. Блаженство обнаруживается глубоко скрытым за печалью. Вы глубоко входите в ваши наполненные печалью состояния и вы находите весенний источник радости?

Вторая сутра:
Все поглощения действуют в одном.
Третья сутра:
Один метод исправит все.

Одна цель — истина — и один метод. Что это за метод? Я называю это медитацией, Атиша использовал название «осознанность», Будда использовал название «полнота ума». Это разные слова для одного и того же качества — качества существования внимательного, бдительного, бодрствующего.
Один метод исправит все.
Этот метод есть осознанность. Есть много болезней, но существует только одно здоровье. Качество здоровья всегда одно и тоже. Когда я здоров или вы здоровы, ощущение здоровья одно и то же. Но заболеваний — миллионы.

любовь есть функция не-ума — или назовите сердцем, душой, что означает то же самое. Не-ум и сердце являются синонимами. Осознание означает: слушайте меня, не фокусируясь. Осознание, не исключая ничего, включает все. Осознание есть состояние не-ума. Вы есть, однако вы не фокусируетесь. Вы только зеркало, отражающее все, откликающееся на все. И взгляните на красоту этого, молчание и тишину. И внезапно вы есть и вас нет, и чудо начинает случаться. И в этом молчании вы ощутите сострадание, сострадание ко всем страдающим существам. Это не должно практиковаться; это приходит само по себе. Атиша говорит: «Осознанность внутри, сострадание снаружи». Сострадание есть открытая сторона осознанность, проявление осознанности. Сострадание есть отношение с другими, участие с другими.

***
И вечером снова почувствуйте благодарность, что день был дан вам. И ощутите благодарность за все, что случилось — все равно, хорошее или плохое, все равно, счастье или горе — все равно, потому что все они учителя. Все есть возможность. Понятый правильно, каждый момент становится ступенькой вверх. Успех так же помогает стать бдительным, как и неудача.

...«Корабль тонет, а ты божий человек — если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?».
суфийский мистик ответил: «Молиться из страха значит упустить самую суть. Вот почему я не молюсь». Тогда они спросили: «Почему же ты не молился, когда не было причин для страха?». Он сказал: «я есть в молитве, так что я не могу молиться. Я в молитве, несомненно, я есть молитва. Каждый момент — молитва». «Молитва» — это суфийский термин для того же самого качества, для которого Атиша потом использовал слово «осознанность».

Итак, вечером поблагодарите снова, поблагодарите самое существование! Для Атишы это не Бог. Для Атишы все существование целиком божественно. Отношение медитирующего всегда такое. Если вы человек молитвы, существование почитается как Бог, как персонифицированное. Если вы человек медитации, существование безлично, прямо сейчас оно едино, божественно. Для молящегося это Бог, для осознающего это божественно, но не Бог. Г.Уэллс сказал, что Будда был величайшим безбожником, но все же наиболее божественным. Это верно — величайший безбожник, ибо он никогда не верил ни в одного Бога, однако самый божественный, ибо он сам был божественное. Он сам был настолько божественным, насколько это возможно. Итак, вечером ощутите благодарность, что бы ни произошло в течение дня.

когда библейский Иисус говорит снова и снова: «Покайтесь!» — это неправильный перевод с арамейского. В английском взяли полностью другое значение, в сущности, не другое, а диаметрально противоположное. Это превратилось в «покаяние» — «Почувствуйте вину!» В арамейском «покайтесь» имеет одно значение «вернитесь, оглянитесь», и это все. Подведите итог: день прошел, оглянитесь. Только взгляните назад, припомните, когда в вас не было осознанности — это поможет вам завтра; это укрепит вашу осознанность. Припомните также, когда вы преуспели в осознанности. Не чувствуйте гордость или что-то иное — ни вины, ни гордости. Ничего подобного — просто пролистывание назад того, что случилось с утра до вечера. Это также способ, как становиться более осознающим.

Будь терпеливым, какие бы два случая не случились.
преуспели ли вы в осознанности или вы потерпели неудачу, будьте терпеливыми, поскольку нетерпение не помогает. Просто терпеливо наблюдайте, и ждите с огромным доверием, потому что если это может произойти, то большее возможно. Другой листок может родиться завтра, другой цветок может зацвести завтра.

Соблюдай два правила, даже с риском, для жизни.
И эти два правила - осознанность и сострадание так значимы, что даже если иногда пожертвуете жизнью, это стоит того — потому что жизнь не что иное, как возможность достичь осознанности и сострадания. если есть интенсивность, осозннаность случится с вами из этой интенсивности. Эта пылкость, интенсивность загорится как внутренний свет, а снаружи он начнет лучиться состраданием. Смысл жизни должен создаваться; он не дается готовым. Вам дана свобода, вам дано творчество, вам дана жизнь. Все это необходимо наполнить смыслом. Все необходимое вам для этого дано, но смысл должен создаваться вами. Вы должны стать творцом по вашим собственным правилам. И когда вы станете творцом по вашим собственным правилам, вы объединитесь с Богом, вы станете частью Бога.

Узнай три трудности.
Три вещи, говорит Атиша, должны помниться. Первая: стань осознающим, пока действие происходит. Это первая трудность для человека, желающего стать осознающим — стать осознающим в самом действии.
Гнев подобен дыму внутри вас. Стать осознающим в пелене гнева — вот первая трудность. Но это не невозможно. Только небольшое усилие и вы сможете овладеть этим. Сначала вы увидите, что вы становитесь осознающим, когда гнев ушел и все остыло — вы стали осознавать через пятнадцать минут. Стремитесь — вы станете осознавать через пять минут. Еще немного — вы станете осознавать немедленно, через одну минуту. Еще чуть-чуть, и вы станете осознавать в то же мгновение, когда гнев уходит. Еще самую малость, и вы станете осознавать точно в середине этого. И вот первый шаг: быть осознающим в действии.

Тогда делается второй шаг, который даже труднее, ибо сейчас вы входите в воду глубже. Второй шаг, или, как называет Атиша, «вторая трудность»: вспоминание перед действием. Когда действие еще не случилось, когда оно еще только мысль в вас. Оно еще не выражено, но становится мыслью в вашем уме. Оно уже здесь, как скрытая возможность, как семя; оно может стать действием в любой момент.
Тогда вам будет необходима чуть более тонкая, белее острая, неуловимая осознанность.
Вторая трудность, говорит Атиша — заметить мысль, когда она возникает в вас. Это может быть сделано, только когда вы преодолели первый барьер, потому что мысль не так заметна. Все же этой заметности достаточно, чтобы ее увидеть; просто нужно немного попрактиковаться.
Сидите молча, просто наблюдайте ваши мысли. Просто смотрите все нюансы мысли — как она возникает, как она остается, живет, и как она покидает вас. Она становится гостем, и затем, когда приходит время, покидает вас. И много мыслей приходят и уходят. Вы хозяин дома, куда многие мысли приходят и потом уходят. Просто наблюдайте.

И третья трудность. Перед тем, как нечто становится мыслью, это является ощущением. сначала приходит ощущение, затем появляется мысль, а затем случается действие.
Вы можете не осознавать полностью, что каждая мысль производится определенным ощущением. Если ощущения нет, мысль не появится. Ощущение выражается мыслью, мысль выражается действием.
Вы должны сделать сейчас почти невозможную вещь — поймать определенное ощущение. Не наблюдали ли вы иногда? Вы, несомненно, не чувствовали, почему вы ощущаете легкое беспокойство; это не настоящая мысль, которая может быть схвачена как причина, но вы обеспокоены, вы чувствуете расстройство. Что-то глубоко внутри готовится, некое ощущение набирает силу. Иногда вы печальны. Нет причины печалиться, и нет мысли, вызывающей печаль, а печаль уже здесь, как основное ощущение. Это означает, что ощущение стремился выйти на поверхность, его семя посылает свои листья наружу.
Если вы способны осознавать мысль, в конце концов вы станете осознавать тонкие нюансы ощущений. Таковы три трудности.
Действие дальше всего от существа, затем идет мысль, а затем ощущение. И за ощущением... То, что как раз скрыто за ощущением и есть ваше существо. Это существо есть всеобщее. Это существо есть цель всех медитирующих, цель всех тех, кто молится — назовите это Бог, атма, самость, не-самость, как бы вы ни захотели назвать это — это есть цель. Но эти три препятствия необходимо преодолеть. Эти три барьера подобны трем концентрическим кругам вокруг центра существа.
Выдели три части главной причины.

Будда представляет Дхамму двумя путями. Первый — вербально, и второе — через его присутствие, через его молчание, через его передачу. Вербальное сообщение — только введение к невербальному. Не-вербальное — это передача энергии. Вербальное — подготавливает вас, чтобы вы смогли позволить Мастеру сообщить вам энергию мудрости, ибо энергия мудрости на самом деле двигает вас в неизвестное. Энергия мудрости нуждается в великом доверии, потому что вы полностью не будете осознавать, где вы идете — вы будете осознавать, что вы где-то идете, осознавать, что вас где-то ведут, осознавать, что происходят события громадного значения, но что именно, вы не имеете даже языка для этого. Вы будете двигаться в неизвестное.
Будда Вербально он общается с обучающимися. Не-вербально, через молчание, через энергию, он общается с учениками. А затем приходит конечное единство, где не нужны ни общение ни передача, и достигнуто то, единственное — где Мастер и ученик становятся одним, где ученик является просто тенью, где нет разделения. Таковы три ступени роста: обучающийся, ученик, посвященный.

Под природой будды я подразумеваю осознанность, бодрствование. смысл учения Будды в том, чтобы найти время и место, где можно было бы оставаться незанятым; это и есть медитация. Выделите не меньше одного часа каждый день, чтобы сидеть молча, не делая ничего, предельно незанято, просто наблюдать, чтобы ни происходило снаружи или внутри. Поначалу вы бы будете очень сильно печалиться, глядя на то, что внутри вас. Вы почувствуете только тьму и ничего иного, уродство и черные дыры. Вы почувствуете в этом не экстаз, а агонию. Но если вы упорствуете, упорно продолжаете, приходит день, когда все эти агонии исчезают. А за агониями приходит экстаз.

[просто Соня]

ГЛАВА 2. ИЗГНАНИЕ С ОЛИМПА
Первый вопрос:
Ошо, как останавливаться?

жизнь не идет куда-то; это не ее цель, не предназначение. Жизнь не-нацелена, она просто есть. Если это понимание не пронизывает ваше сердце, вы не можете остановиться.
Расслабление не следствие, не результат какой-то деятельности, это пламя понимания.
Это первая вещь, которую я хотел бы рассказать вам: жизнь бесцельна. Очень трудно принять это. А почему так трудно принять, что жизнь бесцельна? Это трудно, потому что без цели эго не может существовать. Трудно представить, что жизнь не имеет цели, ибо без какой-нибудь цели пропадает весь смысл ума, эго.
Эго может существовать только целеустремленным образом; ум может существовать только в будущем. Цель приносит будущее; цель создает пространство для движения мыслей, возникают желания. А потом, естественно, спешка, ибо жизнь коротка. Сегодня мы здесь, а завтра мы уйдем — может быть, в следующую секунду.
Жизнь коротка. Чтобы цель была достигнута, необходимо спешить. И неизбежно беспокойство, постоянное беспокойство: «То ли я собираюсь сделать, или не то?» — дрожь в сердце, сотрясение основ. Вы почти постоянно будете оставаться во внутреннем землетрясении; вы будете всегда на грани нервного срыва.
жизнь бесцельна. Это точка зрения всех Будд. Все просто есть, нет причин. Все просто есть, предельно бессмысленно, абсурдно. Если это понято, тогда куда спешить, для чего? Тогда вы начинаете жить от-момента-к-моменту. Тогда этот момент дан вам, милостивый дар Бога, или целого, как бы вы ни захотели назвать это — Дао, дхамма, логос.
Этот момент вам доступен: пойте песню, живите в нем тотально. И не пытайтесь пожертвовать этим моментом ради тех, что собираются прийти в будущем. Живите им ради него самого.
Жизнь — ради самой жизни. Каждый момент исключительно ради него самого. Жертвовать им для чего-то еще глупо. этот момент вы жертвуете для следующего, а следующий для следующего, и так далее, и тому подобное — этот год для следующего года, а эту жизнь для следующей жизни! началось целое путешествие, путешествие, ведущее вас в страну мотов, путешествие, делающее вашу жизнь пустыней, .саморазрушительное, самоубийственное путешествие.
Живите в моменте ради чистой радости жизни. Тогда каждый момент имеет качество оргазма. Да, это оргазмично. Есть только один способ жить, любить, наслаждаться — забыть о будущем. Оно не существует. И если вы можете забыть о будущем, если вы можете увидеть, что его не существует, что нет смысла поддерживать себя в постоянной готовности принять его. С исчезновением будущего, прошлое, предоставленное самому себе, становится ненужным, Жизнь — это паломничество в никуда, из никуда в никуда. И между этими двумя «никуда» есть сейчас-здесь. «Никуда» — «nowhere» состоит из двух слов «сейчас» и «здесь».

Медитирующий останавливается естественно, без усилия. Он не практикует это. Практикуемое искусственно, надуманно. Медитирующий естественно медленней. Не потому, что он стремится быть медленным, а просто потому, что некуда идти. Нечего достигать, некем становится, становление прекращено. Когда становление прекращается, есть бытие. И бытие медленное, не-агрессивное, неторопливое. Тогда вы можете смаковать вкус каждого мгновения с тотальным присутствием; вы можете присутствовать в настоящем.
Иначе вы в такой спешке, что невозможно увидеть то, что есть. Ваши глаза сфокусированы на далекой цели, вы смотрите вдаль.

По-настоящему здоровый человек не имеет отношения к тому, как должно бы быть. Его отношение целостно, непосредственно, как есть. И вы будете удивлены: если вы входите в непосредственность, вы найдете там высшее. Если вы двигаетесь в то, что так близко, вы найдете в этом все далекие звезды. Если вы двигаетесь в настоящее мгновение, вся вечность в ваших руках. Если вы знаете ваше существо, нет вопроса становления. Вы уже являетесь тем, чем бы вы ни мечтали стать.
Вы боги, забывшие, кто они есть. Вы императоры, которые заснули и видят во сне, что они стали нищими. Теперь нищие стремятся стать императорами — во сне, прилагая огромные усилия, чтобы стать императорами. А все, что необходимо — проснуться!
И когда я говорю проснуться, где вы можете проснуться? В будущем? В прошлом? Прошлого нет больше, будущего нет еще — где вы можете проснуться? Вы можете проснуться только сейчас, и вы можете проснуться только здесь. Здесь только мгновение, здесь только реальность, реальность, что всегда была и всегда будет.
Измените вашу основную философию достижения. Расслабьтесь в своем существе. Не имейте никаких идеалов, не стремитесь стать кем-то вне вас самих. Не стремитесь усовершенствовать Бога, вы совершенны такие, как есть. Вы совершенны со всеми вашими несовершенствами. Если вы несовершенны, вы совершенно несовершенны. Но это совершенство.
Раз это понято, куда спешить? Где беспокойство? Вы уже остановились. И тогда это утренняя прогулка без цели, в никуда. Вы можете наслаждаться каждым деревом, каждым солнечным лучом, каждой птицей, каждым человеком, проходящим рядом.

***
Мистик — тот, кто увидел, что всякое сравнение ложно, бессмысленно: он отбросил сравнивание. В тот момент, когда вы отбрасываете сравнивание, вы просто становитесь самим собой — ни выше, и ни ниже. Мистик — тот, кто знает, что он сам по себе. Он живет своей жизнью, созвучной своей собственной легкости, он создает свой собственный космос, он имеет свое собственное бытие. Он предельно доволен самим собой. И все такое, какое есть.
Просто попробуйте посмотреть без сравнивания, и тогда где превосходство и где унижение? И где эго, источник всего?
***
Люди верят не тому, что вы говорите, люди верят тому, каким образом вы это говорите.

Третий вопрос:
Сегодня я ясно увидела, что я на самом деле являюсь причиной моего собственного страдания и что я не обязана его создавать, и что-то тяжелое поднялось из моей груди, когда я увидела, что я просто ходила по кругу! Благодарю, благодарю, Ошо. Но я так боюсь стать легкой и впитывающей! Это все так смущает!

первое впечатление от свободы — всегда смущение. Первый луч света, увиденный слепым, обязательно смутит его. Для того, кто всегда жил в цепях, внезапное известие от короля, что он свободен... всегда смущает. Он приучен жить определенным образом, он развил определенный стиль жизни, он был в безопасности в своей тюрьме; он был определен. Теперь все неопределенно.
Это не только вопрос того, что сбрасываются цепи; теперь он снова будет должен смотреть в лицо большому широкому миру. Он должен будет узнавать все, что он забыл; он должен будет переучиваться. Это будет трудно. И он будет по сравнению с другими довольно неумелым. Даже прогулка по улице без цепей, к которым он приучен, будет немного странной, необычной. Он будет чувствовать неловкость.
Даже быть несчастным лучше, чем быть ничем, лучше даже чувствовать боль, чем быть ничем. Люди так боятся быть никем. А ничто означает свободу. Ничто означает — нет вещи, нет тела, нет ума. И когда приходит первый проблеск — просто дуновение не-ума, небольшой ветерок издали — Ашока, это смущает. Зачаровывает и смущает одновременно. Зовет вас восстать из могилы, а это все еще жутко.
Но теперь, когда призыв услышан, к нему нужно проявить внимание. Когда ты увидела маленький проблеск того, что ты творец своего собственного несчастья, тебе будет очень трудно продолжать создавать его.

Жизнь непосредственна. Вот что такое жизнь — непосредственность. Жизнь никогда не откладывает. Вы делаете что-то прекрасное, и этим самым деланием вы вознаграждены, вы не должны будете ждать награды многие жизни. Вы делаете что-то безобразное, и в самом этом действии есть наказание. Наказание неотделимо от действия.
По-настоящему религиозный человек — тот, кто прекращает поиск оправданий для своего страдания. Необходима сила воли, чтобы признать, что «Я ответствен», что «Это мой выбор, я выбрал мою жизнь таким образом», что «Моя свобода здесь, всегда была здесь, свобода выбирать, чего бы я ни хотел. Я могу выбрать страдание, я могу выбрать блаженство».
Человеческая душа состоит из свободы. Но свобода означает принятие ответственности, полной ответственности за вашу жизнь.
нечто прекрасное происходит с тобой, что-то огромное, значительное. Обними его. Не чувствуй смущения — обними его. Полюби его, взлелей его, пригласи его, сама истина постучалась в твою дверь.
...Но, спокойно, теперь возврата нет. Даже если ты хочешь вернуться, то не вернешься. Этот проблеск будет являться тебе, этот проблеск будет следовать за тобой как тень, этот проблеск будет напоминать тебе снова и снова: «ты ответственна, и ты делаешь это снова. Смотри. Ты опять выбираешь страдание, когда доступна другая возможность».
... «Однажды я тоже был так же печален, как ты. Затем на меня снизошло, что это мой выбор, моя жизнь». С того дня каждое утро, когда я встаю, первое, что я решаю, перед тем, как открою глаза — я говорю себе: «чего ты хочешь? Несчастья? Блаженства? Что ты собираешься выбрать сегодня?». И так случается, что я всегда выбираю блаженство.
Это выбор. Испробуй его. Когда в первое мгновение утра ты начинаешь осознавать, что сон прошел, спроси себя: «Абдулла, следующий день! Какова твоя идея? Ты выбираешь несчастье или блаженство?». Кто способен выбрать несчастье? И зачем?
Теперь дай этому прозрению пустить в тебе корни. Помоги ему. Мало-помалу ты будешь становиться все более и более созвучной этому новому чувству жизни и существования. Это созвучность. А раз ты узнала, как быть в гармонии с твоим внутренним блаженством, ты станешь осознавать все более высокие вершины блаженства. Кульминации за кульминациями, вершины за вершинами. Одна вершина ведет к другой, одна небольшая гармония приоткрывает дверь для большей гармонии и далее, в бесконечность.

***
Сдача случается; делающий не основа. Вы можете обнаружить себя растворенным в закате, и это сдача. Вы можете обнаружить себя растворенным в звездной ночи, и это сдача. Вы можете обнаружить себя растворенным в музыке, и это сдача. Сдача имеет много измерений, но вкус тот же самый: вы просто обнаруживаете себя растворенным. Вы просто не находите себя больше; вы чувствуете отсутствие эго.
Утром, когда солнце только встает, просто сидите молчаливо. Ничего не делайте, просто сидите молчаливо, наблюдайте его. И однажды в один прекрасный момент это случится: не будет наблюдателя, и не будет наблюдаемого. Наблюдатель станет наблюдаемым. Не то, как если бы вы были отделены от восходящего солнца — вы являетесь им.
Сядьте около дерева, просто закройте глаза, почувствуйте дерево. Обнимите дерево, просто будьте одни с ним, как если бы вы были с вашим возлюбленным. И однажды... а это непредсказуемо; я не могу сказать, что это будет случаться каждый раз. Только время от времени это будет случаться — потому что это должно случаться вопреки вам, вот почему только время от времени.
расслабься на несколько секунд — они могут быть в любой ситуации. Плавая в реке, расслабься вместе с рекой, или на пляже расслабься вместе с солнцем — неважно. Жизнь полна возможностями. Не жди возможности, возможность уже здесь. Но вы должны научиться полностью другому роду осознания — не делающего, но такому качеству осознания, которое просто существует — это простое осознание, невинность. И это случается так часто с вами здесь, пока вы слушаете меня. В паузах, когда я временами останавливаюсь... это здесь. Пейте это.

[просто Соня]

ГЛАВА 3. ТРЕХСТУПЕНЧАТАЯ ЛЕСТНИЦА ЛЮБВИ

Первый вопрос:
я часто обдумывал вопросы, которые мне казались значительными. Каждый раз вопрос исчезал сам по себе или казался абсурдным при зрелом размышлении. Парадокс в том, что слова исчезают, а знак вопроса остается.

знак вопроса должен остаться навсегда, потому что знак вопроса не имеет никакого отношения к вопросом в целом. Он связан с самим таинством жизни. Жизнь никогда не познается, она всегда остается тайной, вопросительным знаком — и вопросительным знаком, который не может исчезнуть. Он в самой природе существования, он самый центр существования, нет способа найти какой-то ответ, объяснение этому.
Знак вопроса невероятно значителен. Он на каждом листке дерева, в каждой песне птицы. В каждом облаке, в каждой звезде, в каждом атоме — знак вопроса. Жизнь — не проблема, а таинство. Таинство — это то, что может быть прожито, но никогда не может быть разрешено.
Кто сказал, что Бог есть объект познания? Бог не есть объект познания. Бог вообще не объект. Бог — это молчание, наполняющее тебя, когда растворяются слова. Бог — знак вопроса, остающийся, когда вопросы уходят, испаряются. Бог есть таинство — неразрешимое.
окончательный вопросительный знак не есть вопрос. Вопроса нет. Просто вы встречаете нечто невыразимое, неопределимое, бесконечное, вечное, без начала и конца, без возможности охватить, понять это. Наоборот, Бог — единое, которое окружает вас, Бог — единое, которое охватывает вас. Бог — единое, для которого вы ни вопрос, ни знак вопроса. Ум рождает вопросы, сердце знает только окончательный знак вопроса.
Если ты способен ждать, все вопросы исчезают; нет необходимости куда-то идти, спрашивать. Ум — это способность к созданию определенного вопроса и также способность к поиску ответа — в самом деле, если вы препарируете вопрос глубоко, вы найдете, что в нем скрыт ответ. Ответ всегда есть в вопросе. Вопрос — только одна из форм ответа; вопрос только начало ответа. Вопрос — семя, а ответ будет побегом — семя содержит побег.
Позволь этому знаку вопроса обосноваться в тебе. Значительные вопросы будут разрешены, значимость будет понята как чепуха, а потом, в завершение, останется только знак вопроса.
Ты говоришь: Парадокс в том, что слова исчезают, а знак вопроса остается.
Радуйся! Празднуй! Это великое мгновение, это дверь в божественное.

Четвертый вопрос:
Вы говорите о любви и сострадании. Я знаю и ощущаю разные формы любви и сострадания. Не могли бы вы объяснить разные формы любви, и что вы подразумеваете под состраданием?

любовь — лестница, лестница с тремя ступенями. Низшая ступенька — секс, средняя — любовь, а высшая — молитва. Из этих трех ступеней возможна тысяча и одна комбинация.
Реальное сострадание появляется только на третьей ступени, когда сексуальная энергия стала молитвой — сострадание Будды, сострадание, о котором говорит Атиша. Когда страсть трансформирована столь полно, столь предельно, что это вообще больше не страсть, тогда появляется сострадание. Реальное сострадание появляется только когда ваша сексуальная энергия становится молитвой.

ГЛАВА 4. ДИОГЕН И СОБАКА

Первый вопрос:
Ошо, что такое привязанность к несчастью? И почему так трудно быть счастливым?

В несчастье вы есть. В счастье вас больше нет. В несчастье вы кристаллизуетесь; в счастье — рассеиваетесь. Несчастье делает вас особенным. Счастье — универсальное явление, в нем нет ничего особенного. Деревья счастливы, и животные счастливы, и птицы счастливы. Все существование счастливо, все, кроме человека. Делаясь несчастным, человек становится особенным, экстраординарным.
Когда вы действительно счастливы, преисполнены блаженства, время исчезает, пространство исчезает. есть что-то еще, что не может быть названо пятым измерением, так как в действительности оно не пятое, оно — целостность, запредельное. Когда вы полны блаженства, вы начинаете движение в запредельное.
Будьте счастливы, уважайте счастье, и помогайте людям понять, что счастье есть цель жизни. Сатчитананда: Бог имеет три составляющих. Он — сот: он есть истина, бытие. Он — чит: сознание, осознанность. И, окончательно, высший пик — ананда: блаженство. Где бы ни было блаженство, там есть Бог. Где бы вы ни увидели человека, исполненного блаженства, почитайте его, он свят. Где бы вы ни почувствовали блаженство, праздник, думайте об этом месте как о священном.

Когда вы карабкаетесь к высочайшей горной вершине, это трудно. А когда вы достигли пика и вы спускаетесь вниз, перешептываясь с облаками, глядя в небо, радость, что наполняет ваше сердце — эта радость приходит всегда, когда бы вы ни достигли любой вершины творчества.

Разумный человек хочет создавать будущее, хочет жить в настоящем. Его жизнь в настоящем — это его способ создавать будущее.
Разумный человек покончил с прошлым; оно ушло, и оно ушло навсегда.
Медитация — это средство освобождения вашей разумности. Чем медитативнее вы становитесь, тем разумнее вы становитесь. Разумность — нечто, что приходит из самого вашего центра. Она переполняет вас, и с этим многое в вас начинает расти в вас. Вы становитесь счастливым, вы становитесь созидательным, вы начинаете любить риск, вы начинаете движение в неизвестное. Вы начинаете жить опасно, потому что это единственный способ жить.
Быть саньясином означает решить: «Я пойду один», «Я найду мой собственный путь», «Я проложу мой собственный путь в мир истины». Просто идя в неизвестное, вы создаете путь. Путь не здесь, уже данный; просто идя, вы создаете его. Разум дает вам смелость быть одному, разум дает вам творческое видение. Возникает крайняя необходимость, великий голод по творчеству. И только тогда, как следствие, вы можете быть счастливы, вы можете быть блаженны.

Второй вопрос:
Ошо, почему я могу помнить бесполезные вещи годами, а существенное — нет? Я забываю необходимое почти немедленно.

Существенные вещи против вашего ума. Ум постоянно боится пустить в вас немного истины. Он находит тысячу и один способ избегать истины, потому что истина собирается разрушить его. Он допускает только то, что поддерживает его. А так как ум сам по себе мусор, он собирает мусор, и очень радостно.
Вы должны будете быть очень сознательными, вы должны будете научиться двум вещам. Первое: в момент, когда вы видите нечто несущественное, не уделяйте этому никакого внимания,
А если вы не привязаны к несущественному, если вы не собираете несущественное, станут доступны пути от периферии к центру, и насущное может войти.
Будда сказал, что саньясин не должен видеть дальше, чем на четыре шага вперед, пока он идет по пути. Только четыре шага вперед. Почему? Потому что ему нет нужды видеть все, что происходит вокруг. Это прекрасно, это значительно.
Слушай то, что поможет твоей душе расти. Читай то, что усилит стремления к Богу. Смотри на то, что даст тебе новое зрение, новые глаза, чистоту. Жизнь коротка, энергия ограничена. Не будь дураком, не продолжай тратить ее на несущественнее. Но ты должен быть осознающим, только тогда несущественное может быть отброшено. И первая вещь — отбросить несущественное; только тогда возможна вторая вещь — стать созвучным с существенным.
Видение лжи как лжи — начало видения истины как истины.

Кто такой ленивый человек?

действуй только тогда, когда это необходимо, и даже когда ты что-то делаешь, не становись деятелем, стань не-делателем. Пусть Бог действует через тебя. Тогда действие и бездействие — одно.
Вот что сказал Лао-цзы: ву-вэй — действие через бездействие. Тогда действие и леность больше не противоположности, но взаимодополняющи. Настоящий человек будет иметь обе возможности: он может действовать; он может быть ленивым, он может отдыхать. Не становитесь привязанными. Делайте, но не становитесь делателями, и тогда, даже когда делаете, вы останетесь отдыхающим, совершенно отдыхающим.
Александр на периферии и Диоген в центре: вот мое определение тотального человека. «У моего дяди самый ленивый петух в мире».
«Как вы можете говорить такое?»
«При восходе солнца он просто ждет, пока не закукарекает какой-нибудь другой петух, тогда он просто кивает головой».

[просто Соня]

ГЛАВА 5. БЛУЖДАНИЯ ДУШИ

Человек есть хаос. Пусть это идея проникнет глубоко в ваше сердце, потому что только тогда возникнет желание создать космос из этого хаоса. В момент, когда вы осознаете, что вы стоите на голове, приходит великое мгновение. Вы должны действовать — и это самое действие становится религией.
... Человек, неспособный любить самого себя, неспособен любить вообще.

Первая сутра:
Обучайся непредвзято во всякой области; важно научиться всему глубоко и беспристрастно.

Тот, кто готов продолжать исследование, называемое истиной, должен быть также готов совершать много ошибок, неверных действий; он должен быть способен рискнуть, он может заблуждаться, но только так он приходит. Блуждая много-много раз, он учится, как не блуждать. Совершающий множество ошибочных действий выучивает, что есть ошибочное действие и как не совершать его. Знающий, что такое ошибка, он подходит все ближе и ближе к тому, что называется истиной. Это индивидуальное исследование; вы не можете быть зависимыми от убеждений других.

Вы есть ваш опыт. Поэтому испытывайте больше. Пока есть возможность, испытывайте столько, сколько можете. Настоящий человек никогда не останавливается; настоящий человек всегда остается бездомным, странником, скитальцем, скитальцем духа. Он постоянно остается в поиске, он остается исследователем, обучающимся — он никогда не становится обучившимся.
оставайтесь обучающимися.

Смерть — предельное таинство: это дар дается только тем, кто жил по-настоящему интенсивно. Тогда иногда случается, что в один момент проявляется интенсивность целой жизни. В один момент тотальной интенсивности, целая вечность открывает вам свои двери: вы приглашены Богом. Бог находится в интенсивной жизни — жизни глубины, глубины тотальности, и смерти также в глубине и тотальности. Живите тотально и умирайте тотально, и Бог ваш, и истина — ваша.

Вторая сутра:
Всегда медитируй
Он подразумевает «всегда расслабляйтесь».
Мир — негативный полюс Бога. Вам не нужно отвергать его, вы должны быть просто медитативны в нем. И однажды вы увидите мир исчезнувшим, и Бог здесь — только Бог.

Третья сутра:
Не беспокойся о других факторах.

Вот что такое медитация на всем: просто будьте губкой. И это настроение здесь, впитывайте это, насколько возможно, наилучшим образом. Медитируйте на печаль, будьте ею. Медитация означает: отбросьте различие между наблюдаемым и наблюдателем, пусть наблюдатель станет наблюдаемым. Отбросьте это старое разделение на объект и субъект; исчезните в объекте вашей медитации. Не стойте посредине, не будьте зрителем. Секреты не показываются зрителю; секреты показываются только тому, кто делает прыжок, кто ныряет глубоко в нечто, людям, не сдерживающим себя.

Напротив, посвяти себя существенному.

Что существенно и что несущественно? По определению всех Будд, то, что может быть взято смертью — неважно, а то, что не может быть взято смертью — важно. Пусть это будет критерием для вас. Что важно? Собирается ли смерть забрать это у вас? Тогда это не важно.
только то, что вы можете взять с собой, когда вы покинете тело — важно. Это означает, что, кроме медитации, не важно ничего. Кроме осознания, не важно ничего, потому что только осознание не может быть отобрано смертью. Все остальное будет отнято, ибо все остальное приходит снаружи. Только осознание поднимается изнутри: это не может быть отобрано. И тени осознания — сострадание, любовь — не могут быть отобраны; они неотъемлемые части осознания. Вы возьмете с собой все, что бы вы ни осознавали, чего вы достигли; это ваше единственное настоящее богатство.

Не переделывай сделанного.

Будущее стало важнее для вас, чем настоящее.
астоящее должно быть центральным, и все должно вращаться около него. «То» стало важнее «Этого», «Тогда» стало важнее «Теперь». Измените эти ценности. Пока вы не измените эти ценности, вы не саньясин. Пусть «Теперь» станет важнее, пусть «Здесь» станет важнее, пусть «Это» станет важнее.
Упанишады говорят: «Ты есть То». Я говорю вам: Ты есть Это — ибо То означает далеко, как если бы Бог далеко. «Ты есть То» — нет. «Ты есть Это»: это важный момент, этот воздух, что пронизывает вас, эти поющие птицы, это железная дорога, проходящая мимо, эти деревья, это солнце, эти люди я и вы, это молчание, где нет ни меня, ни вас. Ты есть это. Пусть «Это» станет важнее «Того», и ваша жизнь приобретет совершенно другое качество.
Ум означает прошлое. Ум не имеет идеи настоящего, не может иметь никакой идеи настоящего.

Не колеблись.
Учись, как будто отсекаешь.

Ум есть колебание. Задача медитирующего — стать таким внимательным к уму, таким бдительным к уму и его глупостям — его трепету, его дрожи, его колебаниям — таким бдительным, будто вы отсекаете. Это — вся цель наблюдения, наблюдение отсекает вас. Наблюдайте что-то в уме, и вы отсекаете. Наблюдение есть меч.
Если мысль двигается в вашем уме, просто наблюдайте ее — и внезапно вы увидите, что мысль здесь, вы здесь, а моста нет. Не наблюдайте — и вы отождествляетесь с мыслью, вы становитесь ею; наблюдайте — и вы не она. Ум владеет ими, потому что вы забыли, как смотреть. Научитесь этому.
Просто смотрите на людей, проходящих по дороге, сядьте на обочине и смотрите. А потом, медленно-медленно, закройте ваши глаза и взгляните на внутренне дорожное движение — тысячи мыслей, желаний, мечтаний проходят мимо. Здесь всегда «час пик». Просто посмотрите, как кто-то смотрит на реку, текущую мимо, сидя на берегу. Просто наблюдайте — и, наблюдая, вы станете осознавать, что вы не есть это.
Ум существует, отождествляясь с этим. Не-ум существует, не-отождествляясь с этим. Тогда кто вы? Вы — осознанность. Вы то созерцание, то свидетельствование, вы то чистое наблюдение, то зеркалоподобное состояние, что отражает все, но никогда не становится отождествленным ни с чем.
И помните, я не говорю, что вы — сознание, я говорю — вы есть осознанность: это ваше истинное отождествление. В день, когда кто-то знает: «Я есть осознанность», он пришел к знанию окончательного, ибо в момент, когда вы знаете: «Я есть осознанность», вы знаете, что все есть осознанность, на разных плоскостях. Скала есть осознанность в своей собственной форме, и дерево есть осознанность в своей собственной форме. Всякий есть осознание в своей собственной форме, а осознание — это многогранный кристалл.
В день, когда вы знаете: «Я есть осознанность», вы узнали всеобщую истину, вы пришли к цели.
Сократ говорит: «Человек, познай самого себя». Это учение всех Будд: Познай самого себя. Как вы собираетесь узнать самих себя? Если ум остается таким сильным и продолжает шуметь вокруг вас, продолжает создавать огромные помехи, вы никогда не услышите тихого нежного голоса внутри. Вы должны стать разотождествленным с умом.
Георгий Гурджиев говорил: «Все мое учение может быть сконцентрировано в одном слове —«разотождествление». Он прав. Не только его учение может быть сконцентрировано в одном слове, все учения всех Мастеров могут быть сконцентрированы в одном слове: разотождествление. Не будьте отождествленными с вашим умом. Вот смысл Атишы. Он говорит:
Учись, как будто отсекаешь.

Учитесь в глубокой осознанности, так чтобы вы отсекались от ума. Если вы можете получить одно-единственное мгновение этой отсеченности, первое сатори произошло. Во втором сатори вы становитесь способны отсечь ум, когда бы вы ни захотели. В первом сатори это случается внезапно: медитация, наблюдение, однажды это случается, почти как катастрофа. Вы шли ощупью во тьме и наткнулись на дверь. Первое сатори — это столкновение с дверью.
Второе сатори — это приход совершенного осознания, когда есть дверь и, когда бы вы ни захотели, вы можете войти в дверь — когда бы вы ни захотели. И третье сатори — когда вы абсолютно отсечены, тогда, даже если вы хотите соединиться с умом, вы не можете. Вы можете использовать его как машину, отличную от вас, но даже в вашем глубоком сне вы не отождествлены с ним. Это — состояние, называемое в Японии сатори, в Индии — самадхи. В английском это «экстаз». Это слово прекрасно, буквально оно означает «становление вне». Экстаз означает становление вне, становление вне ума. Последняя сутра Атишы: Учись, как будто отсекаешь — есть точное значение слова «экстаз» — ум так отсекается, что вы становитесь вне ума, что ум здесь, но вы не он.
Некоторые стали переводить самадхи не как «экстаз» а как «инстаз». Это также прекрасно, ибо это не есть «становление вне»; это «становление вне» ума, если вы думаете об уме, но если вы думаете об осознанности, тогда это «становление». По отношению к уму «экстаз» правильное слово, но по отношению к осознанности «инстаз» намного лучше. Но оба они — стороны одного и того же: становление вне ума есть становление в осознанности, знание: «Я не есть ум» — это знание: «Я есть осознанность, ахам брахмасми». Вот значение изречения Упанишад — я есть Бог, я есть осознанность.

Не колеблись. Учись, как будто отсекаешь.

Ум есть колебание. Задача медитирующего — стать таким внимательным к уму, таким бдительным к уму и его глупостям — его трепету, его дрожи, его колебаниям — таким бдительным, будто вы отсекаете. Это — вся цель наблюдения, наблюдение отсекает вас. Наблюдайте что-то в уме, и вы отсекаете. Наблюдение есть меч.
Если мысль двигается в вашем уме, просто наблюдайте ее — и внезапно вы увидите, что мысль здесь, вы здесь, а моста нет. Не наблюдайте — и вы отождествляетесь с мыслью, вы становитесь ею; наблюдайте — и вы не она. Ум владеет ими, потому что вы забыли, как смотреть. Научитесь этому.
Просто смотрите на людей, проходящих по дороге, сядьте на обочине и смотрите. А потом, медленно-медленно, закройте ваши глаза и взгляните на внутренне дорожное движение — тысячи мыслей, желаний, мечтаний проходят мимо. Здесь всегда «час пик». Просто посмотрите, как кто-то смотрит на реку, текущую мимо, сидя на берегу. Просто наблюдайте — и, наблюдая, вы станете осознавать, что вы не есть это.
Ум существует, отождествляясь с этим. Не-ум существует, не-отождествляясь с этим. Тогда кто вы? Вы — осознанность. Вы то созерцание, то свидетельствование, вы то чистое наблюдение, то зеркалоподобное состояние, что отражает все, но никогда не становится отождествленным ни с чем.
И помните, я не говорю, что вы — сознание, я говорю — вы есть осознанность: это ваше истинное отождествление. В день, когда кто-то знает: «Я есть осознанность», он пришел к знанию окончательного, ибо в момент, когда вы знаете: «Я есть осознанность», вы знаете, что все есть осознанность, на разных плоскостях. Скала есть осознанность в своей собственной форме, и дерево есть осознанность в своей собственной форме. Всякий есть осознание в своей собственной форме, а осознание — это многогранный кристалл.
В день, когда вы знаете: «Я есть осознанность», вы узнали всеобщую истину, вы пришли к цели.
Сократ говорит: «Человек, познай самого себя». Это учение всех Будд: Познай самого себя. Как вы собираетесь узнать самих себя? Если ум остается таким сильным и продолжает шуметь вокруг вас, продолжает создавать огромные помехи, вы никогда не услышите тихого нежного голоса внутри. Вы должны стать разотождествленным с умом.
Георгий Гурджиев говорил: «Все мое учение может быть сконцентрировано в одном слове —«разотождествление». Он прав. Не только его учение может быть сконцентрировано в одном слове, все учения всех Мастеров могут быть сконцентрированы в одном слове: разотождествление. Не будьте отождествленными с вашим умом. Вот смысл Атишы. Он говорит:
Учись, как будто отсекаешь.

Учитесь в глубокой осознанности, так чтобы вы отсекались от ума. Если вы можете получить одно-единственное мгновение этой отсеченности, первое сатори произошло. Во втором сатори вы становитесь способны отсечь ум, когда бы вы ни захотели. В первом сатори это случается внезапно: медитация, наблюдение, однажды это случается, почти как катастрофа. Вы шли ощупью во тьме и наткнулись на дверь. Первое сатори — это столкновение с дверью.
Второе сатори — это приход совершенного осознания, когда есть дверь и, когда бы вы ни захотели, вы можете войти в дверь — когда бы вы ни захотели. И третье сатори — когда вы абсолютно отсечены, тогда, даже если вы хотите соединиться с умом, вы не можете. Вы можете использовать его как машину, отличную от вас, но даже в вашем глубоком сне вы не отождествлены с ним. Это — состояние, называемое в Японии сатори, в Индии — самадхи. В английском это «экстаз». Это слово прекрасно, буквально оно означает «становление вне». Экстаз означает становление вне, становление вне ума. Последняя сутра Атишы: Учись, как будто отсекаешь — есть точное значение слова «экстаз» — ум так отсекается, что вы становитесь вне ума, что ум здесь, но вы не он.
Некоторые стали переводить самадхи не как «экстаз» а как «инстаз». Это также прекрасно, ибо это не есть «становление вне»; это «становление вне» ума, если вы думаете об уме, но если вы думаете об осознанности, тогда это «становление». По отношению к уму «экстаз» правильное слово, но по отношению к осознанности «инстаз» намного лучше. Но оба они — стороны одного и того же: становление вне ума есть становление в осознанности, знание: «Я не есть ум» — это знание: «Я есть осознанность, ахам брахмасми». Вот значение изречения Упанишад — я есть Бог, я есть осознанность.

[просто Соня]

ГЛАВА 6. ВЕЛИЧАЙШАЯ ШУТКА

Первый вопрос:
Ошо, что такое невинность, что такое красота?

жить в мгновении это невинность, жить без прошлого это невинность, жить без умозаключений это невинность, действовать из состояния незнания это невинность. И в тот момент, когда вы действуете из такого безмерного молчания, необремененного никаким прошлым; из такого безмерного спокойствия, ничего не знающего, происходит переживание красоты.
Когда бы вы ни чувствовали красоту — где бы и когда бы вы ни чувствовали красоту, наблюдайте. И одно всегда будет найдено: вы действовали без ума, вы действовали без всяких умозаключений, вы просто спонтанно действовали. Мгновение захватило вас, и мгновение захватило вас так глубоко, что вы были отсечены от прошлого.
А когда вы отсечены от прошлого, вы автоматически отсечены от будущего, потому что прошлое и будущее — две стороны одной и той же монеты; они не отличны от другого.

Прошлое и будущее — две стороны одной и той же монеты. Имя монете — ум. Когда вся монета отбрасывается, это отбрасывание есть невинность. Тогда вы не знаете, кто вы, тогда вы не знаете, что есть; это — не-знание. Но вы есть, существование есть. А встреча этих двух «есть» — малого вашего «есть» и большого «есть» существования — эта встреча, это слияние и есть переживание красоты. Невинность есть дверь; через невинность вы входите в красоту. Чем невиннее вы становитесь, тем более действительной становится красота.
Адам и Ева ушли сами, узнав, они потеряли невинность, узнав, они стали отличными от существования, узнав, они стали эго.
Плод древа познания должен быть удален из организма. Вот что такое медитация. Выбросьте это из себя: это яд, чистый яд. Живите без знания, зная только: «Я не знаю». Действуйте из этого состояния незнания и вы узнаете, что такое красота.
Существует знание, которое не знает, и невежество, которое знает. Станьте невежественны, подобно Сократу. И тогда полностью другое качество войдет в ваше бытие: вы станете снова детьми; это — второе рождение. Ваши глаза снова наполнятся удивлением, и все вокруг станет удивительным. Летит птица, и вы взволнованы! Чистая радость созерцания птицы в полете — как будто бы вы были в полете. Капля росы скатывается по лепестку лотоса на пороге встречи с бесконечным исчезает в озере, и вы как будто начинаете скатываться, ваша капля начинает скатываться в океан Бога. В момент невинности, незнания различие между наблюдателем и наблюдаемым исчезает. Вы не отличны более от того, что вы видите, вы не отличны более от того, что вы слышите.
Слушая меня, прямо сейчас вы можете действовать двумя способами. Один способ знания: болтовня внутри самих себя, тысяча и одна мысль шумит в вашем уме, внутренний разговор, внутреннее дорожное движение. Но тогда вы слушаете с такого расстояния, что я не смогу достичь вас. Вы в действительности совсем на другой планете: вы не здесь; вы не сейчас.
Есть также просто слушание, ничего нет между мной и вами. Тогда это непосредственность, контакт, встреча, общение. Тогда вы не интерпретируете, поскольку вы не беспокоитесь, правильно ли это или неправильно. Ничто не правильно, ничто не неправильно. В этом мгновении невинности все незначимо. Вы можете только слушать, просто как кто-то слушает звук бегущей воды в горах. Вы слушайте.
Человек пришедший просто послушать, не как критик, но порадоваться мгновению, будет способен услышать музыку. Что понимать в музыке? Нечего понимать. Есть нечто, имеющее вкус, несомненно; есть нечто, чтобы выпить и быть выпитым, несомненно. Но что понимать?
Но критик — он здесь не для того, чтобы пробовать; он не для того, чтобы пить — он для того, чтобы понимать. Он постоянно критикует, думает. А мгновение — мгновенно! Если вы можете слушать, просто слушать, если вы можете видеть, просто видеть, тогда в это самое мгновение вы узнаете, что есть невинность.
А я здесь не только для того, чтобы объяснить вам, что такое невинность, я нахожусь здесь, чтобы дать вам ее вкус. Выпейте чашку чая! Я предлагаю это вам, предлагаю каждое мгновение. Глотните его — ощутите тепло мгновения, его музыку, и молчание, и любовь, переливающаяся через край. Будьте окружены ею. Исчезните на мгновение с вашим умом, суждением. На мгновение будьте просто открытостью, и вы узнаете, что есть невинность. А в этом вы узнаете, что есть красота.
Красота — это переживание, случающееся в невинности, цветок, цветущий в невинности. Иисус сказал: «Пока вы не подобны малым детям, вы не войдете в мое царство Божие».


Второй вопрос:
Ошо, иногда я верю тебе, иногда я не верю тебе. Сколько мне жить в этой двойственности? Как мне отбросить эту двойственность и соединиться? Пожалуйста, объясни.

Поскольку сомнение есть рана, оно причиняет боль; оно заставляет вас чувствовать вашу внутреннюю пустоту, ваше внутреннее невежество. Вы хотите прикрыть его. Но, скрывая вашу рану за цветком розы, — вы думаете, что это поможет? Рано или поздно цветок розы начнет вонять раной. Рана не исчезнет из-за цветка розы, несомненно, цветок розы исчезнет из-за раны.

Сомнение — это внутренний потенциал; только таким способом ребенок способен исследовать, изучать и искать. Ничего неправильного нет в этом. Это естественно, и это необходимо допускать и уважать. Когда вы уважаете ваше сомнение, оно больше не рана; когда вы отвергаете его, оно становится раной. Пусть это будет очень ясным: сомнение само по себе не рана. Это огромная помощь, ибо это сделает вас искателем приключений, исследователем. Это поведет вас к удаленнейшей звезде в поисках истины, это сделает вас пилигримом. Сомнение прекрасно, сомнение невинно, сомнение естественно. Осуждайте что-то, и это становится раной, отвергайте что-то, и это становится раной.

первое, что должно быть сделано — не стремиться верить. Зачем? Если есть сомнение, значит, сомнение есть! Нет необходимости скрывать его. Пустите его, помогите ему, пусть оно станет желанным гостем. Пусть оно станет тысячью и одним вопросом, и в конце концов вы увидите, что это не вопросы, относящиеся к чему-то, это вопросительный знак! Сомнение не есть поиск веры, сомнение — это просто нащупывание тайны, напряжение всех сил, чтобы познать непознаваемое, постичь непостижимое — нащупывающее усилие.
И если вы продолжаете искать, исследовать, не набивая себя привнесенными верами, произойдут две вещи. Первое вы никогда не будете скептиком. сомнение и неверие — не синонимы. Неверие случается, только если вы уже поверили, когда вы уже обманули себя и других. Неверие приходит, только когда вера вошла внутрь; оно тень веры. Веруйте в Бога, и немедленно входит неверие. Веруйте в жизнь после смерти, и возникает неверие. Неверие вторично, вера — первична.
это то, чего хотят миллионы людей в мире — они не хотят быть неверующими, они хотят быть только верующими. Я не могу помочь; никто не может помочь. Если вы стремитесь только верить, вы должны будете также страдать и от неверия. Вы будете оставаться раздельными. У вас не может быть ощущения органического единства; вы сами запретили ему случиться.
Что я предлагаю? Первое: отбросьте верование. Пусть верования будут отброшены, все они — мусор! Доверяйте сомнению — таково мое предложение — не стремитесь скрыть его. Доверяйте сомнению. Это первая вещь, что приносится в ваше существо: доверяйте вашему сомнению. И взгляните на его красоту — как прекрасно пришедшее доверие.
Я не говорю — верить, я говорю — доверять. Сомнение — это естественный дар; оно должно быть от Бога — откуда еще оно может быть? Вы приносите сомнение с собой; доверьтесь ему, доверьтесь любознательности. И не спешите втирать очки и скрываться под заимствованными у кого-то верами. Ваше сомнение есть нечто прекрасное, потому что оно ваше; это нечто прекрасное, потому что оно подлинно. Из этого подлинного сомнения однажды вырастет цветок подлинной истины. Это будет внутренним ростом, это не будет навязано извне.
Вот разница между верой и доверием: доверие растет в вас, в вашем внутреннем мире, в вашей субъективности. Правильно и внутреннее сомнение, и доверие. А только внутреннее может изменить внутреннее. Вера — извне; она не может помочь, потому что она не может достичь самой внутренней сердцевины вашего существа, а это значит, что есть сомнение.
Откуда начать? Доверьтесь вашему сомнению. Вот способ принести доверие. Не верьте в Бога, не верьте в душу, не верьте в загробную жизнь. Доверьтесь вашему сомнению, и немедленно начнется преображение. Доверие — настолько мощное средство, что даже если вы доверяете вашему сомнению, вы привнесли в него свет.
И спрашивайте! Зачем бояться? Зачем быть таким трусом? Спрашивайте, спрашивайте всех Будд, спрашивайте меня, потому что если это истина, истина не боится ваших вопросов. Если Будды истинны, они истинны; вам не нужно верить в них. Продолжайте сомневаться в них. Все же однажды вы увидите, что доверие появится.
Когда вы сомневаетесь, продолжайте сомневаться до самого конца, до самого логического конца, и рано или поздно вы наткнетесь на истину. Сомнение есть дорога ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда смог найти дверь, если Иисус смог найти дверь, если я могу найти дверь, почему не можете вы? Каждый способен найти дверь — но вы боитесь брести ощупью, так что вы сидите в своей темной камере, веруя в кого-то, кто нашел дверь. Вы не видели этого кого-то, вы слышали от других, которые слышали от других, и так далее, и тому подобное.

Христианство стало величайшей религией в мире. Буддизм не мог стать таким великим — по той простой причине, что страх смерти помогает людям верить в Христа больше, чем в Будду. Несомненно, верить в Будду нужно осмелиться, ибо Будда говорит: «Я учу вас тотальной смерти». Эта малая смерть — он не удовлетворен ею. Он говорит: «Это малая смерть ничего не изменит, вы должны будете вернуться назад».

Я учу вас тотальной смерти, окончательной смерти. Я учу исчезновению, так что вы никогда не вернетесь снова, так что вы исчезнете, вы растворитесь в существовании, вас не будет больше никогда; не останется даже следа. Будда говорил, что единственная вещь, которую стоит осознать — это то, что вас нет. Буддизм не смог выжить в Индии, поскольку он не дал вам прикрытия для вашего страха.
Будда не говорил людям: «Верьте в меня». Люди хотят верить. Истина опасна, трудна. За нее надо платить. Надо искать и исследовать, и нет гарантии, что вы найдете ее, нет гарантии, что есть где-то какая-то истина. Ее может не быть вовсе; цель может, и не существует.
Будда ответил Ананде: «Я не могу дать вам истины, никто другой не может дать ее вам, она непередаваема. Но вы можете достичь ее в своем существе. Будьте светом в самих себе».
А ищущий — это совершенно другое явление. Верующий — это не ищущий. Верующий не хочет искать, именно поэтому он верует. Верующий хочет быть спасенным, он нуждается в спасителе. Он всегда в поиске мессии — кого-то, кто может есть за него, жевать за него, глотать за него. Верующие — самые посредственные люди в мире, наименее разумные люди в мире. Так что забудьте о вере. Вы создаете неудобство для самих себя. Вы начинаете верить в меня, затем появляется неверие — оно неизбежно появляется, поскольку я здесь не для того, чтобы приспосабливаться к вашим ожиданиям.

Я живу моим собственным способом. Я не могу считаться с вами, я вообще не могу считаться с кем-либо — потому что если вы начинаете считаться с другими, вы не можете прожить вашу жизнь подлинно. Считайтесь с другими, и вы станете фальшивыми.

Будь мудр. Почему бы не отсечь самый корень? Не верь в меня: будь человеком, который путешествует со мной. Вот что такое мои саньясины: они не верующие, они путешественники. Они идут со мною в неизвестное; они идут своими собственными ногами, по-своему. Я не тащу вас на своих плечах, я не хочу, чтобы вы всю вашу жизнь были калеками, я не даю вам никаких костылей. Вы должны идти по-своему.
Да, я знаю дорогу, я прошел по ней, я знаю все ловушки на пути. Я буду постоянно кричать вам: «Внимание, это ловушка!» Но все же вам решать, падать в нее или нет. Если вы падаете в нее, я не осуждаю вас, я уважаю вашу свободу. Если вы не падаете в нее, я не вознаграждаю вас, я считаю это само собой разумеющимся, что так поступает разумный человек. Нет необходимости верить в меня, нет необходимости цепляться за меня. И тогда нет вопроса неверия, и двойственность никогда не возникает, и вам не нужно искать пути выхода из нее. Пожалуйста, не входите в него.

Третий вопрос:
Каково твое отношение к смерти?

Вот мое отношение к смерти: это величайшая шутка. Смерть никогда не случается, не может случиться по самой природе вещей, ибо жизнь вечна. Жизнь не может закончится; это не вещь, это процесс. Это не что-то, что начинается и заканчивается; она не имеет начала и конца. Вы всегда были здесь в различных формах, и вы будете здесь в различных формах или, в конце концов, бесформенными. Так живет Будда в существовании: он стал бесформенностью. Он совершенно исчез из грубых форм.
Смерти нет, это ложь. Но она кажется очень реальной. Она только кажется очень реальной; ее нет. Она появляется, поскольку вы так сильно верите в ваше отдельное существование. Веря, что вы отделены от существования, вы даете смерти реальность. Отбросьте идею об отделенности от существования, и смерть исчезнет.
Если я един с существованием, как могу я умереть? Существование было здесь до меня и будет здесь после меня. Я просто рябь в океане: а рябь приходит и уходит, океан остается, остается неизменным. Да, вас не будет — вас как вас здесь не будет. Эта форма исчезнет, но то, что остается неизменным в этой форме, останется неизменным или в других формах, или, окончательно, бесформенным.
Но начните чувствовать единство с существованием, потому что это так и есть. Вот почему я настаиваю снова и снова, что пусть различие между наблюдателем и наблюдаемым исчезает в течение дня как можно чаще. Найдите несколько таких мгновений, и пусть это различение и различие между наблюдателем и наблюдаемым исчезнет. Станьте деревом, которое вы видите, и станьте тучей, на которую вы смотрите, и мало-помалу вы начнете смеяться над смертью.
Вот почему в природе ни одно животное, птица, дерево не боится смерти, только человек создает так много беспокойств из-за этого... всю жизнь дрожит, смерть подходит ближе, а из-за этого нельзя позволить себе жить полностью, тотально. Как можете вы жить, если вы так напуганы? Жизнь возможна только без страха. Жизнь возможна только с любовью, не со страхом. А смерть создает страх. И кто преступник? Бог не создал смерть, это собственное человеческое изобретение. Создав эго, вы создали его другую сторону — смерть.

Четвертый вопрос:
Ошо, я не верю, что я есть. Что во мне неправильно?

Ты говоришь мне: Я не могу поверить, что я есть. Это не вопрос веры: ты есть. Кто тот, что не может поверить? Кто тот, кто полон сомнения? Может ли сомнение существовать без сомневающегося? Может ли сон существовать без сновидца? Если существует сон, одно абсолютно несомненно: сновидец существует. Если существует сомнение, тогда одно абсолютно несомненно: существует сомневающийся. Это основание всех религий: «Я есть». Это не вопрос веры, это простой факт.
Это величайший вызов для тебя, — идти глубже в этого сомневающегося, что сомневается даже в существовании своего собственного существа. Иди в это сомнение, иди в этого сомневающегося, пусть это станет твоей медитацией. И, достигнув глубины в ней, ты увидишь, что это единственный несомненный факт в существовании, единственная истина, которая не может быть подвергнута сомнению. А когда вы ощущаете это, появляется доверие.

[просто Соня]

ГЛАВА 7. ЗА РУКАМИ МАСТЕРА

Первый вопрос:
где находится свидетель, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним?

наблюдатель и наблюдаемое — это два аспекта свидетеля. Когда они исчезают один в другом, когда они растворены один в другом, когда они едины, впервые свидетель появляется в своей полноте.
Вы не можете практиковать свидетельствование. Если вы практикуете свидетельствование, вы будете практиковать только наблюдение, а наблюдатель — это не свидетель.
Когда появляется свидетель, нет никого, кто бы свидетельствовал, и нет ничего, что было бы засвидетельствовано. Это чистое зеркало, отражающее ничто. Даже сказать, что это зеркало — неверно; лучше будет сказать, что это отражение. Это скорее динамический процесс расплавления и соединения; это не статичное явление, это поток.
Забудьте эту идею, что свидетель есть наблюдатель; это не так. Наблюдение может практиковаться, свидетельствование случается. Наблюдение — это вид концентрации, наблюдение сохраняет вас отделенным. Ученый наблюдает, мистик свидетельствует. Весь процесс науки — это наблюдение; очень сосредоточенное, точное, обостренное наблюдение, ничего не упускающее. Мистик свидетельствует. Но свидетельствование — это событие, это побочный продукт — побочный продукт бытия тотально в каждом мгновении, каждой ситуации, в каждом переживании. Тотальность — это ключ; из тотальности, появляется благословение свидетельствования.
Забудьте все о наблюдении: оно даст вам много точной информации о наблюдаемом объекте, но вы останетесь в абсолютном неведении о вашем собственном осознании.
Наука объективна, искусство субъективно, религиями то — нети нети — ни то, ни это. Тогда что такое религия? Религия — это встреча объекта и субъекта, религия — это встреча любящего и возлюбленного. Религия — это исчезновение отдельности, состояния. А в этой отдельности освобождается энергия; энергия, что была ограничена дуальностью, что сохраняла отделенность, просто танцует в полном единстве. Это единство есть свидетельствование. Оно только иногда случается с вами, и даже тогда вы не обращаете большого внимания на это, ибо оно приходит как вспышка и уходит. Это случается, когда вы в состоянии глубокого оргазма, когда женщина и мужчина встречаются, и соединяются, и исчезают друг в друге. Это происходит только в одно мгновение высочайшего пика. Когда их энергий больше не две, когда энергии проникли одна в другую так глубоко, что вы не можете вообще назвать их двумя, этот пик оргазма и есть мгновение, где появляется свидетель.
Это и есть весь секрет тантры. Тантра открыла, что в оргазмичном экстазе свидетельствование появляется само собой. Это дар Бога, естественный дар входа в самадхи. Но это случается во всех творческих переживаниях, потому что все творческие переживания оргазмичны.
Когда художник смотрит на деревья, то зелень, багрянец и золото деревьев не такие, как когда вы смотрите на деревья. Его переживание оргазмично, он предельно потерян в нем. Он здесь не как наблюдатель, он входит в глубокое общение. Он становится одним с зеленью, багрянцем и золотом деревьев. Художник знает, что смотреть на прекрасное существование — это оргазмичное переживание. Это не вопрос того, что вы делаете, это вопрос того, как вы делаете это. И предельно важно, делаете ли вы это, или позволяете этому случиться. Если вы позволяете этому случиться, когда бы ни произошла творческая встреча, вы внезапно станете свидетелем. Наблюдатель и наблюдаемое становятся едины в нем — несомненно, это случается, только когда они становятся единым.

Второй вопрос:
как соотносятся сознание и энергия.

физика открыла, что материя есть энергия. Это величайший вклад Эйнштейна в человечество: Е = mc2 ; материя есть энергия. Материя только кажется реальностью... иначе нет ничего подобного материи, ничего вещественного. Даже вещественный, тяжелый камень — это пульсация энергии, даже тяжелый камень есть такая же энергия, как ревущий океан. Волны, которые появляются в грубом камне, не могут быть увидены, потому что они очень неуловимы, но камень волнуется, пульсирует, дышит; он живой.
Фридрих Ницше провозгласил, что Бог мертв. Бог не мертв. В действительности, наоборот — материя мертва. Материи не найдена. Это проникновение в материю подвигло современных физиков очень близко к мистицизму. Впервые ученый и мистик подошли так близко, почти взялись за руки. Эддингтон, один из величайших ученых этого века, сказал: «Мы думали, что материя — это вещь; теперь это больше не так. Материя больше подобна мысли, чем вещи».
Существование — это энергия. Наука открыла, что наблюдаемое — это энергия, объект — это энергия. Другая противоположность — субъект, наблюдатель, осознание — веками, по меньшей мере пять тысяч лет, было известно, что это энергия. Ваше тело — энергия, ваш ум — энергия, ваша душа — энергия. Тогда каково различие между этими тремя? Различие только в разном ритме, разной длине волны. И третий, окончательный слой в вас — это осознание.
Оно не видимо даже вами. Оно не может быть сведено к объекту, оно остается субъектом.
усилие, которое мы здесь совершаем — это как помочь вам, то есть вашему телу, вашему уму, вашему осознанию танцевать в одном ритме, в единстве, в глубокой гармонии — в сотрудничестве.

Ты спрашиваешь: как соотносятся сознание и энергия. Нет отношений между осознанием и энергией. Осознание есть энергия, чистейшая энергия. Осознание — это полностью чистая энергия. Но вы можете узнать это осознание, только если вы создаете из них космос.поскольку в танце вы почувствуете, что ваше тело, ваш ум и вы действуете совместно. А радость предельна, когда все действуют совместно; богатство велико.
Осознание — это высшая форма энергии. А когда все эти три энергии действуют вместе, появляется четвертая. Четвертая — это органическое единство.
На Востоке мы назвали эту четвертую просто «четвертой» — турья, мы не дали ей никакого имени. Три имеют имена, четвертая безымянна. Знать четвертую значит знать Бога. Пусть это будет сказано таким образом: Бог есть, когда вы в органическом, оргазмическом единстве.
Когда вы безмерно счастливы сами с собой, счастливы, как вы есть, исполнены блаженства как вы есть, благодарны как вы есть, и все ваши энергии танцуют вместе, когда вы — оркестр всех ваших энергий, Бог есть. Это ощущение тотального единства — вот что есть Бог. Бог — это переживание, опыт, ощущение трех, падающих в такое единство, что появляется четвертая. И четвертая — больше, чем полная сумма частей.
Если вы препарируете картину, вы найдете холст и краски, но картина не есть полная сумма холста и красок; она нечто большее. Это «нечто большее» выражается через картину, холст, краски, художника, но это «нечто большее» красота. Препарируйте цветок розы и вы найдете все вещества и составляющие, но красота исчезнет. Она не была просто полной суммой частей, она была большим. Целое больше, чем полная сумма частей; оно выражается через части, но оно больше. Понять это «больше» значит понять Бога. Бог есть это «больше», этот «плюс». Это не вопрос теологии, это не может быть разрешено логической аргументацией. Вы должны почувствовать красоту, вы должны почувствовать музыку, вы должны почувствовать танец. И в конце концов вы должны почувствовать танец в вашем теле, уме, душе.
Вы должны научиться играть на этих трех энергиях, чтобы они стали оркестром. Тогда Бог здесь — не то, что вы видите Бога; нечего видеть. Бог — это окончательный видящий: это свидетель. Научитесь расплавлять ваше тело, ум, душу. Ищите способы, когда вы можете действовать как единство. Бег может быть огромной помощью, плавание может быть огромной помощью. Все эти занятия должны 6ыть трансформированы в медитации.
Отбросьте старые идеи о том, что только сидение под деревом в йогической позе есть медитация. Это только один из способов, и, может быть, подходящий для некоторых людей но не для всех. Для юноши, живого, вибрирующего, это подавление, а не медитация.
Энергия высвобождается через пальцы, на ногах и руках. В йогической позе ступни сведены вместе, так как одна ступня высвобождает энергию — она входит во вторую ступню. Одна рука высвобождает энергию — она входит во вторую руку. Вы постоянно получаете свою собственную энергию, вы становитесь внутренним кругом энергии. Это отдых, это расслабление.
Сидение в йогической позе — это самая расслабляющая поза из возможных.
Тысячи буддистских монахов умирают в сидячей позе лотоса, поскольку лучший способ достичь смерти — в позе лотоса, ибо в позе лотоса вы будете полностью бдительны, потому что энергии исчезнут, они будут становиться все меньше и меньше с каждым мгновением. Смерть приходит. Вы можете сидеть в позе лотоса, бдительный до самого конца. А быть бдительными, пока вы умираете — одно из величайших переживаний, предел в оргазме.
И пока вы умираете, если вы бодрствуете, вы получите совершенно иное качество рождения: вы будете бодрствовать при рождении. Тот, кто умирает бодрствуя, тот рождается бодрствуя. Тот, кто умирает бессознательно, рождается бессознательно. Тот, кто умирает с осознанием, может выбрать для себя правильную утробу; он имеет выбор, он заработал его. Человек, умирающий бессознательно, не имеет права выбирать утробу; утроба случается бессознательно, случайно.
Человек, который умирает совершенно бдительным, в эту жизнь придет еще только один раз,
Просто осталась небольшая работа: следующая жизнь сделает эту работу. Тому, кто умирает с осознанием, осталась только одна вещь: у него нет времени излучать свое осознание в сострадание. пока осознание не стало состраданием, что-то остается неполным, что-то остается несовершенным.
Бег может быть медитацией, танец, плавание — все может быть медитацией. Мое определение медитации— когда ваше тело, ум и душа действуют совместно, ритмично — это медитация, поскольку это привносит четвертую энергию.
Если мы даем только фиксированный образец медитации, он подойдет только некоторым людям. Это было одной из проблем в прошлом — фиксированные образцы медитаций, не текучие, изменчивые — фиксированные, они использовались определенным типом людей, а остальные оставались во тьме. Моя попытка — создать медитацию, доступную всем и каждому, кто хочет медитировать, медитация должна быть сделана доступной, созвучной типу этого человека. Если он нуждается в отдыхе, отдых должен быть его медитацией. Тогда «сидите молчаливо, ничего не делайте, а весна приходит и трава растет сама по себе» — это будет его медитацией.
Мы должны найти столько измерений медитации, сколько людей в мире. Образец должен быть очень текучим, чтобы он мог использоваться индивидуально. человек не должен соответствовать образцу, образец должен быть использован индивидуально. Мое уважение к индивидуальности абсолютно.
Вот почему вы можете найти здесь так много техник медитации. вы будете удивлены, сколько дверей имеет храм Бога. И есть особая дверь только для вас и ни для кого больше. Это любовь Бога к вам, его уважение к вам. Вы будете приняты через особую дверь, не через общественные ворота; вы будете приняты как особый гость.
А основное, фундаментальное — это то, что, чем бы ни была медитация, она должна соответствовать вашей потребности, чтобы тело, ум, сознание — все три действовали бы в единстве. Тогда однажды внезапно появилось четвертое: свидетельствование. Если вы хотите называть это Богом, называйте это Богом, или нирваной, или дао, или чем бы вы ни назвали.

Третий вопрос:
В глубоком приятии Вас,
В оргазмической игре с существованием
Немного больше Вас,
Немного меньше меня.

ДАРШАН, вот что уже происходит с тобой. С каждым днем ты исчезаешь, и это так очевидно. Каждый день что-то в тебе испаряется; больше и больше я становлюсь твоим бытием. Скоро Даршана нельзя будет вообще найти здесь.
И это мгновение великого благословения — когда ученик исчезает, когда ученик только орудие Мастера. А Мастер — никто, кроме целого. Мастер — тот, кого нет кто уже исчез в Боге. Мастер уже полый бамбук, и Бог использует его как флейту.
Когда исчезновение случается также с учеником, первое переживание — что это встреча и слияние с Учителем — потому что ученик не знает, что есть Бог, он знает только Мастера. Мастер — это его Бог. Однажды ученик исчезает в Мастере и позволяет Мастеру войти в самую внутреннюю сердцевину своего существа, второе переживание — то, что Мастера никогда не было.
За руками Мастера были скрыты руки Бога, за словами Мастера были скрыты сообщения Бога, так что Мастер был только певцом, певшим песни бесконечности и вечности. это случается с тобой. Я предельно счастлив с тобой, все мои благословения с тобой. Ты говоришь:
В глубоком приятии Вас,
В оргазмической игре с существованием
Немножко больше Вас,
Немножко меньше меня.
Это происходит, это будет продолжать происходить. Твоя молитва обещает исполнится в этой жизни. Я могу гарантировать это только очень немногим людям; это очень трудно — давать гарантии. Но для Даршана я могу гарантировать: в этой самой жизни все исполнится.

Пятый вопрос:
что есть эта страсть во мне, которая не может быть удовлетворена никакими отношениями, в которой не приносят облегчения слезы, которая неизменна во многих прекрасных мечтах и приключениях?

Разочаровавшись в отношениях, вы начинаете искать окончательную связь с Богом, с существованием, с космосом. всякая связь есть только эксперимент, подготавливающий вас к окончательной связи, для окончательной любовной связи. Вот что такое религия.

Ты говоришь: Что за стремление во мне, что не связано с чем-то, что может быть удовлетворено?
Это стремление к Богу. Ты можешь знать это, ты можешь не знать этого. Но это стремление к Богу, это стремление слиться с целым, чтобы исчезло всякое разделение.
Чем человек чувствительнее, тем чаще он окажется в пустоте. Чем более он разумен, тем сильнее его неудовлетворенность. любовь никогда не может удовлетворить вас. Она дает вам все большую и большую жажду по все более совершенной любви, она делает вас все более и более стремящимся к ней, дает вам безмерную пустоту. И эта пустота — начало поиска Бога. Когда любовь много раз терпит неудачу, вы начинаете искать качественно другого любящего, новый вид любви, новое качество любви. Эта любовная связь — молитва, медитация, саньяса. А когда человек реализовался, он начинает переполняться. Он не может удержать свою собственную наполненность. Он благословен, и он настолько благословен, что он начинает благословлять других. Он настолько благословен, что он начинает благословлять весь мир.

Шестой вопрос:
Ошо, что такое современный ум?

Современный ум — это противоречие в терминах. Ум никогда не бывает современным, ум всегда стар. Ум есть прошлое, прошлое и ни что иное; ум подразумевает память. Не может быть современного ума; быть современным — значит быть без ума.
Если вы здесь-сейчас, тогда вы одновременны со мной. Но тогда — неужели вы не видите? — ваш ум исчезает; мысль не двигается, желание не появляется: вы становитесь несвязанным с прошлым и несвязанным с будущим. Ум не оригинален, он не может быть оригинальным. Не-ум оригинален, свеж, молод;
Мода приходит и уходит. Но в основном самый современный ум все еще из прошлого. Действительно живой человек — это человек здесь-сейчас. Он не живет из прошлого, он не живет для будущего; он живет только в мгновении и ради мгновения. Мгновение — все. Он спонтанен; его спонтанность — это аромат не-ума. Ум повторяющийся, ум всегда двигается по кругу, ум — это механизм: вы кормите его знанием, он повторяет то же самое знание. Он продолжает пережевывать одно и то же знание снова и снова.
Не-ум — это чистота, ясность, невинность. Не-ум —это настоящий способ жить, настоящий способ знать, настоящий способ быть.

[просто Соня]

ГЛАВА 8. ВВЕДИТЕ НОВОГО ЧЕЛОВЕКА

суфийские Мастера создали нечто огромной ценности. Если вы молча сидите, просто смотря на Тадж-Махал, иногда с открытыми глазами, иногда с закрытыми глазами, мало-помалу вы почувствуете что-то, чего никогда не чувствовали раньше. Суфии называют это зикр, вспоминание Бога. Вы станете созвучны суфийскому способу вспоминания Бога: красота — это Бог.
Стремление исходит из самых глубоких источников вашего существа, оно божественно. Вы в руках Бога: будьте инструментом, вам не о чем беспокоиться. Вам нечем гордиться, если что-то случается, вам нечего стыдиться, если что-то происходит неправильно. Сложите и то, и другое — правильное и неправильное — к ногам Бога, и освободитесь от всякой застенчивости, потому что если вы не освободитесь от застенчивости, вы никогда не будете действительно творцом.
Настоящий творец не имеет личности. Настоящее творение приходит из не-личности, настоящее творение приходит из внутренней пустоты. Когда кто-то предельно пуст, он наполнен Богом. Не быть — это способ для Бога войти в вас. Если вас так много, его нет здесь. Если вас нет, только он здесь. А творение это часть творца.
Нет человека, творившего; всегда творит Бог. Поэтому поэт, пока он творит — божественен, и художник, пока он рисует — божественен. Творчество — всегда запредельно.

Второй вопрос:
Что такое жизнь?

Существует столько же жизней, сколько и людей. Жизнь — это не единичное явление.
жизнь дерева это наверняка не твоя жизнь, и жизнь реки — не жизнь дерева.
Жизнь многообразна, она проявляется в миллионах форм. Как она может быть определена?
ваше определение просто покажет ваш опыт, ваше переживание. Оно не скажет ничего о жизни, оно скажет только о том, как вы поняли вашу жизнь. Определение зависит от вас. Определение всегда будет вашим определением - оно не будет определением жизни.
Но одно существенно. Это совершенно необходимо: тот, кто действительно жив, живет здесь и сейчас. Какой бы ни была форма и выражение его индивидуальной жизни, но одно будет необходимо: качество бытия здесь-сейчас. Реально это мгновение — такое, как оно есть.
Что такое жизнь? Она в этом! Ты должна будешь научиться освобождать себя от прошлого и будущего, тогда ты будешь способна жить подобно цветку розы, или подобно птице, или подобно животному, подобно дереву. Тогда с тобой произойдет та же самая жизнь, насыщенная цветением.
Жизнь здесь не в готовом виде. Вы получаете то, что сами создали, вы получаете от жизни то, что вы вложили. Сначала вы должны наполнить ее значением. Вы должны придать ей цвет, музыку и поэзию; вы должны быть творческими, только тогда вы будете живыми.
Нетворческий человек никогда не узнает, потому что жизнь — в творчестве, жизнь и есть творчество. жизнь постоянно творит — пространство творчества, постоянное творчество, каждое мгновение творчества. Фактически, Бог — не творец. Лучше назвать его «творчеством», потому что глаголы вернее существительных. Существительные выглядят как вещь, глаголы - как процесс, живой, текучий, динамичный. Бог скорее творчество, чем творец. Когда бы вы ни творили, вы почувствуете вкус жизни, и он будет зависеть от вашей интенсивности, от вашей тотальности. Жизнь — не философская проблема, она религиозная мистерия. Тогда все может стать дверью
Итак, не спрашивайте, что такое жизнь. Спрашивайте, как войти в жизнь. Дверь сейчас, здесь — а вы должны быть творческими, только тогда вы будете способны войти в дверь. удьте творческими. Если эти две вещи выполнены, вы узнаете, что такое жизнь.

Третий вопрос:
есть ли такая вещь, как «правильно» и "неправильно»?

нет такой вещи, как «правильно» и «неправильно», потому что, что-то может быть правильным в этот момент и правильным в следующий. Что-то может быть неправильным сегодня и правильным завтра. Я учу осознанности. Я учу вас быть полностью осознанными в любой ситуации. любое действие, которое исходит из осознанности — правильно; любое бессознательное действие — неправильно. Осознанность правильна, неосознанность неправильна.
...гнев есть энергия — чистая энергия, прекрасная энергия. Когда гнев появляется, осознайте его, и посмотрите — чудо случается. Гнев трансформирован. Гнев становится чистой энергией; гнев становится состраданием, гнев становится прощением, гнев становится любовью. И вам не нужно подавлять, так как вы не обременены какой-либо отравой.

нет необходимости кому-то страдать. Просто будьте осознанными. Гнев появится, и будет использован осознанностью. Нельзя быть гневным с осознанностью, нельзя быть жадным с осознанностью, нельзя быть ревнивым с осознанностью. Осознанность это золотой ключ.

ГЛАВА 9. МЫ — ДРЕВНИЕ ПИЛИГРИМЫ

Настоящий саньясин, настоящий мистик, не против прошлого, не за будущее. Он настолько предельно растворен в настоящем, что у него нет времени, нет энергии для прошлого и будущего. Вот как рождается восставший.
Восставший — самое прекрасное явление в мире. ...их ориентация полностью другая, их ориентация здесь, сейчас. Они не живут для каких-то идеалов и они не живут против каких-то идеалов. Они не имеют никаких идей; нет идеологии, существующей в сознании.
Явная чистота этого мгновения: они живут им, они наслаждаются им, они поют его, они танцуют его. А когда приходит следующее мгновение, они проживают следующее мгновение с тем же самым наслаждением, с той же самой веселостью. Они движутся от-мгновения-к-мгновения, они не планируют наперед. Будда, Атиша — индивидуальности, живущие от-мгновения-к-мгновению в такой чистой радости, что их радость становится заразительной. Все приходящие с ними в контакт начинают смотреть на реальность новыми глазами. Они дают вам новое проникновение в здесь-сейчас. Это — просто свобода.
Восток не создал ничего, подобного коммунизму, и он не создал ничего, подобного психоанализу, по определенной причине. Причина та, что мистик не стремится быть свободным от прошлого, мистик не пытается быть свободным для чего-то в будущем. Усилие мистика — достичь свободы, которую он называет мокшей, полной свободой, и никак не связан с тем, чего нет больше, не связан с тем, чего нет еще. Весь его интерес — вот это мгновение, кристально ясное мгновение.
А быть в этом мгновении значит быть в медитации.
Быть предельно в этом мгновении значит быть в медитации. А когда случается медитация, вы увидите два крыла, растущих в вас: одним будет любовь — Атиша называет ее состраданием; другим будет свобода. И они оба начнут расти вместе. Это приносит исполненность. Тогда не будет ни недоброжелательности, ни сожаления.

Атиша прав; он говорит: Сейчас, даже умирая, я не раскаиваюсь.
Жизнь стала исполненностью. Жизнь перестала быть истощением, она стала постоянным обогащением, и я расцвел и лотос открылся.

Ты должен найти свободу посредством изучения и исследования. Как найти эту свободу? Как найти это необходимое ядро вашего существа? Это происходит в медитации. Атиша называет медитацию осознанностью. А осознанность должна быть развита; это только семя в вас, оно может стать деревом. И две вещи, которые он предлагает, будут полезны: одна — изучение, и вторая — исследование. Изучение подразумевает всегда рассматривать все, что проходит через ум. Сократ заметил, что жизнь бесполезна, если вы не находитесь в состоянии изучения. Жизнь без изучения — бесполезная жизнь.
Изучение — это первый шаг: станьте внимательны к проходящему через ваш ум. А здесь постоянное дорожное движение — так много мыслей, так много желаний, так много мечтаний проходят мимо. Вы должны быть внимательны; вы должны осмотреть все и каждое, что проходит через ум. Ни одна мысль не должна пройти неосознанной, потому что это означает, что вы спали. Становитесь все более и более наблюдательными.

А второй шаг — исследование. Первое — наблюдайте, осматривайте, а потом начинайте смотреть в корни, почему определенная вещь происходит снова и снова? И чудо в том, что, когда корень найден, вам не нужно отсекать его. Это отсечение происходит в самом нахождении. Это внутренняя тайна трансформации. Сначала изучите, потом исследуйте. И с изучением и исследованием состояние, называемое осознанностью, будет рождаться в вас. А когда осознанность здесь, у вас есть меч, который может отсечь все корни всех болезней. А когда осознанность рождается, мало-помалу вы уходите из прошлого и будущего и входите в настоящее. Вы становитесь более присутствующими в настоящем. Вы достигаете вида присутствия, которое не было раньше вам свойственно: вы становитесь светящимися.
А в этом присутствии, когда вы можете чувствовать проходящее мгновение, все ваши чувства станут такими чистыми, такими чувствительными, такими чувственными, такими бдительными и живыми, что вся жизнь приобретает новую интенсивность. Вы достигнете великой остроты. Мир будет тем же самым, и все же не тем же самым. Деревья будут выглядеть более зелеными, розы розовее, люди более живыми, прекрасными — тот же самый мир, а галька на берегу будет выглядеть как алмазы и изумруды.
Когда осознанность очень глубоко укоренена, когда вы присутствуете в настоящем, вы достигаете психоделичного видения жизни. Вот почему мистики говорят о такой поразительной красоте; вы не находите ее. Мистики говорят о поразительном постоянном празднике, а вы не видите никакого праздника. Мистики говорят о великой музыке, а вы не слышите никакой музыки.
Мистики правы — звучит великая музыка, но вы глухи. Велика красота вокруг, но вы слепы. Все существование празднует этот самый момент, так же, как это праздновалось, когда был жив Атиша. Существование празднует.
Но ваше сердце мертво, ваше духовное сердце полностью бездействует. А без него вы не будете способны увидеть празднование жизни. А как вы можете чувствовать признательность Богу, если вы не видите празднования? Как вы можете чувствовать благодарность Богу, если вы не видите дара? За что быть благодарным? Вы видите только страдание, потому что ваши глаза могут видеть только страдание. Иначе существование — благословение, благодеяние.

Вторая сутра:
Не хвались.
Когда эта осознанность случится с вами, обязательно произойдет и предпоследняя атака эго. Это неизбежно. Вы начнете чувствовать «я-более-святой-чем-ты», вы начнете двигаться подобно святому, вы начнете чувствовать, демонстрировать, что вы не обычный смертный, что вы экстраординарный, что вы не из этого мира, что вы трансцендентальны.
И, хотя все это верно, Атиша говорит: Пожалуйста, не хвались. Он не говорит, что вы лжете. Все эти вещи правильны; когда осознанность случается, чудеса начинают происходить. Каждое мгновение становится таким чудом, и вы начинаете летать высоко, вы начинаете достигать новых вершин — во всем. Все, что вы делаете, становится таким восторгом, и куда бы вы ни двигались, жизнь кажется такой божественной. И вы можете видеть, что куда бы вы ни двигались, вы приносите определенную святость в это место.
Нет, это не обман; это происходит. Но если вы начнете хвалиться, все это исчезнет, потому что эго вошло таким неуловимым способом, а вы не смогли заметить его, а вы не смогли исследовать его.

Итак, те, кто начал движение в мир медитации, должны научиться быть очень внимательными. Путь узок, и бездна буквально на обочине пути. Один неверный шаг, и вы упадете — и вы упадете тяжело. И для вас могут понадобиться годы или даже жизни, чтобы достичь той же самой вершины снова. И если вы упали однажды с определенного места, тенденция такова, что вы снова упадете с того же самого места. Это становится вашей привычкой. Не хвались. Духовные переживания не должны обсуждаться.

Во-вторых, Мастер всегда заставит вас осознать эти переживания, какими бы прекрасными они ни были, и все же переживания. А реально не то, что ощущается, но тот, кто ощущает. Его ударение будет всегда на свидетельствовании, на внутренней субъективности, не на объект.
Кто-то видит великий свет — а это действительно великая радость, когда вы видите внутренний свет. Вы не идете по земле, вы так невесомы, вы потеряли весь вес; гравитация больше не действует на вас. Вы чувствуете себя так, как будто, если вы захотите, вы можете летать.
Но если вы идете к Мастеру, он скажет: «В чем дело? Это происходит со всеми. В этом нет ничего необычного; другие делают намного лучше. И это только переживание, а переживание означает что-то извне. Вспомните переживающего, вспомните того, кто переживает свет, легкость. Вы не это: вы свидетель этого. Да, свет здесь, но вы не он. Вы тот, кто видит свет. Вспомните видящего».
Мастера — великие мастера могут подставлять ножку. А в следующий раз, когда какое-то великое духовное переживание случится, вы будете даже бояться идти к Мастеру и говорить об этом. Это совершенно необходимо.

И второе: эти вещи, если вы говорите о них, если вы начинаете хвалиться ими, энергия, необходимая для их питания, начнет двигаться в бахвальство.
Энергия нужна для внутреннего питания. Когда что-то растет в вас, вся энергия должна быть превращена в удобрение. Не используйте это вовне никоим образом. Лучший способ начать: Не хвались.

Чувства постоянно вливают в вас всевозможные впечатления извне. Все, что вы видите, немедленно достигает внутренности, все, что вы читаете, достигает внутренности, все, что вы слышите, достигает внутренности. И ваша бодхичитта подобна алмазу, скрытому под слоями и слоями впечатлений. Это одно состояние. Все, что эти пять чувств приносят в вас, будет отобрано смертью, потому что все, пришедшее извне смерть отнимет у вас. Это не может стать частью вас, это остается отдельным. Это остается посторонним элементом в вас, это никогда не становится вашей природой.

Второе состояние — это состояние пробужденного, Будды, которое абсолютно внимательно. В нем происходит трансформация. У него также есть пять чувств, но теперь его пять чувств действуют полностью другим образом. Его пять чувств начинают выплескивать сострадание во внешний мир.
У человека, который спит, пять чувств приносят только впечатления извне. У человека, который проснулся, эти же самые пять чувств начинают выплескивать его любовь, его энергию, его сострадание в мир.
Когда бодхичитта открыта, когда внутреннее осознание узнано, вы больше не нищий. Вы больше ничего не берете извне. Напротив, вы становитесь императором. Вы начинаете изливать ваше существо во внешний мир; вы украшаете его, вы становитесь его благословением. Это — преображение.
Если вы бдительны, вы что-то дадите миру, вы будете дающими. И помните, чем больше вы даете, тем больше вы имеете — потому что, чем больше вы изливаете в мир, тем больше и больше из неизвестных источников существования продолжает струиться в вас. Вы соединены с океаническим. Бодхичитта — это дверь в океаническое. Этот океан — Бог. Из этого океана продолжают струиться родники в вас. Вы только делитесь.
Иисус сказал: «Те, кто сохранит, потеряют. А те, кто потеряют, сохранят».
Делитесь, и у вас будет больше. Давайте, и вы получите запредельное. Преображенный человек постоянно дает. У него так много, чтобы дать, он переливается через край.

«Яотбросил людей, я игнорировал, что они говорят. Вместо этого я выплеснул всю свою энергию в одно: как отбросить эту идею эго, как отбросить привязанность эго».
Все эти сутры — ни что иное, как полное учение по разрушению эго. Раз эго больше нет, раз вы больше не отличны от существования, раз вы не думаете о себе как об отличном от существования, немедленно вы просветленны. Эго исчезает; появляется Бог, немедленно, мгновенно.

Сейчас, даже умирая, я не раскаиваюсь.
Это возможно, только если бодхичитта достигнута. Это возможно только если вы пришли узнать главное внутреннее ядро — а это не личное, это всеобщее; и это не смертное, это бессмертное; это не имеет ничего общего со временем и пространством, это вечность сама по себе.
"Амритасья путра: мы дети бессмертия». жизнь — благословение, благодеяние.
Это не философия, это руководство по самодисциплине, это руководство по внутренней трансформации. Это книга, которая может помочь вам расти в мудрость. Я называю ее «Книга Мудрости».

[просто Соня]

Далай-лама. О цели жизни
https://www.youtube.com/watch?v=UR2OjhOsuPQ&t=2s