10 Наставления

[просто Соня]

Как работать с препятствиями - Сакьонг Мипам Ринпоче.

На каком бы уровне практики мы ни находились, всегда существуют препятствия. Если мы понимаем, что препятствия являются частью духовного пути, мы можем поучиться у них. Препятствия могут быть посланиями.
Что может быть противоядием для возникновения препятствий? На любом уровне основное средство – внимательность.
внимательность охватывает также способность ценить свою жизнь и заботиться о ней. Скорость – враг внимательности: мы забываем смотреть на то, что происходит вокруг. Когда мы высокомерны и надменны, не обращаем внимания на детали нашего тела, речи и ума, возникают препятствия. Независимо от уровня нашей практики мы должны проявлять внимание к нашей жизни и ценить ее.
Противоядием для внутренних препятствий является практика. В спокойном пребывании мы используем настоящий момент как точку отсчета для взаимодействия с нашим умом и преодоления дискурсивности. Возвращая ум к дыханию, мы учимся находиться в полном внимании и осознанности.
Лень – препятствие, которое заслуживает особого внимания. Порой, из-за лени мы даже не можем добраться до подушки для медитации. Она также может проявляться как занятость, а с другой стороны – как уныние. Даже если мы садимся медитировать, лень не позволяет нам как следует применять технику. Противоядием от лени является вдохновение. Мы должны начать сначала.
Известно, что были прославленные практикующие, которые утверждали, что препятствия – их путь. Это один из аспектов учения – наслаждаться вызовами и преградами.

Сакьонг Мипам Ринпоче

[просто Соня]

ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ

В высших Тантрах говорится о трех состояниях будды. Первое состояние будды называется Всеобъемлющий свет, измерение светоносности. Второе состояние будды в высшей Тантре называется Лотосное, пребывание в состоянии чистоты. Заключительная стадия просветления в Ваджраяне называется «Великое собрание чакры букв». Существует много разных объяснений этого состояния. Например, такое: на этом уровне реализации всё видимое проявляется как буквы, потому что буквы символизируют звук, источник всех учений и знания. Таков один из путей толкования этих слов.
Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.
Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму. Наш ум всегда думает, рассуждает, что – то выстраивает, вследствие чего мы накапливаем неблагую карму и делаем это на протяжении бесчисленных жизней. Наше неведение всегда только возрастает, и мы никогда не обнаруживаем своей истинной природы. Нам необходимо такое учение, как Дзогчен, которе помогли бы нам вернуться к своей собственной истинной природе, которая была совершенной с самого начала. Пребывая в своей истинной природе, мы можем очистить и устранить все препятствия.
Если у нас есть возможность следовать такому драгоценному учению, как Дзогчен, как находиться в своем истинном состоянии, то самое сильное очищение – это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. Важно понимать, что пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.

ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ

[просто Соня]

Атиша - Драгоценные четки Бодхисаттвы

https://www.youtube.com/watch?v=sBPwKIXL_Oc



Драгоценные четки Бодхисаттвы
Автор: Атиша

2. Отринь все сомненья, 
К Реализации стремись усердно и с любовью! 
Оставь сонливость и лень 
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации! 

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем
Постоянно охраняй врата органов чувств!
днем и ночью снова и снова 
Хорошенько исследуй поток ума

6. Пребывай в любви и сострадании, 
И укрепляй бодхичитту! 
Веру же укрепляй постоянно! 

12. Устремляйся туда, где счастлив! 
Оставь вожделение ко всякой всячине 
И пребывай в бесстрастии! 

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце, 
И погрузись в созерцание
Если появляются объекты страсти-ненависти, 
Считай их подобными миражу и обману! 

17. Если слышишь неприятные слова, 
Считай их подобными эху! 
Если тело снедает болезнь, 
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)! 

18. Упрячь себя 
Словно труп оленя, 
И пребывай без вожделений! 

19. Постоянно держись своего йидама! 
Если возникают лень и апатия
И вспоминай о сути духовной практики
Не выказывай гнева, 
Пребывай постоянно с улыбкой! 

20.
Когда ты в обществе - следи за речью
Когда один - следи за умом

[просто Соня]

Нагарджуна - Дружественное Послание (Арья Нагарджуна)

https://www.youtube.com/watch?v=zx2n1p9IhuU
https://www.youtube.com/watch?v=mydnRha7ifs
https://yandex.ru/video/preview/11735874034765166949



"Форма не есть "я", "я" не имеет формы,
"Я" не пребывает в форме и форма не пребывает в "я".
Удел тела - стать пеплом, иссохнуть, сгнить
И в конце концов превратиться в нечистоты.
Пойми, у тела нет сущности и неизбежность
Его распада, иссушения, гниения, расчленения - в порядке вещей.
Потому отврати свое сердце от самсары.
Ведь она - гнилое древо без сердцевины.
Скорби о самсаре - источнике многих страданий:
Смерти, болезней, старости, лишенья желанного…
"Обуздай свой ум!" -
Вот самое полезное и важное наставление.

[просто Соня]

Об исцелении тонкого тела как важнейшем аспекте . Цокньи Ринпоче.





Об исцелении тонкого тела
Об исцелении тонкого тела как важнейшем аспекте для «белых людей» - Цокньи Ринпоче

« для западных практиков Дхармы «просветление тела» является более важным, чем просветление ума .»
тонкое тело соединяет тело и ум и является домом для эмоций, влияя и на тело, и на ум. Тонкое тело состоит из трех взаимосвязанных аспектов. Первый называется «ца» (“нади”), обычно переводится как «каналы». Они тесно взаимосвязаны, но не так, как сеть нервов, которые пронизывают всё тело. Эти каналы являются путями, которые позволяют искрам жизни («тигле» “бинду” ) циркулировать, и их можно сравнить с нейро-химическими посредниками, которые влияют на наше физическое, умственное и эмоциональное состояния. «Тигле» циркулируют внутри каналов благодаря тонкой энергии, или внутреннему ветру, «лунг» («прана»)

Вопрос: С развитием осознанности в нашей практике медитации наши привычные беспокойства также становятся более заметными. Как мы можем получить над ними контроль, не попадая полностью под их влияние?
Ринпоче: Будьте добры к ним. Поприветствуйте их: «Да, это правда, что я испытываю некоторое волнение в этот момент, но оно не реально. Это только мой давно укоренившийся привычный шаблон». Повторяйте следующую мантру: «Это кажется реальным, но это не так. Это не я».

[просто Соня]

Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
«Использование непосредственного восприятия в качестве Пути»

Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне – они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.
Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.
Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.
Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя.
Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.
Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, угасают и растворяются.

[просто Соня]

Сила веры - Аджан Ньянадхаммо

https://akniga.org/nyanadhammo-adzhan-k ... eh-veschey
https://knigavuhe.org/book/korni-vsekh-veshhejj/

1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)



Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям, этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха) - это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать «да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит «нет»? Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное и благое.
когда сильная интеллектуальная сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости, связанной с чистой верой.
Будды прилагали огромные усилия в практике, как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными , и с помощью реализации пути, предложенным Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. читая слова наставлений и советов, часто воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения [в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце».
И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны быть постоянными и неуклонными. Это марафон. Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». у нас должно быть качество доверия к тренировке (сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать Дхамму.

Это произрастает из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком самокритичным, потому что часто мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой, что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты, то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли. Таково отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение «я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным. Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение, вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться ради реализации этой цели.
Вера является основанием для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в практике, причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить связью с Учением: это чтение сутт и частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал - несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы. Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения дуккхи, то есть реализация Пути.
когда ваша вера и убеждённость сильны, то легко прикладывать усилия, энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.

Осознанность (сати) - это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же помеха Нужно помнить учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать. Как одолеть апатию? Как одолеть сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив? Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты осознанности.
Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается, а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой эмоции и мысли.

Однонаправленность (экагатта) означает отсутствие множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект. Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами - все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания, возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть. Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания постоянного внимания.

Осознанность не означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект - слово «ОМ», дыхание... - вы привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка «знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Чтобы подобным образом удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете помехам проявить себя. когда мы сидим в уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект, то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее.
Но чтобы это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости - слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению (самадхи).

Последним из пяти качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками: то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется». Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания: всё это непостоянно. Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть, что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться. Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение. Но можно видеть текучую, меняющуюся природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется, то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими» или нет.

[просто Соня]

Неподвижная текущая вода
Аджан Ча
Источник: 
http://www.vulturepeak.ru/adzhan_cha/ad ... naya_voda/
http://www.ajahnchah.org/book/Still_Flowing_Water1.php

Все, что содержится в этом скелете называется "тело". "Ум" это то, что знает и думает в этот самый момент. Эти две вещи также называются "nāma" и "rūpa". "nāma" относится к тому, что не имеет "rūpa" или формы. Все мысли и чувства (khandhā) - чувство, восприятие, воля и сознание - это nāma, все они не имеют формы. Когда глаз видит форму, форма называется rūpa, а осознание её называется nāma. Вместе они называются nāma и rūpa, или просто тело и ум.
сидение, ходьба и лежание - все это транспортные средства для практики медитации. Вы можете практиковать в любое время. Samādhi буквально означает "прочно установленный ум". Для того чтобы развить samādhi вам нет необходимости подавлять ум. Практика samādhi существует для развития мудрости и понимания.
Samādhi - это прочный ум, однонаправленный ум. На какой точке он фиксируется? Он фиксируется на точке равновесия. Вот ее суть. Но люди практикуют медитацию пытаясь заставить замолчать свои умы. Они говорят: "Я стараюсь сидеть в медитации, но мой ум не остается в покое ни на минуту. В одно мгновение он улетает в одну сторону, в следующее мгновенье он улетает куда-то еще... Как я могу остановить его?" Вам не нужно его останавливать, суть не в этом. Там, где есть движение, может возникнуть понимание. Люди жалуются: "Он отвлекается, и я возвращаю его обратно, после чего он снова отвлекается, и я снова возвращаю его обратно..". Поэтому они просто сидят отвлекаясь и возвращая ум на место.
Они думают, что их ум повсюду бегает, но на самом деле это только кажется, что ум бегает. Например, посмотрите на этот зал... "О, он такой большой!". Каким бы он ни казался - большим или маленьким - зависит от вашего восприятия. этот зал имеет конкретный размер, ни большой, ни маленький, но люди все время бегают за своими чувствами.
Медитировать чтобы обрести спокойствие... Вы должны понять, что такое спокойствие.
Беспокойство происходит от вашего неведения. ..Теперь, видя ручку, ваше беспокойство успокоено. Такое спокойствие приходит из видения причины проблемы, samudaya, причины страдания. Как только вы вспоминаете, что ручка находится в заднем кармане, возникает nirodha, прекращение страданий.

То, что люди называют спокойствием есть лишь успокоение ума, а не успокоение омрачений. Омрачения лишь временно покорены, подобно траве на которую положили камень. Через три-четыре дня вы убираете камень с травы и вскоре она снова начинает расти. Трава не погибла, её рост лишь задержан. То же самое происходит в сидячей медитации: ум успокоился, но омрачения на самом деле не успокоились. Поэтому samādhi не надежно. Чтобы обрести настоящее спокойствие, необходимо развить мудрость. Спокойствие мудрости похоже на камень, который кладут на траву и не поднимают, оставляя его там где он есть. Трава не может снова вырасти. Это настоящее спокойствие, успокоение омрачений, надежное спокойствие как результат мудрости.

Мы говорим о мудрости (paññā) и samādhi как об отдельных вещах, но по сути они одно и то же. Мудрость - ‎активная функция samādhi; samādhi - это пассивный аспект мудрости. Они возникают из одного и того же места, но выполняют разные функции.
Вы должны всегда начинать с ума. Знаете ли вы этот ум? На что похож ум? Что это? Где он? - никто не знает. Все что мы знаем - это то, что мы хотим этого, и мы хотим того,  мы чувствуем себя хорошо или плохо... но узнать сам ум не представляется возможным. Что такое ум? Ум не имеет формы. То, что получает впечатления, как хорошие так и плохие, мы называем "ум". Он похож на владельца дома. Когда в дом приходят посетители, владелец остается дома. Он тот, кто встречает посетителей. Кто получает ощущения? Что же воспринимает? Кто отпускает чувственные впечатления? Это то, что мы называем "ум". Что же получает впечатления? Некоторые впечатления ему нравятся, а другие - нет.... Кто это? Есть ли тот, кто любит и не любит? Конечно, же есть, но вы не можете его увидеть. Это то, что мы называем "ум".

Что такое ум? Этот получатель впечатлений приводит нас к радости и страданию, правильному и неправильному. Но у него нет какой-либо формы. Мы предполагаем, что он это наше "я", но на самом деле это лишь nāmadhamma.
Поэтому говорится, что надо начать практику с успокоения ума. Привнесите в ум осознанность. Если ум будет осознанным, он будет спокойным. Если у нас нет "того, кто знает", то что будет основой нашей практики? Для того, чтобы успокоить ум и осознать воспринимающего чувственные впечатления, мы должны за ним наблюдать. Следуйте за тем, "кто знает". Тренируйте ум, пока он не станет чистым. Насколько чистым вы должны его сделать? По настоящему чистый ум должен быть выше добра и зла, даже выше самой чистоты. Он завершен. Вот тогда эта практика закончена. Если возникает опыт должен быть тот, кто его знает, кто смотрит в него, выясняет его и рассматривает его. Только тогда, когда вы сможете превзойти умом и счастье и страдания, вы найдете истинное спокойствие. Это подлинное спокойствие.

Правильный путь тренировки ума - это сделать его ярким, развивать мудрость. Не думайте, что тренировать ум значит просто сидеть в тишине. Samādhi в сидячем положении, при ходьбе, стоящем и лежачем положении. Это все практика.
...Эти так называемые препятствия - вещи, которые следует изучить. Всякий раз, когда мы сидим, ум сразу же начинает убегать. Мы следуем за ним и пытаемся вернуть его обратно и снова наблюдаем его... Затем он снова убегает. Это то, что вы должны изучить. Большинство людей отказываются изучать уроки данные природой.. Они не хотят видеть, что ум меняется. Как вы собираетесь развивать мудрость? Мы должны жить с подобным изменением. Когда мы знаем, что ум является именно таким, постоянно меняется... Когда мы знаем, что это его свойство, мы будем его понимать. Мы должны знать когда ум думает о хорошем и плохом, все время меняется, мы должны знать эти вещи. Если мы поймем это, то даже в то время когда мы думаем, мы сможем находиться в спокойствии.
Если мы понимаем обезьян, то мы не станем обезьянами. Если вы не понимаете обезьян, вы сами можете стать обезьяной! Когда вы видите каковы обезьяны, этого достаточно, вы можете быть спокойными. 
Со спокойствием тоже самое. Мы должны знать ощущения. Некоторые ощущения приятны, некоторые - неприятны, но это не важно. Это их дело. Так же как с обезьянами. Мы понимаем ощущения как иногда приятные, иногда нет - это просто их природа. Мы должны хорошо понимать их и знать, как их отпускать. Ощущения неопределенны. Они преходящи, несовершенны и никому не принадлежат. Все, что мы воспринимаем - такое же. Когда глаза, уши, нос, язык, тело и ум получают ощущения, мы знаем их, также как знаем обезьяну. Тогда мы можем быть в спокойствии.

Когда возникают ощущения, знайте их. Почему вы бежите за ними? Ощущения неопределенны. Одну минуту они идут в одну сторону, через минуту - в другую. Они существуют в зависимости от изменений. Ощущения такие же. Они должны быть. Если бы не было ощущений, вы не смогли бы развить мудрость.
Для серьезного ученика, чем больше ощущений, тем лучше. Эти ощущения учат нас. Когда мы знаем ощущения, мы практикуем Дхамму. Спокойствие в ощущениях подобно пониманию того какими являются обезьяны. Когда вы понимаете обезьян, они вас больше не беспокоят.
Наблюдайте за собой. Иногда есть счастье, иногда страдание, иногда комфорт, а иногда боль, иногда любовь, иногда ненависть... Это и есть Дхамма. Вы видите ее? Вы должны знать эту Дхамму, вы должны читать свои переживания.
Вы должны знать ощущения, прежде чем сможете отпустить их. Когда вы видите, что ощущения непостоянны, они не беспокоят вас. Как только возникает ощущение, просто скажите себе: "Ммм... это ненадежная вещь". Вы можете быть спокойны с такими вещами, также как видя обезьяну и не беспокоиться из-за нее. Если вы знаете истину ощущений, вы знаете Дхамму. Вы отпускаете ощущения, видя, что все они неизменно неопределенны.
То, что мы называем здесь неопределенностью есть Будда. Будда это Дхамма. Дхамма это характеристика неопределенности. Тот, кто видит неопределенность вещей, тот видит их неизменную реальность. Вот на что похожа Дхамма. И это Будда. Если вы видите Дхамму, вы видите Будду, видя Будду, вы видите Дхамму. Если вы знаете aniccam, неопределенность, вы будете отпускать вещи и не хвататься за на них.
Но обычно люди говорят: "Я так сильно люблю этот стакан, пусть он никогда не разобьется". Позже, когда собака разбивает его... "Я убью эту проклятую собаку!" Вы ненавидите собаку за то что она разбила стакан. Если один из ваших детей разбивает его вы также будете ненавидеть его. Почему? Потому что вы построили плотину, и вода не может течь. Вы построили плотину без водосброса. Единственное, что плотина может сделать, это взорваться, не так ли? Когда вы строите плотину, необходимо сделать также водосброс. Когда вода поднимается слишком высоко, вода благополучно вытекает. Когда она полна до краев вы открываете водосброс. У вас также должен быть предохранительный клапан. Непостоянство это предохранительный клапан Благородных. Если у вас есть этот "предохранительный клапан", вы будете спокойны.

Стоя, при ходьбе, сидя, лежа, постоянно практикуйте, используя sati, наблюдайте и защищайте ум. Это samādhi и мудрость. Оба они одно и то же, но у них разные аспекты.
Как только вы отбросите размышления о скоротечности, несовершенстве и отсутствии владельца, вам придется страдать. Практиковать лишь это уже достаточно, страдания не возникнут, или если они возникнут их можно легко решить, и это будет причиной невозникновения страданий в будущем. Это завершение нашей практики, в том месте, где страдание не возникает. И почему не возникает страдание? Потому что мы выяснили причину страданий (samudaya).
Практикуя таким образом, ваша sati улучшится и станет более последовательной, как капли воды, падающие из чайника. Если наклонить чайник немного, капли падают медленно... кап!... кап!... кап!... Если наклонить чайник немного больше, капли станут капать быстрее... кап, кап, кап!!... Если наклонить чайник еще больше, капли пропадут, и вода потечет устойчивым потоком. Куда уходят капли? Они никуда не уходят, они превращаются в непрерывный поток воды.
Если вы практикуете у вас всегда будет sati, в любых положениях тела. С sati, памятованием, и sampajañña, самоосознанием, вы будете знать правильное. Зная это, вы будете знать, как иметь дело с этим.

Имейте разум, мудрость, осмотрительность. Начните практику для собственного тела и ума, видя их непостоянными. Все остальное - такое же. Практикуйте во всех положениях тела. Сидя, стоя, при ходьбе, лежа... Вы можете испытать гнев в любом положении тела, не так ли? Вы можете испытать желание в любом положении тела. Таким образом, наша практика должна распространяться на все положения тела, стоя,при ходьбе, сидя и лежа. Она должна быть последовательной.

Если вы знаете, что все вещи непостоянны, все ваше мышление постепенно распутается. Если ваш ум спокоен, он будет похож на неподвижно текущую воду.Ваш ум будет как текущая вода, но в то же время останется неподвижным. Это почти как если бы он был неподвижным, и в то же время текущим. Здесь может возникнуть мудрость.