Аджан Ча
Нет Аджана Ча
ВысказыванияПолностью - тут:
https://www.dhamma.ru/lib/authors/chah/reflections.htmlhttps://theravada.ru/Teaching/Books/No_ ... n_chah.htmhttps://www.rulit.me/books/net-adzhana- ... 009-1.htmlhttp://flibusta.site/b/436393/read https://www.youtube.com/watch?v=PujBVcVCPi4&t=11918s
СодержаниеРождение и смерть
Тело
Дыхание
Дхамма
Ум и сердце
Непостоянство
Камма
Практика медитации
Не-Я
Покой
Страдание
Учитель
Понимание и мудрость
Нравственность
Разное
***
Будда просил своего ученика Ананду видеть непостоянство, видеть смерть с каждым вдохом. Мы должны знать смерть; мы должны умереть для того, чтобы жить. Как это? Умереть — означает прекратить все наши сомнения, все наши вопросы, и быть прямо здесь, в реальности настоящего. Вы никогда не сможете умереть завтра; вы должны умереть сейчас. Сможете ли вы сделать это? Если сможете, то узнаете, что такое спокойствие неимения вопросов.
7. Смерть так же близко, как и наше дыхание.
8. Если вы правильно практиковали, вы не будете бояться, когда заболеете. Когда вы ложитесь в больницу на лечение, то решите в своём уме, что если поправитесь — то хорошо, а если умрёте — то тоже неплохо. Доктора не могут вылечить смерть или предотвратить её. Таким доктором был только Будда, так почему бы не испробовать его лекарство?
Тело
11.Если бы тело умело говорить, то оно бы вам постоянно твердило: «Ты знаешь, ты не мой владелец». На самом деле оно говорит нам это постоянно, но это язык Дхаммы, а потому мы не можем понять его.
13. Если бы тело действительно нам принадлежало, оно бы подчинялось нашим командам. Если мы приказываем: «Не старей» или «Я запрещаю тебе болеть», слушается ли оно нас? Нет! Ему всё равно. Мы только лишь арендуем этот «дом», но он не наш. Если мы думаем, что тело принадлежит нам, мы будем страдать, когда нам придётся его оставить. Но в действительности нет такой вещи, как «неизменное я», нет чего-то не меняющегося и цельного, за что мы могли бы ухватиться.
Дыхание14. Есть люди, которые рождаются и умирают, но ни разу не замечают того, как их дыхание входит и выходит из тела. Вот насколько далеки они от самих себя.
15. Время — это наше дыхание здесь и сейчас.
16. Вы говорите, что слишком заняты, чтобы медитировать. А время дышать у вас есть? Медитация — это ваше дыхание. Почему у вас есть время, чтобы дышать, и нет времени на то, чтобы медитировать? Дыхание — это нечто жизненно важное для людей. Если увидите, что практика Дхаммы жизненно важна для вас, то почувствуете, что практика Дхаммы и дыхание одинаково значимы.
Дхамма17. Что есть Дхамма? Ничего.
18. Каким образом Дхамма учит правильному образу жизни? Она показывает нам как жить и делает это многими средствами — посмотрите на камни или деревья, или прямо перед собой. Это учение, но не выраженное в словах. Успокойте ум и сердце и научитесь смотреть. Вы увидите, что вся Дхамма раскрывается прямо перед вами здесь и сейчас. В какое другое время и место вы собираетесь смотреть?
19. А если вы практикуете, вы начинаете видеть Дхамму, и вы сами становитесь Дхаммой — и у вас появляется радость Будды.
28. Когда вы слушаете Дхамму, вы должны раскрыть своё сердце и собрать себя воедино. Не пытайтесь накопить услышанное. Пусть Дхамма втечёт в ваше сердце и раскроется сама, и постоянно поддерживайте себя в таком состоянии в настоящем моменте. Если есть что-то подходящее, что вы можете запомнить, вы запомните. Это произойдёт естественно, само собой, а не из-за ваших усилий запомнить это.
Ум и сердце31. Будда учил, что всё, что делает ум обеспокоенным, является нашим учителем. Беспокоятся загрязнения, а не ум! Мы не знаем каков наш ум и каковы загрязнения. Если вы чем-то не удовлетворены, не надо пытаться с этим что-то сделать. Наша жизнь не является сложной. Сложным является наша неудовлетворённость, не соглашение с чем-то. Сложность — это наши загрязнения.
Если мы сможем научиться делать ум спокойным, то это будет наибольшей пользой для мира.
Если ваш ум счастлив, то куда-бы вы не отправились, вы всегда довольны. Когда в вас пробуждается мудрость, вы будете видеть Истину везде, куда бы не посмотрели. Истина во всём что есть. Это похоже на то, как когда вы научились читать — вы можете читать в любом месте, где бы ни находились.
36. Ум по своей сути спокоен. Из этого спокойствия рождается взволнованность и смятение. Если вы видите и знаете это смятение, то ум опять становится спокойным.
39. Чтобы развить силу ума, нужно остановить ум, привести его к успокоению.
43. Не удивительно ли, что небо способно взять грязную воду и превратить её в чистую? Ваш ум может сделать то же самое с загрязнениями, если вы позволите ему.
Непостоянство 46. Когда что-либо появляется, всё, что нужно сказать это: «О, ещё одно!» Вот и всё!
47. Любая речь, которая не обращает внимания на неопределённость — не есть речь мудреца.
48. Определённость в том, что все вещи неизбежно должны быть неопределёнными и они не могут быть иными.
52. Ощущения не реальны — реальны только изменения.
Практика медитации59. Если они не практикуют, когда близка смерть, то когда они ещё будут практиковать? Нет! Если они страдают, они всё ещё не практикуют. Они теряются и в страдании тоже.
67. Когда вы сидите и медитируете, говорите каждой проходящей мысли: «Это не моё дело!»
69. Что бы мы не делали, мы должны наблюдать за собой. Время идёт день за днём, но мы не наблюдаем за собой.
70. Разумеется, существуют десятки техник медитации, но всё сводится к одному — пуcть будет как есть. Выйдите на спокойное место, где нет сражения. Почему бы не попробовать?
74. Медитация касается ума и чувств. Дыхание течёт, природа следит за естественными процессами. Всё что нужно делать — это стараться быть осознанным, обратить взор вовнутрь себя, чтобы всё чётко увидеть.
75. Неправильная практика — это невнимательность. Когда вы невнимательны, вы подобны покойнику. Спросите себя, будет ли у вас время практиковать, когда наступит час смерти. Постоянно задавайте себе вопрос: «Когда я умру?». Если мы размышляем подобным образом, наш ум будет бдительным каждую секунду, осознанность всегда будет присутствовать, внимательность автоматически будет за всем следовать. Появится мудрость, очень ясное видение вещей такими, какие они есть. Внимательность охраняет ум, а потому она знает все ощущения, которые постоянно появляются — днём и ночью. Иметь внимательность — значит быть собранным. Быть собранным — значит быть бдительным. Если вы бдительны — вы практикуете правильно.
Всё закончилось. Здесь нет остановки, нет движения вперёд, нет возвращения обратно. Всё это закончилось. Именно здесь вы обнаружите, что здесь на самом деле вообще ничего нет.
78. вы медитируете не чтобы «получить» что-то, а «избавиться». Мы делаем это не с желанием, а с отпусканием. Если вы «хотите» чего-то, вы этого не найдёте.
79. Суть пути достаточно проста. Нет необходимости долго всё объяснять. Отпустите любовь и ненависть и позвольте быть всему таким, какое оно есть. Вот и всё, что я делаю в собственной практике.
81. Мы практикуем для того, чтобы научиться отпускать, а не увеличивать наше цепляние к вещам. Просветление приходит, когда вы перестаёте хотеть чего-либо.
82. Если у вас есть время на то, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время для медитации.
83. Один человек недавно спросил меня: «Когда мы медитируем, то различные вещи приходят в ум. Следует ли нам исследовать их, или же нужно просто отпускать?» Если вы видите незнакомца, вы можете поинтересоваться: «Кто это? Куда он идёт? Что ему нужно?». Но если вы знаете этого человека, то достаточно лишь отметить, что он просто проходит мимо.
84. Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.
Это подобно куску дерева, что распилено на три фрагмента, но в действительности это одно полено. Мы не можем выбросить тело и речь. Если мы захотим отбросить ум, то не сможем также. Мы должны практиковать с телом и с умом.
Не-Я93. «Эй, послушай! Тут никого нет, вот и всё! Только это, вот и всё. Просто элементы природы текут своим чередом, всё пусто. Нет того, кто рождается, нет того, кто умирает! Те, кто говорят о рождении и смерти, говорят языком детей. На языке сердца, на языке Дхаммы, нет таких вещей как рождение и смерть».
94. Подлинная основа учения — видеть себя пустым. . Они могут хотеть преодолеть страдание, но поскольку у них всё ещё есть самость, как они сделают это?
95. Всё очень просто, как только вы поймёте. Всё так просто и очевидно. Когда появляется приятное, осознавайте, что это пустое. Когда появляется неприятное, смотрите на это как на то, что не является вашим. Это проходит. Не относитесь к этому так, как будто вы являетесь этим, или же как будто вы являетесь владельцем этого. Если сможете понять это, то это правильный путь, правильное учение ведёт к освобождению.
96. «Я не собираюсь быть кем-либо, поскольку на самом деле нет какого-либо Я». Этого они не изучают.
97. Как только вы поймёте не-я, то груз жизни спадёт. Вы обретёте гармонию с миром. Когда мы смотрим за пределы «я», мы более не цепляемся к счастью и можем быть по-настоящему счастливы. Научитесь отпускать без борьбы, просто отпустите, будьте просто собой — не цепляясь, без привязанностей, свободными.
98. Все тела состоят из четырёх элементов земли, воды, ветра и огня. Когда они соединяются вместе и формируют тело,. Но в реальности здесь нет кого-либо — есть только земля, вода, ветер и огонь. Не волнуйтесь насчёт этого и не очаровывайтесь этим. Если вы на самом деле посмотрите вовнутрь, то никого там не найдёте.
Покой99. Вопрос: Что такое спокойствие?
Ответ: А что такое смятение? Спокойствие — это конец смятения.
100. Покой можно обнаружить внутри себя, в том же самом месте, где и взволнованность и страдание. Там, где вы испытываете страдание, там же вы можете найти и свободу от страдания. Пытаясь убежать от страдания, вы на самом деле к нему и устремляетесь.
101. Если вы отпустите чуть-чуть, то обретёте чуть-чуть успокоения. Если отпустите много, то обретёте большой покой. Если вы отпустите полностью — то познаете абсолютное спокойствие.
104. Направление взора вне себя означает сравнивать и различать. Так вы не найдёте счастья.
105.Наш подлинный дом — это внутренний покой.
106. Лес спокоен, а вы почему нет? Вы цепляетесь за вещи и создаёте смятение. Пусть природа учит вас. Услышьте пение птицы, а затем отпустите это. Если вы узнаете природу, то узнаете Дхамму. Если вы узнаете Дхамму, то узнаете природу.
107. Поиски покоя — Вы не найдёте его. Но когда ваше сердце будет готово — покой сам будет искать вас.
108. только Путь приведёт вас туда. ; дорога была необходимой частью путешествия, но вы искали, монастырь, а не дорогу. Точно также мы можем сказать, что нравственность, сосредоточение и мудрость находятся вне истины Будды, но являются к ней дорогой. Когда вы развили эти три фактора, то результатом будет самый чудесный покой.
Страдание109 страдание, которое приходит тогда, когда вы позволяете прочувствовать постоянную смену переживаний — удовольствие, боль, радость, злость — не убегая и не избегая всего этого. Страдание от такого нашего опыта ведёт к внутреннему бесстрашию и покою.
110. Чтобы получить мудрость, вы должны по-настоящему разразиться слезами в своей практике, хотя бы три раза.
111. Мы становимся монахами для того, чтобы знать о страдании:
o1. О том, как его принять...
o2. О том, как от него избавиться...
o3. О том, как его не порождать.
113. Когда возникает страдание, знайте, что нет кого-то, кто принимает его. Если вы думаете, что страдание — это «ваше», что счастье «ваше», то вы не сможете обрести покой.
116. Если мы не знаем страдание, то мы не можем знать причину страдания. Если мы не знаем причину страдания, то мы не можем знать прекращение страдания. Нет способа прекратить его.
119. Любовь и ненависть возникают из-за желания. Желание — это страдание; желание не иметь — это страдание. Даже если вы получаете, что хотите, это всё ещё страдание, поскольку как только вы получили это, вы живёте в страхе это
121. ..., если бы это действительно была её злость, то она смогла бы сказать ей убираться прочь, не так ли? Но злость не подчиняется её командам. Цепляние к злости как к личной вещи заставляет страдать. Если бы злость на самом деле принадлежала бы нам, она должна была бы слушаться нас. Если она не слушается нас, то значит, это обман. Не попадайтесь на него. Не важно, печальный ум, или радостный — не цепляйтесь к нему. Это всё обман.
122. Если вы видите однозначность в том, что неоднозначно, вы близки к страданию.
Учитель125. Вы свой собственный учитель. Поиск учителей не сможет развеять ваши сомнения. Ведите поиски истины самостоятельно — смотрите вовнутрь, а не наружу. Знание себя — вот самое важное.
131. Возьмите от учителя хорошее, но следите за собственной практикой. За развитием мудрости должны следить вы сами.
135. Учитель не может по-настоящему устранить наши трудности. Он всего лишь источник проникновения в Путь. Учитель не может сделать Путь ясным. На самом деле не надо слушать то, о чём он говорит. Будда никогда не одобрял веры в других. Мы должны верить в себя. Да, это трудно, но всё именно так. Мы смотрим вовне, но на самом деле ничего не видим. Мы должны решиться практиковать по-настоящему. Сомнения исчезают благодаря нашей непрерывной практике, а не расспросам других.
Понимание и мудрость
136. Никто и ничто не может освободить вас, кроме собственного понимания.
139. Подлинная проблема современных людей в том, что они знают, но всё ещё не делают.
140. Внешнее изучение текстов не является важным. Только собственное переживание может дать вам подлинную веру.
141. Если вы видите вещи с подлинным прозрением, то вы не будете к ним липнуть. Они приходят — приятные и неприятные — вы видите их, и нет привязанности. Они приходят и уходят. Даже если появляются худшие омрачения, такие как жажда и злоба, у вас достаточно мудрости, чтобы видеть их непостоянную природу и позволить им просто исчезнуть. Если, однако, вы реагируете на них, тем что это вам нравится, а это нет — то это не мудрость. Вы лишь создаёте себе ещё больше страданий.
142. Когда мы знаем истину, мы становимся теми, кто не размышляет слишком много. Мы становимся мудрецами. Если мы не знаем, то у нас больше размышлений, чем мудрости — или даже вообще нет мудрости. Слишком много рассуждений без мудрости — это огромное страдание.
143. В наше время люди не ищут Истину. Люди учатся только для того, чтобы получить знания о том, и на этом всё. Для них быть умным важнее, чем быть мудрым.
Разное
183. «Опыт просветления понять не сложно. Возьмите в рот банан и вы узнаете его вкус. Вы должны практиковать, чтобы пережить просветление, и вы должны делать это упорно. Если бы просветлеть было так просто, то каждый был бы просветлённым. Я начал ходить в храм, когда мне было восемь лет, а в монашестве я более сорока лет. Но вы хотите помедитировать одну или две ночи и достичь ниббаны. Едва сели и — бац! — вот и всё. Вы не можете сделать так, чтобы кто-то стукнул вас по голове, и вы бы сразу прозрели».
184. в буддизме мы не делаем дела с мыслью что-то получить. Но если мы вовсе ничего не хотим, то что получим? Мы ничего не получим! Всё, что мы получаем, создаёт страдания — а потому мы практикуем так, чтобы ничего не получать. Сделайте ум спокойным и покончите с этим.
185. когда мудрость пробудится в вас, вы будете видеть Истину, куда бы ни посмотрели. Истина будет единственным, что вы будете видеть.
186. «Пустое» сердце не означает, что там внутри ничего нет вообще. Там нет плохого, но оно наполнено мудростью.
189. Деревья, горы, лоза — всё живёт в соответствии со своей собственной истиной. Согласно природе они появляются и умирают. Они остаются бесстрастными. Но с людьми всё иначе. Мы возражаем против всего. А тело всё равно идёт своей дорогой: оно рождается, стареет и со временем умирает. Оно существует в согласии с природой. Тот, кто хочет, чтобы всё было иначе, просто будет страдать.
Лучше начать практику сейчас, без замедлений. Я как хороший друг, который приглашает вас пойти куда-нибудь. Не мешкайте, а идите. Вы не пожалеете.
Не важно, что написано. Важно, как понято.