21 Ошо (Интеграция 1)

[просто Соня]

Ошо - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело

https://www.youtube.com/watch?v=4bR-VSve2PM

[просто Соня]

Ошо - Притчи старого города




1. Вступление: притча — краткая иносказательная форма, древняя и универсальная; через образы она ведёт к внутреннему постижению.
2. Метод: лучше слушать притчу как ребёнок — без взрослой гордости; тогда история оживёт и даст опыт, не теорию.
3. «Камень» — уход из уединения в толпу приносит суету и разочарование; не всякое движение к «брату» — благо.
4. «Павлин и змея» — двойственность человека: тяготение к земле и к небу; ни одна сторона не исчерпывает истины; пример животных назидателен.
5. «Кувшинчик» — ценность благодарности: даже тщетная помощь заслуживает уважения; бессердечность ломает добро.
6. «Скупой и ещё скупее» — комичность экономии, доходящая до абсурда; скупость отражает уродство жизни.
7. «Собака на сене» — люди жалеют то, что им бесполезно, и не дают другим — порок зависти и упрямства.
8. «Гнев — не ты» — гнев приходящий, не сущностный; его можно расследовать и отнести не к «я».
9. «Где найти себя» — внешние метки не заменят внутреннего я; поиск «я» через вещи ложен.
10. «Правитель и наставник» — истинная власть над собой: держать в узде гнев и желание.
11. «Вор и дьявол» — опора на злое даёт силу в деле, но предаёт в конце; нельзя ставить надежду на обман.
12. «Пчела и муха» — благие формы могут сочетаться с жестокостью; скромные достоинства безопаснее блистательной суровости.
13. «Чужое золото, угол зрения» — внимание и однобокость искажают восприятие; видим лишь то, чему учим взгляд.
14. «Волк и перевозчик» — три слова правды; финал: добро злому оборачивается потерей сил — мораль об осторожности с добром.

Резюме и афоризмы

* Притча не учит — она подводит к себе.
* Сокровище в душе не охраняет тот, кто его хранит, а тот, кто умеет им пользоваться.
* Благодарность дороже самой помощи.
* Экономить на жизни — значит лишать себя жизни.
* Гнев приходит — не пускай его в трон твоего «я».
* Видя только золото, человек теряет весь базар.
* Делать добро не значит кормить волка, а сохранять сердце.

Когда человек видит только золото — он теряет весь базар, то есть жизнь как целое.
Базар — это мир, пульс, запах, крик, случайность.
А золото — один блеск, без дыхания.
Тот, кто смотрит только на него, обедняет себя до слепоты.

Царевич сошёл с ума и стал петухом: голый, под столом, ел зерно.
Царь отчаялся, пока не пришёл мудрец. Тот разделся и залез под стол, кукарекнул.
Царевич спросил:
— Кто ты?
— Я петух, как ты.
Так они стали друзьями.

Мудрец начал «исцеление»:
надел рубашку —
— Сошёл с ума? Петух не носит одежды!
— И одетый петух остаётся петухом, — ответил мудрец.
Они оделись оба.
Потом мудрец велел подать еду.
Царевич ужаснулся:
— Ты собираешься есть человеческое?
— Петух, сидящий за столом, не перестаёт быть петухом, — сказал мудрец.
Так царевич вернулся к людям, не теряя себя.

**Резюме и афоризмы**

* Чтобы помочь безумию, нужно войти в него, а не спорить с ним.
* Настоящее исцеление начинается изнутри мира больного.
* Одежда и пища не делают человека человеком.
* Оставайся собой — даже под столом или на троне.

Царевич сошёл с ума и стал петухом: голый, под столом, ел зерно, что для кур припасено. Царь побывал у врачей, заклинателей, мудрецов — всё тщетно.

Пришёл один странник. Он снял одежду и забрался под стол; закукарекал.
— Кто ты? — спросил царевич.
— Я петух, — ответил мудрец. — Как и ты.
Они подружились. Мудрец надел рубашку. Царевич в изумлении:
— Ты вздумал стать человеком?
— Одеянием петух не перестаёт быть петухом, — мягко сказал мудрец.
На следующий день к столу подали блюда. Царевич в ужасе:
— Ты будешь есть человеческую пищу?
— Сидящий за столом петух не перестаёт быть петухом, — повторил мудрец.
Мудрец вошёл в мир царя, принял формы человека — но не стал другим существом. Так и царевич: через встречу с тем, кто вошёл в его мир на его языке, он вернулся — не утрачивая собственного лица.
— Петух в рубашке остаётся петухом, — простая, горькая правда.
--
Дровосек роняет в реку топор и горюет. Гермес жалеет его, ныряет:
сначала достаёт золотой — дровосек отказывается,
затем серебряный — снова нет,
и лишь на третий раз признаёт свой — деревянный.
За честность Гермес дарит ему все три топора.
Услышав это, другой дровосек решает схитрить: бросает топор нарочно и притворно плачет. Гермес приносит золотой — тот жадно признаёт его своим.
Бог забирает всё, не вернув даже настоящего.

На берегу реки — дровосек.
Топор соскользнул, вода его съела.
Сидит, плачет.
Из блика выходит Гермес.
Ныряет — достаёт золотой.
«Твой?»
«Нет».
Серебряный.
«Нет».
Деревянный, старый, тяжёлый —
«Вот мой».
И получает все три.
Слух дошёл до завистника.
Он тоже бросил топор, сел, заплакал.
Гермес выходит —
«Вот золотой».
«Мой!» — воскликнул жадный.
И остался ни с чем.

Резюме и афоризмы
* Вода вымывает не вещи, а лица.
* Честность звучит тише всех слов, потому её слышат боги.
* Жадность тонет в собственном отражении.
* Кто не удержал топор, может обрести себя — если не схитрит.

Резюме и афоризмы
Честность возвращает потерянное и даёт больше, чем ожидал.
Ложь обнажает жадность и лишает даже своего.
Боги отвечают по сердцу: чистому — щедростью, лживому — пустотой.

уверенность 90%

**Кожевое. Взрывочек и граница.**

На берегу реки сидит дровосек.
Топор сорвался, ушёл в воду.
Он плачет.

Из блика выходит Гермес.
— Что потерял?
— Топор.
Гермес ныряет, выносит золотой.
— Этот?
— Нет.
Серебряный.
— Нет.
Тогда деревянный — тот самый.
— Мой.
Гермес кивает:
— Кто не врёт реке, тому вода отдаёт всё.
И вручает все три.
Вечером завистник бросает топор нарочно.
Плачет фальшиво.
Гермес выходит.
— Этот? — золотой.
— Мой! — орёт тот.
Блик тускнеет.
Бог исчезает, унося и этот, и прежний.
На берегу пусто.
Только пена, как память о правде.

**ДРОВОСЕК И ГЕРМЕС**

Уронил дровосек топор,
в реку — блеск и тишина.
Сел, заплакал. Вода шептала,
а в блике — божья спина.

Гермес вышел, свет на плечах:
— Что ищешь, человек?
— Топор мой. — Голос дрожал,
как лес в утренний снег.
Бог нырнул — достал золотой:
— Твой?
— Нет, не мой.
Серебро из глубин поднял —
— Нет, не мой.
Тогда деревянный, старый,
с ободранной рукоятью —
— Мой.
Гермес улыбнулся:
— За правду — все три твои.
И исчез.
На следующий день другой,
завистливый, бросил топор нарочно,
сел — плачет.
Гермес выходит, сияет золотом:
— Твой?
— Мой! — воскликнул тот.
И стал нищ,
с пустыми руками,
с мокрой душой.
Вода смеялась тихо,
как бог,
который не терпит лжи.


**УТЕШЕНИЕ В ГОРЕСТЯХ**

Ученик подошёл к мастеру,
сердце — мокрое облако,
глаза — как окна в дождь.
— Учитель, — сказал он тихо, —
в мире столько горя!
Где человеку найти утешение?
Мастер посмотрел в землю,
словно слушал её дыхание,
и ответил без спешки:
— Всё зависит от того,
что за человек спрашивает.
Мудрец шепчет себе:
*“Что случилось — то должно было случиться.”*
И под этим словом, как под тёплым камнем,
успокаивается душа.
А глупец говорит:
*“Такое бывало и с другими,
но со мной больше не случится!”*
И в этих словах — новая боль,
новое небо тревоги.
Мудрость — это тишина после шторма,
глупость — надежда, что буря
обойдёт твой дом.
А мир — он просто дышит,
и никому не обещал пощады.


уверенность 95%

**КАМЕНЬ**
На холме лежал камень —
большой, тёплый от солнца,
в окружении цветов и трав.
Он смотрел вниз —
на мостовую, где камни били копыта,
где колёса гремели без устали.

И сказал себе камень:
— Что я делаю здесь, среди растений?
Они — мягкие, а я — твёрдый.
Хочу жить среди своих.
И покатился вниз.
Упал на мостовую,
в толпу таких же, как он.
Сначала радовался:
“Вот она — жизнь, движение, шум!”
Но день за днём
его били колёса,
топтали ноги,
грязь закрыла его лицо.
И стал он вспоминать
свет, тишину и ветер,
что гладил его наверху.
Теперь он смотрит ввысь —
туда, где был дом,
где росли травы и пахла земля.
Но дорога не знает возврата.

*Так бывает с теми,
кто меняет созерцание на суету,
а покой — на пыль.*


**ПАВЛИН И ЗМЕЯ**

Юноша шёл на юг,
искать великое знание.
Учитель сказал ему:
— Встретишь павлина и змею —
узнай их смысл.
Долго шёл он.
В конце пути —
пёстрое перо в пыли,
и рядом след, как волна, — след змеи.

Павлин расправил хвост,
вздохнул золотом перьев:
— Я — вдохновение,
я — красота неба.
Во мне память о Боге,
я напоминаю человеку,
что и он когда-то летал.
Змея зашипела из травы:
— А я — память земли.
Я страж подземных сокровищ,
гибкость жизни и плоть мира.
Я — то, что человек скрывает,
но без чего не живёт.
Павлин крикнул:
— Ты ядовита, лжива, скользка!
— А ты — горд и пуст, — ответила змея. —
Твои перья сияют,
но внутри — только крик тщеславия.
Юноша слушал спор
и наконец сказал:
— Вы оба — человек.
Ты, змея, — его тень,
ты, павлин, — его мечта.
Но ни один из вас
не знает середины.
И тихий голос с неба ответил:
— Оба несут сокровища,
но не умеют ими жить.
Змея хранит богатства,
но не пользуется ими.
Павлин отражает красоту,
но сам не может измениться.
И шёл юноша дальше,
понимая:
мудрость — не в небе и не в земле,
а в том, кто видит обе стороны света.

**ОБ УМЕНИИ БЫТЬ БЛАГОДАРНЫМ**

В углу лежал больной —
один, с пересохшими губами.
На полке стоял кувшинчик,
глиняный, пустой.
Он слышал хриплый шёпот:
— Пить… хоть каплю воды…
И сердце в нём дрогнуло.
Он перекатился по полке,
упал,
подкатился к постели,
остановился у руки.
Больной, с трудом поднявшись,
схватил его,
прижал к губам —
и понял: пуст.
Гнев вспыхнул, как жар,
и кувшин полетел в стену.
Рассыпался на осколки —
а внутри всё то же: пустота.
Потом тишина.
И лишь тень от лунного света
лежала на глине,
как память о добром намерении.

*Не разбивай тех, кто хотел тебе помочь —
даже если в их помощи
не было воды.*

***
Старик и внук вели осла по дороге.
Сначала мальчик ехал,
люди шептали:
*«Малый без стыда — старик пешком!»*
Поменялись местами —
и снова ропот:
*«Бедный мальчик, устал, а дед гордо сидит!»*
Сели оба верхом —
услышали:
*«Жестокие, мучают животное!»*
Пошли пешком,
и тут смех другой толпы:
*«Дураки, у них осёл, а сами шагают!»*
Тогда старик сказал:
— Видишь, сынок,
кто слушает всех —
становится смешон для каждого.

---Мнение мира — это ветер.
Если ловить его,
потеряешь шаг и дорогу.*

**К (по мотивам Маршака)**

Мельник на осле едет,
внук за ним шагает.
Толпа смеётся:
— Старик верхом, а мальчишка пешком!
Дед слезает,
сажает внука.
И снова смех:
— Малыш катается, а старый идёт!
Садятся вдвоём,
едут вместе —
смех гуще:
— Оба на бедном осле!
Идут пешком,
а осёл на деде верхом.
Толпа ревёт:
— Старый осёл молодого везёт!

Резюме и афоризмы

* Кто живёт ради чужого мнения, тому ни осёл, ни путь не помогут.
* Толпа всегда права — в своей глупости.
* Делай, как знаешь, иначе будешь смеяться вместе с ослом над собой.


1. **Этот гнев — не ты**
Мастер смотрит в ученика, как в воду.
Тот говорит: *«Гнев во мне живёт!»*
Мастер ищет глазами — не находит.
— Покажи его, если он есть.
— Не могу, он приходит и уходит.
— Тогда он не ты.
Ты — то, что остаётся,
когда гнев ушёл.

2. **Где найти себя**
Глупец записал, куда положил вещи.
Проснулся, всё нашёл — кроме себя.
И бродил по дому,
заглядывая под кровать,
в ящики,
в собственную тень.
Но себя не нашёл.
Потому что тот, кто ищет, — и есть искомый.

3. **Правитель и наставник**
Царь спросил:
— Есть ли у тебя нужда?
— Нет, — ответил мудрец. —
Я владею двумя рабами,
которым подчиняются цари.
— Кто же они?
— Гнев и желание.
Царь, победивший их,
становится царём над царями.

4. **Вор и дьявол**
Дьявол хвалил вора за верность,
помогал ему в каждом злодеянии.
Но когда петля легла на шею,
вор позвал его —
и тот ответил:
— Теперь попробуй сам.
И в этой секунде вор понял:
дьявол — не союзник,
а зеркальное «я» без жалости.

5. **Пчела и муха**
Пчела гордилась мёдом и законами,
муха — свободой в грязи.
— Ты жалишь — и умираешь, — сказала муха. —
Я выживаю, хоть и среди отбросов.
Мёд сладок,
но гордыня горче всякого яда.

6. **Чужое золото**
Когда вор схватил слиток на базаре,
его спросили:
— Разве ты не видел людей вокруг?
Он ответил:
— Нет, я видел только золото.
Так и любой, кто ослеп желанием,
идёт в темноте среди света.

Резюме и афоризмы

* Гнев — это гость. Душа — хозяин.
* Кто ищет себя, теряет себя в поиске.
* Раб своих страстей — не царь, а пленник.
* Дьявол — тень, растущая при свете наших желаний.
* Гордыня — жало, которым пчела убивает себя.
* Кто видит только золото, не видит ни неба, ни людей.


1. **Угол зрения**
Когда человек думает, что его обокрали —
всё в мире ему кажется вором.
Но стоит найти потерянное —
и невиновный снова становится чист.
Мы видим не вещи — мы видим свои мысли.

2. **Волк и перевозчик**
Волк просил переправить через реку.
Перевозчик сказал:
— Заплачу за три слова правды.
Первое слово: *«Делающий добро — добр.»*
Второе: *«Не делающий добра — зол.»*
А третье волк придумал у берега:
*«Делающий добро злому — теряет силы зря!»*
И река засмеялась,
потому что она знала:
даже волк может сказать правду.

3. **Остаться самим собой**
Мудрец вошёл в безумие царевича,
чтобы вывести его наружу.
Стал петухом —
и лишь изнутри игры
вернул ему человеческий облик.
Не всякое безумие лечится извне:
иногда к больному надо сойти под стол.

4. **Дровосек и Гермес**
Честный получил три топора —
золотой, серебряный и свой.
А жадный — ни одного.
Бог не награждает хитрость,
он просто возвращает справедливость.

5. **Коза и волк**
Коза попросила помолиться —
одну молитву за себя,
другую за волка.
Но звала не небо, а соседей.
Когда волка били,
она сказала:
*«Молитва за себя — услышана.»*
Так и люди:
говорят о добродетели,
но спасают только себя.

Резюме и афоризмы

* Подозрение делает мир отражением страха.
* Иногда истина выходит даже из пасти волка.
* Чтобы вылечить безумие, нужно разделить его.
* Честность — не жертва, а ясность.
* Кто спасается за чужой счёт, тот молится лишь себе.


1. **Куда делся конь**
Ночь. Сторож философствует у конюшни:
где прячется известка,
куда исчезает дырка от бублика…
А наутро — исчез конь.
Так бывает:
ум, погружённый в пустяки,
пропускает главное.

2. **Кто хуже**
Царь спросил: кто злее — завистник или скупец?
Оба не хотят добра никому.
Завистник сказал:
*«Выколи мне один глаз —
пусть у него не будет двух.»*
И стало ясно:
зависть хочет не иметь,
а чтобы другой лишился большего.

3. **Птица и море**
Море смыло гнездо,
и птица решила высушить океан.
Клювом носила воду,
песком засыпала волны.
Ей сказали: *«Безумна ты!»*
Но, может быть,
в безумии любви к дому
и есть начало силы?

4. **Совершенство**
Свет спросил у Тьмы:
*«Ты есть или нет?»*
Тьма молчала.
Свет смотрел —
и понял: она непостижима.
Совершенство — не в сиянии,
а в покое,
в котором даже свет теряет себя.

5. **Тайна красоты**
Юноше говорили:
*«Она не так уж красива!»*
Он отвечал:
*«Вы судите по форме сосуда,
а я пью его содержимое.»*
Красота — это вкус,
а не видимость.

6. **Не будьте самодовольными**
У хозяина была красавица и безобразная.
Он любил безобразную.
*«Та любуется собой,
эта забывает себя —
и я забываю о её уродстве.»*
Мастер Янцзы сказал ученикам:
*«Кто хвалит себя — теряет свет,
кто смирён — сияет без усилий.»*

7. **Мантра любви**
Император казнил бы слугу за разбитую вазу,
но пришёл мастер Покеда.
Он разбил все вазы в зале —
и спас двадцать жизней.
Когда его связали,
слон не стал его топтать.
— *«Ты заколдовал его?»* — спросил император.
— *«Нет. Я успокоил себя.
Когда сердце полно любви,
всё живое чувствует это.»*

8. **Пышно цветущая роза**
В саду — бурьян, терновник, сор.
Но среди них — одна роза.
Хозяин сказал:
*«Ради неё сохраню весь сад.»*
Так и Бог:
ради одной души держит мир.

9. **Любовь к Богу**
— *«Хочу любить Бога!»* — сказал человек.
— *«А любил ли ты хоть кого-нибудь?»* — спросил учитель.
— *«Нет, я свят.»*
Учитель заплакал:
*«Тогда ты не знаешь первой ступени.
Любовь начинается с лица,
которое ты можешь обнять.»*

10. **Верблюд**
— *«Шея твоя кривая!»* — сказал человек.
— *«Лук тоже крив,
но стреляет прямо.»* — ответил верблюд.
Красота — не в форме,
а в цели, которой она служит.

11. **Два жука**
Один заночевал под папоротником,
другой — в розе.
Утром розу срезали.
Жук едва спасся
и вернулся к другу:
*«Лучше скромный лист,
чем корона из шипов.»*

**Резюме и афоризмы**

* Потеряешь коня, если сторожишь гвоздь.
* Зависть — радость от чужого несчастья.
* Даже безумная верность сильнее равнодушия.
* Совершенство молчит.
* Красота — не форма, а вкус сердца.
* Смирение притягивает любовь.
* Мантра любви успокаивает мир.
* Ради одной розы Бог терпит сад терний.
* Кто не любил — не дойдёт до Бога.
* Кривое творение выпрямляет путь.
* Не ищи ночлег в гордыне: там всегда режут цветы.

Учитель и ученик
Мир полон горестей, — спросил ученик. — Где нам утешенье взять?
— Для мудреца ответ родится сам: случилось — значит, было суждено принять.
Глупец же шепчет в темноте: «Такое случалось с другими — со мной не повторится вновь».
Мудрость не обещает избавленье — она дарит другое: принять и быть в нем прочь.

Камень
Камень снимали с тихой ниши — хотел вернуться к братьям в мостовую толпу.
Он внизу узнал: плеть, копытный топот, грязь и крики — другая жизнь — не уединенье.
Тот, кто бежит от тишины к шуму, часто жалеет: то место, где рос — свет и тихий шум травы,
а в мире людском, где каждый шаг — удар, он вскоре вспоминает: пути назад не ровны.

[просто Соня]

Ошо - Притчи путника

[просто Соня]

Ошо - Книга Эго Освобождение от иллюзий

[просто Соня]

Ошо - Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть I

В книге Ошо комментирует стихи Иккью, мастера дзен. Стихи этого мастера особенные, как и вся поэзия дзен. Их сложно понять и принять без предварительной подготовки. Но благодаря проницательности Ошо, эти стихи-загадки неожиданно раскрывают перед читателем всю свою беспредельную глубину. И далекий мастер Иккью становится ближе, а вместе с ним ближе становится и сама истина.

******************

Ошо - Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть II

[просто Соня]

Ошо - Ливень без Туч

"Беседы посвященные сутре Просветленной женщины Сахаджо."

https://www.youtube.com/watch?v=IqeidGTAn-s&t=2s

[просто Соня]

Ошо - Йога - сила духа. Книги 1, 2

Йога - это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума. Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана... Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_yoga-si ... gi-1-2.htm



. Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума.

Глава 1
Введение на пути в йогу

Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума., Йога есть способ достичь разума, не способного мечтать. Йога есть наука быть здесь и сейчас. Йога означает, что сейчас вы готовы отказаться от движения в будущее. Йога означает, что вы готовы отказаться от надежды, от желания совершить скачок в будущее. Йога означает столкновение с такой реальностью, какая она есть.
Итак, человек может вступить в йогу, на путь йоги только совершенно разочаровавшись в своем разуме, как таковом. Если по-прежнему вы надеетесь на то, что сможете чего-то достичь благодаря своему разуму, значит, йога не для вас. Необходимо полное раон не допустит, чтобы реальность раскрылась перед вами. Он защищает вас от реальности.зочарование — доказательство того, что этот разум, который проецирует, бесполезен, что разум, который надеется, бессмыслен, что он никуда не ведет. Он делает вас слепым, закрывая вам глаза; он отравляет вашу душу;

Йога означает отсутствие надежды, отсутствие будущего, отсутствие желаний сейчас. Человек готов познать то, что есть. ! Ему интересно только то, что есть, ибо только реальное делает человека свободным, только реальность может дать свободу.
Необходимо полное отчаяние. Будда называет его дукха. И если вас постигло несчастье, не обольщайтесь надеждой, ибо ваша надежда может лишь продлить его. Она приблизит вашу смерть, и больше ничего. Все ваши надежды лишь приблизят вашу смерть. Они приведут вас только к смерти.
Утратив надежду, вы утрачиваете будущее. Это трудный момент. Возмужав в нужде, вы смело смотрите в лицо реальности. И такой момент наступает для каждого, раньше или позже. Такой момент наступает для каждого человека, когда он в полном отчаянии. Все становится абсолютно бессмысленным для него. Что бы он ни сделал, будет бессмысленно, куда бы он ни пошел, он придет в никуда; жизнь его утратит всякий смысл — лишится надежды, лишиться будущего, и вы, наконец, обретете гармонию с настоящим, впервые взглянув в лицо реальности.
И если этот момент пока не наступил для вас... Вы можете по-прежнему выполнять асаны, принимать различные позы; это не йога. Йога — это внутреннее превращение. Это тотальный поворот. И если вы остановились в своем движении в будущее, если вы остановились в своем движении в прошлое, ваше движение будет продолжаться внутри вас — ибо вы существуете здесь и сейчас, но не в будущем. Вы присутствуете здесь и сейчас; вы можете войти в эту реальность. Но тогда и разум должен быть здесь.

Этот момент упоминается в первой сутре Патанджали. Прежде, чем приступить к толкованию первой сутры, необходимо понять кое-что другое. Во-первых, йога не религия. Йога — такая же чистая наука, как математика, физика или химия. Физика не христианская наука, физика не буддийская наука. И если законы физики были открыты христианами, это также не значит, что физика — христианская наука. Йога тоже наука — индусы открыли ее чисто случайно. Это не индуистская наука. Это математика внутренней жизни в чистом виде. Значит, мусульманин может быть йогом, христианин может быть йогом, буддист может быть йогом.
Йога — чистая наука, а Патанджали — впервые в истории человечества сделал религию наукой, положив в ее основу простые законы и отказавшись от веры. Разница между религиями состоит в вере. В йоге нет ничего от веры. Йога учит опыту ощущений. Если наука учит экспериментировать, йога учит опыту ощущать. Эксперимент и опыт суть одно и то же, но у них разное направление исследования. Эксперимент делается снаружи; опыт делается внутри. Опыт — это внутренний эксперимент.

Наука говорит: не верьте, сомневайтесь до тех пор, пока это возможно. Но не будьте скептиком, ибо неверие — опять-таки разновидность веры. Вы можете верить в Бога, вы можете верить в идею не Бога. Вы можете сказать, что Бог есть; вы можете сказать что Бога нет, точно с таким же фанатизмом. Атеисты, теисты — все они верующие, а вера не сфера для научных исследований. Наука — это познание на опыте того, что есть; оно не нуждается в вере. йога экзистенциальная, экспериментальная, эмпирическая наука. Она не нуждается в вере,— но она нуждается в мужестве, чтобы познавать. Йога не вера. Ее подход экзистенциален. Вы приходите к истине через свой собственный опыт, через свое самоосуществление. Это означает, что вы должны измениться целиком и полностью. Ваши взгляды, ваш образ жизни, ваше сознание, ваша психика должны быть полностью разрушены. Они должны полностью обновиться. Только обновление позволит вам установить контакт с действительностью.
Поэтому йога — это одновременно и смерть, и новая жизнь. Вы должны умереть таким, какой вы есть, однако, пока вы живы, новое не может быть рождено. Новое скрыто внутри вас. По отношению к нему вы семя, которое падает в почву и поглощается ей. Семя должно умереть; и лишь после этого новое возникает в душе вашей. Ваша смерть даст вам новую жизнь. Йога есть смерть и одновременно новое рождение. Если вы не готовы умереть, вы не можете быть рождены вновь.
Йога не философия, Она не может быть объектом вашего размышления. Она есть нечто, чем вы должны стать. Ваш мозг находится в процессе непрерывного мышления. Оно не касается глубинных корней вашего бытия; оно не тотально. Йога охватывает всю вашу жизнь, со всеми ее корнями. Попытаемся вместе с Патанджали познать первичные законы бытия: закон его трансформации, закон о том, как умереть и как родиться заново, законы нового порядка жизни. Вот почему я называю ее наукой.

Патанджали напоминает Эйнштейна в мире будд. Он феноменальная личность. Он пришел, чтобы вывести законы человеческой жизни, основные законы функционирования разума и действительности.
Патанджали столь же точен, как математическая формула. Делайте то, что он говорит, и вы достигнете желаемого результата. Результат гарантирован; он не менее достоверен, чем дважды два — четыре. Взгляните на воду, которую вы нагрели до ста градусов — она начинает испаряться. Вера не нужда. Необходимо совершить действие, для того, чтобы познать.
Сфера экстаза, сфера высокого познания так прекрасна, искушение столь велико, что становится поэтичным, красота столь незабываема, благословение столь блаженно, что человек начинает говорить поэтическим языком.Но Патанджали пытается устоять против искушения. Еще никому не удалось устоять против него. Иисус, Кришна, Будда — все они говорят поэтическим языком. И если прекрасное нашло свое место в душе вашей, она будет петь, она будет танцевать. Вы познаете состояние человека, влюбленного в целую вселенную.
Патанджали не хочет прибегать к поэзии; он не хочет пользоваться поэтическими символами. Он не хочет оперировать понятиями красоты. Он хочет быть точным, предлагая вам максимы. Эти максимы суть формулы того, что подлежит использованию. И он не впадает в экстаз; он не говорит того, что не может быть сказано; он не пытается совершить невозможное. Он пытается заложить фундамент; ступив на фундамент, вы взойдете на вершину.

[просто Соня]

Ошо - Мистический опыт

В книга Ошо затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат, разъясняет различия в путях трансформации мужчины и женщины.

Полный конспект -далее в теме (19 янв 2026)

[просто Соня]

Ошо - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака Том 1-2

Эк Омкар Сатнам. Он — единый. Он Омкар, высшая истина. Он — создатель, выше страха, выше обид. Он — форма без времени, не рожденный никогда, сам себя создающий. Он постигаем по благоволению гуру.

Полностью - тут:

[просто Соня]

Ошо - Именно так! Совершенный мастер

Книга посвящена суфийским притчам.
«В мире религии нет учителей, а есть лишь мастера. Учитель учит, а мастер просто есть. Учитель говорит об истине, а мастер и есть сама истина. Вы можете учиться, но он не может учить. Он может быть здесь, открытый и доступный, а вы должны пить и есть его. Вы должны поглотить его, вобрать его в свою суть. Вы должны впитать его».

Ошо - Именно так! то же, что и Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.



ТО, ЧЕМУ НЕЛЬЗЯ НАУЧИТЬ

Глава 1
Один человек пришел к суфийскому мастеру Либнани и сказал: «Я хочу учиться. Вы будете учить меня?»
«Мне кажется, ты не умеешь учиться».
* «Вы сможете научить меня учиться?»
«А ты сможешь научиться позволять мне учить тебя?»

Истине нельзя научить, но ей можно научиться. Истина это существование, бытие. О ней ничего нельзя сказать. Мастер стал истиной, и он доступен всем, кто готов его вобрать в себя. Поэтому Иисус говорит своим ученикам: «Ешьте меня». Истинуможно есть, но ей нельзя научить. Истина абсолютно ненасильственна: она даже не будет стучаться в ваши двери, даже это было бы для нее слишком навязчивым. Если вы позволяете, если вы восприимчивы, истина пребывает здесь во всей своей полноте. Если вы закрыты, невосприимчивы, то можете искать истину миллионы жизней, и будете продолжать упускать ее. А истина всегда была здесь, всегда была с вами. Не нужно было делать ни единого шага. Даже глаза не следовало открывать. Не нужно было делать ни единого движения. Она уже была здесь: вам следовало просто быть восприимчивыми.
Истине нельзя научить, но вы все-таки можете ей научиться. Поэтому все искусство заключается в том, как стать учеником.
Человечество делится на три части. Одна часть людей (это большинство, девяносто девять процентов), никогда не думает об истине. Зачем учиться? Лучше всего освободиться от потребности в обучении.
Но есть и вторая часть человечества: редкие искатели. Они не умеют учиться. Они ищут, но не понимают, что поиск требует внутреннего
преображения, что лишь тогда они что-то найдут. Им требуется внутреннее преображение.режде, чем приступить к обучению, вам нужно к нему подготовиться. Требуется длительная подготовка, иначе обучение не сможет начаться. Вторая часть спрашивает, но она не готова, поэтому продолжает вращаться в теориях, гипотезах, проекциях человеческого ума. Он может выбирать. Он может и дальше выбирать то одну, то другую теорию, потому что ни одна теория не может дать вам то, что вам надо. Приходится учиться быть учеником.

Но есть и третья часть редких людей. Это исключения, сливки человечества. Эту третью часть составляют духовные искатели, но их поиск не интеллектуальный, а всецелый. Их поиск настолько полон, что они готовы за него умереть, готовы изменить для него все свое существо. Они готовы пойти на смерть, готовы умереть. Но они хотят знать, что есть истина, желают быть в мире истины. Поэтому истине нельзя научить, но ей можно научиться. Но тогда все зависит от вас.
Мастер просто есть - вы должны быть в присутствии мастера совершенно свободными от себя самих. В этом заключается смысл смерти.
Ученик приходит и умирает перед мастером. Вот что такое сдача. Он приходит и оставляет себя за дверью. Там, где он оставляет свою
обувь, он оставляет и самого себя. Он приходит к мастеру совсем пустым. И в этой пустоте можно достичь истину. В этой пустоте мастер на
чинает течь. Мастер уподобляется мощному водопаду, падающему в долину ученика. С вершины своего бытия он достигает глубин. он ничего не делает, все случается само собой. Когда долина готова, водопад сам начинает низвергаться. Бытие мастера начинает течь к ученику.
Мастер ничего не делает, и ученик ничего не делает. Никто ничего не делает. Мастер присутствует для ученика, а ученик - для мастера, и все случается само собой. Пламя мастера перескакивает в сердце ученика. Но сердце должно быть открытым, ученик должен быть пустым, просто принимающим. искусство ученичества - быть женственным сознанием: принимающим, позволяющим, не возводящим препятствий, не закрывающим дверей, не пытающимся остаться невредимым, доверяющим. Доверие - вот ключ. В доверии случается истина. Доверять значит быть готовым учиться. Да, доверие это ключ. Доверять значит быть учеником.
Если вы все еще думаете, значит вы все еще контролируете себя. Вы до сих пор не сдались. Если вы все еще говорите, что это правильно, а то неправильно, значит здесь есть ваш ум, и вы принадлежите второй части человечества, а не третьей.
Сокровенной сутью первой части человечества является сомнение, причем это доверие сомнению, веру в неверие. Оно так сильно оттого, что первая часть человечества (большая часть, подавляющее большинство) никогда не сомневается в своем сомнении. Она доверяет сомнению.Если так незыблемы в своем сомнении, то будете полностью закрыты. Это значит, что вам очень далеко до ученика, вам трудно быть даже студентом. Сама мысль о том, что кто-то знает лучше вас, невыносима для вас. Вы становитесь живыми, пульсирующими, лишь когда каждый день движетесь в неизвестное. Ваше сердце бьется, вы растете. Рост всегда идет от известного в неизвестное.

Вторая часть не принадлежит большей части человечества, она чуть-чуть от нее оторвалась, но и этого «чуть-чуть» уже болеечем достаточно, чтобы предоставить таким людям возможность вернуться. И все-таки они в заточении, все-таки они висят посередине. Уних нет доверия.
Первая часть доверяет сомнению, вторая часть начала сомневаться в своем сомнении, однако ее доверие еще не родилоеь. Третья
часть доверяет доверию. Ее доверие абсолютно. Люди второго пути назовут вас слепыми. Ваше доверие доверию покажется им слепотой. Первая часть назовет вае сумасшедшими. Ваше доверие будет очень похоже на сумасшествие. Разве думающий человек может верить всей душой? Это невозможно. Однако для третьей части человечества, у которой есть доверие, слепота будет единственным способом видеть. А сумасшествие будет единственным здравомыслием.

Суфии работают руками. Рука и голова это два полюса, и если ваша энергия движется через руки, голова постепенно останавливает свою деятельность. И если на протяжении двенадцати лет (это большой срок) вы просто работаете руками, то забываете о голове. В ней больше нет необходимости. Голова перестает действовать, а именно это нужно ученику: голова должна отключиться. Мышление должно остановиться. Ум должен уподобиться не-уму. Ум абсолютно пуст.
Проверьте это: всякий раз, когда вы замечаете, что слишком много думаете и не можете остановиться, начните быстро тереть ладони, разогрейте их, и вы заметите, что голова перестала работать, энергия движется к рукам. Для тех, кто не может заснуть, это лучшее из лекарств, лучше любого снотворного. Просто закройте глаза и начните растирать ладони. Почувствуйте, как они становятся все более теплыми. Они действительно разогреются в результате растирания. Вызовите в руках тепло. И когда руки
будут теплыми, голова станет холодной. Руки должны быть теплыми, а голова - холодной. В Японии мастера дзен все время работают руками. Суфийские мастера все время работают руками. Всегда оченьтхорошо что-то делать руками, это приносит энергию от головы к телу. Если вы годами работаете руками, то становитесь «безголовыми».Голова как физическая часть остается, но энергетическая, мыслительная часть, исчезает, и вы становитесь безголовыми.
Учиться у мастера значит учиться быть с ним. Учиться у мастера значит учиться не быть с самим собой. когда вы приходите учиться истине. это уже не накопление знаний, а рост бытия. Дело не в том, что вы будете больше знать, а в том, что вы будете больше быть.в том, что само ваше бытие будет более безмолвным, безмятежным, блаженным. Религия это изучение бытия. Религия даег вам истинное знание, а не знания. Это способность видеть, мощная энергия бытия.

Любое желание очень слабо до тех пор, пока оно не становится горячим. Шри Ауробиндо называет это абхипса, что значит горячее желание такой интенсивности, что вы всецело поглощены им. Ничто в вас не остается неохваченным. Это желает не ваша часть, а ваше целое. Желание стало вашим бытием. И тогда оно становится абхипсой. Это всецелое желание, в котором сдается все. Желание становится горящим, всепоглощающим —все ваше существо охвачено огнем, и вы готовы все поставить на карту.

чем величественнее явление, тем больше будет осложнений, риска. Если вы хотите Бога, то должны быть готовы потерять все. Если вы хотите стать учеником, вам придется отдать все, что у вас есть. И в этой сдаче есть только одна возможность: передачи бытия.
однажды утром Будда сидел под деревом, держа в руке цветок. Он собирался дать наставление, и монахи ждали. Десять тысяч монахов ждали, а жара становилась все более сильной, солнце поднялось высоко. Будда молчал и смотрел на цветок. ...

Что случилось в то утро? Что ему передали? Это была не передача цветка, так как цветок - лишь символ. Это была передача Махакашьяпе всего бытия Будды. Будда пронизал Махакашьяпу, оставаясь самим собой. Это похоже на то, как вы подносите одну горящую свечу к другой, которая не горит, и вдруг пламя с горящей свечи перескакивает на не горящую свечу. Горящая свеча осталась прежней, ничего не было утрачено, совсем ничего, но возник новый свет. Прыжок, скачок истины - вот что случилось в то утро.
Будда дал цветок как символ. В Индии цветок считается символом абсолютного цветения сознания. Цветение лотоса означает абсолютное
цветение сознания, источающего в космос свой аромат. В то утро Будда совершил скачок, пламя Будды переметнулось к Махакашьяпе. Так передается истина. От одного лишь желания ее будет не много пользы. Вы должны жаждать ее, должны стремиться к ней так глубоко, чтобы стать пламенным, испепеляющим огнем жажды. Будьте рядом с мастером, будьте пламенным огнем жажды познания, и однажды это случится: передача, которая вне священных писаний, которая вне слов, которая идет от бытия к бытию, а не от ума к уму.

... «абхипса». означает, что осталась одна лишь жажда. Нет даже того, кто жаждет, он тоже стал жаждой. Когда не жажда - ваша часть, а вы стали частью жажды, возникает абхипса.

Вы когда-нибудь созерцали розу? когда время розы истекло, и наступило время отцветать,лепестки розы начинают медленно падать на землю, без колебаний. Лепесток розы хрупкий. Он не гадает, встретится ли он с землей, на которой сможет отдохнуть, уснуть, умереть, или упадет в бездонную пропасть? Кто знает? Он не колеблется. Он хрупкий, тонкий, но сильный. В нем нет ни малейшей неуверенности, цепляния за цветок. Время пришло. И он просто оставляет цветок и падает на землю. Суфийские мастера обычно говорят ученикам: «Доверяйте. Не так ли падают лепестки?»