Основные черты большинства медитативных практик

[просто Соня]

Каждый момент следует проживать во всей его полноте, даря ему всего себя без остатка.
Еще одно свойство констатирующего внимания состоит в том, что, будучи развитым благодаря достаточно длительной тренировке, оно для своего проявления более не нуждается в усилии, т. к. работает само. Динамика его развития подобна обучению игре на музыкальном инструменте. Пройдет много уроков, прежде чем мы научимся правильно ставить пальцы и прежде чем минет тот период упражнений, когда извлекаемые звуки никак нельзя назвать музыкой. Но приходит время, когда пальцы начинают нам повиноваться и когда каждый новый день все более превращает упражнение в искусство. Наконец наша сноровка развивается настолько, что игра совершенно утрачивает элемент усилий. Теперь между игрой и практикой фактически нет различий: сама игра превращается в практику, а практика в игру. Точно так же и в нашем случае: практикуя качество осознанности, мы начинаем с очень медленных и скрупулезно осознаваемых движений каждой ноги при медитационной ходьбе: «подъем», «вперед», «опускание» и с осознаваемых движений живота при дыхании: «наполне ние, опадание» (или «внутрь, наружу»). Вначале мы вынуждены делать большие усилия. В ткани полного-бодрствования-мысли, которое мы пытаемся строить, все время возникают разрывы. Процесс идет в постоянных борениях и трудах преодоления препятствий. Но по мере того как ум делается все более тренированным в целенаправленном построении состояний осознанности и полного-бодрствования-мысли, весь процесс и само пребывание в этих состояниях приобретают все большую естественность. И вот в практике наступает тот момент, когда накопленная энергия (или инерция) полного-бодрствования-мысли уже достаточно велика, чтобы заработать самостоятельно. Мы начинаем проделывать все эти вещи с легкостью, простотой и естественностью, проистекающими из наработанного нами нового качества: естественной, ненасильственной осознанности.

Приобретение навыка констатирующего (или регистрирующего) внимания требует значительных усилий; мы должны научиться вслушиваться в свой ум, в свое тело, в окружающий нас мир и научиться слышать их. Скажем, в течение какого-то времени вы сидите спокойно у берега моря или реки. Сначала все, что вы слышите, есть не более чем один громкий нерасчленимый звук. Но затем, продолжая сидеть и слушать, ни на что больше не отвлекаясь, мы начинаем различать множество мельчайших и едва уловимых звуков, включая шелест набегающих на берег волн, их взаимное столкновение и т. д. В состоянии такой умиротворенности и тишины своего ума мы очень глубоко чувствуем все происходящее вокруг.
Такова же картина, когда мы вслушиваемся в самих себя. Сначала все, что мы слышим, есть просто одно сплошное эгоцентрическое чувствование себя: «Я». Но постепенно это «Я» обнаруживает себя как множество изменяющихся и сменяющих друг друга элементов — мыслей, чувств, эмоций, ощущений, образов, — по отдельности предстающих перед нами благодаря лишь нашему вслушиванию и вниманию. ...В полное безветрие слышать голос трав, слушать безмолвие... Столь глубокая умиротворенность ума отражает равновесие Дао между созидательным и приемлющим началами. Созидательное здесь проявляется как обостренное бодрствование, проникновенность и активное внимание; приемлющее — как равностное отношение ко всему, отказ от выбора и оценочных суждений. Такой ум отличается большой открытостью, кротостью и восприимчивостью. Когда обостренное бодрствование и ясность восприятия сочетаются с повышенной чуткостью и всеприятием, равновесие становится совершенным и ум испытывает полную гармонию сил и большую устойчивость.

Есть два ментальных фактора, которые наиболее ответственны за развитие констатирующего внимания. Первый из них — концентрация, т. е. способность ума устойчиво находиться на объекте, не отвлекаясь в сторону. Второй фактор — полное-бодрствование-мысли, которое замечает все, что происходит в текущем моменте, и не позволяет уму становиться забывчивым; оно удерживает ум в состоянии полной погруженности в ситуацию настоящего и в полной собранности. Когда оба фактора — п-б-м и концентрация — достигают высокого уровня выраженности, ум приходит в состояние искомого равновесия, делающего возможным вслушивание в запредельные глубины. Развивается глубокая и проникающая осознанность, которая делает зримыми многие аспекты решения проблемы о том, кто же мы есть в конце концов.
Говоря о мудрости, следует подчеркнуть, что она своим появлением обязана отнюдь не какому-то особенному объекту или особенному состоянию. Судзуки-роси так и говорил: «Здесь нет ничего особенного». Ничего особенного нет ни в нашем уме, ни в нашем теле, ни в порядке вещей, ни в том, что с ними происходит. Все вещи, которые приходят, обязательно уходят: в этом их неотъемлемое свойство. Нет ни одной вещи, которая оправдала бы серьезные усилия в достижении или захватывании ее, ни одной вещи, за которую имело бы смысл держаться. Что бы ни явилось нам в этом непредсказуемом потоке, — все достойно приветствования. Важно здесь одно: равновесие и ясность ума.
Нет нужды стремиться к необычным переживаниям. Хотя возможны и самые невероятные феномены, они, в общем потоке феноменов, отнюдь не являются чемто особенным, они всего лишь очередные объекты для наблюдения и подчиняются тем же законам преходящности.
Наша задача состоит в том, чтобы суметь все отпустить, то есть разомкнуть все наши привязанности, и больше не отождествляться ни с одним из состояний. Быть свободными всесторонне, уйти от любых пристежек, разорвать все цепи, даже золотые, которые связывают нас с происходящим.
Когда мы достаточно глубоко переживаем в себе этот поток, имя которому — изменчивость, когда мы с достоверностью непосредственных наблюдателей видим процесс трансформации каждой части нашего существа, тогда мы с легкостью начинаем «отстегивать» свои даже наиболее глубоко обусловленные привязанности, и это приводит нас в состояние полной гармонии с этим потоком. Отказ от сопротивления, от попыток за что-либо удержаться, от захвата чего-то привлекательного. И как результат, мы становимся едиными с процессом развертывания Дхармы.

Вопрос: Выходит, что души здесь нет, даже всего лишь как части этого процесса?
Ответ: Овладение всем феноменом осознанности приходит благодаря опыту с объектами в условиях пребывающего в молчании ума, а не в результате концептуальной работы мысли с этими объектами. Развитие осознанности идет в направлении от вербально-логического уровня сознания к чувственно-интуитивному. Все слова, которые можно было бы сказать по этому поводу, бьют мимо цели и бессильны в сравнении с теми средствами, которые доступны в условиях тишины постигающей осознанности. Пожалуй, именно сейчас уместно упомянуть одну важную вещь, а именно: не следует верить ничему слепо. Истинное и глубокое понимание рождается лишь в собственном опыте медитации. Не является существенным, владеете ли вы соответствующими концептами или нет. Некоторые из наиболее продвинутых йогов просто вникают в инструкции и выполняют их в своей практике. Вся Дхарма естественным образом развертывает в них свои законы и реализуется; они проходят через многие стадии просветления и при этом могут не владеть словесным материалом для сообщения другим о тех истинах, которые открываются им во внутренней тишине постижения. Что здесь самое главное? Это — опыт истины в нас самих, опыт, свободный от идей и мнений.

Вопрос: Каков смысл практики концентрации?
Ответ: Есть разные способы следования по избранному нами пути. Наиболее традиционный — это сначала развить концентрацию, а уже потом использовать эту способность ума для развития инсайта (прозрения в суть вещей). Это может потребовать много времени. в Бирме за последние сто-полтораста лет, явилось возрождение методов випассаны, при помощи которых развивают одновременно концентрацию и полноебодрствование-мысли, сводя вместе ежемоментную и непрерывную осознанность и концентрацию, которые, будучи достаточно выраженными, создают все условия для просветления.

Вопрос: Вольны ли мы в выборе того, что именно мы делаем в этом мире?
Ответ: Объектом свободного выбора для нас является решение развивать или не развивать в себе способность полного-бодрствования-мысли. Не существует объективной необходимости, которая понуждала бы нас реагировать на вещи тем или иным образом. Источник нашей свободы находится в том, как именно мы относимся к происходящему в данный момент.

Вопрос: Каким образом понятие подсознательного, развиваемое западной психологией, соотносится с феноменом медитации?
Ответ: Что происходит, когда ум погружается в молчание и наша осознанность делается тоньше? Происходит то, что многие вещи, бывшие ниже нашего обычного порога осознанности, т. е. многое из того, что называется подсознательным материалом, становится зримым в лучах полного-бодрствования-мысли. Мы начинаем видеть и наблюдать то, что прежде было результатом подсознательной обусловленности, и получаем возможность через возникшую осознанность полнее интегрировать это в свое сознание.

Вопрос: Всегда ли усилие внести в данный момент осознанность уменьшает спонтанность (непосредственность) реакций?
Ответ: Состояние неосознанности вовсе не является условием, способствующим спонтанности. Когда мы реагируем машинально, т. е. фактически даем обусловленные ответы, то это отнюдь не есть спонтанность или непосредственность. Это есть поведение робота. Приходит стимул — мы реагируем: стимул — реакция, — реакция... И все это время отсутствуют осознавание и полное-бодрствование-мысли. Это не то состояние ума, которое можно назвать непосредственным. — механическое состояние. Истинная непосредственность появляется в условиях молчания ума, когда он находится на интуитивном уровне и ясно замечает все происходящее от момента к моменту. Когда развивается полное-бодрствование-мысли, она ничего не изменяет в самом потоке и не ломает его естественного ритма. В самом начале практики может быть полезно фокусироваться на каждом отдельном процессе, но с развитием констатирующего внимания все начинает происходить без усилий.

Успех приходит к людям по-разному. Известно, что некоторым он дается медленно и с болью, ценой очень больших усилий. Другие продвигаются хоть и медленно, однако процессу этому сопутствуют самые приятные ощущения. Третьи идут вперед очень быстро, но с муками и большим потом, а есть такие, к которым успех приходит быстро, легко и приятно. Здесь очень многое зависит от накопленной нами в прошлом кармы и от того, насколько уже развиты духовные способности нашего ума. При всем том, если мы идем в правильном направлении, то все, что нам надо делать, это просто продолжать идти. Пусть на это потребуется один год, или шестьдесят лет, или пять жизненных циклов, — коль скоро мы идем к свету, все остальное не столь важно. Все, что нам надо, это быть обращенными лицом к свободе, не пойти вспять в направлении сгущающейся темноты. Поэтому на каком бы этапе своей эволюции ни находился тот или иной человек, именно то самое место и есть для него отправная точка этого путешествия.

Вопрос: Вы говорили в том смысле, что кто-то проходит через целый ряд новых рождений и жизненных циклов. Есть ли здесь нечто, что не изменяясь проходит через все эти перерождения, нечто вроде души?
Ответ: Понимание этой проблемы упростится, если привлечь аналогию с цепочкой изменений, которые происходят с человеком в течение одного жизненного цикла. Например, если подумать о себе, какими мы были пять или десять лет назад, то мы должны понять, что наше тело стало совсем другим, даже на клеточном уровне. Оно целиком прошло трансформацию. Сознание же наше трансформировалось бессчетно большее число раз в непрерывном потоке возникновений и исчезновений. И сейчас вы не можете указать ровным счетом ни на что в своем уме и теле, что осталось тем же, чем оно было прежде. Однако то, что вы представляете собою сейчас, обусловлено тем, чем вы были тогда, и вместе с тем — каждым последующим моментом, непрерывная серия которых ниточкой связывает вас с тем моментом в прошлом. Иными словами, каждый предыдущий момент обусловливает возникновение непосредственно следующего за ним очередного момента. Нет ничего, что переносилось бы через головы этой очереди моментов, но есть только отношение между двумя смежными моментами, работающее от прошлого к будущему. Есть упорядоченная непрерывность процесса. В момент смерти качество сознания обусловливает сознание перерождения. Ничто не передается дальнодействующим выстрелом из прошлого в будущее. Новое сознание возникает в жесткой зависимости от содержания последнего момента.

[просто Соня]

Ошо: Медитация — универсальный ключ

Медитация - это способ проникновения в себя до тех глубин, где нет места мыслям, это не идеологическая обработка. Медитация не учит вас ничему, - в сущности, она просто развивает вашу способность к внутреннему созерцанию без ума, без мыслей. Самое лучшее время для медитации - безмятежное детство.

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) Медитация - универсальный ключ 2001г.

1. Медитация - это ответ

Ум существует, чтобы ставить вопросы. Но только вопросы. Он никогда не отечает. И никогда не может ответить. Это вне его. Он не предназначен для этого. Это не его функция. Но он ПЫТАЕТСЯ ОТВЕТИТЬ. Результат - путаница, называемая ФИЛОСОФИЕЙ!
Медитация никогда не спрашивает. Но она ОТВЕЧАЕТ. Она есть ОТВЕТ. Потому что она ЖИЗНЬ. Потому что она СУЩЕСТВОВАНИЕ. Не спрашивай, и ответ у тебя.
Но почему это так? Это так, потому что вопрошающее сознание - ум - неспокоен, и не-вопрошающее сознание – не-ум - безмолвен, тих и покоится в своей таковости.
Философия рождается из вопрошания. А религия - не из вопрошающего сознания. Логика - метод философии. А медитация: метод религии.

2. Медитация - это живое искусство
Медитации нельзя научить прямо.
Потому что это не механическая техника - но живое искусство.

У Дого был ученик по имени Сошин.
Сошин долго ждал, когда Учитель станет учить его искусству медитации.
Однажды он сказал Учителю: "С тех пор, как я пришел сюда, прошло уже много времени, но я не слышал от Вас ни слова, которое касалось бы сущности медитации".
Дого рассмеялся и сказал: "Да что ты говоришь, мой мальчик? С самого твоего прихода я только и делаю, что даю тебе уроки по этому предмету!"
Теперь бедный ученик смутился еще больше! И какое-то время не знал, что сказать. И вот однажды он снова собрался с духом и спросил: "А что это могли бы быть за уроки, господин?"
- "Когда ты приносишь мне утром чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне на стол еду, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю тебе кивком. Как еще ты думаешь учиться медитации?"
Сошин стал думать над загадочными словами Учителя. Но на это Учитель снова сказал: "Если ты хочешь увидеть, УВИДЬ, ПРЯМО СЕЙЧАС. Потому что, когда ты начинаешь думать, ты упускаешь самое главное".

3. В разрыве – медитация

Смотри: вот белая бумага - она содержит рисунок. Ты можешь смотреть на это как на БЕЛУЮ БУМАГУ или как на рисунок.
Или слушай безмолвие, которое содержит сонату - ты можешь осознавать БЕЗМОЛВИЕ или сонату.
Или думай о пространстве, которое содержит здание - ты можешь осознавать ПРОСТРАНСТВО или здание.
Или представь пустой дом - ты можешь воспринимать его как стены или как ПУСТОТУ.
Если ты осознаешь рисунок, здание, сонату и стены, ты в уме - но если ты осознаешь белую бумагу, или безмолвие, или пространство, или пустоту, тогда ты в МЕДИТАЦИИ.

4. Медитация - не размышление, но жизнь

Думать - необходимо, но не достаточно. Еще нужно уметь ЖИТЬ. Медитация не размышление - но жизнь.
Живи ею ежедневно - миг за мигом; то есть живи в ней или позволь ей жить в тебе.
Она не какое-нибудь потустороннее или-или - потому что все такие разграничения от ума - они умозрительны, не экзистенциальны.
А медитация экзистенциальна. Она не что иное как опыт обыденной жизни - прожитый полностью.
Когда Менциус говорит - "Истина рядом, а люди ищут ее далеко", - он имеет в виду ЭТО. Или, когда Токусана спрашивает о ней, он отвечает: "Когда ты голоден, ты ешь, когда испытываешь жажду, ты пьешь, и когда ты встречаешь друга, ты приветствуешь его". Он имеет в виду ЭТО. Или, поет Хо Койн:
"Как чудесно как таинственно!
Я несу дрова, я набираю воду".
Он тоже имеет в виду это.
И когда ты рядом со мной, что бы я ни говорил, я всегда имею в виду ЭТО.
Или я могу ничего не говорить - но и тогда тоже я всегда имею в виду ЭТО.

5. Познай себя - как ты есть

Человек всегда чувствует нехватку. Потому что он желает, не зная самого себя. Потому что он желает стать чем-то, не зная, кто он есть. А это абсурд.
СНАЧАЛА НУЖНО УЗНАТЬ, КТО ТЫ ЕСТЬ. Иначе - страдание. Становление есть страдание.
Потому что оно - постоянное напряжение между тем, что есть, и тем, что должно быть. А также жажда невозможного.
Потому что только ТО может быть, что ЕСТЬ.
Поэтому познай себя - как ты есть. Без всяких идеалов. Без всяких оценок. И безо всякого осуждения.
Иди вглубь себя безо всякого желания стать. Потому что ТОЛЬКО ТОГДА ты сможешь познать себя.
Открой себя, не согласно кому-то еще, но как ты есть. Открой факт. Открой реальность. В ее тотальной наготе. В ее тотальной подлинности. Будь просто свидетелем этому.
И тогда - совершенно иное качество жизни. Качество ПУСТЬ БУДЕТ.
Тогда ты полностью расслаблен. И всякое цветение - в расслабленности. И всякое благословение.

6. Осознай свои маски
Не забывай делать четкое различие между твоим Я и твоим псевдо-Я - масками.

7. Эго есть неведение

Эго необходимо и для ощущения боли, и для чувства удовольствия. А также наоборот. Потому что ощущение боли и чувство удовольствия также необходимы для существования эго. Фактически, и то, и другое - две стороны одной монеты. Имя этой монеты - НЕВЕДЕНИЕ.
Пойми это. И не борись с эго. Или с болью и удовольствием. Потому что, пока не уйдет неведение, они не уйдут - они не могут уйти.
И ты не можешь бороться с неведением. Потому что неведение - это просто отсутствие ЧЕГО-ТО. ОТСУТСТВИЕ ТЕБЯ.
Поэтому присутствуй при своем невелении. Осознай его. И ТОГДА будешь ты, и неведения НЕ БУДЕТ.
Потому что ты и неведение не можете существовать одновременно. Так же, как свет и тьма.

8. Жизнь продолжается - вечное течение

Жизнь продолжает течь. Она не ждет. Но ум думает, и на это уходит время.
Существовать - не нужно никакого времени! Но думать - время необходимо!
В существовании - никакого времени нет.
Оно появляется только благодаря уму и его умствованию.
Существование существует не во времени, но в ВЕЧНОСТИ.
Оно существует в вечном СЕЙЧАС.
Нет ни прошлого, ни будущего.
Но только НАСТОЯЩЕЕ.
Или даже не ОНО.
Потому что без прошлого и будущего бессмысленно называть его НАСТОЯЩИМ!
Не живи из ума.
Иначе всегда будешь в хвосте. Потому что жизнь никогда не ждет тебя и твой так называемый ум. И поэтому уму всегда кажется, что что-то упускается. Потому что он всегда упускает саму жизнь!

***
Учитель сказал: "Если вы произнесете хоть слово, тридцать ударов моей палки ваши. Но если не произнесете ни слова - то же самое - тридцать ударов моей палки. ТЕПЕРЬ - ГОВОРИТЕ, ГОВОРИТЕ!"
Один ученик вышел вперед, и когда он собирался склониться перед Учителем, тот ударил его. ... - "Я не должен был сказать ни единого слова, и Вы не позволили мне не говорить. За что вы меня бьете?"
Учитель рассмеялся: "Если бы я стал ждать твою речь или молчание - БЫЛО БЫ СЛИШКОМ ПОЗДНО, А ЖИЗНЬ НЕ МОЖЕТ ЖДАТЬ".

9. Жизнь- проповедь

Жизнь - проповедь. И существование поучает на свой лад. Но всегда косвенно. И в этом его красота.
Гармония в природе дает, без всякой цели, урок соразмерности в жизни.
Взгляни на летящуу птицу - и ты войдешь в медитацию без всякого усилия.
Или вслушайся в ее песню, и твое сердце двинется за ней без всякого повода.
И когда с твоей стороны нет никакого усилия, медитация идет глубоко и преображает тебя вдруг.
И когда нет никакого повода и ты движешься - это движение в Боге.

[просто Соня]

10. Жизнь - не теория, но тайна

Жизнь - это движение.
Процесс.
Текучесть.
Но идеи отвердевают.
Таким образом, они также становятся анти-жизнью.
Становятся мертвыми блоками.
Не оставайся с ними.
ДВИГАЙСЯ.
И не бойся непоследовательности.
Жизнь - не теория.
Но - ТАЙНА.
Некто спросил Муллу Насреддина: "Мулла, сколько тебе лет?"
"Сорок".
"Но ты говорил это в прошлый раз, когда я спрашивал тебя, пять лет назад!"
"Да, я всегда был последователен и всегда стою на том, что сказал".

11. Медитация - это праздность

нужды жизни требуют занятого ума, а медитация означает праздность.
Мы приучаем себя быть занятым и потом забываем, что иногда нуждаемся в праздности, чтобы узнать экстаз абсолютного существования.
Нужно быть совершенно пустым внутри; потому что только тогда ты ХОЗЯИН, встречающий Божественного ГОСТЯ.

13. Существовать бессловесно – медитация

Слово - это не вещь.
Слово БОГ - это не БОГ.
Но ум предпочитает накапливать слова, слова, слова.
И вот слова становятся барьером.
УВИДЬ это как факт внутри себя.
Можешь ли ты увидеть что-нибудь без слов?
Можешь ли ты почувствовать что-нибудь без слов?
Можешь ли ты прожить хотя бы мгновение без слов?
Не размышляй, но увидь.
И тогда ты будешь в медитации.
Существовать бессловесно - значит быть в медитации.

14. Будь так, словно тебя нет

Путь медитации выше "я".
Его основа - капитуляция.
Отдай "я" своему собственному НЕ-Я.
Стань - БУДЬ так, словно тебя нет.
О! Благословение, когда просто оставляешь все НЕ-Я!
Будда называл этот феномен АНАТМА, или АНАТТА (НЕ-САМОСТЬ).
Нужно превратить себя в куклу в руках НЕ-Я.
И тогда все начинает течь естественно.
И спонтанно.
Так же, как река, текущая к морю.
Или как облако, блуждающее в небе.
Лао-Тцы говорит, что это - ДЕЛАНИЕ ПОСРЕДСТВОМ НЕДЕЛАНИЯ!
Ты перестаешь быть хозяином самого себя и становишься орудием неизвестного.
И как это бессмысленно - быть хозяином самого себя!
Потому что нет никого, кто был бы таким.
Не исследуй, и ты будешь продолжать верить в это.
Исследуй - и нигде не найдешь этого.
"Я" существует только в неведении.
Оно есть НЕВЕДЕНИЕ.
В ПОЗНАНИИ есть не-я.
ИБО ПОЗНАНИЕ САМО-ДОСТАТОЧНО.

15. В оснознавании нет "Я"

Ты не можешь убежать от "я".
Потому что ТЫ есть "я".
Как ты можешь убежать от него?
Это все равно что бежать от собственной тени, и все твои попытки будут тщетны.
Лучше ОСТАНОВИСЬ И УВИДЬ ЕЕ.
Вглядись в нее.
Осознай ее.
ОБЕРНИСЬ ЛИЦОМ К ТЕНИ - и тогда, где она?
На самом деле, ее никогда не было.
Ты создал ее НЕ-ОБРАЩЕНИЕМ К НЕЙ.
И ты усилил ее БЕГСТВОМ от нее.
И не настало ли время СЕЙЧАС прекратить ИГРУ?

18. Свидетельствование – медитация

человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли.
И пока это БОЛЬШЕ не познано, никто не знает себя.
И это БОЛЬШЕ не может быть познано ни действием, ни размышлением.
Потому что они оба принадлежат периферии, а это БОЛЬШЕ вечно - ЦЕНТР.
Оно может быть познано только свидетельствованием как действия, так и мысли - не ими, но свидетельствованием о них.
И СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ ЕСТЬ МЕДИТАЦИЯ.

19. Медитация - универсальных ключ

Медитация - универсальный ключ.
Она может отворить двери бесконечного.
И открыть тайну неизвестного.
Но нельзя ничего достичь просто владея ключом - и не пользуясь им.
***
Идриш Шах раассказывает дервишскую историю:
Жил некогда мудрый и очень богатый человек, и у него был сын. Он сказал ему: "Сын мой, вот драгоценный перстень. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай его своему потомству. Он обладает большой ценностью, прекрасен на вид и, кроме того, может открыть некую дверь к богатству".
Несколько лет спустя у него родился второй сын. Когда он подрос, мудрец дал ему другой перстень и повторил свои наставления. То же случилось с третьим, последним сыном.
Когда Старец умер, и сыновья один за другим выросли, каждый из них стал претендовать на первенство, поскольку владел одним из перстней. Никто не мог с уверенностью сказать, какой из них самый ценный.
Каждый сын приобрел сторонников, заявляющих о большой красоте и ценности именно ЕГО перстня.
Но странным было то, что "ДВЕРЬ К БОГАТСТВУ" оставалась запертой для владельцев ключей и их ближайших приверженцев.
Все они были слишком заняты проблемой первенства, обладанием перстнем, его ценностью и внешним видом.
Только немногие искали дверь в сокровищницу Старца. Однако перстни имели к тому же волшебное свойство. Хотя они были ключами, для того, чтобы открыть дверь в сокровищницу, их не нужно было использовать прямо. Достаточно было смотреть на них без ссор или слишком большой привязанности к одному из их свойств. И тогда люди, которые сделали так, могли сказать, где находится сокровище, и могли открыть его, просто обведя перстнем по контуру. Сокровище тоже обладало особым свойством: оно было неисчерпаемым.
Тем временем сторонники трех перстней повторяли рассказы своих предков о достоинствах перстней, каждый немного по-своему.
Первые думали, что они уже нашли сокровище, поскольку у них есть ключ!
Вторые полагали, что оно является аллегорией, и этим утешали себя!
И третьи относили возможность открытия двери к отдаленному и едва вообразимому будущему, и поэтому им нечего было делать в настоящем.
***
Ты тоже можешь легко оказаться в одной из этих групп; потому что начинающему поиск всегда грозит опасностью попасться в одну из этих трех ловушек.
На самом деле, это три основных трюка, которые ум может сыграть, чтобы спасти себя от медитации.
Поэтому берегись этих старых трюков.

20. Жизнь есть игра – лила

Существование существует, чтобы существовать.
Так же и жизнь.
В ней нет смысла помимо самой себя.
Поэтому не постулируй никогда никакого смысла; иначе жизнь будет казаться тебе бессмысленной.
Она не бессмысленна и не может быть таковой, потому что в ней вообще нет смысла!
Самый поиск смысла исходит от человеческого утилитарного ума.
Существование просто ЕСТЬ.
Так же и ЖИНЬ.
В ней нет цели.
И у нее нет конца.
О! ПОЧУВСТВУЙ ЭТО.
ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.
И не относись к этому серьезно, потому что это путь утилитарного ума!
Будь ИГРИВ, и только ТОГДА ты узнаешь игривость вселенной.
И знать это - значит быть религиозным.

21. Тайна пустоты

Мы обосновываемся там, где никакое обоснование невозможно.
Мы обзаводимся домами, хотя бездомность - сама сущность нашего сознания.
О! Мы продолжаем делать вещи, которые невозможны.
И потом страдаем.
Но никто другой в этом не виноват.
Мы сражаемся с ПУСТОТОЙ и терпим поражение.
Не потому, что ПУСТОТА сильнее нас.
Но потому, что наоборот.
Теперь встань и сразись с пустым пространством комнаты, чтобы узнать и почувствовать совершенную глупость человеческого ума!
И потом сядь и РАССМЕЙСЯ над самим собой.
И когда смех затихнет, молчи и смотри внутрь.
И тогда тебе откроется глубокая тайна: тайна, что ПУСТОТА не только СНАРУЖИ, но и ВНУТРИ тоже!

22. Прими незащищенность – блаженно

В жизни нет безопасности.
Потому что жизнь не может существовать ИНАЧЕ, ЧЕМ КАК НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ.
Поэтому, чем более ты защищен, тем менее живым ты становишься.
Смерть - свершенная безопасность.
Поэтому не ищи безопасности, поскольку тогда ты ищешь смерти.
Жить полностью в экстазе никогда не требует безопасности.
Прими незащищенность блаженно.
И когда ты примешь ее, ты узнаешь, что у нее есть своя красота.
Перед могилой Муллы Насреддина была громадная деревянная дверь, запертая на засов.
Никто не мог пройти к могиле. ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ЧЕРЕЗ ДВЕРЬ. В качестве своей последней шутки Мулла завещал, чтобы ВОКРУГ НЕЕ НЕ БЫЛО СТЕН...
О! То, что Мулла сделал со своей могилой, каждый делает со своей жизнью!
При этом БЕССОЗНАТЕЛЬНО!
Если ты тоже желашь делать так - ДЕЛАЙ ЭТО, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, СОЗНАТЕЛЬНО!
Ибо я знаю - сознательно ты не сможешь делать этого.
Не только ты - никто не сможет делать этого.
Потому что никакую глупость нельзя сделать с собой сознательно!

23. Жизнь вверх тормашками

В этом мире все вверх тормашками.
И тому, кто медитирует, нужно будет все перевернуть правильно.
Не нужно стараться познать жизнь, но познать смерть, и тогда все тайны жизни откроются тебе.
Или, не нужно думать, и тогда познаешь истину.
Или, не нужно искать безопасности, и тогда исчезнет всякая незащищенность.
Бунан говорит в одном стихотворении:
"Пока живешь,
Будь покойником,
Будь совершенно мертвым -
И тогда делай что хочешь.
Потому что тогда все прекрасно".

24. Мышление - это болезнь

Токусан говорит: ты не можешь купаться в куске льда.
И ты не можешь жить в застывшем сознании.
И что такое ум, кроме этого!
ВОЙДИ И УЗНАЙ.
Не спрашивай никого.
Не обращайся к писаниям.
ВОЙДИ И УЗНАЙ.
Не думай об этом.
Ибо это АБСУРД.
Как ты можешь думать наперекор уму?
Ибо любые выводы мышления могут только усилить ум.
Не думай.
Потому что мышление - узда, остановка и замерзание.
Мышление - это болезнь.
ВОЙДИ И УЗНАЙ - немедленно.
Минута размышления - и ты опять в старой колее.
Минута размышления - и ты далеко от РЕАЛЬНОГО.

25. Привязанность - это ум – рабство

С привязанностью медитация невозможна.
Потому что привязанность - это ум - рабство.
А не-привязанность - это медитация - свобода.
***
есть старая суфийская притча:
"Жила некогда обезьяна, которая очень любила вишни.
Однажды она увидела аппетитную вишню и слезла с дерева, чтобы взять ее. Но оказалось, что ягода лежит в прозрачной стеклянной бутылке. И чтобы взять ее, обезьяне нужно было сунуть руку в бутылку. Сделав это, она схватила вишню, но тут обнаружила, что не может вытащить кулак с зажатой в ней вишней, так как он был шире, чем горлышко бутылки.
А все это было подстроено, и вишня в бутылке была ловушкой, которую сделал охотник за обезьянами, который знал, как обезьяны думают!
Услышав повизгиванье обезьяны, пришел охотник, и обезьяна хотела убежать. Но поскольку ее рука, как она думала, застряла в бутылке, она не могла двигаться достаточно быстро, чтобы спастись.
Но, КАК ОНА ДУМАЛА, вишня все еще оставалась у нее; и она утешала себя этим. Но охотник схватил обезьяну и резко ударил ее по локтю, так что ее хватка внезапно ослабела, и рука выпустила ягоду. Теперь обезьяна снова была свободна, но поймана. Охотник использовал бутылку и вишню, и все же они остались у него!"
***
Этот обезьяний способ думать - это способ, которым думает и ум!
И в конце, когда смерть-охотник приходит, каждый оказывается пойман в своей собственной бутылке!
Помни это, чтобы, когда пришел охотник, твоя рука не была в бутылке!

[просто Соня]

26. Алогичный и иррациональный прыжок в неизвестное

Ум живет в логическом сомнамбулизме.
Он питается аргументами.
И словами.
Ты не можешь выйти из этого постепенно.
Или логически.
Или рационально.
Лучше сделай ПРЫЖОК.
Алогичный и иррациональный.
И прыжок не может быть никаким другим.
Он не может быть расчитан.
Или концептуализирован.
Или предопределен.
Потому что это выход в неизвестное.
И незакрепленное.
И непредсказуемое.
И, в конечном счете, не только в неизвестное, но и в НЕПОЗНАВАЕМОЕ.

27. Медитация означает жить в неизвестности

Не верь в мышление.
Потому что это величайший из всех предрассудков.
Но хорошо замаскированный.
Потому что он выдает себя за антипредрассудок.
Мышление - это всего лишь пыль в слепом уме.
Потому что ты не можешь думать того, чего не знаешь!
И нет нужды думать то, что ты уже знаешь!
И неожиданная встреча - всегда с НЕИЗВЕСТНЫМ.
Неизвестное повсюду.
И мышление - всегда в известном и об известном. И ты никогда не можешь войти в контакт с неизвестным через известное.
Поэтому ОТБРОСЬ известное и войди в контакт с неизвестным.
И это то, что я называю - медитация.

28. Медитация - величайшее искусство

Новый мир, который открывается в медитации, - это не что-то, добавляющееся извне. Он всегда был - здесь. Он - в самом БЫТИИ. Он - само БЫТИЕ. Можно знать его или нет, но он здесь. Разумеется как СЕМЯ, как возможность. Нужно сделать его РЕАЛЬНЫМ - вот и все. Поэтому, когда он открывается - когда он расцветает - ты громко смеешься, потому что он всегда был здесь и ты ничего не знал о нем.
Работа медитатора подобна ваянью. Потому что так же, как скульптор, высекающий фигуру, скрытую глубоко в массе инертной материи, медитатор преображает собственные инертные возможности в живые, динамичные и сознательные создания. Разумеется, здесь творец, и творение, и орудие творчества - не разное, но ОДНО. Потому что медитатор сам является ВСЕМ. И это причина, из-за которой я называю медитацию величайшим искусством.


29. Существование само по себе есть жизнь вечная

Все формы существования конечны.
Все формы.
На самом деле, иметь форму - значит быть ограниченным.
Но существование безгранично.
Потому что только бесформеность может быть безграничной.
И существование есть бесформенность.
И поэтому оно может принимать любые формы.
Но принять форму каким бы то ни было образом означает впустить смерть.
Потому что форма - это смертный приговор.
Тогда как существование - это вечная жизнь.
Не отождествляй себя с формой.
Это отождествление рождает страх смерти.
Фактически, всякий страх.
Помни о БЕСФОРМЕННОСТИ.
И ты познаешь бессмертие.
Потому что ТОГДА ты будешь ИМ.

30. Существование существует вне пользы

Вселенную мало что заботит, кроме игры.
Но человек в своей жизни едва ли делает что-нибудь, кроме работы.
И по этой причине все становится вверх тормашками.
Отсюда агония.
Закон - ДАО Вселенной есть игра - ЛИЛА.
И закон человеческого разума - работа.
Потому что разум не может думать вне пользы.
Но существование существует вне пользы.
Медитируй на этом разрыве, и ты отыщешь мост.
И этот мост необходим.
Потому что ты не можешь существовать без работы.
А существовать только ради работы невыносимо и убийственно.
Медитативный человек работает, чтобы иметь возможность играть, - причиной его работы является ИГРА.
И немедитативный человек играет, чтобы иметь возможность работать, - причиной его игры является РАБОТА.

31. Люби быть один

Люби быть один.
Одиночество - это храм Божественного.
И помни, что нет иного храма.

32. Понимание - не из интеллекта, но из бытия

У меня нет определенной доктрины или философии.
Нет системы понятий.
Или умозрительных формул.
Но лишь некоторые иррациональные способы, посредством которых я могу столкнуть тебя в неизвестное.
Я не верю ни в какие теории.
И ни в какие системы мысли.
Но у меня есть вера в некоторые экзистенциальные ситуации, посредством которых я могу бросить тебя в неизвестное.
Интеллектуальное понимание - это вовсе не понимание.
Понимание - это всегда понимание целого, всего бытия.
Интеллект - это всего лишь часть, и к тому же слишком маленькая.
Но он выдает себя за ЦЕЛОЕ.
Не отождествляй себя со своим интеллектом.
Раствори его в целом своего БЫТИЯ.
И тогда ты узнаешь, что такое понимание.
И блаженство, и экстаз, которые неизбежно следуют за ним.

33. Не-ум - это дверь к Божественному

В уме есть конфликт.
Всегда.
Потому что ум не может существовать без конфликта. Он получает силу через конфликт.
Даже война против конфликта есть конфликт.
А борьба за то, чтобы выйти за пределы ума, есть КОНФЛИКТ.
И борьба за то, чтобы выйти за пределы ума, есть УМ. УВИДЬ это глубоко и сразу.
И без повода.
Словно ты натолкнулся на улице на змею.
И - ПРЫЖОК.
Тогда это не так, что прыгаешь ты.
Прыжок совершается сам собой.
Без усилия.
И без конфликта.
И когда это происходит, есть не-ум.
И НЕ-УМ - это дверь к Божественному.

34. Кристаллизация бытия через осознание

Есть напряжение.
Быть сознательно сознательным - значит испытывать напряжение.
Это происходит не из-за сознания, но из-за ЧАСТИЧНОСТИ сознания.
За так называемым сознанием всегда стоит бессознательное.
Эта ситуация рождает напряжение.
Потому что это рождает дихотомию.
Двойственность.
И отсюда - напряжение.
Потому что бытие разделяется, а ОНО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РАЗДЕЛЕННЫМ - отсюда напряжение.
Неестественность ситуации - коренная причина этого напряжения и, тем самым, всякого напряжения. Из того, что ты не ИНДИВИД, то есть НЕДЕЛИМОСТЬ, следует напряжение.

И невозможно по-настоящему расслабиться, если ты не ЕДИН.
Или быть полностью бессознательным, как в глубоком сне без сновидений, и тогда нет напряжения.
Или же быть полностью сознательным, и тогда ты в состоянии не-напряжения.
Ибо целое никогда не может быть напряженным.
И этому ЦЕЛОЕ - СВЯТО.
Но впадение в глубокий сновидный транс - это всего лишь бегство от проблемы, и к тому же лишь на короткое время.
Потому что скоро ты вернешься назад.
И ХУЖЕ.
Потому что такие бегства не создают моста между сознательным и бессознательным; но, напротив, еще больше увеличивают разрыв.
Ты становишься расщепленным.
Поэтому всегда осознавай ум, поскольку он пытается самыми разными способами найти утешение в бессознательных состояниях.
Начни осознавать то что обычно происходит бессознательно.
И твое сознание углубится.
Действуй сознательно.
Даже в повседневных делах будь сознателен.
Например, совершая прогулку, принимая пищу или разговаривая.
И твое сознание расширится.
Будь начеку, когда думаешь.
Не позволяй ни одной мысли пройти незасвидетельствованной.
И тогда, наконец, происходит взрыв - и ты становишься полностью сознательным, и за этим нет никакого бессознательного.
И, когда это случается, ты ЕДИН.
И быть ЕДИНЫМ означает молчать.
Это молчание - вне времени и пространства.
Потому что оно вне двойственности.

[просто Соня]

35. Напряжение и болезнь обусловлены локализацией сознания

Ум - это локализация сознания.
И оно может быть локализовано в любой части тела.
Обычно мы локализуем его в голове.Но какая бы часть тела ни избиралась, локализация сознания означает его замораживание.
И всякий раз, когда оно прекращает течь свободно, как ему необходимо, оно перестает быть СОЗНАНИЕМ В СВОЕЙ ТАКОВОСТИ.
А медитация означает сознание в своей таковости.
Поэтому позволь сознанию заполнить все тело.
Позволь ему течь как угодно в цельности твоего бытия. А ты испытаешь чувство живости, которое никогда не дано узнать и почувствовать локализованному сознанию.
Всякий раз, когда есть локализация сознания, часть, в которой происходит локализация, становится напряженной и больной; и остальное тело становится мертвым грузом. Но с медитативным и текучим сознанием все полностью изменяется. Все тело становится живым, восприимчивым и сознающим.
И, следовательно, невесомым.
Тогда нет центра для существования и накапливания напряжений, потому что они не могут существовать без застывших блоков сознания.
Текучее, движущееся сознание вымывает их постоянно, каждый момент.
И когда все тело живое, только тогда ты начинаешь чувствовать Космическое Сознание повсюду вокруг тебя.
Как может застывшее сознание, и к тому же окруженное мертвым телом, чувствовать Космическое?

36. Медитируй на смерти

Жизнь становится более подлинной, сталкиваясь со смертью лицом к лицу.
Но мы всегда стараемся игнорировать факт смерти. И поэтому жизнь становится псевдо и якобы. И хуже смерти. Потому что подлинная смерть тоже имеет свою красоту. Тогда как псевдожизнь просто омерзительна.
Медитируй на СМЕРТИ - потому что нет иного способа познать ЖИЗНЬ, кроме как стать лицом к лицу со смертью.
И она везде. Там, где есть жизнь, есть и смерть. Они являются, фактически, двумя аспектами одного и того же. И тот, кому удается познать это, превосходит их обеих. И только в этом превосходстве - полный расцвет сознания. И экстаз БЫТИЯ.

37. Ум означает двойственность. Медитация означает единство

38. Оставайся довольным вещами как они есть

Выбор - главная причина всех мук. Выбирай - и ты всегда выберешь ад. Даже если ты выбираешь небо! А кто выберет ад - прямо? Но все живут в аду!
О! ЛОВУШКА! Небесные врата ведут в ад!
И что тогда делать? АБСОЛЮТНО НИЧЕГО.
Потому что, не делая ничего, ты можешь оставаться довольным всеми вещами КАК ОНИ ЕСТЬ - и ты постучал в нужную дверь, и даже без стука!

39. Бог всегда здесь и сейчас

Человек может знать только то, чем Бог не является. Знать, что такое Бог, невозможно, потому что здесь начинается область БЫТИЯ. Ты не можешь познать Бога, но ты можешь БЫТЬ. И только в этом измерении возможно познание.
Но это ПОЗНАНИЕ совершенно отлично от всех наших других познаний.
Потому что в этом ПОЗНАНИИ нет ПОЗНАЮЩЕГО. И нет ПОЗНАВАЕМОГО. Но только ПОЗНАНИЕ.
И поэтому в этом измерении Познание и Бытие - одно.
Нет даже ЗНАНИЯ.
Потому что знание мертво - и значит, это вещь. Кроме того, знание - всегда о прошлом. А Бог - никогда в прошлом. Ни в будущем. БОГ ЕСТЬ СЕЙЧАС. Всегда СЕЙЧАС.
И ЗДЕСЬ. И всегда ЗДЕСЬ. Закрой глаза и УВИДЬ. И потом открой глаза и УВИДЬ. И потом не закрывай глаза и не открывай, и УВИДЬ.

40. Открытие того-что-есть

Прошлого нет. И будущего тоже. Но ум существует между этими двумя не-существованиями. И отсюда - страдание.
Жить в уме значить жить в страдании. В агонии и в аду. Ум - это ад. ВНЕЗАПНО Осознай ЭТО.
И тогда - новое открытие. Открытие НАСТОЯЩЕГО. Открытие ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ. А настоящее - это единственное существование. Существование с большой буквы. БУДЬ в нем - и ты свободен. ЖИВИ в нем, и - блаженство.

41. Открой свои внутренние двери и окна

Не будь замкнутым во Вселенной. Открой все свои двери и окна. И позволь всему свободно входить и выходить, входить и выходить. Потому что только тогда ты будешь способен воспринять истину.

42. Прорыв - к медитации

Ничто великое никогда не совершалось в здравом уме. То есть без прорыва сквозь обычный уровень сознания. И освобождения скрытых сил, лежащих глубоко внизу. И проникновения в сферу, которая высоко вверху.
это может быть неверным по отношению к любой другой великой вещи, но абсолютно верно, когда это касается медитации. Медитация означает БЕЗУМИЕ - разумеется, с методом!

43. Медитация требует понимания - не усилия

Медитация требует понимания, а не усилия. Потому что существенно понимание - не усилие. И всегда помни, что нельзя заменить понимание никаким усилием.
Но что я имею в виду под пониманием? Под пониманием я имею в виду жить естественной жизнью.
Конечно, ты не можешь пытаться быть естественным. Это самопротиворечиво. Ты можешь быть естественным - но ты не можешь пытаться быть естественным. Ты понимаешь это?
Означает ли это, что нужно НЕ пытаться? Нет - потому что это тоже способ пытаться! Конечно, не прямо, но все же целенаправленно. Это тоже не поможет.Но просто УВИДЬ дилемму отчетливо, и ты будешь вне ее. НУ, КАК?

44. Медитация - за пределами знания

Медитация - за пределами знания. Ты можешь БЫТЬ ЕЮ - но ты не можешь знать ее.
Всякое знание поверхностно. Оно всегда - только знакомство с внешним. Оно всегда О вещи. Но никогда - САМА вещь.
***
Когда китайский император Ву пришел к Бодхидхарме, он спросил Учителя: "Какова окончательная святая истина?"
Бодхидхарма засмеялся и сказал: "Ничто не свято, господин, и истина есть ПУСТОТА".
Ву, разумеется, был ошеломлен, но он снова спросил: "Кто тогда тот, кто сейчас стоит передо мной?"
Бодхидхарма просто сказал: "Я НЕ ЗНАЮ!"
***
Видишь ли ты красоту этого? И истину? И невинность? И святость? И полноту? И абсолютную окончательность?

45. Что такое медитация?

Ум означает сознание где-то. Сосредоточенное. Сфокусированное. И напряженное.
Медитация означает сознание нигде. И когда оно НИГДЕ - оно ВЕЗДЕ. Рассредоточенное. Несфокусированное. И не-напряженное.
Ум по самой своей природе - агония. Медитация - ЭКСТАЗ.
Не обращайся с сознанием, как с котом на веревочке. Такое обращение и создает ум.
Сознание должно быть предоставлено самому себе. Двигаться совершенно свободно. И БЫТЬ в согласии со своей природой.
Не локализуй его. Не расчленяй его. Это сущность моего учения о не-учении. Сохраняй абсолютную текучесть своего сознания, и тогда тебя не будет.
И когда ТЕБЯ нет, и есть только СОЗНАНИЕ, тогда впервые двери Божественного открыты для тебя.

[просто Соня]

Секреты медитации: спокойствие и прозрение - Кхантипало Бхикку

Перед нами обстоятельный и подробный учебник по медитации, ценный тем, что содержит все известные высказывания Будды на этот счет. Колоссальное количество практик, методов, приемов организации сознания, начиная от осознанной ходьбы, позволяют серьезному искателю Совершенства и Освобождения наиболее правильно вступить на тропу мудрости. Книга подчеркивает, что предлагаемый здесь путь - тропа сокровенной мудрости, основанной на распознавании истины и заблуждения. Наивная вера, не опирающаяся на практику самопознания, должна быть оставлена, как разновидность заблуждения, пусть и выступающего в духовной форме. Только мудрость, только бодрствование, только сознательный подход к любым, даже самым мельчайшим переживаниям и явлениям жизни!
автор добивается удивительного результата — он проясняет путь к Нирване, делает его предельно открытым и понятным для каждого и в то же время сохраняет величайшую тайну человеческого духа — сокрытое в нем состояние Абсолютной Свободы, непостижимое и недоступное ни для каких спекуляций.

Если говорить в наиболее общем виде, буддизм Тхеравады учит современного человека искусству совершенной внимательности к самым мельчайшим субъективным и объективным процессам, составляющим сердце реальности. Медитативная практика Хинаяны, помогающая человеку достичь состояния одновременной пробужденности сознания и любящей доброты сердца (метта), глубочайшим образом экзистенциальна. Она меняет образ мира, трансформируя страдательное и затемненное состояние сознания в просветленное переживание Свободы. Непрерывное медитирование над быстротечным потоком бытия, в основе которого лежит столь же непрерывный поток сменяющихся психических состояний, позволяет осознать иллюзорность индивидуального «я» и выйти на ту неподвижную реальность, что находится за кадрами всех изменений и событии мира.

Спокойствие и прозрение - Кхантипало Бхикку

Введение
Для чего нужна медитация?

...Воспользуемся другой метафорой: когда люди обладают какой-то сложной машиной, которая к тому же дорого стоит, они тщательно ухаживают за ней, чтобы она не испортилась. Ум-сердце, или «читта» на языке Будды, бесконечно более сложен, чем самые сложные машины; и он требует хорошего ухода, если мы хотим, чтобы он правильно работал. Он также более драгоценен и заслуживает того, чтобы каждый день уходу за ним посвящали некоторое время. Такой уход обеспечивает бесперебойную работу, а это означает уменьшение страдания.
Все эти метафоры: хорошая пища для ума, его купанье, лекарства для лечения и уход за ним для поддержания его в полном порядке — все они указывают на внимательность и медитацию.

Кому хочется быть несчастным? Кто не желает счастья? Но одно лишь хотенье или желание не уменьшит страдания, не приведет к возрастанию счастья. Эти цели достигаются только при помощи внимания, обращенного на ум, ибо эти оба фактора, вызывающие два состояния: счастье и несчастье, — находятся именно здесь. Ни горе, ни счастье не возникают без причин; они не могут существовать, если для них нет причины. Мудрый человек знает эту истину и действует таким образом, чтобы создавать только причины для счастья — своего собственного и других. Наша книга объяснит, как это сделать, следуя стиху учения Будды, получившего название «сердца буддизма»: «Неделанье зла, достижение добра, очищенье своего ума – вот учение просветленных». (Дхаммапада, 183).

При отсутствии страстных желаний мы переживаем так называемое «уединение без обладания», когда более нет никакой привязанности к уму, к телу, к существованию, к повторному рождению; мы ничем не владеем, потому что более нет никакого «я».

Будда, а также монахи и монахини ели все, что им попадалось, и пользовались этой пищей в качестве лекарства, чтобы лечить такую болезнь, как голод. Известно, что Будда ел мясо и разрешал есть его монахам, но при условии, что никто из них не видал, не слышал и не подозревал, что животное убито специально для них.
Относительно домохозяев Будда не устанавливал никаких правил; у них есть деньги, и они могут купить то, что им нужно. Здесь уместно вспомнить, как предмет пищи проникает в каждую популярную религию и зачастую занимает в ней важное место благодаря «пирам» и «постам». Будда не хотел, чтобы его учение стало «погоней за едой».
Вообще говоря, чем сильнее развиты сострадание и любящая доброта, тем меньшую привлекательность имеют те виды пищи, которые включают в себя убийство животных. Но тут необходимо тщательно следить за тем, чтобы вегетарианец не указывал на других осуждающим перстом: это будет лишь отвращением (доша) — вторым из трех корней нездорового образа жизни. Существуют особые отношения к пище, долженствующие подчеркнуть нашу святость в сравнении с другими; но никто не становится более святым в силу того, что ест или не ест какую-то пищу. Надлежит быстро пресекать самую мысль об этом, лишь только она возникнет, поскольку она являет собой чистую гордость; отсекая ее, мы освобождаемся от третьего нездорового корня — от заблуждения, или моха.
В ходе истории в уста Будды были вложены слова, весьма сильно защищающие вегетарианское питание, так что некоторые буддийские группы, главным образом в Китае и Японии, придерживаются строго вегетарианской пищи. Мудрость Будды становится очевидной, если мы примем во внимание условия Тибета и Монголии, где буддисту-вегетарианцу во время зимы пришлось бы очень нелегко!

Нельзя не согласиться с тем, что легче тренировать тело, нежели ум; этот факт, по всей вероятности, объясняет популярность экспериментов с питанием и хатха-йогой. Когда время ограничено, большую его часть нужно отдать медитации, а упражнения ограничиваются несколькими позами для расслабления тела или освобождения его от напряжения.
При чрезмерной практике хатха-йоги появляется склонность гордиться своим телом, что является не преимуществом, а препятствием. Способность производить с телом разнообразные манипуляции как будто отвлекает людей от корня многих проблем — от ума.
(Здесь «дхаммы» суть психо-эмоционально-физические события малой длительности).
..Будда упоминает четыре позы для медитации: ходьбу, стоянье, сиденье и лежанье.

Поза

Подчеркнем первый пункт: медитирующий должен чувствовать удобство в любой из этих поз, а также и в той позе, в какой он сидит. Нет ничего хорошего в том, чтобы мучить себя. Примите какую-нибудь сидячую позу, при которой туловище остается выпрямленным, но без напряжения; нужно держать спину прямой и следить за тем, чтобы мускулы не оказались напряженными. Надо хорошо уравновесить голову на теле, слегка наклонив ее вперед.
Вообще нет какого-нибудь особо важного метода укладки рук, они просто должны быть расслаблены.
Тело выпрямляется вполне естественно вместе с достижением глубокой сосредоточенности, в результате которого наступает освобождение от напряжения. Нет ничего хорошего в том, чтобы делать чрезмерный упор на позу, ибо это означает поместить повозку перед лошадью! Если всегда чистить и полировать повозку, мы будем слишком заняты и не сможем запрячь лошадь.
Усевшись в наиболее удобной позе, которая способствует бдительности, следует сохранять спокойствие. Медитирующий должен походить на массивную глыбу, поставленную на ровном месте. Когда мы прочно заняли такое положение, хорошо принять решение: «Я не шевельнусь в течение всего периода этой медитации!» Если мы движемся, сосредоточенность расстраивается, и мы оказываемся опять на том месте, откуда начали. Если по вашему лицу ползет муха, если случайный москит ищет себе еду, не двигайтесь! Если у вас болят шея, спина или колени, не двигайтесь! Если возникают мысли, вызывающие возбуждение, не двигайтесь! Всегда сидите неподвижно до конца установленного вами для медитации периода времени.
Мириады мыслей, побуждающие нас двигаться, суть всего лишь беспокойства и тревоги. Когда происходят эти явления, следует отмечать их таким образом и ничего не предпринимать по отношению к ним. Если они продолжаются, тогда они могут стать центральным предметом внимательности до самого своего исчезновения. Медитирующий не боится незначительной боли, потому что он культивирует сильный и прочный ум, героический и охотно встречающий лицом к лицу неприятные вещи.

Три убежища

Хотя много людей занято практикой медитации, лишь малое их число имеет прочное убежище в собственном сердце; а это единственное место, где можно найти мир и безопасность. Даже самое возвышенное понятие о « Боге», если о Нем думают как о чем-то внешнем, нельзя назвать надежным и наивысшим убежищем.
Надежное и наивысшее убежище можно найти в собственном очищенном сердце, а сердце можно очистить только при помощи медитации. В той мере, в какой он практикует медитацию, медитирующий может найти в своем сердце некоторую умиротворенность; он обнаружит там некоторое тихое место, куда способен удалиться. Однако такая умиротворенность может быть нарушена переменой во внешних условиях или каким-нибудь эмоциональным кризисом.
Единственное надежное и непоколебимое убежище основано на мудрости, развитой благодаря медитации полное отсечение трех корней нездоровья (алчность, отвращение и заблуждение). Когда они отсечены, когда для них не осталось возможности пускать новые побеги, тогда налицо надежное убежище. Когда эти корни не имеют более никакой власти над сердцем человека, как может оно после этого быть охвачено тревогой? Лишь одно это состояние может быть названо надежным убежищем.

Будда учит нас не верить; он говорит, что существенно важна практика, медитация.
путь Будды содержит наставления о том, как выйти за пределы самих себя, как разрушить привязанность не только к мирским предметам, к особым состояниям медитации и небесным наслаждениям, но также и к тому, чтобы «оставаться буддистом». Только тогда, когда люди добьются конечного прозрения и станут просветленными, их убежище окажется надежным и непоколебимым. Парадоксальным образом такой человек не имеет особой привязанности к «буддизму». Будда называет таких людей «неверующими»; у них нет ни веры, ни верований; они обладают знанием благодаря проникновенной медитации прозрения. Тот, кто верит, все еще не знает.
«Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, — поистине благороднейший человек». (Дхаммапада, 97).
Комментарий поясняет: подобный человек не имеет верований, не верит ни во что, потому что сам знает несозданное, ниббану. Он отсек все привязанности и разорвал оковы; его называют героем вследствие его бесстрашных усилий и неустрашимого сердца. Он разрушил все случайности, во время которых может быть создана вредная и полезная камма; архат не создает каммы, так как не обладает представлением о «я»; он изверг из себя все желания, даже благие; он остается полностью лишенным желаний.

Будда:
«Сидящего безмятежно у корней священного бодхи,
Победившего Мару и ряды его полчищ,
Пришедшего к самбодхи [3] — обладающего безграничной мудростью,
Высочайшего во вселенной — такого Будду я почитаю».
Этот перевод традиционного стиха пали говорит нам достаточно многое о Будде и потому может быть использован для описания убежища в Будде. Во-первых, его рисуют сидящим под деревом просветления, бодхи; таким образом, здесь подчеркивается тот факт, что Будда — родился, вырос и достиг просветления как человек, своими собственными усилиями, показав, что подобное достижение возможно и для других людей, если бы он был божеством, в достижении просветления не было бы ничего удивительного, поскольку Бог и божества, согласно теистическим религиям, легко способны совершить многое. Нас вдохновляет то, что он показал нам путь к достижению также наивысшего совершенства в этой самой жизни, если мы сделаем усилие.
Различные мнения и рассуждения фактически являют собой часть наступающих рядами полчищ Мары (букв, «разрушителя»). И эта победа не была дарована Будде каким-то высшим существом; она явилась результатом его собственных усилий, а потому и называется самбодхи, т.е. самостоятельным просветлением.
Свое просветление Будда описал многими различными способами; в одном из таких описаний он отрицал обладание всезнанием, т.е. знанием всего сразу; однако он подтвердил, что, на какой бы предмет ни был направлен просветленный ум, он может познать этот предмет полностью. Таким образом, выражение «бесконечная мудрость» надо понимать в том смысле, что для Будды все было доступно познанию, хотя что-то из этого знания оказывалось бесполезным для практических целей.
чем больше мы практикуем дхамму, тем более находим Будду в своем собственном сердце. Когда все аспекты дхаммы развиты полностью — добродетель, медитация, мудрость, — тогда здесь же налицо и Будда. Как сказал он сам: «Видящий дхамму видит меня; видящий меня видит дхамму». Убежище в Будде становится более прочным по мере того, как все более и более познается дхамма при помощи прямого переживания.

Дхамма:
Благородный Путь из восьми частей, везде пригодный для людей,
Которые ищут свободы, — прямой путь,
Эту тонкую и неуловимую дхамму, обеспечивающую мир,
Уводящую от дукха — эту дхамму я почитаю».
Дхамма — это убежище для каждого человека, потому что она обеспечивает ему безопасность. Слово «дхамма» происходит от корня «дха», означающего «стоять твердо», «быть устойчивым», «держаться». Следовательно, тот, кто занимается практикой, поддерживается дхаммой; такой человек утвердился в добродетелях сердца; его нельзя потрясти, поскольку он опирается на мудрость и понимание. Добродетель создает убежище, потому что при практике пяти заповедей мы избегаем неуверенности, возникающей вследствие их нарушения. Медитация также представляет собой убежище, спокойное и мирное место внутри нашего собственного сердца, которое не потрясут никакие несчастья и тревоги. А мудрость — это основа высочайшего убежища, поскольку она разрывает структуру, составленную из психических состояний заблуждения. Тогда солнце мудрости освещает все сердце, и в нем нигде не остается темноты. Таким образом, дхамма есть убежище для каждого человека независимо от того, в какой мере он ее практикует — много или мало. Однако в большей степени она становится убежищем для тех, кто практикует ее больше, и становится совершенным убежищем для практикующих ее до конца.
Некоторым людям не нравится слово «убежище». Но в «убежище» следует видеть безопасное место, такое место, какое этот преходящий мир не предлагает «где-то там». Лишь благодаря старательному культивированию можно найти безопасность внутри нашего собственного сердца.

благородный восьмеричный путь, который и обеспечивает этот уравновешенный рост можно суммировать в трех словах; в них заключено все учение Будды о пути: добродетель, медитация, мудрость. Каждый способен практиковать его; но не всякий человек ищет в этой жизни свободы. Счастье в жизни здесь и сейчас, равно как и счастье в следующей и будущих жизнях, представляет собой вполне разумную цель устремления. Сам Будда уподобил дхамму великой реке Ганг, которая естественно течет к океану: точно так же добродетель, медитация и мудрость естественно текут к ниббане.
Дхамма неуловима; хотя она, будучи выражена в высшей степени ясным языком Будды, кажется совсем легкой, чем далее мы ее практикуем, тем более тонким становится наше понимание. Способности постижения при помощи ума утончаются всеми тремя аспектами дхаммы, но в наибольшей степени — мудростью.
И он приводит практикующего к миру. Верно, что самооправдывающая мораль служила основанием для войн и преследований; но эта мораль никоим образом не является «прямым путем»; и практикующие ее, несомненно, не обладают ни мудростью, ни состраданием. Медитация, привязанная к какой-нибудь догматической религии, также способна создавать фанатиков. Но буддийская мудрость заставляет нас проникать сквозь фасад догм и приверженности догмам, видеть в них всего лишь опоры личности, или «я». Итак, дхамма «создает мир», внутренний мир нашего сердца и мир вокруг нас.

Сангха:
это сообщество всех тех людей, которые очистились благодаря практике дхаммы. Это и есть благородная сангха, включающая как мирян, так монахов и монахинь.
Слова «чистая», «с устраненной душевной нечистотой» и «вышедшую за пределы желания» — все они указывают на араханта. Никто иной, кроме архата (или будды, что означает то же самое), не является очищенным; любой другой человек имеет недостатки, грубые или тонкие. Эти недостатки, которые Будда сравнивает с постояльцами в гостинице нашего ума, могут уходить из гостиницы и оказаться неспособными вернуться туда. «Вышедшие за пределы желания», буквально «незапятнанный», «незагрязненный» анасава. Это слово - технический термин, относящийся к тому, кто переплыл океан вожделения. Все силы и способности завоеваны тем, кто более не привязан к страстным желаниям.
Что же тогда это значит — прибегнуть к сангхе, дабы обрести убежище? Разумеется, в конце концов практикующий становится благородным существом — и достигает убежища сангхи внутри самого себя.
буддист показывает, что для него Будда, дхамма и сангха представляют собой одно целое.
Все религиозные традиции ведут к одной и той же цели. Если подходить к религии с мерилом буддиста, она, чтобы оказаться совершенной, должна включать в себя добродетель, медитацию и мудрость. Обычно последователи теистической системы в этом перечне подменяют понятие мудрости понятием «Бога». С точки зрения буддизма, это должно означать, что их медитация привела их к непосредственному переживанию Бога в состоянии джханы, и что они остановились на нем; вместо того, чтобы развивать мудрость, они полагаются на тайну Бога.
Будда, дхамма и сангха — все три суть аспекты просветления, а потому более всего достойны называться убежищами. Из этих трех аспектов один имеет первостепенное значение — это дхамма. Будда подчеркнул это: «Независимо от того, существуют просветленные или нет, есть и это прочное состояние дхаммы, установление дхаммы, закон дхаммы: все обусловленные вещи непостоянны... все обусловленные вещи полны страдания, все дхаммы не есть «я». Эта сущность дхаммы всегда является истинной, независимо от того, будет она раскрыта или нет. Затем перед самой своей великой париниббаной он так обратился к монахам: «Поэтому, каждый из вас должен быть сам себе островом, сам себе убежищем; и не ищите внешнего убежища; а с дхаммой, как вашим островом, сам себе убежищем, и не ищите другого убежища». В конце концов, не Будда и не сангха могут охранить практикующих — их охраняет дхамма в силу самой этой практики. Об этом свидетельствуют слова Будды:
«Несомненно, дхамма охраняет практикующего дхамму.
Хорошо практикуемая дхамма принесет ему счастье;
Практикующий дхамму не приходит к дурной цели;
В этом преимущество хорошо практикуемой дхаммы».

[просто Соня]

Глава 2
Ум, каков он есть, и что можно с ним сделать

Когда буддисты пользуются словом «ум», они не вполне адекватно переводят на европейские языки палийское понятие «читта»; но «читта» охватывает как интеллект, так и эмоции; как голову, так и сердце.
Итак, что же мы подразумеваем под умом? Что происходит в настоящий момент? ...
Следовательно, «ум» может означать любое одно из пяти чувственных сознаний или сознание ума, которое как бы составляет мир, пользуясь для этого полученными чувственными впечатлениями и прибавляя к ним чувства, восприятие или узнавание.
Ум, вернее, целая последовательность «умов», занятых такими высокодифференцированными данными, не может быть очень сосредоточенным; этот ум оказывается разбросанным по широкому полю присутствующих стимулов и выборов между ними.
Его практика медитации должна быть построена на внимательности таким образом, чтобы ум не уклонялся в сторону. Все же, как в повседневной жизни, так и во время медитации при ходьбе и сидении, ум нуждается в пристальном внимании, в обостренной внимательности.

1. Нечистота
три качества — алчность, отвращение и заблуждение — названы Буддой тремя корнями нездоровья. Посмотрим на них пристальнее.
...практикующие медитацию могут ощущать подобное желание, когда они стремятся к какому-то утонченному состоянию блаженства, которое уже было пережито, или когда привязываются к некоторому достижению, полному мира, в которое они не желают проникнуть своим прозрением. Алчность можно узнать в силу того, что она возбуждает эгоистические мысли и чувства, тщеславие, представление о «я».
...Люди размышляют в следующих понятиях: «Я не хочу этих мыслей; мои мысли должны быть такими-то, а не такими-то», — или даже: «Теперь я буду очищать свой ум при помощи медитации». Но где же находится эта личность, этот обладатель мыслей и чувств, в чем-то отличающийся от них? Даже при самом тщательном рассмотрении его нельзя найти. Однако мы можем объективизировать «внутреннего врага», как нечто отличное от того, что считается нашим подлинным «я», или душой. Поэтому, даже несмотря на то, что следующий раздел нашего изложения относится к усилию, надо понять, что это усилие не будет заблуждением человека, который говорит: «Я должен действительно очищать мой ум!»
При встрече с эмоциональными проблемами, когда люди не знают, как их разрешить, обычно применяются два метода: подавление или потворство. подавление не следует практиковать. Такой метод пользуется нездоровым корнем отвращения, которое обращено на самого себя. Поэтому его результатами оказываются печаль, горечь и привязанность к тем самым обстоятельствам, которые порождают подобные явления. Он не является надежным средством избавления от дукха!
Но что же тогда делать, если не применять подавления? Единственным выходом из положения будет совершение правильного усилия и установление правильной внимательности.

2. Правильное усилие
Это означает уравновешенное усилие, не слишком слабое и не чересчур сильное.
Это правильное усилие подверглось анализу Будды разными способами; наиболее известны следующие усилия: избегать, преодолевать, развивать и поддерживать. Вот формула, составленная для бесед Будды, которая показывает, как следует совершать усилие:
«Здесь монах пробуждает желание к невозникновению дурных, нездоровых состояний ума, которые еще не возникли; для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старание (чтобы избегнуть)... Он пробуждает желание оставить возникшие дурные, нездоровые состояния ума (чтобы преодолеть их)... Он пробуждает желание к возникновению здоровых состояний ума, которые еще не возникли (развитие)...Он пробуждает желание постоянства, неразрушимости, укрепления, развития, совершенствования здоровых состояний ума, которые возникли; и для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старания (к поддержанию). Это называется правильным усилием».
Такое усилие в действительности зависит от развития уже достигнутой внимательности и, в свою очередь, еще более усиливает эту внимательность. Также и мудрость развивается благодаря мгновенной фиксации нездоровых состояний психики и усилиям преодолеть их.

Великий учитель предложил пять методов, которыми мог бы воспользоваться медитирующий для того, чтобы изменить нездоровые состояния ума на здоровые:
1. Заменять нездоровые мысли здоровыми, подобно тому, как плотник выбивает неотесанный колышек гладким;
2. Рассматривать возможную опасность нездоровых мыслей, приводящих лишь к страданиям.
3. Уметь забывать нездоровые мысли — как человек, не желающий что-то видеть, закрывает глаза или отводит взор в сторону;
4. Уметь обращать внимание на успокоение нездоровых умственных формаций таким же точно образом, как бегущий человек подумал бы: «А что, если я пойду?», а шагая, подумал бы: «А что, если я стану?», а стоя, подумал бы: «А что, если я сяду?», а сидя, подумал бы: «А что, если я лягу?» — переходя таким образом от более грубой к более тонкой позе;
5. Насильственно подавлять нездоровые мысли.

Если затруднение вызвано более отвращением, тогда постарайтесь ввести в ум мысли любящей доброты. Уменьем не обращать внимание на нездоровые мысли следует пользоваться в особенности тогда, когда они сильны и, благодаря своей силе, способны принудить этот вид ума к продолжительному существованию. Четвертый метод, метод успокоения мыслей, можно также назвать «прослеживанием их источника»; фактически это действительно их успокаивает, потому что по мере того, как мы шаг за шагом прослеживаем их развитие, ум становится более спокойным. Всякий раз, когда такие полезные факторы ума, как усилие, внимательность и мудрость, направленная на исследование, получают преобладание, нездоровые состояния психики угасают. Нездоровье не способно устоять перед лицом здоровых состояний психики. Здоровые состояния психики сильнее нездоровых.
Последним методом следует пользоваться только тогда, когда четыре другие оказывались не в состоянии устранить мощные нездоровые мысли. Даже тогда подавлением нужно пользоваться, если оно руководствуется мудростью понимания, а не мудростью обычного ума, коренящейся в отвращении.
Постоянное преобладание нездоровых состояний имеет своим результатом прочное затемнение ума; ум становится похожим на оконное стекло, которое никогда не бывает чистым и постепенно продолжает утрачивать прозрачность, скрываясь под слоем грязи.

3. Повседневная внимательность
Усилие, совершаемое умом, в дальнейшем приводит к большей внимательности в повседневной жизни. Это означает, что мы уделяем внимание всему, что делаем, во время занятия этим делом, выполняем работу без заградительного потока отвлекающих мыслей, протекающего в это самое время. Внимательность возрастает с практикой.
Те, кто желают приобрести уменье играть на фортепьяно, должны сперва затратить многие часы на упражнения. Нехорошо говорить: «Это скучно». Таким же точно образом надо обучать и ум; а мы можем быть внимательными только в повседневной жизни. Какое еще время для этого у нас имеется?
Терпеливые усилия и внимательность приносят полезные результаты.

[просто Соня]

Глава 3
Четыре основания внимательности

Если мы попытаемся практиковать медитацию, но наша внимательность будет слаба; ум будет страдать от бесконечных отвлечений. В то время как такой «медитирующий» может обладать хоть малым спокойствием, он совсем не будет иметь мудрости прозрения, ибо последняя возникает только при наличии сильной внимательности. Итак, для успеха в медитации практикующему необходим ум, прочно утвердившийся в состоянии внимательности.
Что же это за четыре основания внимательности? Это созерцания тела, чувств, состояний психики и психических явлений. Можно рассматривать их в этом порядке, применявшемся Буддой, который идет от самых грубых аспектов «личности» к тончайшим переживаниям.

1.Созерцание тела

Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Однако даже одно из созерцаний этого цикла, одно из основных упражнений, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы каждый практиковал все аспекты четырех созерцаний. Индивидуальные упражнения, такие, как упражнения с внимательным дыханием или внимательность по отношению к чувству, соответствует различным характерам и различным периодам развития.

(а) Внимательность к дыханию
Здесь перед нами налицо телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью. Это идеальный процесс для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Он может стать — и действительно становится — с нарастанием сосредоточенности — более тонким и поверхностным. Практикующему не приходится прилагать усилия по контролю или задерживанию дыхания.
Естественный характер внимательного дыхания подчеркнут Буддой на первых четырех «ступенях» процесса. В действительности было бы практичнее назвать эту первую тетраду методом культивирования внимательности. Он начинается с осознания «Длинного вдоха» и «Длинного выхода» — т.е. дыхания того вида, который мы, по всей вероятности, имеем в начале практики. Нам не следует думать: «Я дышу длинным дыханием»; должно существовать простое голое осознание процесса.

Во время следующей тетрады, созерцания чувства, дыхание проходит еще через четыре ступени, начиная с переживания восторга, пити. Когда дыхание стало очень тонким, оно может остановиться — или показаться остановившимся; при этом тело оказывается почти незаметным. Единственным легко замечаемым телесным явлением остается чувство восторга, в которое как бы трансмутируется дыхание.
Затем приходит переживание тонкой деятельности читта, т.е. ума-сердца, связанной с дыхательным процессом; наступает также успокоение этих видов деятельности.

Следующая тетрада, созерцание ума, состоит из ступеней, на которых медитирующий переживает радость, сосредоточенность и освобождение ума. Эти три первые четырехступенчатые группы переживаний заняты культивированием спокойствия, тогда как во время последней тетрады, занятой событиями психической жизни, медитирующий развивает прозрение: он созерцает непостоянство, бесстрастие, прекращение жажды существования и отказ от него. Хотя такая схема ступеней находится в проповеди Будды о внимательности и была также тщательно разработана последующими учителями медитации, из этого не следует, что все, кто практикует этот способ медитации, должны пережить каждую ступень: многое зависит от индивида.

При помощи одного лишь этого упражнения медитирующий может пережить как спокойствие, так и прозрение, достичь конечных высот его практики, где оказывается познанной ниббана. Действительно, там говорится, что этим методом пользовался сам Готама, когда он стремился к просветлению; утверждают, что при помощи внимательности к дыханию он достиг конечного и полного освобождения; это весьма ободряющий факт! Кроме того, эта практика является подходящей для всех людей, даже для тех, кто страдает от различных недостатков. Вообще говоря, во время медитации каждый переживает некоторую рассеянность, когда мысли, слова и картины нарушают полноту внимательности ума. Эта практика представляет собой как бы лекарство, излечивающее болезнь рассеянности! И она оказывается вполне пригодной даже когда у нас нет учителя.

(б) Четыре положения тела

Эти положения — ходьба, стоянье, сиденье, лежанье. Здесь этот предмет внимательного осознания оказывается весьма непосредственным, потому что нам всегда приходится находиться в одном из таких четырех положений; но все-таки он нуждается в живой внимательности для поддержания сосредоточенности, поскольку материал упражнения бывает лишь скудным. Практика заключается в отсечении всех видов деятельности и ограничивается одним только осознанием положения тела и констатированием того факта, как оно меняется.
Во время ходьбы внимательность должна быть обращена только на «ходьбу» (а не на то, как «я иду»); то же самое относится и к другим трем положениям. Сиденье представляет собой всего лишь непосредственное соприкосновение тела с подушкой для медитации, стоянье — всего лишь давление тела на ступни и их соприкосновение с землей, тогда как лежанье — это всего лишь неприкрашенное внимание, устремленное на соприкосновение тела с кроватью. Такое упражнение имеет своей целью прозрение, випассана, благодаря виденью только изменяющихся положений, а не «я», которое меняет их; но когда телу приходится оставаться неподвижным, как это бывает при сиденье в медитации, тогда легко заметить наличие боли, дукха. Если нам придется сохранять любую позу в течение длительного промежутка времени, — мы заметим наличие боли, дукха. больной, которому приходилось лежать в больнице в течение целых недель или месяцев, также обладает обширным знакомством с дукха. Из этого состояния выводит только бесстрастное исследование дукха; попытки же притворяться, что она не существует, только повергают нас в новые затруднения!

(в) Полное осознание
(слово «сампаджанна» переводится словами «полное постижение»).
Когда мы хорошо практикуем эти два аспекта, они вполне естественно приводят к третьему — к полному осознанию всего «поля» медитации. Как это знает любой медитирующий, уму достаточно легко соскользнуть с предмета медитации и менее чем за одно мгновенье оказаться далеко от него. Этот вид полного осознания препятствует такому явлению, постоянно укрепляя ум предметом медитации. ...Таким образом, мы не оставляем предмета медитации даже в повседневной жизни.
Но может случиться так, что практикующий почувствует тяготение к «сухому» подходу, свойственному лишь прозрению; в подобном случае у него не будет какого-то одного особого предмета, поскольку все четыре рода внимательности — к телу, к чувству, к психическим состояниям и к психическим явлениям — все стали медитацией. Тогда, благодаря применению полного осознания нашего поля медитации, ум-сердце никогда не отклоняется от медитации, ибо все сделанное познается со внимательностью и прозрением, а при этом укрепляются корни здорового состояния. Опять же, как и в других аспектах, данный аспект приводит практикующего к последнему аспекту — к полному осознанию и к отсутствию заблуждения.
Отсутствие заблуждения означает восприятие следующего факта: все, что мы считаем «своим» или «собой», например, «мое тело», «мои мысли», «мои взгляды», — все это не является нашим, так как в действительности не существует никакого обладателя. Следовательно, это упражнение ведет нас от несколько «мирской» внимательности, связанной с деталями обыденной жизни, прямо к полному осознанию совершенно свободного от заблуждения просветленного ума.
В свете всего сказанного здесь о первом созерцании можно, пожалуй, усмотреть справедливость слов Будды: «Я утверждаю, что внимательность полезна повсюду».

[просто Соня]

Глава 4
Спокойствие и прозрение

Согласно учению Будды, методы медитации могут привести либо к спокойствию, либо к прозрению; большей частью практика медитации, как буддийской, так и всякой иной, в своем начальном периоде представляет собой развитие спокойствия. Поскольку преобладающее число людей развивает сперва эти качества, а затем, пользуясь ими как основой, переживает прозрение, мы прежде объясним спокойствие, а затем придем к прозрению. Однако немногие практикующие, возможно, найдут, что наилучшим путем следования для них будет первоначальное развитие прозрения, за которым следует развитие спокойствия; а большое число медитирующих пользуется этими различными подходами попеременно.

1. Развитие пяти духовных способностей

Эти пять способностей, а именно: вера, усилие, внимательность, сосредоточенность и мудрость, часто упоминаются Буддой. Находясь в гармоническом равновесии, они обеспечивают успешную медитацию.

Следует уравновесить веру и мудрость. Вера должна руководствоваться мудростью; мудрость следует подкреплять верой. Это можно пояснить притчей о слепом гиганте и остроглазом калеке. Гигант силен и способен проходить большие расстояния, но ничего не видит, а потому попадает в ямы и канавы. Калека же не в состоянии ходить, но обладает парой зорких глаз; и вот он говорит гиганту: «Послушай, посади меня на плечи, и я буду указывать тебе правильный путь». Когда вера и мудрость находятся в равновесии, верования тщательно проверяются мудростью, практика подкрепляется верой. Следовательно, практикующий не верит в ошибочные взгляды и не сбивается с правильного пути в своей практике.

В буддийском учении не поощряется слепая преданность гуру или какому-нибудь божеству. Будда не хотел, чтобы его окружала толпа слепых последователей, которые идут за ним, но лишены понимания; людей подобного рода можно сравнить с овцами. Учение Будды часто называют «рыканьем льва» из-за его бесстрашия и правдивости.
…Будда сказал ему: «Ваккали, какая тебе польза в том, чтобы видеть это отвратительное тело? Видящий дхамму видит меня, видящий меня видит дхамму».

Необходимо также уравновесить усилие и сосредоточенность. Там, где налицо слишком много усилий и слишком мало сосредоточенности, существует рассеянность и беспокойство, тогда как нарушение равновесия в другую сторону приводит к летаргии и, возможно, к состояниям транса, где нет никакой внимательности. ...но обычно люди совершают слишком мало усилий. Они не прилагают усилий для работы со здоровыми и нездоровыми состояниями ума в своей повседневной жизни, как же тогда они будут совершать усилия во время сидячей медитации? Или во время медитации при ходьбе?

Внимательность, среднее качество в перечне пяти, подобна центральной точке весов: чашки могут выйти из равновесия, но их опора остается на месте. Это качество является основой для роста четырех других. Они могут быть развиты и чрезмерно: однако понятие чрезмерного никогда не относится ко внимательности: следует дать ей возможность расти и укрепляться до наивысшей степени.
...Сосредоточенность укрепляется увеличением повседневной внимательности при помощи дополнительного усилия.

2. Развитие спокойствия

Пять препятствий обычно упоминаются Буддой перед его описаниями четырех джхана. Если наша медитация оказывается неудачной, это происходит вследствие наличия недоброжелательности и отвращения, сонливости, беспокойства, возбуждения и сомнения.
Недоброжелательство проистекает из нездорового корня отвращения.
Для избавления от него полезна следующая практика:
Частые размышления по такой схеме:
«Я обладатель своей каммы; я рожден своей каммой, я связан с ней, я пребываю в своей камме и поддержан ею; какую бы камму я ни создал, хорошую или плохую, я буду ее наследником». (Слова Будды).
...Третье препятствие, летаргию и сонливость. Вот несколько рекомендаций Будды:
...Создать в уме образ яркого света, подобного полуденному солнцу;

Хорошо известно медитирующим также и четвертое препятствие — возбуждение и беспокойство. «Мой ум не остается спокойным даже на секунду» или: «Я утратил предмет медитации после первых же минут» — таковы обычные жалобы начинающих практику медитации. И многие поражены тем, насколько беспокойным оказывается «их собственный ум». Будда сравнивал необузданный ум с диким слоном, который привык ходить всюду, куда ему захочется. Через некоторое время его ловят, привязывают ноги кожаными узами к большому столбу; а он брыкается, топает ногами, трясет головой. Также и ум подобен этому слону: когда начинается практика медитации, он действительно может показаться диким; но дело здесь в том, что практикующий обладает большей внимательностью, а потому легче отмечает блуждание ума.

Полезна твердость в практике, т.е. ежедневные занятия в одно и то же время в течение одинаковых промежутков. По возможности более длительное пребывание в спокойном уединенном месте будет наилучшим средством; но даже тогда ум способен найти себе какое-нибудь занятие.
Постоянное движение ума, подверженного воздействию этого препятствия, иллюстрируется сравнением с сосудом, полным воды, на который дует ветер, так что на поверхности воды все время образуется рябь. Тогда мы не можем увидеть отражение своего лица с достаточной ясностью.

Последнее из препятствий — это скептическое сомнение, неуверенность. Это препятствие часто поражает мыслящих людей: они сомневаются в том, что для других вполне ясно, они не видят, какой образ действия следует принять. Или же они испытывают неуверенность по поводу весьма прямолинейных учений, вследствие чего находят трудным даже начать практику дхаммы. Если же они и начинают ее, у них в уме может возникнуть огромное число вопросов, которые не удовлетворят никакие ответы. Таким образом, они тратят понапрасну массу времени.
Очевидно, лучшим средством против сомнения будет основательное обучение.

Когда исчезнут все пять препятствий, будет познан другой тип ума, счастье которого не зависит от постоянного стимулирования. Переживание восторга и блаженства возникает вследствие его чистоты и сосредоточенности. Он не блуждает по сторонам, он постоянно устремлен на один объект сосредоточения. И его эмоциональным содержанием не являются желание и отвращение, составляющие основу чувственного переживания; здесь налицо любящая доброта и сострадание ко всем живым существам.
Этот кратко описанный вид ума называется джхана (от коренного значения слова — «сжигание», т.е. сжигание оскверняющих элементов); он открывает доступ к другим планам существования, называемым миром Брахмы; это утонченные небеса в тонкой форме. Это не такое место, о котором можно многое сказать, и даже сам Будда почти не оставил его описаний. Несомненно, для подобной цели не существует адекватных слов. Даже описания джханы, данные Буддой, кратки и сводятся к перечню психологических факторов, лишь изредка освещаемых сравнениями, которые мы приведем ниже.

[просто Соня]

Но перед тем, как перейти к джханам, необходимо сказать несколько слов о состояниях транса и «пограничной» сосредоточенности.
Некоторые авторы перевели слово «джхана» термином «транс»; но такой перевод ведет к значительному заблуждению, так как переживания этих двух состояний совершенно различны. Транс представляет собой состояние, близкое ко сну, где внимательность чрезвычайно слаба; а ум оказывается довольно тусклым. В способности просиживать долгие часы в состоянии транса нет никакой пользы; и если это переживание станет привычным, нам может показаться трудным избегнуть соскальзывания в него; поэтому по мере протекания медитации внимательность должна подвергать ум непрерывной проверке — и следить за тем, чтобы такое соскальзывание не произошло. Типичными симптомами выхода из транса будут последующая тяжесть тела и вялость ума; глаза слипаются, и сразу же после вставания мы ощущаем еще большую сонливость.

Пограничная сосредоточенность представляет собой переживания состояния спокойствия, близкие к джхане. Иногда случается, что медитирующий на одно мгновенье переживает глубокий мир; это переживание длится какую-то долю секунды, когда ум спускается в сердце. Обычная реакция на такое переживание — изумленная мысль: «Что же это было?» Подобное мгновение являет собой кратчайшее переживание пограничной сосредоточенности; или оно даже может оказаться джханой. По мере углубления практики эти проблески могут удлиняться во времени и стать более знакомыми, так что их появление не будет вызывать озабоченности. И в такие мгновения нам кажется, что центр нашего существа уже находится не наверху, не внутри головы, где собраны все внешние чувства, а пребывает более глубоко, внутри сердца.

Комментарии вполне справедливо подчеркивают, что в джханах нет переживания чувственного сознания. В состоянии джханы человек ничего не видит, ничего не слышит, ничего не обоняет, не ощущает никакого вкуса, никакого прикосновения — его «сознание пяти дверей» угасло. Но сознание врат ума находится в состоянии сверхсосредоточенности и яркости, так что принять джхану за гипнотический или каталептический транс невозможно.

Когда джхана впервые возникла у будущего Будды, его описание своего душевного состояния подчеркивало, что именно нам нужно для того, чтобы достичь того же состояния: «Во мне пробудилась неустанная энергия и установилась незабывающая внимательность; тело было спокойным и невозмутимым, ум — сосредоточенным и единым». Далее следует обычное описание первой джханы, сделанное Буддой, которое многократно повторялось в его проповедях: «Полностью освобожденный от чувственных желаний, освобожденный от пяти препятствий я вступил в первую джхану и пребывал в ней; она сопровождалась постоянным начальным и непрерывным рвением, восторгом и блаженством, рожденными освобожденностью».

Теперь нужно дать некоторые объяснения четырех факторов, подчеркнутых выше, присоединив к ним и пятый — направленность ума на одну точку.
Первоначальное рвение, витакка, означает тонкое постоянное усилие удерживать ум устремленным на предмет медитации. Это усилие не должно быть слишком значительным, иначе тонкое равновесие ума окажется нарушенным. Его сравнивают с легкими повторными ударами по гонгу. Медитирующий может обладать умом, свободным от слов и сосредоточенным, но все же не находиться в состоянии джханы; поэтому необходимо отдать значительное предпочтение термину «первоначальное рвение».

Следующий фактор — непрерывное рвение, вичара — идет вслед за первым; это непрерывная направленность ума, когда сосредоточенность является полной. Комментарии сравнивают ее с отраженными звуками гонга, которые слышатся некотрое время после того, как мы ударили по нему. «Непрерывное рвение» имеет также смысл исследования или постоянной проверки, хотя при этом нам нужно помнить, что она совершается без слов.

«Пити», или «восторг», — другое слово, не поддающееся переводу. В повседневных состояниях душевной жизни вполне обычно переживание «мгновенного восторга», переживание, способное поднять волосы на теле. «Мгновенный восторг» сравнивается со вспышкой молнии в разных частях тела; он длится лишь краткое время. Но при «затопляющем восторге» налицо его повторные приливы или наплыва, так что тело чувствует как бы вновь и вновь разбивающиеся о него волны. Четвертая разновидность — «восхищающий восторг» — может фактически стать причиной поднятия тела с почвы. Тело практикующего, переживающее этот восторг, ощущается легким, подобным перышку; оно утратило свою земную тяжесть, обычно связанную с физической формой. Оно действительно способно летать или парить в воздухе; но это всего лишь побочный продукт развития медитации, и он не должен уводить в другую сторону усилие, направленное на достижение джханы. Последний аспект восторга называется «пронизывающим», как если бы большая горная пещера оказалась внезапно залита высоким приливом воды. Это аспект восторга, находимый в первой джхане. Здесь восторг иллюстрируется его воздействиями на тело; но все же он остается психическим фактором, притом таким, который продолжается благодаря непрерывному рвению; ибо его постепенное усиление означает возрастание интереса; направленность ума получает больший стимул в сторону устремленности на одну точку.

Блаженство, сукха, является переживанием более утонченным, нежели восторг; оно определенно оказывается распространением счастливого чувства, совершающимся более тонким образом. Но вследствие чистоты ума это счастье оказывается настолько тонким, что не занимающиеся медитацией, не в состоянии вообразить его. Оно углубляет сосредоточенность благодаря своему чудесному переживанию усилий, направленных на устремленность ума к одной точке.

Этот последний фактор, экаггата, заключается в сведении воедино всех сил ума, в полном сосредоточении ума на одном лишь пункте — на предмете медитации, который становится постоянным объектом ума. (Правда, в таком случае трудно говорить о субъекте и объекте, потому что ум в джхане сам выступает в качестве субъекта — любящей доброты, внимательности к дыханию или любого другого предмета, употребляемого для развития медитации). Но ум действительно нуждается в таком внимании, устремленном на один пункт, иначе никакая медитация не получит развития, не говоря уже о переживании джханы.

Эти пять факторов, находящиеся в первой джхане, могут, разумеется, быть пережиты медитирующим задолго до наступления джханы. Но в этом случае они оказываются изолированными друг от друга или пребывают в состоянии нарушенного равновесия. Их следует тщательно культивировать и гармонизировать, так, чтобы один вел к созданию следующего, пока они все не достигнут полноты в состоянии переживания джханы.