11 Практика

[просто Соня]

15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Шри Сингха

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.

Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?

Мастер ответил:
Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
Самая.

В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение – это неискажённый ум будды.
Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

Поведение – это любые твои действия.
Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самая
Сарва мангалам
Шри Сингха

[просто Соня]

Новая книга по медитации - Пирсон
Поэтапное руководство по традиционной практике
(при публикации добавлять некоторые отличные картинки из оригинала текста)

Медитация - это непрекращающийся поток восприятия или мысли, подобный потоку воды и реки.

Эта книга представляет собой класический подход к йоге, основанный на медитации и на традиции раджа-йоги, изложенной в свете опыта великих учителей нашего времени Свами Шивананды и его последователя Свами Вишну Девананды. В книге изложены методика освоения медитации и приемы, которые позволяют легко применять ее на практике: уменьшать стресс, расширять видение и развивать способность концентрировать внимание, добиваться большей ясности сознания, справляться с депрессией и хроническими заболеваниями.

При регулярной медитации душа становится ясной и чистой. Подсознание освобождает скрытые знания, что позволяет лучше понять себя и свои взаимоотношения с миром. Личность со своими ограничениями медленно растворяется в расширенном сознании. В конце концов освобождаются силы сверхсознания или интуиции, ведущие к мудрой и спокойной жизни.
Свами Вишну Девананда

О МЕДИТАЦИИ

Медитация — это искусство замедления и концентрации сознания; сравнивают это состояние сознания во время медитации с непрерывным потоком масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Есть движение, но это движение естественного потока сознания, не прерываемого мыслями и желаниями, которые обычно теснятся в наших головах. Это не пустота, как обычно считают, а, наоборот, наполненность чистого сознания. Нельзя научить медитации, как нельзя научить сну. Сон не в нашей власти. Мы просто погружаемся в него. Так и медитация приходит сама по себе, но только когда сознание находится в покое. Чтобы обрести это спокойствие сознания, требуются ежедневные занятия. Нужно обладать некоторой долей воли, чтобы оставаться в состоянии обостренного сознания. Но в то же время нужно расслабиться, освобождаясь от всех ожиданий и желаний. Это тонкое равновеси и составляет искусство медитации. Мы учимся без борьбы сосредоточивать сознание и в то же время сохранять контроль, чтобы не погрузиться в грезы. Важно еще раз повторить: медитация — процесс, требующий времени. Будьте терпеливы по отношению к своему сознанию и не ждите чуда.
Пристальный взгляд на ровное пламя свечи перед началом медитации будет способствовать сосредоточенности и углублению в свое сознание. Фиксирование взгляда само по себе есть упражнение на концентрацию. Если вы верующий человек, то для концентрации можете поставить на столик икону.
постарайтесь использовать каждую возможность заняться медитацией на природе — на морском берегу, сидя лицом к океану...

Патанджали, говорит, что поза при медитации должна быть сукхам стхирам, приятной и устойчивой. каждый должен ощущать себя внешне устойчивый, как гора, а внутренне — текучий, как мед. Ваше тело будет легким, и вы перестанете обращать на него внимание.
Если для вашей личности наиболее характерна интеллектуальность, если вы склонны чаще доверять разуму, чем чувствам, — вам будет легче сконцентрировать внимание на точке, находящейся между бровями. Это центр самосознания. Сосредоточенность на нем постепенно освободит сознание от ограниченного и эгоистичного видения, и вы будете воспринимать реальность без ограничений, налагаемых интеллектом. Это состояние часто называют открытием третьего глаза. Основная цель — приучить свою энергию стабилизироваться в одной точке. Выбрав однажды эту точку, продолжайте концентрировать на ней внимание до конца жизни. Если вы поменяете точку, энергия снова будет нестабильной, что заставит блуждать сознание. Сознание состоит из энергии. Энергию нужно приучить к гармоничному течению. Нельзя остановить поток энергии, но этот поток должен быть стабильным и спокойным, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой, так чтобы вы не ощущали движения и чтобы поток был непрерывным.
Старайтесь не ограничивать свое сознание, когда вы концентрируетесь на выбранном энергетическом центре. Это может показаться парадоксальным, но сосредоточение внимания — всего лишь трамплин для концентрации, позволяющий сознанию расшириться в бесконечное пространство; медитация — это не просто волевое усилие, это скорее свершение сердца.

ВЫБОР ОБЪЕКТА КОНЦЕНТРАЦИИ

Вы обнаружите, что вам нужно и дальше стабилизировать свою психическую энергию. Теперь сознание необходимо нацеливать на концентрацию внимания, и для этого вашему сознанию нужен объект. Все предыдущие шаги служат подготовкой к этой цели — задерживать сознание на одном объекте более нескольких секунд. Концентрация поддерживается устойчивой позой, спокойным дыханием и сосредоточением на энергетическом центре. Это еще не медитация. Медитация — это состояние за пределами концентрации, которое достигается, только когда сознание полностью сосредоточено.
Йога считает использование мантр (энергетических слов) важным инструментом концентрации. Упражнение простое: повторяйте в уме мантру синхронно с дыханием. Очень поможет вам, если вы сможете почувствовать колебание мантры, исходящее из вашего центра концентрации. Дыхание, центр концентрации и звук мантры становятся одним целым. Но вы можете повторить мантру и вслух, особенно если чувствуете сонливость. Можно также начинать упражнение с повторения мантры вслух, постепенно понижая голос до шепота, затем сводя его до повторения в уме — самого эффективного метода. Всегда используйте одну и ту же мантру; сознание настроится на звук и ритм и легче сфокусируется. Мантра — мощный инструмент, направляющий две стороны сознания — желание видеть и слышать, — который может прервать поток концентрации, когда он плохо направлен. Повторяя звук, вы слушаете его и в то же время представляете его зрительно.

Можно также повторять мантру и воображать зрительно любой символ возвышенного рода. Этот символ может быть абстрактным или конкретным. Вы можете сосредоточиваться на свете, солнце, небе или на символе, связанном с вашей религиозной верой, например на Христе, Кришне, Будде или на Звезде Давида, Кресте или на Ом. Вы можете концентрировать сознание и на таких положительных чувствах, как любовь или сострадание, относясь к ним не как к абстрактным понятиям, а как к чему-то реально существующему, что вам хотелось бы проявить через свои поступки и слова.

У основных мировых религий есть свои символы, каждый из которых может служить эффективным центром сосредоточения внимания при медитации.

Подумайте о том, чтобы объект вашей концентрации был возвышенного свойства: у него должна быть сила, способная направить ваше сознание в бесконечность.
стремясь контролировать сознание, вы можете слишком давить на него. Необходимо постепенно освобождать его от множества слоев эмоционального возбуждения. Так что не спешите. Проявляйте к своему сознанию одновременно твердость и мягкость. Воспитание сознания похоже на воспитание ребенка. Наберитесь терпения. Развивая с самим собой здоровые взаимоотношения, избегайте излишних усердия и жесткости. Поймите: достичь того, чего вы хотите, нелегко, поэтому гордитесь, когда вам удастся сделать шаг вперед, каким бы малым он ни был. Как говорится в «Бхагавадгите», станьте своим лучшим другом и сочувствуйте той части своей личности, которая борется за возрождение ощущения цельности.
Когда вы дадите своему сознанию некоторую свободу, пристально наблюдайте за ним, как во время прогулки с собакой, идущей на длинном поводке, — собака сохраняет ощущение независимости, но если она хочет вырваться, ей напоминают, что ее свобода ограничена. В течение нескольких минут в начале занятий установите со своим сознанием отношения доверия, проявляя терпение и доброжелательность. И вы обнаружите, что сопротивляющаяся часть сознания, когда ей говорят, что делать, начинает сотрудничать с большей готовностью.

Если сознание продолжает блуждать, просто отстранитесь от него и объективно наблюдайте за ним, как если бы вы смотрели фильм. Иногда сознание сопротивляется и продолжает жить в своем воображаемом мире. Если так, попробуйте не сотрудничать с ним. «Я не сознание, я всего лишь наблюдатель за своим сознанием». старайтесь тренироваться понемногу каждый день, и постепенно у вас сформируется новая, сильная привычка.

«Анулома-вилома»
Сначала повторяйте упражнение два раза, а затем доведите его до десяти раз в день.
Необходимо научиться отдавать всю свою психическую энергию объекту. Чем более сконцентрировано сознание, тем больше энергии переносится в одну точку. Постарайтесь натренировать свое сознание так, чтобы внимание к каждой ситуации не рассеивалось. Когда вы начнете заниматься концентрацией внимания, вы увидите, что ваши мысли скачут совершенно бесконтрольно. Терпеливо и твердо фиксируйте сознание только на одном объекте. Если оно будет отвлекаться, а это, естественно, так и будет, мягко возвращайте его назад снова и снова.
Концентрация на цветке
Концентрация на звуке
Концентрация на видах природы
В дневное время концентрируйте внимание на небе. Лягте на землю и пристально смотрите на небо. Почувствуйте, как расширяется сознание во время созерцания этого огромного пространства. Ночью сосредоточьте внимание на луне или звездах. Или сядьте на берегу моря и сконцентрируйтесь на шуме волн, повторяющемся, как звук Ом. Или концентрируйте внимание, переключая его с близких объектов на дальние. Например, сфокусируйте внимание на горе, затем на дереве, потом на цвете и после этого на звуках.
Концентрация на чтении

«Тратака» на изображение или картину
Сядьте в удобной позе. Поместите перед собой вдохновляющее вас изображение, или картину, или духовный символ. Пристально смотрите на него. Затем закройте глаза и представьте его в центре своего сердца или в точке между бровями. Когда изображение померкнет в вашем представлении, откройте глаза и снова пристально посмотрите на него. Через несколько секунд закройте глаза и повторите все сначала. Ни в коем случае не бросайте занятия. В конце концов вы добьетесь успеха. «Нет ничего невозможного для человека, регулярно занимающегося концентрацией».

МАНТРЫ - СЛОВА, ОБЛАДАЮЩИЕ ЭНЕРГИЕЙ

Подобие четок — джапа мала — часто используется при повторении мантры. Она воспитывает живость ума, способствует концентрации физической энергии и помогает ритмичному, непрерывному чтению. Начните повторять мантру с закрытыми глазами и сконцентрируйте внимание на чакре аджна между бровями или на чакре анахата, расположенной в области сердца. Постарайтесь произносить ее отчетливо и без ошибок. при этом нужно думать о ее смысле. Лучше всего, если вы будете синхронно повторять мантру и дышать. Увеличивайте скорость, только когда сознание начнет блуждать.
Поскольку сознание, естественно, через некоторое время будет отклоняться в сторону или уставать, может возникнуть необходимость внести разнообразие, и поэтому какое-то время мантру можно повторять вслух, а потом в уме. Повторение вслух благоприятно для того, чтобы не допускать отвлечений; такое повторение называется вайкхари-джапа; чтение шепотом или тихо нараспев — это упамсу-джапа, а повторение в уме, самый эффективный вид повторения и требующий наибольшей концентрации, — манасика-джапа. Даже механическое повторение, лишенное чувства, оказывает огромное очищающее действие; чувство появится позже, по мере того как процесс будет продолжаться.

ВЫБОР МАНТРЫ

Если высшее существо сравнить с горой, то каждую из множества дорог, ведущих к вершине, можно рассматривать как один аспект этого существа. Гора остается той же самой, и вершина та же. Достигнув вершины, вы сможете увидеть картину в целом. Эти разные божества или аспекты возникают из необходимости разнообразия в подходе к высшему существу. Разные темпераменты притягиваются к различным проявлениям этого существа. У каждой мантры одинаковая энергия, которая поведет вас к высшему существу; все мантры, приведенные здесь, обладают одинаковой силой.

Ниргуна-мантры
Не всех людей с различными темпераментами привлекают отдельные божества. Некоторые воспринимают вселенную как разнообразные энергетические паттерны, связанные между собой и берущие начало из одного источника или имеющие одну первоначальную причину. Мантры ниргуна не привязаны к отдельному божеству; они взывают к тем, которые связаны с абстрактной природой высшего сознания. Мы используем ниргуна-мантры, чтобы доказать свою идентификацию со всем мирозданием, связь с непроявленным чистым сознанием, пронизывающим все живущее. Так же как и с использованием сагуна-мантр (см. выше), для того, чтобы сделать сознание более устойчивым, во время повторения мантры очень поможет визуализация какой-либо вдохновляющей фигуры.

МАНТРЫ ДЛЯ ДЖАПЫ

При выборе мантры вы должны ощущать некоторую совместимость с ней. Вам может нравиться звук или размер, или вы можете ощущать какую-то близость к энергии или божеству, к которому обращена мантра. Не нужно беспокоиться, что вы выбрали не ту мантру; мантра, которая привлекла вас по какой-то причине или инстинктивно, станет вашей. После того как вы выбрали мантру, не следует менять ее. Она становится вашим лейтмотивом, а ее вибрации становятся вашими собственными, поскольку она приближает вас к высшему существу.

Ом Намах Шивая
Поклонение богу Шиве
Шива — это способная к трансформации энергия вселенной. Ему поклоняются люди с аскетическим характером, которые всегда помнят о том, что все постоянно меняется. Шива — это Космический Танцор, энергия которого разрушает вселенную в конце каждого века и возвращает ее в непроявленное состояние. Он представляет собой процесс замены старого способа созидания новым. На личностном уровне энергия Шивы разрушает нашу низменную природу, расчищая путь для позитивного развития. Шива — это нарушитель всех ограничений. Его также представляют в виде йога в состоянии глубокой медитации, безучастного к внешнему миру. Змея, обвивающая его шею в качестве украшения, символизирует энергию кундалини, до конца пробужденную в нем, которую он полностью контролирует. Шива очень сострадателен, всегда готов помочь.

Ом Намо Нараяная
Поклонение богу Вишну

Ом Намо Бхагавате Васудевая
Поклонение богу Васудеве
Ом Шри Рамая Намах
Поклонение богу Раме
Ом Шри Дургаяй Намах

Поклонение богине-матери Дурге
Дурга олицетворяет материнский аспект у Абсолюта. Она — сила, или шакши, через которую проявляется божественность. Дурга — это энергия. Она — защитница и благодетельница. Она — оплот дхармы, справедливости, и всегда готова бороться за торжество добра. В писаниях говорится, что сознание Брахмы, Вишну и Шивы было объединено для создания Матери Дурги. Те, кто ощущает благоговение перед аспектом Матери как перед божественной космической энергией, чувствуют близость с этой мантрой. Дурга — идеальный учитель, сочетающий в своей личности твердость и любовь, необходимые для того, чтобы успешно передавать знания другим.

Ом Шри Маха Лакшмяй Намах
Поклонение великой богине-матери Лакшми
Лакшми одаривает как материальным благополучием, так и духовным богатством. Она символизирует все виды доброжелательности, сострадания и доброты. Она представляет собой великолепие вселенной, ее бесконечность и абсолютную славу. Люди, наделенные добротой, которые делятся с другими всеми видами энергии, деньгами, знаниями или любовью, будут в числе ее последователей.

Ом Айм Сарасватяй Намах
Поклонение богине-матери Сарасвати
Сарасвати — это источник познания искусства и музыки. Часто изображаемая в виде изящной женщины, одетой в белое, она символизирует абсолютную чистоту. Являясь супругой Брахмы, создателя вселенной, Сарасвати также творит новые дела и продуцирует новые идеи.
Поскольку она способствует распространению мудрости и знаний, то ей часто поклоняются люди творческих профессий. Повторение ее мантры наделяет умом, мудростью, достижениями в творчестве и даром красноречия.

НИРГУНА-МАНТРЫ

Со хам
Повторяя эту мантру, вы сосредоточиваетесь на своей истинной сущности как просто на существовании, без формы, без качества и без прошлого, настоящего или будущего.

Ом
Ом —абсолютное сознание, и величайшая из всех мантр. Ом содержит все мантры, и все мантры начинаются с Ом. Ом — это изначальная вибрация; вселенная происходит из Ом, покоится в Ом и растворяется в нем. Нужно обладать сильным сознанием, чтобы быть в состоянии концентрировать свое внимание на такой не имеющей формы и абстрактной мантре, как Ом. Джапа-медитация на Ом оказывает огромное воздействие на психику и тело. Вибрации, вызываемые этим словом, необычайно сильны. Закрыв руками уши и произнося это слово, вы можете почувствовать его вибрации на рудиментарном физическом уровне. При правильном произнесении этот звук исходит из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно проявляется в верхней части ноздрей. Когда произносится «У», звук идет от гортани и корня языка, через нёбо, звукоотражатель рта. «М» — последний, губной звук.
Ом, который произносится так же, как пишется, оказывает воздействие на нервную систему и благотворно влияет на психику. Произносимый как АУМ, сосредоточенно и набожно, этот звук пробуждает и преобразует каждый атом в физическом теле, создавая новые вибрации и пробуждая физическую и умственную энергию. Он вселяет в тело силу и мощь.
«Живите в Ом. Медитируйте на Ом. Вдыхайте и выдыхайте на Ом. Мирно покойтесь в Ом. Укрывайтесь в Ом».

ПРЕОБРАЗУЮЩАЯ СИЛА МЕДИТАЦИИ
Постепенное улучшение физического и психического состояния, происходящее при медитации, совершается в большинстве случаев абсолютно незаметно, как распускание цветка. Не ставьте перед собой задачи или цели. Изменения происходят на глубоком и тонком уровнях, и только постепенно они будут видны вам.

МЕДИТАЦИЯ - СИЛЬНЫЙ СТИМУЛЯТОР ЭНЕРГИИ
Медитация служит сильным тонизирующим средством для организма. Во время медитации обычно наблюдается сильнейший приток праны к отдельным клеткам, который омолаживает их и задерживает их распад. Мощные, успокаивающие волны проникают в клетки и оказывают благотворное влияние на все органы, включая процесс исцеления и укрепления, предупреждающий возникновение многих заболеваний.
Медитация способствует продлению анаболического процесса возникновения, развития и восстановления клеток организма и уменьшению катаболического процесса распада. Ваши ощущения обострятся, усилится восприятие. Медитация — сильный стимулятор энергии; с ее помощью вы будете чувствовать себя так, как будто заново родились: будете полны сил и жизненной энергии.

ОБРЕТЕНИЕ СПОКОЙНОГО СОЗНАНИЯ
Вы поймете, что тесно связаны со своими эмоциями, мыслями и поступками и что постепенно вы будете от этого отходить, беря на себя роль свидетеля, как будто наблюдаете за кем-то со стороны. Бесстрастно наблюдая, без осуждений, вы уменьшите контролирующую силу своих обычных мыслей и эмоций. Отстранившись от игр своего эго, вы научитесь отвечать за себя. Со временем потеряют силу и ваши пристрастия и сопутствующие им беспокойство и возбуждение. Уменьшатся негативные тенденции, и ваша психика станет более стабильной; выражение лица станет безмятежным. Уравновешенность, сдержанность, гармония, счастье и удовлетворенность жизнью наполнят ваше существо. У вас будет спокойное сознание. Вы станете невозмутимым, умиротворенным и уверенным в себе человеком.

РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЯСНОСТИ
Одновременно с повышением стабильности психики происходит усиление интеллекта. Тренировка концентрации внимания укрепляет силу воли и память, в результате чего интеллект становится более мощным и ярким. У вас выработается способность быстро принимать правильные решения. Ваш ум станет целеустремленным, ясным, сильным и тонким; мысленные образы — четкими, а мысли — хорошо оформленными и обоснованными. Вы сможете освободиться от пут повседневности, в результате чего в вашей жизни будет меньше стрессов и больше покоя.

ПОСТЕПЕННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ
Вялость и лень, боль и печаль все чаще уступают место радости и оптимизму. Поскольку вы с большим вниманием относитесь к тому, что делаете, вы больше живете настоящим, все меньше времени проводите в мечтах о воображаемом будущем или вспоминаете о прошлом. Вы обнаружите, что устраняете беспорядок из своей жизни.
Конечно, эти признаки успеха не проявятся сразу и, может быть, потребуется много лет регулярных тренировок, прежде чем вы почувствуете, какие глубокие изменения произошли в вашем характере. Пусть вас не обескураживает мысль, что вы не продвигаетесь вперед. Иногда прогресс бывает едва заметен. Однако даже через пару месяцев занятий вы увидите, как ваша жизнь улучшается на всех уровнях. Не успокаивайтесь на достигнутом. Это очень важно. Как мы упоминали раньше, засоренность сознания очень велика, и вы начинаете это осознавать, когда работаете над этим. Если вы справляетесь с одним препятствием, другое готово появиться на его месте. Вам потребуются огромное терпение, упорство, бдительность и стойкость. Будьте тверды, спокойны и непоколебимы. Медитация прокладывает путь к совершенству; продолжайте ваши занятия, и вы постигнете красоту умиротворенности и покоя, которые постепенно будут расцветать в вашей душе.

[просто Соня]

РАЗДЕЛ 2
ДАЛЬНЕЙШЕЕ ОВЛАДЕНИЕ ПРИЕМАМИ МЕДИТАЦИИ

Суть медитации проста: сохранять концентрацию внимания на одном объекте. священный звук — один из самых легких способов собирать блуждающие лучи сознания. Начиная заниматься, мы не осознаем силу мантры, ощущая только расслабляющее действие, возникающее при ее повторении. Мы не стремимся связать ее с сердцем. Однако, углубляясь в практику медитации, мы начинаем осознавать, что мантра имеет большое значение. Прогресс будет проявляться в новом ощущении связи с мантрой на уровне сердца и в более ясном ощущении своей истинной сути.

повторение мантры открывает сердце и служит ключом к успеху в занятиях медитацией. В занятия вы должны вложить свое сердце, иначе медитация останется поверхностной и не принесет настоящего исцеления вашему сознанию. Патанджали пишет, что заниматься концентрацией следует долгое время без перерыва с искренней преданностью. Религиозная медитация, называемая также медитацией сагуна, включает в себя визуализацию формы аспекта высшей реальности и повторение его имени с помощью сагуна-мантры. Именно это повторение способствует развитию отношений с Богом, Абсолютом.
Высшая реальность не ограничивается какой-то конкретной формой, Он даже может принимать всевозможные формы. Когда Он принимает форму, Он приобретает личностные черты. Когда вы берете сагуна-мантру, вы объединяетесь с бхакти-йогой, путем йоги, превращающим эмоции во вселенскую любовь. Бхакти-йога сосредоточена на личностной форме высшей сущности, чтобы сконцентрировать внимание на преданном служении Ему.

АРАТИ

Чтобы очистить энергию на той территории, где проходит медитация, можно использовать ритуал арати. на месте медитации ставится зажженная свеча, поскольку это очищает пространство от всех негативных энергий.
Помимо повторения мантры, - вознесение молитв к Богу. чувство связи с Богом значительно окрепнет. Вы станете уравновешеннее и счастливее. Поклонение Абсолюту будет способствовать тому, чтобы ваша психика стала более устойчивой, а внимание — более сосредоточенным. Ум следует за сердцем, поэтому вы обнаружите, что вам легко концентрировать сознание на том, что вы любите. Медитация на вашем ишта-девата (выбранном аспекте Бога) — первый шаг на пути поклонения к соединению с высшей сущностью. В конце концов вы осознаете, что эта форма есть не что иное, как ваше внутреннее «я», и увидите это «я» во всех формах. В этом смысле форма не ограничивает ваше сознание, а ведет вас к бесконечному сознанию.
Вас может удивлять, почему тогда необходимо в медитации использовать форму Бога. Причина заключается в том, что, пока не пробудилось сердце, невозможно добиться устойчивости психики. Совершенствование поклонения Богу — это не отклонение от основного пути, а необходимый шаг в процессе медитации.

Биджа-мантры

Некоторые сагуна-мантры связывают вас с высшей реальностью посредством чистой, мистической энергии звука. Они воздействуют непосредственно на нади, каналы тонкой энергии в астральном теле. Вибрируя в чакрах вдоль позвоночника, оказывая действие, как при легком массаже, они устраняют блокировки и дают возможность энергии кундалини продвигаться.
Так же как разные божества являются аспектами одного Верховного Господа, так и различные биджа-мантры являются аспектами высшей мантры Ом.

ВЕДИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Веданта провозглашает, что каждый отдельный человек по своей сути идентичен Высшему Существу. Она напоминает о нашей истинной природе. Веданта считает, что у всех одно и то же общее «я», или общее сознание, тем самым побуждая нас отказаться от чувства индивидуальности или собственности и отождествлять себя с самосуществующей, самосветящейся Сущностью, видящей себя в нас и во всех живых существах. Веданта учит единству жизни и общности сознания. Существуют различные методы ведической медитации для осознания своего истинного «я». Все они базируются на преодолении идентификации с нашим телом и психикой, для того чтобы осознать себя в полной мере. Так же как создается иллюзия, что пространство внутри контейнера отделено от внешнего пространства и что оно меньше, так и сознание создает собственные стены и иллюзию об отделении от своего «я». Устранение этой идентификации с формой — суть ведической медитации независимо от используемого метода.

Практика отрицания

Узнавая то, чем вы не являетесь, вы продвигаетесь вперед к осознанию того, кто или что вы на самом деле. Через отрицание всего, что ограничено, вы исчерпываете варианты сознания и находите ответ на вопрос: «Кто я?» В такой медитации вы задаете себе вопросы: «Я — тело?», «Я — прана?», «Я — ощущения?», «Я — эмоции?», «Я — сознание?». Каждый раз вы делаете вывод, что вы — нечто большее. Вы не являетесь этим ограниченным ощущением себя самого. В конце концов вы исчерпываете весь свой опыт, потому что все отрицается и остается только ваше «я». Сначала к этому заключению приходит ваш ум. Однако непосредственный опыт необходим, поскольку это не вопрос понимания разумом.

Практика наблюдения за сознанием

Сакшм бхав означает «чувство свидетеля». Вы наблюдаете за сознанием, как будто смотрите фильм — вы не ассоциируете себя с ним. В какой бы ситуации вы ни оказались в течение дня, ваша реакция будет одна и та же: «Я в этом не участвую; я только наблюдаю, как это происходит». Это влечет за собой самонаблюдение и осознание всех мыслей.
Сознание не хочет, чтобы за ним наблюдали, и замедляется, однако без борьбы не сдается. Оно будет стараться обмануть вас самыми разными способами, чтобы убедить вас перестать наблюдать за ним. Если вы не будете очень бдительны, оно постепенно отвлечет ваше внимание от себя. Вы должны наблюдать за ним, проявляя большое терпение, а затем вернуться на позицию свидетеля. Мягко руководите сознанием, а не боритесь с ним. Повторяя Ом сакиш ахам («я — свидетель всех своих действий») и постепенно отстраняясь от этих действий, вы добьетесь того, что ваше «я» в конце концов исчезнет.

Практика поглощения

Лая чинтана, практика поглощения, растворения — служит продвинутым методом, цель которого состоит в поглощении сознания самим его источником, чистым сознанием. основа этой практики - в тождестве макрокосма и микрокосма. Медитация с использованием метода лая чинтана состоит в том, что процесс эволюции происходит в обратном порядке.... Огонь зарождается во взрыве газа. Газ, или Воздух, проявляется из Эфира, или чистого пространства. Само пространство существует только в пределах чистого сознания. Этот процесс созидательной визуализации, в котором каждая стихия возвращается в свой источник, в конце концов приводит вас к осознанию истинной природы своего тела и сознания. Оно выглядит твердым, но состоит главным образом из жидкости, в которой кроется огонь метаболического процесса, далее, помимо этого, существует еще движение праны, а еще дальше — пустое пространство. В конце концов вы понимаете, что то, что содержит пространство, и есть сознание.

Абстрактный путь

техника ведической медитации является в высшей степени развитой и требует тщательной подготовки сознания, ставшего чистым, бескорыстным и сосредоточенным в результате практики преданного служения, асан и пранаямы, а также метода медитации. В учениях говорится, что, прежде чем приближаться к пути джняна-йоги, нужно быть очень хорошо подготовленным как в раджа-йоге, так и в бхакти-йоге. Чтобы достичь успеха в ведической медитации, требуется помощь исключительно опытного учителя, который не даст вам пойти по пути гордыни и вы не испытаете чувства пустоты и бесплодности ваших усилий, что бывает, когда занятия проводятся неправильно. Начните с медитации типа сагуна, чтобы научиться владеть своими эмоциями, ощущениями и сознанием, и, что самое важное, вырабатывайте у себя такую черту, как кротость, прежде чем вы отважитесь вступить на абстрактный путь медитации.
-------------
ИСКУССТВО ПРАВИЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Цель правильной жизни — возвышать поступки, эмоции и стремления, наполняя сознание чистотой и спокойствием. Чистое сознание становится целенаправленным и устремляется внутрь. Поскольку сознание очищено, состояние медитации возникает естественным образом.
Существование — общее для всех явление; одна жизнь вибрирует во всех живых существах. Мы живем в соответствии с моральными принципами, когда мы осознаем единство со всем живым. Это сознание расширяется с практикой. В конечном счете наши отношения с людьми и окружающей средой отражают наше отношение к себе. Если мы причиняем вред другому, мы наносим вред себе. Если мы помогаем другому человеку, мы помогаем себе. Чем меньше у нас гармонии с нашим телом, чувствами и мыслями, тем более несчастными и одинокими мы будем себя чувствовать. Чтобы овладеть искусством правильной жизни, нужно чувствовать свою связь со всем на всех уровнях существования.

Ахимса (ненасилие). Стойко переносите оскорбления, критику и упреки. Не мстите. Ни на кого не держите зла. Прощайте всех.
Сатья (правдивость). Будьте осторожны с правдивостью. Если правдивость наносит вред или причиняет боль, она не является добродетелью; грубая прямота — это не правдивость. «Относитесь к истине с бесконечным почтением.
Брахмачарья (контроль над ощущениями). это не подавление чувственности, а направление энергии для создания состояния глубокой медитации.

ОДЖАС
Оджас — это тонкая субстанция, источник нашей жизненной силы. Она присутствует в каждой клетке нашего организма и служит основой физического иммунитета. Она поддерживает жизнь и борется против старения. Если правильно направлять сексуальную и чувственную энергию, то она превращается в оджас, тонкую, духовную энергию, которая накапливается в организме, в частности в головном мозге. Оджас — это творческая энергия, жизненная сила и мощь в человеке, преобразовавшем чувственность в духовность. Брахмачарья необязательно означает безбрачие; она предполагает понимание цели направления чувственной энергии для развития энергии сознания.
Апариграха (отказ от мирских благ). Апариграха означает преодоление желания владеть собственностью. Париграха (чувство собственности) — вот истинная причина жадности. Это жажда внимания и признания, стремление завладеть собственностью других людей и желание получить вознаграждение.

Ниямы

Ниямы управляют привычками и укрепляют силу воли, подготавливая сознание к медитации. Ниямы — это сауча (чистота тела и окружающей среды), сантоша (удовлетворенность), тапас (аскетизм), свадхъяя (изучение духовных писаний) и ишвара-пранидхана (подчинение божественной воле).
Сантоша (удовлетворенность). Удовлетворенность приносит ощущение полноты жизни. Сантоша предполагает, что жизнь нужно принимать такой, как она есть, и быть счастливым в любых условиях. Только когда ваше сознание освобождено от бремени желаний и разочарований, оно будет чистым. Сравнение, соперничество и ревность возникают из чувства неудовлетворенности. Недовольство отравляет вашу жизнь. Снедаемый беспокойством ум всегда неудовлетворен. Судите о своем жизненном успехе по свободе от желаний и пристрастий.
Тапас (аскетизм). Соблюдение молчания (моуна) и произнесение только правдивых слов составляют вербальный тапас. культивирование в себе спокойствия и невозмутимости — это формы выражения ментального тапаса. Воспринимать жизнь со всеми ее недостатками, ограничениями и несовершенствами с пониманием и верой — это великий тапас. Медитация — наивысшая форма тапаса. Польза от него неизмерима.
Свадхьяя (изучение духовных писаний). Когда вы читаете духовные писания, вы настраиваетесь на волну автора, на его представления и мудрость. Свадхьяя включает повторение мантр. Эта практика возвышает сознание, разрешает сомнения и искореняет отрицательные мысли. Она создает новые, духовные впечатления, способствует концентрации, пробуждению и укреплению веры и наполнению сознания чистотой.
Ишвара-пранцдхана (подчинение). Буквально «ишвара-пранидхана» означает «находиться в Боге». Содержанием ишвары-пранидханы является повторение мантр, молитва и изучение священных писаний. Подчинение дает благодать, благодаря которой развивается интуиция. Чем больше подчинение, тем явственнее способность заниматься духовной практикой. Когда вы посвящаете все поступки внутренней сущности, вы ощущаете себя защищенным и чувствуете, что вас ведут по жизни. С этой практикой подчинение становится безусловным, и вы будете ощущать глубокое спокойствие и свободу.

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ЙОГЕ
Считают, что читатель «косвенно участвует в сатсанге» и может связываться с сознанием автора, получая от него вдохновение и наставление, когда он занимается изучением этих великих книг.

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ
Чистым называется тот, кто свободен от привязанности,
не эгоистичен, наделен твердостью и энтузиазмом и
равнодушен к успехам и неудачам.
Чистым называется деяние, совершаемое
без привязанности и без желания пожать его плоды.
«Бхагавадгита»

По мере того как мы будем вырабатывать отрешенность, будет легче отделять себя от своих действий, когда мы медитируем, и сознание будет оставаться спокойным; оно научится сосредоточиваться на внутреннем мире.
Постарайтесь не говорить себе: «Я помог этому человеку». Вместо этого у вас должно быть такое чувство: «Этот человек дал мне возможность служить ему. Я благодарен ему за это».
Невозмутимость означает способность оставлять свою работу без сожаления и без чувства собственности.
Второй путь развития отрешенности состоит в том, чтобы смотреть на себя просто как на инструмент высшей энергии; рассматривать себя только как средство, чем бы вы ни занимались. подчинение воли и посвящение всех поступков этой высшей энергии. высшая энергия существует в сердце каждого из нас, и когда вы служите другим, то фактически вы непосредственно служите этой высшей энергии. В свете этого все действия становятся священными.
Третий путь к отрешенности — это работа без ожидания вознаграждения, благодарности и без мотива. Работая бескорыстно, вы очищаете и открываете свое сердце; развиваете внутреннюю силу; избавляетесь от эгоизма; у вас появляется кротость, а тщеславие и гордыня постепенно исчезают. Чистая любовь, сочувствие другим людям, терпимость и милосердие занимают в вашем сердце большее место, а ваш взгляд на жизнь становится шире.

ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО
Избегайте ставить перед собой труднодостижимые цели; значительно лучше ставить небольшие задачи и с решимостью работать над их выполнением.

ТРУДНОСТИ, СОПУТСТВУЮЩИЕ МЕДИТАЦИИ

практика медитации требует внимательного самонаблюдения, которое приводит к изменениям в характере, образе жизни и к переоценке ценностей. Когда вы начинаете заниматься духовной практикой, как только вы садитесь медитировать, из подсознания ряд за рядом начинают возникать негативные мысли. Не пытайтесь избавиться от них. Негативные мысли наводнят ваше сознание, если вы попытаетесь освободиться от них. Это психологический закон, называемый законом сопротивления. Дайте этим мыслям спокойно уйти и возвращайтесь к своей мантре. Вы узнаете, что ваше сознание укрепляется, когда испытываете затруднение при появлении негативных мыслей; раньше возникновение этих мыслей приветствовалось бы. Продолжайте наблюдать за сознанием, особенно когда оно расслаблено. Волны гнева, раздражительности, ревности и ненависти — враги медитации, спокойствия и мудрости.

ИЗЛИШНЯЯ РАЗГОВОРЧИВОСТЬ
Если вы разговорчивый человек или если вы любите интеллектуальные споры, старайтесь не затрачивать энергию. Мудрый человек говорит мало. Чтобы помочь сознанию успокоиться, сосредоточиться и стать более дисциплинированным, практикуйте моуну, то есть молчите примерно по часу ежедневно, помимо времени, проведенного в медитации. Для получения максимального эффекта практикуйтесь в то время, когда вам особенно хочется поговорить. Тренируйтесь в этом, не чувствуя никакой обиды. Это укрепит вашу силу воли и сохранит энергию. Моуна используется чтобы направлять энергию на духовную практику — на джапу, молитву или на свадхьяю: изучение священных писаний.
С излишней разговорчивостью связаны самооправдание, самоутверждение, упрямство, лицемерие и ложь.

СОМНЕНИЯ
Иногда может появиться искушение уменьшить усилия или вообще бросить занятия. всегда будут такие периоды, когда кажется, что прогресс слишком замедлен. Сомнение имеет тенденцию возникать снова и снова. Продолжайте заниматься, несмотря на результаты. Успех достигается благодаря искренности, регулярности и терпению.

СТРАХ
Постоянный страх, выраженный как беспокойство и тревога, поглощает вашу энергию, подрывает способность продвигаться вперед.

ЖИЗНЬ В ПРОШЛОМ
Воспоминания это всего лишь воспоминания, и их спокойно нужно оставить в прошлом. Постарайтесь жить полностью в настоящем.

ЭГО
Эго любит свои собственные мысли и импульсы и сопротивляется переменам. Преувеличение — черты доминирующего эго. Постарайтесь наблюдать за своим сознанием и принимать свои недостатки. Чувствуйте себя спокойно, когда раскрываете черты своей личности, которые ваше эго не заметит. вы не можете ожидать совершенства, а если вы можете принять недостатки в своем характере, то обязательно произойдут изменения. Благодаря регулярной медитации вы разовьете сильную волю. Тогда вы начнете видеть положительные изменения в своем характере и поведении.

В ПРОЦЕССЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
В процессе совершенствования следите за тем, чтобы у вас не возникло чувство превосходства по отношению к тем, кто не идет по этому пути. Духовное высокомерие и самодовольство более коварны, чем обычное высокомерие, встречающееся в повседневной жизни. Мастера убеждают нас рассматривать себя просто как инструмент Абсолюта. Нужно удвоить свои усилия по воспитанию у себя кротости.

РАСШИРЕННОЕ ВИДЕНИЕ

Когда сознание очищено и гармонично, становится возможной глубокая медитация. В этом состоянии вы не воспринимаете объект, на котором вы концентрируете внимание, отдельно от себя. Вы воспринимаете его как чистую вибрацию мысли. Если, например, вы сосредоточиваетесь на мантре, больше не будет осознания ее значения и восприятия ее грубого звука. Поскольку вы сливаетесь с объектом концентрации, отдавая ему все внимание, вы воспринимаете его изнутри и автоматически получаете знание об объекте. Здесь вы входите в тонкое состояние трансцендентального блаженства, в котором остается ощущение двойственности: вы все еще воспринимаете субъект (вас) и объект (объект концентрации).
Научившись сохранять это состояние медитации в течение некоторого времени, вы будете входить в состояние самадхи, или космического сознания, состояние блаженства, в котором субъект, объект и ментальная связь между ними становятся одним целым. вы получаете полную идентификацию с объектом концентрации, или поглощение. вы сливаетесь с объектом вашей концентрации, и все, что остается, — это переживание всего, растворяющегося в нашем сознании.
Самадхи (космическое сознание) встречается, когда открывается третий глаз, глаз мудрости. приходит состояние спокойствия и радости, которое трудно описать словами.
Опыт самадхи принесет полное преображение вашей личности: вы узнаете истинное духовное расслабление и ощутите высвобождение огромного количества духовной энергии. Вы почувствуете вдохновение, благодать и духовную силу. Вы осознаете единство всего мира. Вы поймете цель своей жизни. У вас появятся желание и стремление отдать свои силы бескорыстному служению. Вы освободитесь от страха смерти. Вы отдалитесь от своего эго и увидите себя во всех живых существах и всех живых существ в себе. цель йога - уметь управлять этим состоянием в любое время. Оно станет его естественным состоянием, так что жизнь становится одной непрерывной медитацией. Это состояние высокого уровня развития, которое в йоге называется самоосознанием.

Чувствуйте тишину.
Слушайте тишину.
Ощущайте вкус тишины.
Тишина — это музыка вашей души.
Свами Вишну Девананда

Улыбайтесь цветам, играйте с бабочками и птицами.
Разговаривайте с радугой, ветром, звездами и солнцем..
У вас будет полная, насыщенная и богатая жизнь.
Вы осознаете абсолютное единство жизни.
Свами Шивананда

СЛОВАРЬ

Кшипта — буквально «брошенный» или «разбросанный»; смятенное состояние души.
Лая чинтана — буквально «поглощение»; концентрация на сознании с возвращением его к первопричине.
Манасика-джапа — повторение мантры мысленно.
Мудха — подавленное состояние души.
Оджас — духовная энергия; сущность всех семи дхату (тканей) тела.
Сакши ахам — буквально «я свидетель».
Сакши бхав — беспристрастное отношение к своим мыслям.
Свадхьяя — одна из пяти ниям (предписаний); изучение священных писаний; самонаблюдение, самоизучение.

Добавлено спустя 1 минуту 57 секунд:
РАЗДЕЛ 2
ДАЛЬНЕЙШЕЕ ОВЛАДЕНИЕ ПРИЕМАМИ МЕДИТАЦИИ

Суть медитации проста: сохранять концентрацию внимания на одном объекте. священный звук — один из самых легких способов собирать блуждающие лучи сознания. Начиная заниматься, мы не осознаем силу мантры, ощущая только расслабляющее действие, возникающее при ее повторении. Мы не стремимся связать ее с сердцем. Однако, углубляясь в практику медитации, мы начинаем осознавать, что мантра имеет большое значение. Прогресс будет проявляться в новом ощущении связи с мантрой на уровне сердца и в более ясном ощущении своей истинной сути.

повторение мантры открывает сердце и служит ключом к успеху в занятиях медитацией. В занятия вы должны вложить свое сердце, иначе медитация останется поверхностной и не принесет настоящего исцеления вашему сознанию. Патанджали пишет, что заниматься концентрацией следует долгое время без перерыва с искренней преданностью. Религиозная медитация, называемая также медитацией сагуна, включает в себя визуализацию формы аспекта высшей реальности и повторение его имени с помощью сагуна-мантры. Именно это повторение способствует развитию отношений с Богом, Абсолютом.
Высшая реальность не ограничивается какой-то конкретной формой, Он даже может принимать всевозможные формы. Когда Он принимает форму, Он приобретает личностные черты. Когда вы берете сагуна-мантру, вы объединяетесь с бхакти-йогой, путем йоги, превращающим эмоции во вселенскую любовь. Бхакти-йога сосредоточена на личностной форме высшей сущности, чтобы сконцентрировать внимание на преданном служении Ему.

АРАТИ

Чтобы очистить энергию на той территории, где проходит медитация, можно использовать ритуал арати. на месте медитации ставится зажженная свеча, поскольку это очищает пространство от всех негативных энергий.
Помимо повторения мантры, - вознесение молитв к Богу. чувство связи с Богом значительно окрепнет. Вы станете уравновешеннее и счастливее. Поклонение Абсолюту будет способствовать тому, чтобы ваша психика стала более устойчивой, а внимание — более сосредоточенным. Ум следует за сердцем, поэтому вы обнаружите, что вам легко концентрировать сознание на том, что вы любите. Медитация на вашем ишта-девата (выбранном аспекте Бога) — первый шаг на пути поклонения к соединению с высшей сущностью. В конце концов вы осознаете, что эта форма есть не что иное, как ваше внутреннее «я», и увидите это «я» во всех формах. В этом смысле форма не ограничивает ваше сознание, а ведет вас к бесконечному сознанию.
Вас может удивлять, почему тогда необходимо в медитации использовать форму Бога. Причина заключается в том, что, пока не пробудилось сердце, невозможно добиться устойчивости психики. Совершенствование поклонения Богу — это не отклонение от основного пути, а необходимый шаг в процессе медитации.

Биджа-мантры

Некоторые сагуна-мантры связывают вас с высшей реальностью посредством чистой, мистической энергии звука. Они воздействуют непосредственно на нади, каналы тонкой энергии в астральном теле. Вибрируя в чакрах вдоль позвоночника, оказывая действие, как при легком массаже, они устраняют блокировки и дают возможность энергии кундалини продвигаться.
Так же как разные божества являются аспектами одного Верховного Господа, так и различные биджа-мантры являются аспектами высшей мантры Ом.

ВЕДИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Веданта провозглашает, что каждый отдельный человек по своей сути идентичен Высшему Существу. Она напоминает о нашей истинной природе. Веданта считает, что у всех одно и то же общее «я», или общее сознание, тем самым побуждая нас отказаться от чувства индивидуальности или собственности и отождествлять себя с самосуществующей, самосветящейся Сущностью, видящей себя в нас и во всех живых существах. Веданта учит единству жизни и общности сознания. Существуют различные методы ведической медитации для осознания своего истинного «я». Все они базируются на преодолении идентификации с нашим телом и психикой, для того чтобы осознать себя в полной мере. Так же как создается иллюзия, что пространство внутри контейнера отделено от внешнего пространства и что оно меньше, так и сознание создает собственные стены и иллюзию об отделении от своего «я». Устранение этой идентификации с формой — суть ведической медитации независимо от используемого метода.

Практика отрицания

Узнавая то, чем вы не являетесь, вы продвигаетесь вперед к осознанию того, кто или что вы на самом деле. Через отрицание всего, что ограничено, вы исчерпываете варианты сознания и находите ответ на вопрос: «Кто я?» В такой медитации вы задаете себе вопросы: «Я — тело?», «Я — прана?», «Я — ощущения?», «Я — эмоции?», «Я — сознание?». Каждый раз вы делаете вывод, что вы — нечто большее. Вы не являетесь этим ограниченным ощущением себя самого. В конце концов вы исчерпываете весь свой опыт, потому что все отрицается и остается только ваше «я». Сначала к этому заключению приходит ваш ум. Однако непосредственный опыт необходим, поскольку это не вопрос понимания разумом.

Практика наблюдения за сознанием

Сакшм бхав означает «чувство свидетеля». Вы наблюдаете за сознанием, как будто смотрите фильм — вы не ассоциируете себя с ним. В какой бы ситуации вы ни оказались в течение дня, ваша реакция будет одна и та же: «Я в этом не участвую; я только наблюдаю, как это происходит». Это влечет за собой самонаблюдение и осознание всех мыслей.
Сознание не хочет, чтобы за ним наблюдали, и замедляется, однако без борьбы не сдается. Оно будет стараться обмануть вас самыми разными способами, чтобы убедить вас перестать наблюдать за ним. Если вы не будете очень бдительны, оно постепенно отвлечет ваше внимание от себя. Вы должны наблюдать за ним, проявляя большое терпение, а затем вернуться на позицию свидетеля. Мягко руководите сознанием, а не боритесь с ним. Повторяя Ом сакиш ахам («я — свидетель всех своих действий») и постепенно отстраняясь от этих действий, вы добьетесь того, что ваше «я» в конце концов исчезнет.

Практика поглощения

Лая чинтана, практика поглощения, растворения — служит продвинутым методом, цель которого состоит в поглощении сознания самим его источником, чистым сознанием. основа этой практики - в тождестве макрокосма и микрокосма. Медитация с использованием метода лая чинтана состоит в том, что процесс эволюции происходит в обратном порядке.... Огонь зарождается во взрыве газа. Газ, или Воздух, проявляется из Эфира, или чистого пространства. Само пространство существует только в пределах чистого сознания. Этот процесс созидательной визуализации, в котором каждая стихия возвращается в свой источник, в конце концов приводит вас к осознанию истинной природы своего тела и сознания. Оно выглядит твердым, но состоит главным образом из жидкости, в которой кроется огонь метаболического процесса, далее, помимо этого, существует еще движение праны, а еще дальше — пустое пространство. В конце концов вы понимаете, что то, что содержит пространство, и есть сознание.

Абстрактный путь

техника ведической медитации является в высшей степени развитой и требует тщательной подготовки сознания, ставшего чистым, бескорыстным и сосредоточенным в результате практики преданного служения, асан и пранаямы, а также метода медитации. В учениях говорится, что, прежде чем приближаться к пути джняна-йоги, нужно быть очень хорошо подготовленным как в раджа-йоге, так и в бхакти-йоге. Чтобы достичь успеха в ведической медитации, требуется помощь исключительно опытного учителя, который не даст вам пойти по пути гордыни и вы не испытаете чувства пустоты и бесплодности ваших усилий, что бывает, когда занятия проводятся неправильно. Начните с медитации типа сагуна, чтобы научиться владеть своими эмоциями, ощущениями и сознанием, и, что самое важное, вырабатывайте у себя такую черту, как кротость, прежде чем вы отважитесь вступить на абстрактный путь медитации.
-------------
ИСКУССТВО ПРАВИЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Цель правильной жизни — возвышать поступки, эмоции и стремления, наполняя сознание чистотой и спокойствием. Чистое сознание становится целенаправленным и устремляется внутрь. Поскольку сознание очищено, состояние медитации возникает естественным образом.
Существование — общее для всех явление; одна жизнь вибрирует во всех живых существах. Мы живем в соответствии с моральными принципами, когда мы осознаем единство со всем живым. Это сознание расширяется с практикой. В конечном счете наши отношения с людьми и окружающей средой отражают наше отношение к себе. Если мы причиняем вред другому, мы наносим вред себе. Если мы помогаем другому человеку, мы помогаем себе. Чем меньше у нас гармонии с нашим телом, чувствами и мыслями, тем более несчастными и одинокими мы будем себя чувствовать. Чтобы овладеть искусством правильной жизни, нужно чувствовать свою связь со всем на всех уровнях существования.

Ахимса (ненасилие). Стойко переносите оскорбления, критику и упреки. Не мстите. Ни на кого не держите зла. Прощайте всех.
Сатья (правдивость). Будьте осторожны с правдивостью. Если правдивость наносит вред или причиняет боль, она не является добродетелью; грубая прямота — это не правдивость. «Относитесь к истине с бесконечным почтением.
Брахмачарья (контроль над ощущениями). это не подавление чувственности, а направление энергии для создания состояния глубокой медитации.

ОДЖАС
Оджас — это тонкая субстанция, источник нашей жизненной силы. Она присутствует в каждой клетке нашего организма и служит основой физического иммунитета. Она поддерживает жизнь и борется против старения. Если правильно направлять сексуальную и чувственную энергию, то она превращается в оджас, тонкую, духовную энергию, которая накапливается в организме, в частности в головном мозге. Оджас — это творческая энергия, жизненная сила и мощь в человеке, преобразовавшем чувственность в духовность. Брахмачарья необязательно означает безбрачие; она предполагает понимание цели направления чувственной энергии для развития энергии сознания.
Апариграха (отказ от мирских благ). Апариграха означает преодоление желания владеть собственностью. Париграха (чувство собственности) — вот истинная причина жадности. Это жажда внимания и признания, стремление завладеть собственностью других людей и желание получить вознаграждение.

Ниямы

Ниямы управляют привычками и укрепляют силу воли, подготавливая сознание к медитации. Ниямы — это сауча (чистота тела и окружающей среды), сантоша (удовлетворенность), тапас (аскетизм), свадхъяя (изучение духовных писаний) и ишвара-пранидхана (подчинение божественной воле).
Сантоша (удовлетворенность). Удовлетворенность приносит ощущение полноты жизни. Сантоша предполагает, что жизнь нужно принимать такой, как она есть, и быть счастливым в любых условиях. Только когда ваше сознание освобождено от бремени желаний и разочарований, оно будет чистым. Сравнение, соперничество и ревность возникают из чувства неудовлетворенности. Недовольство отравляет вашу жизнь. Снедаемый беспокойством ум всегда неудовлетворен. Судите о своем жизненном успехе по свободе от желаний и пристрастий.
Тапас (аскетизм). Соблюдение молчания (моуна) и произнесение только правдивых слов составляют вербальный тапас. культивирование в себе спокойствия и невозмутимости — это формы выражения ментального тапаса. Воспринимать жизнь со всеми ее недостатками, ограничениями и несовершенствами с пониманием и верой — это великий тапас. Медитация — наивысшая форма тапаса. Польза от него неизмерима.
Свадхьяя (изучение духовных писаний). Когда вы читаете духовные писания, вы настраиваетесь на волну автора, на его представления и мудрость. Свадхьяя включает повторение мантр. Эта практика возвышает сознание, разрешает сомнения и искореняет отрицательные мысли. Она создает новые, духовные впечатления, способствует концентрации, пробуждению и укреплению веры и наполнению сознания чистотой.
Ишвара-пранцдхана (подчинение). Буквально «ишвара-пранидхана» означает «находиться в Боге». Содержанием ишвары-пранидханы является повторение мантр, молитва и изучение священных писаний. Подчинение дает благодать, благодаря которой развивается интуиция. Чем больше подчинение, тем явственнее способность заниматься духовной практикой. Когда вы посвящаете все поступки внутренней сущности, вы ощущаете себя защищенным и чувствуете, что вас ведут по жизни. С этой практикой подчинение становится безусловным, и вы будете ощущать глубокое спокойствие и свободу.

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ЙОГЕ
Считают, что читатель «косвенно участвует в сатсанге» и может связываться с сознанием автора, получая от него вдохновение и наставление, когда он занимается изучением этих великих книг.

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ
Чистым называется тот, кто свободен от привязанности,
не эгоистичен, наделен твердостью и энтузиазмом и
равнодушен к успехам и неудачам.
Чистым называется деяние, совершаемое
без привязанности и без желания пожать его плоды.
«Бхагавадгита»

По мере того как мы будем вырабатывать отрешенность, будет легче отделять себя от своих действий, когда мы медитируем, и сознание будет оставаться спокойным; оно научится сосредоточиваться на внутреннем мире.
Постарайтесь не говорить себе: «Я помог этому человеку». Вместо этого у вас должно быть такое чувство: «Этот человек дал мне возможность служить ему. Я благодарен ему за это».
Невозмутимость означает способность оставлять свою работу без сожаления и без чувства собственности.
Второй путь развития отрешенности состоит в том, чтобы смотреть на себя просто как на инструмент высшей энергии; рассматривать себя только как средство, чем бы вы ни занимались. подчинение воли и посвящение всех поступков этой высшей энергии. высшая энергия существует в сердце каждого из нас, и когда вы служите другим, то фактически вы непосредственно служите этой высшей энергии. В свете этого все действия становятся священными.
Третий путь к отрешенности — это работа без ожидания вознаграждения, благодарности и без мотива. Работая бескорыстно, вы очищаете и открываете свое сердце; развиваете внутреннюю силу; избавляетесь от эгоизма; у вас появляется кротость, а тщеславие и гордыня постепенно исчезают. Чистая любовь, сочувствие другим людям, терпимость и милосердие занимают в вашем сердце большее место, а ваш взгляд на жизнь становится шире.

ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО
Избегайте ставить перед собой труднодостижимые цели; значительно лучше ставить небольшие задачи и с решимостью работать над их выполнением.

ТРУДНОСТИ, СОПУТСТВУЮЩИЕ МЕДИТАЦИИ

практика медитации требует внимательного самонаблюдения, которое приводит к изменениям в характере, образе жизни и к переоценке ценностей. Когда вы начинаете заниматься духовной практикой, как только вы садитесь медитировать, из подсознания ряд за рядом начинают возникать негативные мысли. Не пытайтесь избавиться от них. Негативные мысли наводнят ваше сознание, если вы попытаетесь освободиться от них. Это психологический закон, называемый законом сопротивления. Дайте этим мыслям спокойно уйти и возвращайтесь к своей мантре. Вы узнаете, что ваше сознание укрепляется, когда испытываете затруднение при появлении негативных мыслей; раньше возникновение этих мыслей приветствовалось бы. Продолжайте наблюдать за сознанием, особенно когда оно расслаблено. Волны гнева, раздражительности, ревности и ненависти — враги медитации, спокойствия и мудрости.

ИЗЛИШНЯЯ РАЗГОВОРЧИВОСТЬ
Если вы разговорчивый человек или если вы любите интеллектуальные споры, старайтесь не затрачивать энергию. Мудрый человек говорит мало. Чтобы помочь сознанию успокоиться, сосредоточиться и стать более дисциплинированным, практикуйте моуну, то есть молчите примерно по часу ежедневно, помимо времени, проведенного в медитации. Для получения максимального эффекта практикуйтесь в то время, когда вам особенно хочется поговорить. Тренируйтесь в этом, не чувствуя никакой обиды. Это укрепит вашу силу воли и сохранит энергию. Моуна используется чтобы направлять энергию на духовную практику — на джапу, молитву или на свадхьяю: изучение священных писаний.
С излишней разговорчивостью связаны самооправдание, самоутверждение, упрямство, лицемерие и ложь.

СОМНЕНИЯ
Иногда может появиться искушение уменьшить усилия или вообще бросить занятия. всегда будут такие периоды, когда кажется, что прогресс слишком замедлен. Сомнение имеет тенденцию возникать снова и снова. Продолжайте заниматься, несмотря на результаты. Успех достигается благодаря искренности, регулярности и терпению.

СТРАХ
Постоянный страх, выраженный как беспокойство и тревога, поглощает вашу энергию, подрывает способность продвигаться вперед.

ЖИЗНЬ В ПРОШЛОМ
Воспоминания это всего лишь воспоминания, и их спокойно нужно оставить в прошлом. Постарайтесь жить полностью в настоящем.

ЭГО
Эго любит свои собственные мысли и импульсы и сопротивляется переменам. Преувеличение — черты доминирующего эго. Постарайтесь наблюдать за своим сознанием и принимать свои недостатки. Чувствуйте себя спокойно, когда раскрываете черты своей личности, которые ваше эго не заметит. вы не можете ожидать совершенства, а если вы можете принять недостатки в своем характере, то обязательно произойдут изменения. Благодаря регулярной медитации вы разовьете сильную волю. Тогда вы начнете видеть положительные изменения в своем характере и поведении.

В ПРОЦЕССЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
В процессе совершенствования следите за тем, чтобы у вас не возникло чувство превосходства по отношению к тем, кто не идет по этому пути. Духовное высокомерие и самодовольство более коварны, чем обычное высокомерие, встречающееся в повседневной жизни. Мастера убеждают нас рассматривать себя просто как инструмент Абсолюта. Нужно удвоить свои усилия по воспитанию у себя кротости.

РАСШИРЕННОЕ ВИДЕНИЕ

Когда сознание очищено и гармонично, становится возможной глубокая медитация. В этом состоянии вы не воспринимаете объект, на котором вы концентрируете внимание, отдельно от себя. Вы воспринимаете его как чистую вибрацию мысли. Если, например, вы сосредоточиваетесь на мантре, больше не будет осознания ее значения и восприятия ее грубого звука. Поскольку вы сливаетесь с объектом концентрации, отдавая ему все внимание, вы воспринимаете его изнутри и автоматически получаете знание об объекте. Здесь вы входите в тонкое состояние трансцендентального блаженства, в котором остается ощущение двойственности: вы все еще воспринимаете субъект (вас) и объект (объект концентрации).
Научившись сохранять это состояние медитации в течение некоторого времени, вы будете входить в состояние самадхи, или космического сознания, состояние блаженства, в котором субъект, объект и ментальная связь между ними становятся одним целым. вы получаете полную идентификацию с объектом концентрации, или поглощение. вы сливаетесь с объектом вашей концентрации, и все, что остается, — это переживание всего, растворяющегося в нашем сознании.
Самадхи (космическое сознание) встречается, когда открывается третий глаз, глаз мудрости. приходит состояние спокойствия и радости, которое трудно описать словами.
Опыт самадхи принесет полное преображение вашей личности: вы узнаете истинное духовное расслабление и ощутите высвобождение огромного количества духовной энергии. Вы почувствуете вдохновение, благодать и духовную силу. Вы осознаете единство всего мира. Вы поймете цель своей жизни. У вас появятся желание и стремление отдать свои силы бескорыстному служению. Вы освободитесь от страха смерти. Вы отдалитесь от своего эго и увидите себя во всех живых существах и всех живых существ в себе. цель йога - уметь управлять этим состоянием в любое время. Оно станет его естественным состоянием, так что жизнь становится одной непрерывной медитацией. Это состояние высокого уровня развития, которое в йоге называется самоосознанием.

Чувствуйте тишину.
Слушайте тишину.
Ощущайте вкус тишины.
Тишина — это музыка вашей души.
Свами Вишну Девананда

Улыбайтесь цветам, играйте с бабочками и птицами.
Разговаривайте с радугой, ветром, звездами и солнцем..
У вас будет полная, насыщенная и богатая жизнь.
Вы осознаете абсолютное единство жизни.
Свами Шивананда

СЛОВАРЬ

Кшипта — буквально «брошенный» или «разбросанный»; смятенное состояние души.
Лая чинтана — буквально «поглощение»; концентрация на сознании с возвращением его к первопричине.
Манасика-джапа — повторение мантры мысленно.
Мудха — подавленное состояние души.
Оджас — духовная энергия; сущность всех семи дхату (тканей) тела.
Сакши ахам — буквально «я свидетель».
Сакши бхав — беспристрастное отношение к своим мыслям.
Свадхьяя — одна из пяти ниям (предписаний); изучение священных писаний; самонаблюдение, самоизучение.

[просто Соня]

Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.

Бхагван Шри Раджниш (ОШО)
Путь медитации. Руководство шаг за шагом

Есть иное рождение, которое вы обретаете не через своих родителей, но которое происходит через медитацию.
И это истинное рождение.
Поэтому не чувствуйте себя удовлетворенными и успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение.
Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед!
ОШО

Глава 1
Основание медитации

Люди, ощущающие жажду правды, счастливы; из миллионов людей, рожденных на свет, лишь единицы когда-либо испытывают страстное желание правды. Знать истину – это огромная благодать, но даже испытывать потребность в этом – столь же огромная благодать. Даже если вы и не достигнете этого, ничего страшного, но никогда вообще не испытать этой жажды было бы огромным несчастьем.
Я бы даже сказал, что не важно знать истину. Что важно, так это то, что вы испытываете в этом потребность, что вы делаете все возможные усилия, чтобы испытать это, что вы упорно трудитесь ради этого и желаете этого всей душой, представляйте. что вы полны решимости и делаете все возможное для достижения этой цели. Если, несмотря на это, вы не достигнете желаемого, это не имеет никакого значения. Но никогда вообще не испытать этой жажды было бы величайшей трагедией.
Я бы даже сказал, что не так важно знать истину, как искренне желать этого знания. Что искреннее желание само по себе радость. Если вы хотите малого и получите его, вы все равно не будете так счастливы, как когда вы всей душой желаете запредельного и не получаете его… тогда вы все равно будете полны радости и счастья.

Божественное будет рождаться в вас сообразно усилиям, которые вы прилагаете, чтобы найти его. Это не значит, что некая высшая душа или энергия извне войдет в ваше существо. Семя уже внутри вас, и оно проросло. Но оно будет расти, только если вы сможете добавить тепла в вашу жажду, сердца и огня в вашу жажду. Чем больше ваше стремление к божественному, тем более вероятно, что семя, скрытое в вашем сердце, прорастет, что оно пустит листочки и станет божественным; что оно распустится, что оно расцветет. Если у вас хотя бы когданибудь возникала мысль испытать божественное; если вы хоть когданибудь испытали потребность в покое, в правде, знайте, что зерно внутри вас жаждет прорасти. Это значит, что некая скрытая жажда внутри вас. Вам придется поддержать ее, потому что недостаточно того, чтобы семя проросло: также необходимо окружить его заботой и уходом. И даже если семя пустило листочки, это не значит, что оно зацветет. Для этого необходимо гораздо большее. Одно маленькое семя обладает силой, способностью произвести целый лес. Но также существует возможность, что семя с этой огромной силой и возможностью будет уничтожено, и из него ничего не выйдет.
Когда кто-то испытал такое смешение в своем существе, в своем сознании, такое цветение, такой взрыв, энергию и свет – это познание божественного. Мы не познаем божественное извне. Энергия, которую мы производим через этот взрыв сознания, прорастание, цветение нашего существа, эта энергия сама по себе божественна. А вы жаждете этой энергии – поэтому я приветствую вас.

если вы находитесь рядом с оазисом и умираете от жажды, если ваша жажда невыносима, и если в этот момент вам предложат воду, но с условием, что ценой воды будет ваша жизнь, – вы охотно примете это условие. Если смерть неизбежна, почему бы не умереть, утолив жажду?
Если вы несете в себе эту невыносимую жажду и надежду, под этим огромным давлением семя внутри вас раскроется и начнет расти. Семя не прорастет само по себе, ему нужны определенные условия. Ему нужно больше давления, больше тепла, чтобы его твердая кожура раскололась, и нежный побег внутри стал расти. У каждого из нас есть такая твердая кожура, и, если мы хотим выйти из нее, одного любопытства недостаточно. Поэтому необходимо, чтобы каждый из вас заглянул в себя и увидел, действительно ли у него есть эта истинная жажда божественного. Каждый из вас должен задать себе следующий вопрос: «Хочу ли я познать истину?» Если ваша жажда божественного настоящая, вы должны окончательно уяснить, хотите ли вы всей душой истины, покоя, блаженства. Если нет, то поймите – что бы вы ни делали здесь, будет бессмысленно. Если ваши бессмысленные усилия не принесут плодов, медитация не будет виновата в этом – виноваты в этом будете вы.

– Каждый день ты говоришь, что любой может стать просветленным. Тогда почему все не становятся просветленными?
– Друг мой, – отвечал Будда, – Я говорю, что любой человек способен к просветлению, но я не говорю, что любой человек хочет просветления.
То, что каждый человек способен к просветлению, – совсем не то, что каждый человек хочет просветления. Если вы этого хотите, считайте, что это возможно. Если ваш поиск – это поиск правды, на земле нет такой силы, которая могла бы вас остановить. Но если вы не жаждете правды, то также нет такой силы, которая могла бы вам ее дать.
Поэтому, вопервых, вам нужно спросить себя, является ли ваша жажда настоящей. Если это так, то остальное подтвердит, что путь к этому есть – ваша жажда будет путем к правде.

И второе, часто вы жаждете чего-то, но при этом не надеетесь, что - получите желаемое. У вас есть желание, но нет оптимизма. Желание есть, но с ощущением его безнадежности.
Итак, если первый шаг делается с оптимизмом, то и последний шаг также завершится оптимистично. Это тоже нужно понять: если первый шаг делается безо всякого оптимизма, тогда последний шаг закончится отчаянием. Если вы хотите, чтобы последний шаг был удовлетворительным и успешным, первый шаг должен делаться с оптимизмом.
Говорю вам, что в течение этих трех дней – и буду говорить это, пока буду жив, – у вас должно быть очень оптимистическое отношение. Понимаете ли вы, что, поскольку затронуто ваше сознание, многое зависит от того, коренятся ли ваши действия в позитиве или негативе? быть пессимистом – это пилить сук, на котором сидишь.
Поэтому говорю вам, что быть открытым в этом поиске очень важно. Быть оптимистом – значит чувствовать, что если на этой земле был хотя бы одинединственный человек, который познал истину, если в истории человечества был один-единственный человек, который испытал божественное блаженство и покой, то нет никаких причин, по которым вы тоже не могли бы этого испытать.
Не смотрите на миллионы людей, чья жизнь наполнена тьмой, чьи надежды никогда не увидят света дня, – смотрите на людей в истории, которые познали истину. Не смотрите на семена, которые никогда не выросли в деревья, которые испортились и пропали, – смотрите на тех немногих, которые были успешны и которые испытали божественное. И помните: что было возможно для этих семян, возможно для любого семени. То, что мог испытать один человек, любой другой человек также может испытать.

Ваши возможности как семени такие же, как и у Будды, Махавиры, Кришны или Христа. Там, где дело касается просветления, природа не выказывает предпочтений: у всех людей равные возможности. Но кажется, что это не так, потому что среди нас много тех, кто никогда даже и не пытался превратить эту возможность в реальность.
Поэтому быть оптимистичным – насущная необходимость. Несите в себе эту уверенность, что, если кто-то познал покой, что, если кто-то познал блаженство, это возможно также и для вас. Не унижайте себя пессимизмом. Чувствовать себя пессимистично – оскорбление самому себе. Это значит, что вы не считаете себя достойным познать истину. А я говорю вам: вы, мои дорогие, достойны, и вы, конечно же, достигнете ее.
Попытайтесь – и увидите! Вы прожили всю свою жизнь с чувством безнадежности; теперь взрастите чувство оптимизма. Будьте оптимистичны, что запредельное случится, что оно обязательно произойдет. Почему? Во внешнем мире можно приблизиться к чему-то с оптимизмом и не быть успешным. Но во внутреннем мире оптимизм – очень полезное приспособление. Когда вы полны оптимизма, каждая клеточка вашего организма полна оптимизма, каждая пора вашей кожи полна оптимизма, каждый вдох наполнен оптимизмом, каждая мысль освещена оптимизмом, ваша жизненная сила пульсирует оптимизмом, ваше сердцебиение переполняется оптимизмом. Когда все ваше существо наполнено оптимизмом, это создает в вас климат, в котором запредельное может произойти.
Пессимизм также создает личность, характер, где каждая клеточка плачет, печальна, устала, в отчаянии, безжизненна, как если бы кто-то был мертв духовно. И если такая личность начнет путешествие в поисках чего-то… А путешествие по духовному пути – это величайшее путешествие: ни один человек не может забраться на пик, выше этого, ни один человек не может нырнуть в более глубокий океан. Глубина самого себя наиглубочайшая, и высота наивысочайшая. Тот, кто хочет идти по этому пути, должен быть очень оптимистичным.
Поэтому я говорю вам: поддерживайте очень оптимистичное состояние ума. Сегодня, когда вы пойдете спать, засните полными оптимизма. И спите с уверенностью, что завтра утром, когда вы проснетесь, что-то случится, чтото может случиться, что-то может быть сделано.
Имейте оптимистичное отношение, негативность в человеке бывает настолько сильна, что, даже если он и начинает приближаться к чему-то, он может просто не суметь увидеть этого из-за собственного отношения.
что бы ни происходило, наблюдайте. Помните только о том, что вы испытали. Если у вас есть хотя бы привкус покоя, тишины, укрепляйте его. Это даст вам надежду, а также подтолкнет вас вперед. Потому что, если вы постоянно думаете о том, что не случилось, ваше ускорение будет потеряно, и то, что действительно произошло, также будет уничтожено.
в ваших экспериментах с медитацией уделяйте внимание каждой малости, которую вы испытываете, и делайте это основой вашего продвижения. Не тратьте энергию на то, что не случилось.
Человек всегда был несчастен, так как он забывает о том, что имеет, и пытается получить то, чего получить не может. Иметь подобную основу жизни абсолютно неправильно. Будьте тем, кто понимает, что он имеет, и живет, основываясь на этом.
Цените то, что имеете, а также то, что вы испытываете через медитацию, даже мелочи. Думайте об этом, говорите об этом, потому что, испытаете вы большее или нет, зависит от этого способа мышления – и ваш оптимизм создаст больше. Нужно быть действительно тупым, чтобы думать, что, посидев спокойно десять минут с закрытыми глазами, можно подготовиться к познанию божественного. Поэтому, если вы познали даже незначительнейший лучик покоя, считайте, что вы увидели целое солнце, потому что даже малейший опыт света поможет вам достичь солнца. Если я сижу в темной комнате и вижу тонкий луч света, есть два способа моего отношения к этому. Один – это сказать: «Что может сделать один маленький луч света? Вокруг меня так много темноты». Другой путь – это подумать: «Несмотря на всю эту тьму, мне доступен хотя бы один маленький луч света, и, если я двинусь навстречу этому лучу света, я смогу достичь источника света, где находится солнце». Вот поэтому я призываю вас не думать обо всей этой тьме; если существует даже самый слабый, тончайший лучик света, концентрируйтесь на нем. Это даст рост позитивному видению в вас.
один подход – видеть розовый куст и говорить: «Бытие так несправедливо! Здесь тысячи шипов и лишь несколько роз». Другим путем будет сказать: «Бытие столь таинственно: среди этих тысяч шипов оно создало розу». «Роза среди всех этих шипов… Разве этот мир не загадочен! Это действительно кажется чудом – возможность цветения розы среди шипов».
создавайте свое основание из самого слабого лучика надежды, который вы увидите во время медитации, и укрепляйте его.

Третье: Человек – это робот, полный привычек, и, если оставаться в рамках своих привычек, путь к медитации будет труден. Поэтому я предлагаю вам сделать несколько изменений.
Первое - вы должны говорить как можно меньше. Болтовня – величайшая беда! И вы даже не сознаете, как много вы говорите. С утра до ночи, до тех пор, пока не пойдете спать, вы продолжаете говорить. если не с кем поговорить, вы разговариваете сами с собой.
постоянно сознавайте, что вам нужно отказаться от своей привычки беспрерывно болтать. А это всего лишь привычка. Для медитирующего это жизненно важно. Будет ли вредно для вас, если вы не будете говорить? Это будет чрезвычайно полезно. Говорите сознательно и только когда это необходимо.
Это поможет вам в двух смыслах. Одним преимуществом будет то, что вы сохраните всю ту энергию, которая расходуется впустую на разговоры. Потом эту энергию можно будет использовать для медитации. А второе преимущество будет в том, что вы будете пребывать в своем одиночестве все это время. Кто когда-либо испробовал покой, испробовал его в абсолютной изоляции, в одиночестве.
Когда вся ваша болтовня внутри и снаружи прекращается, природа начинает общаться с вами таинственным образом. Природа постоянно общается с вами, но вы настолько погружены в свою болтовню, что не слышите ее нежного голоса. Вам придется утихомирить себя, чтобы вы смогли услышать звучащий в вас голос. Будьте одиноки. вы совершенно забыли, что являетесь частью природы. Вы не знаете, что существование рядом с природой облегчает познание запредельного – нигде больше это не будет так легко.
Пребывайте в изоляции, одиночестве и не говорите без необходимости. продолжайте пребывать в одиночестве. Медитирующий должен быть одинок. Любая молитва, любая медитация является индивидуальной, частной. Будьте в одиночестве. И проводите большую часть своего времени в молчании. Не разговаривайте. понадобится значительное усилие, чтобы остановить болтовню, которая продолжается внутри. Вы говорите сами с собой – утихомирьте себя и покончите также и с этим. Если трудно остановить эту внутреннюю болтовню, тогда твердо прикажите себе прекратить этот шум, скажите себе, что вам не нравится этот шум.
Говорите со своим внутренним «я». Для медитирующего важно делать предложения самому себе. Попробуйте. Сядьте в одиночестве и прикажите своему сознанию прекратить болтовню, скажите своему сознанию, что вам это не нравится, и вы удивитесь, увидев, что на мгновение ваша внутренняя болтовня прекратится. предложите себе не говорить. Через три дня вы заметите разницу… Так шаг за шагом, медленно, медленно болтовня уменьшается.
И вы должны помнить об этом: будьте благодарны за все. Испытывайте благодарность за все, что получаете, и не беспокойтесь о том, чего не получаете. Это основа благодарности. Именно на этой основе беззаботность и простота рождаются в вас.

вы будете без всяких поблажек пытаться погрузиться в себя, медитировать и узнать покой. В этом путешествии необходимо твердое решение. Сознательная часть мозга, где происходят все мыслительные процессы, – это только малая часть, остальное гораздо глубже. Если бы нам пришлось поделить мозг на десять частей, сознательное составило бы только одну часть, остальные девять частей составляет бессознательное. Наши мысли и рассуждения происходят только в одной части, но остальной мозг не знает об этом. Когда мы принимаем сознательное решение медитировать, погрузиться в самадхи, запредельное блаженство, основная часть нашего мозга остается безразличной к этому решению. Эта бессознательная часть не поддержит нас в нашем решении. Но если мы не получим от нее поддержки, мы не достигнем успеха. Чтобы получить эту поддержку, необходимо определенное сознательное усилие. Сейчас я объясню, как сделать это сознательное усилие.
Когда вы просыпаетесь, пусть с вами будет решимость, и вечером, когда вы идете спать, когда ложитесь в постель, обдумайте свое решение в течение пяти минут и повторяйте его про себя, засыпая. с этим решением все ваше мышление – и сознательное, и бессознательное – должно прийти к решению: «Я буду молчать, я полон решимости познать медитацию».

Той ночью, когда Гаутама Будда достиг просветления, он сидел под своим деревом бодхи, и он сказал: «Я не поднимусь с этого места, пока не стану просветленным».
Вы можете подумать: «А какая между этим связь? Каким образом то, что он не встанет, поможет ему получить просветление?» Но решение: «Я не буду…» распространилось по всему его телу – и он не поднялся, пока не стал просветленным! И, что удивительно, он стал просветленным той же ночью. А ведь он пытался в течение шести лет, но никогда раньше не было у него такой силы желания.

Я дам вам упражнение для усиления вашего решения.
Если вы выдохнете весь воздух, а затем прекратите вдыхать, что произойдет? Через короткое время все мое существо будет бороться за вдох. Разве все поры моего тела и все эти миллионы клеток не возопят о воздухе? Чем больше я буду пытаться задерживать дыхание, тем глубже потребность в дыхании будет распространяться в бессознательной части моего мозга. Чем дольше я задерживаю дыхание, тем больше глубинная часть моего бытия будет просить воздуха. И если я буду задерживать его до последнего, все мое существо потребует воздуха. Теперь это стало вопросом жизни и смерти; теперь более глубокие, низовые слои также потребуют больше воздуха. В тот момент, когда вы дойдете до состояния, когда все ваше существо будет гибнуть без воздуха, вам следует повторить про себя: «Я собираюсь познать медитацию». В тот момент, когда ваша жизнь будет требовать воздуха, вам следует повторить эту мысль: «Я войду в состояние покоя. Таково мое решение: я познаю медитацию». В этом состоянии ваш мозг должен повторить эту мысль; ваше тело будет просить воздуха, а ваш мозг будет повторять эту мысль. Чем сильнее будет потребность в воздухе, тем глубже ваше решение войдет внутрь. И если все ваше бытие будет бороться, а вы будете повторять это предложение, тогда сила вашего решения возрастет многократно. Таким образом оно достигнет бессознательной части вашего мозга.
Вы будете принимать это решение каждый день перед дневной медитацией, и ночью вы будете делать это перед тем, как заснуть. Повторите предложение, а затем засыпайте. И в этот момент, когда вы будете засыпать, пусть в вашем сознании постоянно звенит: «Я познаю медитацию. Таково мое решение. Я узнаю покой».
Это решение должно продолжать звучать в мозгу так, чтобы вы даже не поняли, когда заснете. Во сне сознание неактивно, и двери открываются для бессознательного. Если ваше сознание повторяет эту мысль снова и снова, в то время как ваше сознание неактивно, тогда она может проникнуть в бессознательную часть мозга. И со временем вы заметите значительную перемену – вы увидите это даже через эти три дня. Поэтому сейчас попытайтесь понять метод, с помощью которого вы сможете укрепить свое решение.
Вот как это делается: сначала делайте медленные, глубокие вдохи, заполняя себя, заполняя свои легкие как можно глубже. Когда вы вдохнете так глубоко, как только сможете, продолжайте удерживать мысль: «Я познаю медитацию», и повторяйте это предложение. Затем выдыхайте, и в определенный момент вы почувствуете, что выдохнули весь воздух. Но он еще есть – поэтому вытолкните и его и повторите предложение. Теперь вы почувствуете, что воздуха совершенно не осталось, – но он все еще есть, поэтому вытолкните и его. Не бойтесь: вы никогда полностью не выдохнете. Поэтому, когда вы чувствуете, что в вас не осталось больше воздуха, он всегда есть – поэтому попытайтесь также выдохнуть и его. Выдыхайте настолько полно, насколько можете, и продолжайте повторять: «Я познаю медитацию».
Странное явление: через это запускается мыслительный процесс в бессознательной части мозга. И возникнет глубокое решение, и уже завтра вы увидите воздействие этого, поэтому вам придется очень укрепить ваше решение... Вы должны проделать его пять раз, то есть вам следует вдохнуть и выдохнуть пять раз и внутренне повторить эту мысль пять раз. Делайте это со всей возможной осторожностью, не причиняйте себе неудобства.
Я говорил о воле к познанию. Вы должны практиковать это каждый вечер перед тем, как лечь спать. Ложась в постель, повторяйте это предложение, пока постепенно не заснете. Если вы будете усердно выполнять эти действия, и ваш голос достигнет бессознательного, результат легко достижим и безошибочен.
Должна быть полная тишина, как если бы вас здесь вообще не было. Когда вы приходите медитировать, вы будете приходить в молчании. Вы увидите результаты трехдневного молчания. Когда вы идете по улице, будьте спокойны, когда стоите, сидите, двигаетесь, будьте спокойны. И старайтесь большую часть времени проводить в одиночестве. Выберите красивое место и сядьте там спокойно. Будьте одиноки. Вам придется выработать однонаправленное видение.

… медленно, медленно полностью заполняя легкие. Когда вы почувствуете свои легкие, повторите про себя: «Я познаю медитацию». Повторите это предложение. Затем, когда легкие заполнятся максимально, задержите на время дыхание, повторяя это предложение. продолжайте задерживать дыхание и повторять предложение. Затем медленно начинайте выдыхать, снова повторяя предложение. Выдыхайте, пока не почувствуете, что опустошены, а затем продолжите выдыхать и повторять предложение. Когда вы почувствуете себя абсолютно пустым, удержите эту пустоту. Все еще не вдыхайте и продолжайте повторять предложение как можно дольше. И затем медленно начинайте вдыхать. Вдох плюс выдох составляют один круг. Каждый должен следовать этой процедуре медленно, шаг за шагом.
Проделав это пять раз, выпрямите спину, дышите медленно, сядьте спокойно и расслабьтесь на пять минут. Мы будем делать это упражнение десять минут. Когда идете спать, повторяйте это упражнение пять-семь раз и засыпайте. Засыпайте, думая: «Я буду пребывать в покое, это моя цель». И когда сон окутает вас, эта мысль будет с вами.
После того как вы проделаете это упражнение пять раз, спокойно отдохните некоторое время и дышите легко. Сейчас держите спину прямо. Расслабьте свое тело. Ваша спина выпрямлена, а ваше тело расслаблено. Закройте глаза. Спокойно сделайте глубокий вдох и повторите то, что я вам только что сказал, пять раз: «Я познаю покой. Я познаю медитацию. Я твердо решил, что я познаю медитацию». Пусть все ваше существо даст клятву, что вы войдете в медитацию. Пусть все ваше существо отзовется на нее. Это должно достичь глубочайших слоев вашего сознания.
После того как проделаете это пять раз, очень мягко, очень расслабленно сядьте, выпрямите спину и успокойте дыхание. Выдыхайте медленно и следите за своим дыханием. Отдохните пять минут. За время этого отдыха решение, которое вы приняли, более глубоко просочится в вас. Примите решение пять раз, затем, сидя спокойно, следите за своим дыханием пять минут и дышите медленно.

[просто Соня]

Глава 2
Начни с тела

Я говорю только о путях, по которым прошел сам, и о которых узнал, погружаясь в себя. И когда я приглашаю вас это испытать, у меня нет ни малейших сомнений, что вы тоже добьетесь успеха в поисках того, чего страстно желаете.
Мне пришлось пройти период сильнейших духовных и телесных страданий. Мне пришлось пройти период проб и ошибок, и все это время я боролся за то, чтобы проникнуть внутрь себя. Я прилагал постоянные усилия, чтобы испытать все пути, все тропы в этом направлении.
Те дни были очень болезненными, исполненными духовных и физических мук. Но было постоянное усилие, и благодаря этому усилию – так же, как когда огромная волна падает с огромной высоты, и когда постоянное течение стачивает даже камни, – с этим непрерывным усилием, подобно водопаду, однажды я нашел вход. И я буду говорить только о тех методах, с помощью которых я нашел вход.
Поэтому я могу сказать вам с абсолютной убежденностью и уверенностью, что, если вы испробуете этот метод, результат абсолютно гарантирован. В свое время были боль и горе, но теперь во мне нет ни боли, ни горя.
Когда вы начнете обдумывать и спрашивать жизнь, жажда начнет возникать в вас. Жажда правды возникает из размышления. Очень немного тех, кто думает о жизни, очень немного. Большинство людей проживают жизнь подобно бревну, плывущему по реке: оно просто держится на плаву и движется туда, куда несет его река.
Размышления о жизни и ее назначении помогут вам выбрать направление: должны ли вы жить жизнью куска дерева, плывущего по реке, должны ли вы жить, как сухой лист, летящий туда, куда несет его ветер, или же вы должны быть индивидуальностью, личностью, мыслящей личностью, тем, кто имеет направление в жизни, тем, кто решил, кем он хочет стать, и кем он должен быть, тем, кто взял свою жизнь и ее содержание в собственные руки.
Величайшее творение человека – это он сам; его величайшим творением будет его собственная самореализация. Ничто другое, создаваемое им, не будет иметь большой ценности. Это будет подобно рисованию линий на воде. Но то, что он создаст внутри себя, то, что он сделает из себя, будет подобно высечению из камня: оно никогда не будет стерто, оно пребудет с ним навсегда.

Сегодня я буду говорить об периферии медитации, завтра я буду говорить о душе, или центре, а послезавтра – о плодах медитации. Основание медитации затрагивает только вашу периферию, периферией вашей личности является тело. Тело – это только инструмент. Поэтому тело так таинственно, так необычно.
Что значит очищение тела? Первое – это то, что не должно быть никакого беспокойства, никаких блокировок, никаких осложнений в теле, в системе тела – тогда оно чистое.
Попытайтесь понять, как эти осложнения и блокировки проникают в тело. Если в теле нет никаких блокировок, если его ничего не беспокоит, и если нет никаких проблем, никакого вмешательства, тогда тело чистое и помогает вам войти внутрь. болезни разума становятся беспокойством тела, а если в теле беспокойство, если тело не здорово, тогда вся система становится зажатой и нечистой. Все школы духовных учений и различные религии испробовали множество невероятных и революционных экспериментов для очищения тела, и будет неплохо понять эти эксперименты. Если вы попробуете их проделать, то через несколько дней откроете, как же таинственно ваше тело. Ваше тело окажется не врагом – оно станет храмом, в котором обитает божественное. Тогда оно будет не врагом, а другом, и вы почувствуете к нему благодарность. Тело – это не вы. Оно материально. Вы и ваше тело отличаетесь друг от друга. Тем не менее, вы можете извлечь из него огромную пользу, и тогда вы почувствуете благодарность к нему, вы почувствуете себя в долгу перед ним, потому что оно так поддерживает вас. Держать тело свободным от блокировок – это первый шаг к очищению тела.
Беспокойство тела идет от беспокойства мысли. Когда движение мысли замедляется, тело также замедляется. Тела Будды и Махавиры могли бы показаться подобными камню, из которого сделаны их статуи, они могли бы показаться похожими на камень. Не случайно их статуи сделаны из камня. Причина в том, что они начинали выглядеть, как камень, все движение внутри них прекращалось. Вот так, они двигались только тогда, когда это было необходимо, в ином случае они оставались абсолютно неподвижными.
Решением будет раз или два в месяц запираться в комнате и позволять телу делать все, что ему угодно. Вы удивитесь, что после получаса всего этого скакания вы почувствуете себя таким расслабленным, таким спокойным и освеженным. Это покажется странным, но вы почувствуете себя очень успокоенным, и вы удивитесь, откуда взялся этот покой. Когда вы делаете упражнения или совершаете прогулку, вы ощущаете легкость – почему так? Потому что множество блокировок в теле снимаются.

Для того чтобы устранить все старые неполадки, один метод – это позволить себе абсолютно одичать в закрытой комнате, отбросив все эти навязанные вам представления. Избавьтесь от их! Затем пусть все это случится, и наблюдайте за своим телом, смотрите, что оно делает. Оно пляшет, оно скачет, оно падает на пол и валяется там. Оно поражает воображаемого врага. Оно притворяется, что тычет в когото, стреляет в когото. Наблюдайте за тем, что оно делает, и позвольте этому произойти. Месяц или два этого эксперимента – и вы удивитесь результатам. Вы обнаружите, что ваше тело стало легким, здоровым и чистым. Оно нашло освобождение; старые блокировки будут обнаружены и уничтожены.
Внутри вас есть невыразимая боль, которая была подавлена, и она выйдет. Или есть смех, ждущий выхода, который был остановлен; он квартирует в вашем теле в виде блокировки. Теперь он выйдет. Вы почувствуете, что происходящее абсурдно, но пусть это произойдет. Испробуйте на себе этот метод очищения тела, и верхние слои ваших блокировок будут удалены, и вы почувствуете себя легче.

Если вы красиво проживаете свою жизнь, тогда ваша юность не так прекрасна, как ваша старость. Потому что в юности в вас действуют различные силы, в старости вся лихорадочность исчезает. Если вы прожили вашу жизнь красиво, тогда старость – самая прекрасная часть жизни, потому что тогда вся лихорадочность уходит. Все неполадки исчезнут, если вы развивались правильно и прожили свою жизнь во всей полноте.
Итак, чтобы очистить тело, старые блокировки должны быть сняты, а новые блокировки должны быть созидательно преобразованы. Таковы два предварительных шага, и они очень важны. Большая часть положений в йоге, асаны, подразумевает созидательное использование тела. Физические упражнения делают использование тела созидательным. Если вы не используете свое тело созидательно, тогда вся энергия, которая могла бы быть благословением, станет проклятием. Вы все страдаете от собственной энергии; иначе говоря, просто иметь энергию становится проблемой, тяготой.

Учитесь вести созидательную жизнь. Созидательность означает, что вы делаете чтото исключительно ради доставляемой вам этим радости. Тогда вся разрушительная энергия преобразуется и станет созидательной. вы можете просто разбить сад и любить растения и получать от них удовольствие. Тот, кто не уделяет времени созиданию, будет пребывать в беспокойстве и разрушит собственную жизнь. Пойдите в больницу и подарите больному цветы. Если вы увидите нищего на дороге, обнимите его. Сделайте чтото созидательное только ради собственного удовольствия, когда вам не придется ничего давать и получать, – действие само по себе – ваша радость.
Итак, изберите в жизни какуюлибо деятельность исключительно для собственного удовольствия. Направьте на нее всю свою энергию, и тогда не останется никакой деструктивной энергии. Чем более созидающим вы будете, тем больше будет исчезать ваш гнев. Гнев – показатель не созидающей личности.
Итак, запомните следующее: для того чтобы полностью очистить тело, вы должны жить созидательной жизнью. Только созидающая личность может быть религиозной.

Тело и ум не разделены – они вместе, телоум, это психосоматическое явление. Ум и тело – одно целое. Ум – это наиболее нежная часть тела, а тело – наиболее грубая часть ума., что бы ни случилось в теле, это эхом отзывается в уме, и что бы ни случилось в мозгу, это влияет на тело. Тело и ум соединены. Все, что происходит с умом, происходит и с телом.
Второе среди менее важных моментов: упражнения абсолютно важны для тела, поскольку все элементы, из которых создано тело, расширяются от упражнений. Упражнения способствуют расширению. Когда вы бежите, все клетки, все живые клетки вашего тела расширяются. И когда они расширяются, вы чувствуете себя очень здоровым, а когда они сжаты, вы чувствуете себя больным. Когда ваши легкие наполнены кислородом, и весь углекислый газ выведен из организма, ваше кровяное давление возрастает, и все загрязнения вычищаются. Вот почему в йоге очищение тела, полное очищение тела считается жизненной необходимостью. Поэтому немного регулярных упражнений заставят вас почувствовать себя здоровыми. Отдых – это долгий глубокий сон, когда спит все тело, вся его деятельность замедляется, и все напряжение, под которым оно было, снимается.
Так же, как вам необходимо понять, как делать упражнения, необходимо определенное понимание того, как отдыхать. Чтобы отдохнуть, вам нужно знать, как расслабить свое тело. Вы поймете это, когда сегодня вечером мы будем медитировать. Когда вы будете отдыхать после медитации, вы действительно будете отдыхать.
Старики не могут лазать по горам. Утром, после умывания, им следует полежать пятнадцать минут в постели в закрытой комнате и представить, что они взбираются на гору или делают разминку. Просто представить это себе и не делать ничего. Поэтому представляйте себя восходящим на гору или бегущим. Солнце светит, и вы бежите; вы начинаете тяжело дышать. Через пятнадцать минут вы почувствуете себя освеженным, как если бы вы только что проделали упражнения. Вам не нужно на самом деле упражняться, поскольку те клетки тела, которые вы должны бы были упражнять, активизируются. Иными словами, они придут в такое состояние, как если бы вы действительно сделали упражнения.... Точно так же, если вы представите, что делаете упражнения, это будет настолько же полезно, как если бы вы действительно поупражнялись – нет никакой разницы.
Попробуйте так же как и медитацию для сна, которая должна быть проделана ночью. Вы можете делать и то, и другое прямо перед сном. Тело можно очистить таким образом. А когда тело очистится, это само по себе будет большой радостью, и в этой радости вы сможете глубже проникнуть внутрь. Это первый шаг.

[просто Соня]

Есть два других шага: очищение мыслей и очищение души. Я объясню их.
На периферии существует три шага: очищение тела, очищение мыслей и очищение чувств; и потом есть три шага для центра: бестелесность, безмыслие и свобода от эмоций. Когда завершены эти шесть стадий, наступает самадхи. Так, шаг за шагом, мы будем говорить о них. Вы будете думать о них, понимать их и пытаться их сделать, поскольку, о чем бы я вам ни говорил, это предназначено для того, чтобы вы с ним экспериментировали. Значение только тогда прояснится для вас, когда вы это испробуете, иначе мои беседы не раскроют вам никаких секретов.
А теперь мы проделаем утреннюю медитацию. первый шаг будет тем же – это принятие решения. Мы примем решение пять раз. После этого мы отдохнем две минуты, делая глубокие вдохи. Потом мы спокойно помедитируем.
Сначала мы принимаем решение, затем мы отдыхаем, и последний шаг – это медитация. Такими будут три шага медитации по утрам. Решение будет таким же: глубоко вдохните и, пока входит воздух, держите в уме мысль: «Я собираюсь сделать сознательное усилие, чтобы войти в медитацию. Я познаю медитацию». Постоянно прокручивайте эту мысль, пока поступает воздух и легкие наполняются. Заполните легкие как можно больше, затем задержите дыхание на одну секунду, на две секунды – как можно дольше. Когда вы вдыхаете, вдохните как можно больше воздуха, а затем на время задержите дыхание. Вдохните и задержите дыхание одновременно с принятием решения, дайте ему прокрутиться в своем сознании, затем выдохните, и пусть эта мысль продолжает прокручиваться в вашем мозгу; затем подождите, позволяя этой мысли продолжать крутиться в вашем мозгу. Таким образом, решение достигнет бессознательной части вашего сознания, глубоко внутри. Все ваше существо будет знать, что вы приняли решение войти в медитацию. И тогда все ваше существо поможет вам; в противном случае вы будете только бродить вокруг да около, и не произойдет никаких изменений.

Итак, прежде всего примите решение, затем сосредоточьтесь на эмоциональном состоянии. После того, как примете решение, в течение двух минут вам следует разбудить чувства надежды и радости, о чем я говорил вчера. В течение двух минут полагайте, что ваше тело пребывает в здоровом состоянии; представьте, что вы испытали огромную радость, что все клетки вашего тела ожили, и вы полны надежды. Все произойдет – только примите решение. Затем почувствуйте, что вокруг вас покой, что внутри вас огромное блаженство, вы полны надежды, и что каждая клеточка вашего тела жива и радостна. После этого мы проделаем утреннюю медитацию.
Во время утренней медитации держите спину прямо, расслабьтесь и не двигайтесь. Все движения вашего тела должны прекратиться, а спина должна быть выпрямлена. Закройте глаза и дышите медленно, очень медленные вдохи и очень медленные выдохи. Следите за своим дыханием. Держите глаза закрытыми и следите за вдохами и выдохами.
Есть два способа следить за дыханием: первый – следить за нижней частью тела, где живот двигается вверх и вниз; а второй – точка наблюдения находится рядом с носом, где выходит воздух. Делайте то, что для вас легче. Большинство людей находит более простым следить за носом. Когда воздух входит внутрь, он касается носа, и когда он выходит, он касается носа. Наблюдайте за точкой, которой касается воздух, входя и выходя. Тот, кто раньше пробовал концентрироваться на пупке, найдет более легким наблюдать за пупком. Ему следует наблюдать за пупком, за подъемом и опусканием живота. Сосредоточьтесь на том месте, где вам удобнее. Следите за дыханием в течение десяти минут.
А теперь мы расположимся для утренней медитации.

[просто Соня]

Глава 3
Обретение качества жизни

Возлюбленные!
Вопервых, вот такой вопрос: «Если ищущий обнаруживает луч света, как следует ему поступить с этим опытом?»

Как я сказал сегодня утром, любые чувства радости, покоя, счастья, которые вы испытываете, нужно нести в себе постоянно, в течение двадцати четырех часов в день. Как вам это делать? Есть два способа: первый – это запомнить и воспроизводить то определенное состояние сознания, которое вы испытали во время нашей медитации.
К примеру, во время медитации вы дышали медленно, следовательно, в течение дня, как только вы найдете время, когда вы не делаете ничего конкретного, замедлите дыхание и удерживайте свое внимание на точке под носом, где входит воздух. Вспоминая эти чувства, представьте, что вы чувствуете себя счастливым, радостным, успокоенным и наполненным. Верните эти чувства. Когда бы вы ни вспоминали: ложась в кровать, просыпаясь, идя по улице, где бы вы ни были, – верните эти ощущения. В результате много раз в день это воспоминание будет воздействовать на что-то внутри вас. И наступит момент, когда вам не придется прилагать особых усилий, чтобы вспомнить; это будет с вами постоянно, так же как дыхание.
Итак, вопервых, вам придется постоянно вспоминать эти ощущения в себе, когда бы эта мысль ни пришла вам в голову. Например, лежа в постели, вспомните то состояние, в котором вы пребывали во время медитации. Когда вы гуляете, когда вы одни в комнате, вспоминайте эти ощущения. Когда едете И сидя в одиночестве, - закройте глаза и вспомните эти ощущения. Даже в течение дня оторвитесь на минуту, сделайте несколько глубоких вдохов и постарайтесь вспомнить это состояние.
Если даже вы будете делать это десять-пятнадцать раз в день, вспоминая на минуту или две, это будет становиться более и более продолжительным. Постепенно вы обнаружите, что нет необходимости вспоминать, – это будет оставаться с вами. Таков один способ: постоянно держать в мыслях то, что вы испытали во время медитации, давая ему войти в ваше сознание.

Второй способ – чтобы, идя ночью спать, вы принимали решение. Способ укрепить ваше решение – это также и способ сделать ваше состояние медитации непрерывным. Когда вами получен опыт медитации, то вечером, отправляясь спать, делайте то же самое: вызовите в себе воспоминания о том, что испытали во время медитации, и тот же опыт будет с вами в течение двадцати четырех часов в день.
Упражнение, которое я дал вам, чтобы принимать решение на вдохе и выдохе… когда вы испытываете состояние покоя, то, используя ту же процедуру, вводите в сознание мысль, что все, что вы чувствуете во время медитации, будет с вами все время, подобно внутреннему течению. Повторяя эту мысль, вы обретете ощущение медитации без всяких усилий. Это будет еще более полезно, если вы будете делать и то и другое одновременно.
В течение двадцати четырех часов полно времени, чтобы вспомнить моменты медитации, это очень важно. Все сохраняется в вашем сознании и не исчезает. Все, что вы испытали, сохраняется. Если вы вызываете эти воспоминания, вы можете снова испытать то же самое, те же чувства. Ничего не стирается из человеческой памяти. Поэтому, если во время медитации сегодня вы чувствовали себя хорошо, очень существенно, чтобы вы вспоминали этот опыт как минимум пятьдесять раз в течение дня. Таким образом память об этом ощущении глубже войдет в ваше сознание и оттого, что вы будете вспоминать это снова и снова, станет постоянной частью вашего сознания. Итак, в вот как это должно делаться. И важно, чтобы вы это делали.

Редко вспомните вы мгновения, когда были полны любви, и те мгновения, когда ощущали все свое тело исполненным жизни. Вы редко вспоминаете те моменты, когда ощущали покой. А для вас очень важно помнить эти исцеляющие времена.
Постоянное воспоминание о них поможет вам в двух случаях: самое важное – воспоминание об этих моментах создаст возможность для того, чтобы они случились снова. Постарайтесь увидеть в себе тот тип эмоций, которые вы склонны вспоминать. какие бы воспоминания о прошлом вы ни имели, вы высаживаете их, как семена, на будущее, и в будущем вы соберете урожай таких же ощущений. Ваши воспоминания о прошлом мостят дорогу в будущее.
Осознанно забывайте все ненужное: оно не имеет никакой ценности! А если вы все-таки помните такие вещи, то остановитесь и попросите эти воспоминания уйти прочь. Забудьте все шипы и помните цветы. Если вы будете помнить цветы, все шипы исчезнут из вашей жизни, и ваша жизнь наполнится цветами. Если вы будете помнить о шипах, возможно, что из вашей жизни исчезнут цветы, и вы останетесь только с шипами.
Чем мы станем, зависит от того, какие воспоминания мы лелеем, поскольку то, что мы помним, становится частью нас. Когда мы думаем о чем-то постоянно, эта мысль вызывает в нас изменения и становится всей нашей жизнью. Исходя из этого, запоминайте все, что вы считаете хорошим и чистым, все, что вы считаете важным. И если воспоминание об этих моментах придаст вам силы, тогда даже когда вы окружены тьмой, свет внутри вас будет так силен, что вы не заметите темноты. горе обступает вас, но вы несете в себе этот опыт любви, красоты, покоя, и поэтому не замечаете горя. несмотря на то, что человек окружен шипами, он будет чувствовать, что окружен цветами. Но и противоположное этому также возможно – все зависит от вас.
От личности зависит, каких высот она хочет достичь. От нас зависит, живем мы на небесах или в аду. Небеса и ад – не географические понятия, это субъективные, психологические состояния. Большинство из вас пребывает в аду по несколько раз на дню, и много раз вы находитесь на небесах. Но большинство из вас находится в аду большую часть дня, а некоторые из вас даже забыли обратный путь на небеса.
Но есть также и люди, которые пребывают на небесах двадцать четыре часа в сутки. На этой самой планете есть люди, которые живут на небесах. Вы тоже можете быть одним из них. Вас ничто не останавливает. Просто поймите несколько основных принципов.
Я помню притчу…
У Будды был ученик по имени Пурна. Он был посвящен и самореализовался. Пурна сказал:
– Теперь я хочу уйти и нести твое послание всем, в нем кто нуждается.
Будда ответил:
– Я могу разрешить тебе уйти, но сначала я должен спросить тебя об одном: куда ты хочешь пойти?
В Бихаре была небольшая местность называемая Сукха. Пурна сказал:
– Я пойду в Сукху. До сих пор ни один монах никогда не посещал эту местность, и люди, живущие там, никогда не слышали твоего послания.
Будда сказал:
– Есть причина тому, что никто никогда там не был. Люди там очень плохие. Возможно, если ты придешь туда, они тебя оскорбят. Каким тогда будет твой ответ?
А Пурна ответил:
– Я поблагодарю их. Я поблагодарю их, даже если они обидят меня, по крайней мере, они меня не ударили – а ведь они могли меня ударить.
Будда сказал:
– Возможно, один из них может ударить тебя; каким тогда будет твой ответ?
Тот ответил:
– Я поблагодарю его, потому что, даже если он ударит меня, по крайней мере, он не убил меня. Он мог бы меня убить.
Будда сказал:
– Я хочу задать тебе один, последний вопрос. Возможно, что ктото убьет тебя. Каким тогда будет твой ответ?
Пурна сказал:
– Я поблагодарю его за освобождение меня от этой жизни, в которой я мог бы свернуть с правильного пути.
И Будда сказал:
– В таком случае, можешь идти, куда хочешь! Теперь, куда бы ты ни пошел, все станут частью твоей семьи. Потому что, когда сердце человека так полно, на такой высоте, ничто на земле не причинит ему боль.
Вчера по дороге сюда я беседовал о Махавире. О Махавире говорят, хотя это может показаться неправдой, что, когда он шел по дороге, даже торчащие шипы сворачивались. Это кажется выдумкой. Какая разница шипам, кто по ним идет? Какой интерес шипу, Махавира или кто другой идет по нему? И как может шип свернуться? Я также слышал, что о Мохаммеде говорят, будто, когда он шел по раскаленной Аравийской пустыне, над ним возникало облако, чтобы укрыть его от солнца. Это кажется полной выдумкой. Какая разница облаку, кто идет под ним, Мохаммед это или кто другой? Как такое возможно?
Но я говорю вам, что все это правда. Это не значит, что шипы сворачиваются или облака появляются, но эти рассказы коечто нам открывают. Люди пытались выразить через них некую истину. Через них передается нечто прекрасное – что никакие шипы не могут ранить того, чье собственное сердце освободилось от шипов. И для того, кто не несет в своем сердце пылающих страстей, вся земля покрыта облаком тени, и он никогда не окажется под палящим солнцем. И это истинная правда.
Ваша жизнь будет иметь то или иное качество, в зависимости от состояния вашего сознания. Это чудо, что, когда кто-то прилагает усилия для своего очищения, весь мир становится дружественным ему; и когда кто-то исполнен любви, весь мир изливает на него свою любовь. И это вечная истина: тот, кто полон ненависти, получит ненависть в ответ. Что бы ни исходило от нас, все к нам возвращается. Нет альтернативы.
Поэтому двадцать четыре часа в день пытайтесь вспоминать те моменты своей жизни, которые были таинственными и священными. Вспоминайте эти редкие моменты и пытайтесь сделать их основанием своей жизни. И пытайтесь забыть даже длительные периоды боли, горя, ненависти и насилия; они не имеют никакой ценности. Пусть они исчезнут. Подобно тому, как опадают сухие листья с деревьев, давайте избавимся от всего, не имеющего ценности, и сознательно начнем собирать все значимое и живое. Этот процесс должен длиться постоянно. В вашем сознании должен быть поток чистых, красивых мыслей, полных любви и счастья.
И тогда, постепенно, вы обнаружите, что то, что вы помните, похоже, случается чаще и чаще, и что то, чего вы всегда очень хотели, начнет возникать вокруг вас. И тогда весь мир явит себя в совершенно ином свете … нечто, о чем мы никогда бы и не подумали, поскольку мы погружены в совершенно иной мир.
Итак, помните, что вы испытали в медитации – яркость, луч, немного покоя. Присматривайте за этими маленькими опытами, которые у вас есть, так же, как мать присматривает за своим ребенком. Если вы не будете следить за ними, они умрут. Чем ценнее вещь, тем больше необходимость заботиться о ней. Чем выше уровень сознания, тем большая защита ему необходима. Чем более ценен опыт, тем большей заботы он требует. Поэтому, даже если ваши познания невелики, тщательно присматривайте за ними.
Вы спрашиваете, как о них заботиться? А если бы я дал вам несколько бриллиантов, как бы вы позаботились о них? А если бы вы нашли ценное сокровище, как бы вы позаботились о нем? Как бы вы его хранили? Где бы вы его хранили? Вы бы захотели припрятать его? Вы бы захотели хранить его поближе к сердцу?
...Вы не знаете, как присматривать за тем, что является наиболее ценным. И вы похожи на этого нищего, сжимая кулаки. И когда придет время разжать ваши кулаки, в них не будет ничего, кроме горстки грязных монет.
Сохраните эти познания… они являются настоящими монетами. Они могут воодушевить вас, они могут дать вам свежий сок, они могут преобразовать чтото в вас; чтото новое может начаться в вас, стремление к запредельному может возникнуть в вас. Поэтому заботьтесь о них.
Я объяснил оба способа. Если вы продолжите экспериментировать с ними, тогда поймете.

[просто Соня]

- Является ли секс созидательной энергией?

Вы удивитесь, узнав, что секс и любовь – это две противоположности. С ростом любви секс уменьшается, а если любовь уменьшается, секс увеличивается. Чем сильнее вы любите, тем менее сексуальным вы будете; и если вы до предела наполнитесь любовью, в вас не останется ничего сексуального. Но если не будет никакой любви, все в вас будет сексуальным.
Если двери к любви открыты, энергия, текущая через секс, будет преобразована светом любви. То, что было пламенем страсти, станет светом любви. Итак, пусть эта любовь ширится. Любовь – это созидательное использование секса. Любить – это очень таинственно; нетерпеливо ждать любви – это очень подетски. И все желающие любви страдают, потому что любовь нельзя просить, любовь можно только давать. В желании нет уверенности, что вы это получите. И если человек, от которого вы ждете любви, тоже ждет от вас любви, это проблема. Это будет подобно тому, как встретились два нищих и стали просить подаяния друг у друга. Во всем мире существуют семейные проблемы между мужьями и женами, и единственная причина в том, что оба ждут любви друг от друга, но не способны давать любовь. Единственный путь к улучшению – это осознание того, что любовь можно только давать, а не просить. Ее можно только давать. Что бы вы ни получили, это благословение, это не награда за любовь. Любовь должна даваться, и, что бы вы ни получили, это только благословение, это не награда. И даже если вы ничего не получаете, вы всегда счастливы тем, что способны давать. Если бы муж и жена должны были начать давать любовь вместо того, чтобы просить ее, жизнь стала бы небесами для них. И этот мир так таинственен, что, если они будут больше любить и перестанут просить любви, они получат больше любви и постигнут эту тайну. И чем больше они будут любить, тем меньше они будут связаны с сексом.
Истинный саньясин – тот, чья жена однажды становится ему матерью, а не тот, кто бросает жену и уходит. Истинная саньясинка – та, чей муж однажды становится ей сыном.
Есть прекрасное высказывание старых мудрецов. Так благословляли невесту на ее свадьбе: «Будь благословенна десятью сыновьями, и да станет твой муж твоим одиннадцатым сыном». Они были удивительными людьми с удивительной манерой мышления. И за этим также крылся глубокий смысл. Если любовь между мужем и женой возрастает, они больше не будут мужем и женой; их отношения изменятся, и между ними будет меньше секса. Их отношения превратятся в любовь. Пока есть секс, есть эксплуатация. Секс есть эксплуатация – а как вы можете эксплуатировать человека, которого любите? Секс наиболее унизительное и эгоистичное использование живого существа. Если вы любите кого-то, как можете вы эксплуатировать его таким образом? Как можете вы использовать таким образом живое существо? Если вы любите кого-то, эксплуатация исчезнет, когда ваша любовь станет глубже. А если ваша любовь исчезнет, эксплуатация снова возрастет.
Поэтому я сказал бы человеку, спросившему меня о том, как сделать секс созидательной энергией, что секс – это очень таинственная энергия. На планете нет такой энергии, которая сравнилась бы мощью с сексуальной энергией. Очень мало людей, чья жизнь вращается вокруг божественного. Большинство людей вращаются вокруг сексуального центра и проживают свою жизнь через него. Секс – это величайшая энергия. Но сама эта сексуальная энергия может быть преобразована в любовь. И эта же самая энергия, будучи преобразованной, может стать путем к просветлению.
религия тесно связана не с подавлением секса, но с преобразованием секса. Целомудрие – это не противоположность сексу, это преобразование секса. Энергия секса сама по себе преобразуется в божественную энергию. Энергия, которая текла вниз, которая опускалась, начинает двигаться вверх. Если сексуальная энергия будет пониматься вверх, это поможет вам достичь наивысшего состояния сознания.

– Какова твоя окончательная цель?

У меня нет никакой цели. И хорошо бы понять, почему у меня нет никакой цели.
В жизни есть два типа действий. Один тип действия мотивирован желанием, за ним стоит цель. А еще есть другой тип действия, который мотивируется любовью, состраданием, – за ним нет никакой цели. Если вы спросите мать: «Что за цель скрывается за любовью, которую ты даешь своему ребенку?» – что она ответит? Она скажет: «Не знаю я никакой цели. Я просто люблю, и в том, что я просто люблю, заключена радость».
Но я говорю только потому, что не могу от этого удержаться. Что-то произошло во мне, и оно хочет быть разделено с другими. Моя речь подобна цветку, который расцвел и распространяет свой аромат вокруг. Если вы спросите цветок: «Какова цель?»…За этим нет никакой цели.
И вы не можете делать ничего плохого до тех пор, пока у вас не появится цель. Это странно: в грехе всегда есть цель; нет никакой цели, когда вы делаете доброе дело. А если в добром деянии есть цель, это не что иное, как грех в замаскированной форме. Здесь будет ожидание чегото в ответ. Но возможно действовать, не имея никаких ожиданий.
Мотивация вырастает из внутреннего сознания, где нет никаких ожиданий. когда цель отсутствует, ваша мотивация идет глубоко изнутри. Вот так, если есть нечто, привлекающее вас, существует цель. Есть то, что подталкивает нас изнутри, но тогда нет никакой цели.
Любовь и сострадание всегда безотносительны, а желания всегда целенаправленны. Поэтому лучше сказать, что желания тащат, тащат снаружи. Если я обвяжу вас веревкой и потяну, это означает тащить. Желания тащат вас, как будто бы вы обвязаны веревкой, за которую вас тянут. Вот почему наши священные писания называют имеющего желания пашу. Слово «пашу» означает животное, которое обвязано веревкой, привязано к чему-то еще, и которое за эту веревку тянут. слово «пашу» используется для обозначения человека, связанного «веревкой», за которую его тянут. Пока вас тащат с помощью цели, существует желание, и пока это существует, вы связаны веревкой, подобно животным. Вы не свободны. Свобода – противоположность пашу, состоянию, когда вас связали и волокут. Быть свободным значит не быть порабощенным чем-либо, когда вас волокут помимо вашей воли, а двигаться сообразно течению, идущему изнутри.
У меня нет никакой цели. Поэтому, умри я прямо сейчас, у меня бы даже на секунду не возникло ощущения, что я оставляю чтото недоделанным. Если бы я умер прямо сейчас, сидя здесь, у меня даже на миг не мелькнула бы мысль, что то, что я должен был сказать, осталось несказанным, – не стоит вопрос о завершении чего-то. Пока я жив, работа делается, когда я умру, работа закончится. Поскольку за этим не стоит никакой мотивации, ничто не остается незавершенным.
У меня нет причин – есть только вдохновение изнутри. Существует внутреннее побуждение, и все, что происходит, происходит из этого. мы говорим, что такой человек покорился существованию. Отныне все его действия будут свершаться по Божьей воле: у него нет собственных побуждений. Будет правильным сказать, что все его действия в Божьей воле, поскольку он отдал свою жизнь во власть запредельного.
Я бы сказал, что жизнь должна быть свободна от желания и боли. Создайте жизнь, в которой не будет никаких причин, – и вдохновение пробудится в вас. Сделайте свою жизнь такой, чтобы у вас не было никакого желания получать, но было желание давать. То, что я называю любовью, значит, что вы не просите о ней, вы просто даете ее. И нет в любви никакой цели, кроме как давать ее. То, что я называю любовью, я также называю состраданием. Поэтому вы можете сказать, что нет иной цели, кроме как любить. А любовь не имеет цели, поскольку любовь сама по себе и есть цель.

- Вопрос о гневе

гнев – это только один из примеров. Все эмоции – это энергии, и, если эти энергии не использовать созидательно, они вызовут нарушения в какойто части тела, в какойто части мозга. Энергия должна быть использована. Энергия, находящаяся внутри, не будучи использована, создаст блокировки. Эти блокировки станут болезнью, как опухоль. И так обстоит дело не только с гневом – если во мне есть любовь, которую нужно отдать, а я не могу ею поделиться, это может создать блокировку во мне. Если во мне есть гнев, и я не в состоянии выразить его, это может создать во мне блокировку. Если во мне страх, а я не могу выказать его, страх может стать блокировкой. Все эмоциональные состояния создают внутреннюю энергию, и эта энергия нуждается в высвобождении.

Это высвобождение может быть двух видов. Один – это via negativa, через негатив. Этот способ является отрицательным, поскольку энергия использована, но ему от этого никакой пользы. Когда гнев используется негативным способом, энергия будет потрачена впустую.
Гнев прекратится, только если вы используете его положительным, созидательным образом.
В чем причина нежности, которую вы видите в глазах детей? Они выражают все, что чувствуют; их энергии не вызывают никаких блокировок. Когда они злятся, они выражают свой гнев, когда они ревнуют, они это показывают; когда они хотят стащить игрушку у другого ребенка, они делают это. В жизни детей нет никакого подавления – вот поэтому они так невинны.
В вашей жизни существует подавление, и именно здесь начинаются осложнения. Блокировка энергии отражает внутреннее осложнение – что-то происходит внутри, но снаружи вы показываете что-то другое. В этом случае куда пойдет невысвобожденная энергия? Она станет энергетической пробкой.
Говоря об энергетической пробке, я подразумеваю, что она застревает в вашем сознании или теле, как узел. Это как в реке, когда часть воды начинает замерзать, и куски льда плывут по реке. По мере того как куски становятся больше, течение реки все более и более затрудняется. Если замерзнет вся вода, течение реки полностью прекратится. Так и вы подобны реке, по которой плывут ледяные пробки. Необходимо растопить этот лед.
Эти энергетические пробки подобны кускам льда, плывущим по течению вашей жизни. Подавленные импульсы ненависти, гнева и секса становятся подобны большим глыбам льда внутри вас. Теперь они не позволят течению жизни продолжаться. Жизни некоторых людей полностью замерзли, в них нет вообще никакого течения. Абсолютно необходимо растопить лед, а чтобы растопить лед, следует использовать созидательный метод. Я объяснил два созидательных способа сделать это: один – это избавиться от старых блокированных побуждений, и второй – созидательно использовать новые побуждения.

Вы не знаете, что делает ребенок, разбивая стакан. Энергия внутри него нуждается в какомто выходе. Поскольку нет другого способа, он берет стакан и через то, что он стучит по стакану, его энергия находит выход, она высвобождается. Но тут вы говорите ему: «Не разбей стакан», – и он прекращает стучать по стакану. Вы говорите: «Не тронь цветы». Он даже не может дотронуться до цветов! Он берет книгу, а вы говорите: «Не испорти книгу». Вы сказали ему, чего не делать, но вы не сказали ему, что делать. Таким образом, в этом ребенке возникли блокировки, теперь они начнут еще больше усложняться, и однажды не останется ничего, кроме блокировок. Внутри него будет только: «Не делай этого, не делай того». Он не поймет, что же ему следует делать.
Говоря о созидательном способе, я имею в виду, что ребенку следует сказать, что делать. Если он стучит по стакану, значит, у него есть энергия, и он хочет чтото сделать. Вы сказали ему не делать этого; было бы лучше, если бы вы дали ему глины и сказали: «Сделай стакан. Сделай стакан точно такой же, как этот». Это было бы созидательное использование его энергии. Вы меня понимаете? Когда он идет нарвать цветов, вам следует дать ему бумагу и сказать: «Сделай цветок, такой же, как вот этот». Это было бы созидательным использованием его энергии.

энергия не бывает хорошей или плохой: все зависит от того, как вы ее используете. вы должны изменить способ использования энергии и направить ее на созидание. Это преобразование энергии. Это видоизменение энергии. Поэтому не чувствуйте себя виноватыми. гнев, – это энергия, и вам посчастливилось ее иметь. И не считайте себя слишком сексуальным – это только энергия, и вам повезло, что она есть. Будьте благодарны за все энергии внутри вас. И теперь только вы можете решить, как это использовать.
Все на свете великие люди были очень сексуальны. Было бы странно, если бы они не были сексуальны, потому что, если бы это было не так, они не смогли бы стать великими.
Потому не отвергайте никакую энергию. Не отвергайте никакую энергию, возникающей в вас. Считайте это благодатью и старайтесь ее преобразовать.

[просто Соня]

Глава 4
Понимание ума

Тело должно быть чистым, и мысли также должны быть чисты. Третий слой – это эмоции, и когда эмоции чисты, тогда основание медитации готово. Когда эти три вещи произойдут, вы испытаете огромную радость. В вашей жизни наступит невероятный покой. Если эти три вещи будут успешно завершены, у вас будет новая жизнь.
Но эти шаги являются только основными для подготовки вас к медитации. они являются внешней деятельностью. Внутреннее действие намного глубже – здесь мы отказываемся от тела, мыслей и эмоций, чтобы очистить их и сделать их пустыми. Во внешнем действии тело очищается, во внутреннем действии от тела отказываются. Вы вступаете в бестелесное состояние, вы вступаете в состояние неума, и вы вступаете в состояние, свободное от любых эмоций. Но до того, как это сможет произойти, прежде всего необходимо очистить себя изнутри от всех нечистот.

Мысли очень капризны. Мысли тоже накладывают отпечаток на сознание – либо хороший, либо плохой. Мысли человека также влияют на его личность. Если кто-то думает о красоте, если человек постоянно размышляет о красоте, совершенно естественно, что это сделает его личность также более красивой. Если кто-то думает о Боге, о божественном, и его мысли вращаются вокруг этого, естественно, что его жизнь наполнится божественным. Если кто-то думает об истине, естественно, что истина станет частью его жизни. Чистота мыслей – это то же, что в Индии мы называем истиной, добротой и красотой. Чистые мысли фокусируются на этих трех состояниях. Нечистые мысли ведут вас наружу, а чистые мысли ведут вас внутрь. Нечистые мысли текут наружу и вниз, а чистые мысли текут внутрь и вверх. Невозможно, чтобы жизнь того, кто думает об истине, о доброте, о красоте, не оказалась окрашенной ими.
... если вы немного подумаете, если придумаете для себя несколько способов для очищения мыслей, то обнаружите, что постепенно, постепенно произойдут изменения даже в мельчайших ваших действиях. Даже ваша речь станет ненасильственной, движения станут ненасильственными. Ваши мысли могут изменить всю вашу жизнь. Все, что вы думаете, влияет на вашу жизнь, потому что мысли имеют огромную силу.
Если ваши мысли чисты, тогда вы обнаружите огромные изменения даже в своих мельчайших действиях. Жизнь не состоит из великих деяний, она собрана из мелочей. Как вы встаете, как вы сидите, как вы говорите, что вы говорите, – от этого многое зависит. И главный источник, из которого проистекают все эти действия, – сознание.
Перед каждой мыслью, каждым словом и каждым действием на мгновение задержитесь. Нет никакой спешки. Разберитесь, что вы собираетесь сделать, каковы будут результаты. О чем это вам говорит? Что случится в результате? Для ищущего очень важно мыслить таким образом.
Итак, первое в базовом очищении мыслей – это обнаружить, что является центральным фокусом ваших мыслей. Если вы не сфокусированы ни на одном из направлений, о которых я говорил, тогда вам будет полезно развивать эту практику. Для каждого из вас один аспект будет доминирующим, но, даже если только один аспект активизируется, остальные два активизируются автоматически. Поэтому, если вам хочется выглядеть красиво, делайте это во всех отношениях. Станьте прекрасным во всем, чтобы вся ваша жизнь стала прекрасной.

...Они вышли наружу. Там рос бамбук, была ночь полнолуния, и луна стояла прямо над их головами. Мудрец стоял перед деревьями… одну минуту, две минуты, десять минут, пятнадцать минут… пока человек не попросил:
– Скажи что-нибудь. Ты просто стоишь спокойно. Я не понимаю.
Мудрец сказал:
– Если бы ты мог, ты бы понял. Просто стой спокойно. Я стал бамбуком, и ты тоже можешь им стать.
Человек сказал:
– Это очень трудно.
А мудрец ответил:
– Это мой метод. Когда я стою рядом с этим бамбуком, через некоторое время я забываю, что я от него отличаюсь, и я становлюсь бамбуком. Глядя на луну, через некоторое время я забываю, что я что-то другое, и становлюсь луной.
Если вы будете близки к природе, если вы сможете обнаружить единство себя и природы, тогда таинственным образом ваши мысли очистятся. Нечистота ваших мыслей начнет уменьшаться.

...– И этому я научился у него: если что-то не произошло сегодня, не беспокойся: это может случиться завтра.
... если вы действительно ищете истину, весь мир полон просветленных людей.
Женщина пыталась разбудить своего сына, говоря:
– Райябабу, долго ты еще собираешься спать? Уже утро. Просыпайся.
Мудрец услышал это: «Райябабу, долго еще ты собираешься спать? Уже утро, давай просыпайся!» И он сказал: – Хватит – значит, хватит! Теперь все кончено.

Итак, будьте рядом с истиной, желайте истины, ищите истину, находите и лелейте чистые мысли в своей жизни, будьте близки к природе. Все это полезные условия и основания для развития чистых мыслей.

Для вечерней медитации мы примем решение, так же как мы делали это для утренней. Мы повторим это решение пять раз. Затем, проделав это пять раз, какое-то время мы будем ощущать это.
расслабьте свои тела.
В йоге семь центров, чакр. Из этих семи мы используем для этой медитации пять. Муладхара располагается возле сексуального центра. Это первая чакра, которую мы используем для нашей вечерней медитации. Вторая чакра Свадхистана. Будем считать, что она находится рядом с пупком. Сейчас вы можете просто себе представить, что первая чакра расположена рядом с сексуальным центром, а вторая – рядом с пупком. Далее, чакра рядом с сердцем Анахата. Чакра на лбу Аджна, и, если вы подниметесь выше, чакра на макушке Сахасрара. Мы будем пользоваться этими пятью и с их помощью расслабим свои тела.

первая чакра контролирует ноги. Мы сделаем внушение первой чакре. Когда вы ляжете, я попрошу вас сосредоточиться на первой чакре, и тогда вы направите свое внимание на место рядом с сексуальным центром и сосредоточитесь на нем. Затем я скажу: пусть расслабится первая чакра. И тогда обе ноги должны расслабиться. Вы должны представить, что первая чакра расслабляется, что она расслабляется, и ноги расслабляются. Через короткое время вы обнаружите, что ваши ноги стали безжизненными и просто свисают с тела.
После того как расслабятся ноги, мы двинемся выше, ко второй чакре, рядом с пупком. Я попрошу вас переместить свое сознание на пупок; вы сосредоточите свое внимание на пупке. После того как я скажу, что вторая чакра начинает расслабляться, все органы живота начнут расслабляться. После этого внушения все эти органы начнут расслабляться.
Затем мы двинемся дальше, к сердечному центру, и я скажу, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вы расслабите свое сердце. Ваше сознание должно быть направлено на сердечную чакру, и вы почувствуете, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вся область, весь механизм внутри груди расслабится.
Затем мы двинемся выше: на лбу, между глазами находится Аджна чакра, центр третьего глаза. Мы направим свои ощущения на третий глаз, и я скажу, что центр третьего глаза и лоб расслабляются. Благодаря этому лоб, шея и вся область головы полностью расслабятся, и все тело будет расслаблено. Будет легкая тяжесть и только на макушке – слабая вибрация.
И наконец, я направлю вас на Сахасрару, и вы перенесете все свое сознание на макушку. Она также расслабится, и благодаря этому вся голова будет расслаблена. После таких внушений вы обнаружите, что все внутри вас расслабилось. Я разработал этот процесс для того, чтобы тело каждого стало таким же расслабленным, как мертвое тело.
Я сделаю внушение этим пяти чакрам, и, когда все они расслабятся, я скажу, что тело целиком омертвело, и теперь оставьте его полностью. Когда тело станет безжизненным, я скажу, что ваше дыхание расслабляется, становится спокойнее. Я предложу это на какое-то время. Затем я внушу, что сознание полностью опустело. Таким образом, я сделаю три внушения: одно – чакрам, затем одно – дыханию и третье – мыслям.
После того как все это будет проделано, я попрошу, чтобы на десять минут все затихло. В этой тишине вы будете ощущать в себе только наблюдателя. Будет свет сознания, и вы будете спокойно здесь лежать. Будет только ваше сознание, будет только сознание того, что вы лежите здесь. На этой стадии возможно, что все тело будет ощущаться как мертвое, – и так оно и будет, потому что после упражнения с чакрами тело уподобится мертвому.
Не бойтесь. Не пугайтесь, что тело ощущается как мертвое. Чувствовать подобным образом хорошо. Если человек ощутит свое тело как мертвое при жизни, он постепенно освободится от страха перед смертью. Поэтому не бойтесь. Через какие бы ощущения вы ни проходили свет, яркость, покой – просто наблюдайте это и оставайтесь там, где вы есть, в полной пустоте. Эти три стадии очень важны: решение, ощущение и медитация. Такова будет вечерняя медитация.

[просто Соня]

Глава 5
Понимание эмоций

Эмоции находятся на более глубоком уровне, чем тело и мысли. Большая часть жизнедеятельности коренится в мире эмоций. Вы должны были заметить, что думаете об одном, а когда приходит время, делаете совершенно другое. между эмоциями и мышлением – принципиальная разница. Поэтому в духовном путешествии основным моментом являются эмоции.
Я буду говорить о четырех аспектах, посредством которых эмоции могут очиститься. Это те четыре аспекта, которые также могут обернуться другой стороной. Первым из этих аспектов является дружелюбие, вторым – сострадание, третьим – бодрость и четвертым – благодарность. Если бы вы смогли включить эти четыре состояния в свою жизнь, то смогли бы достичь чистоты эмоций.
в гневе есть энергия, но и в дружелюбии тоже есть энергия. Тот, кто не научился пробуждать энергию дружелюбия, – это тот, кто а в дружественной обстановке ослабевает.
все нации мира ослабевают в мирные времена, а во время войн они становятся более сильными. Почему? Потому что они не знают, как создавать энергию дружелюбия. Покой для вас не сила, а слабость. обычно единственный способ ощутить силу – это быть враждебным.
Гитлер написал в своей автобиографии: если вы хотите сделать нацию сильной, притворитесь, что у вас есть враги, или создайте настоящих врагов. Говорите нации, что кругом враги, даже если их нет. Когда люди поверят, что они окружены врагами, будет выработано много силы и энергии.
Ненависть запускается снаружи – любовь поднимается изнутри. Родник любви течет изнутри – реакция ненависти провоцируется снаружи. Нечистые эмоции создаются на внешнем – чистые эмоции проистекают изнутри.
Постарайтесь понять эту разницу между нечистыми эмоциями и чистыми эмоциями. Эмоции, которые запускаются под воздействием внешних факторов, нечисты, поэтому страсть, которую вы называете любовью, нечиста, так как она запускается снаружи. Только любовь, вытекающая изнутри, которая не запускается снаружи, является чистой. Вот почему мы отделяем страсть от любви.Страсть запускается снаружи. В сердцах Будды или Махавиры не было никаких страстей, в них была любовь. Поэтому страсть – это напряжение. Любовь не является напряжением. В любви нет никакого напряжения. Нечистые мысли – те, которые подвергаются воздействию извне. Ветра извне вызывают в вас нечистые эмоции. А чистые эмоции – те, которые исходят изнутри; ветра извне не влияют на них.
...Так что же делал Махавира? Махавира был беспомощен, он ничего не мог дать, кроме любви. Неважно, что делали с ним, – его единственным ответом была любовь. Если вы бросите камнем в дерево, усыпанное фруктами, то получите только фрукты в качестве ответа – другого не дано. Дерево ничего не делает, это его беспомощность. И если вы опустите любое ведро в полноводную реку, будь ведро грязным или чистым, сделанным из золота или железа, у реки нет иного выбора, как дать вам воды. И это не какое-нибудь выдающееся достоинство реки: она не в силах поступить иначе. Поэтому, когда любовь – состояние бытия, это своего рода отсутствие выбора: человек вынужден давать, другого пути нет.
Итак, эмоции, идущие изнутри, которые не могут рождаться снаружи, которые невозможно приобрести снаружи, – это чистые эмоции. А волны эмоций, вызванные внешними штормами, – это нечистые эмоции. Эмоции, вызванные внешними причинами, породят беспокойства и тревоги в вас, а те, что поднимутся изнутри, наполнят вас блаженством.
чистая эмоция – это состояние бытия, нечистая эмоция – это искажение бытия, а не состояние. Нечистая эмоция является результатом внешнего воздействия на бытие, чистая эмоция – это внутреннее расширение бытия.
эмоция должна быть вашей собственной. Она не должна быть реакцией – она должна быть состоянием вашего бытия.

Ваше дружелюбие – это только соглашение во избежание ненависти, для недопущения ее, но это не дружелюбие. Дружелюбие – это совершенно другое. Как можете вы развить этот источник? Как могут дружелюбные чувства начать возникать в вас? постоянно создавать обстановку дружелюбия вокруг себя. Послание дружелюбия должно передаваться всем окружающим вас. Должны рассылаться волны дружелюбия. И внутри себя вы должны давать этому энергию, вы должны активизировать это пространство дружелюбия.
Прежде всего посылайте любовь природе. Анахата чакра, сердечный центр, может с большей легкостью изливаться в направлении природы, потому что природа не ранит вас. Если хотите, чтобы семя любви в вас проросло, прежде всего нужно направить послание любви природе. ...Луна могла бы пробудить в вас центр любви. Если бы вы посидели с луной несколько считанных секунд и передали послание любви, ее лучи могли бы расшевелить чтото в вас, некую сущность, и вы бы наполнились любовью.
Всюду существуют возможности – возможности везде. Существование наполнено удивительными вещами – дайте им любовь. Это возможность, которая достается абсолютно бесплатно и преобразует всю вашу жизнь. Что может быть более драгоценной медитацией, нежели эта?
если вы положили кому-то руку на плечо, передайте ему всю любовь вашего сердца через руку. Пусть вся ваша жизненная энергия, все ваше сердце соберется в руке, а затем выпустите ее всю. Вы поразитесь, произойдет чудо. Когда вы смотрите кому-то в глаза, выпустите все свое сердце через глаза, и вы удивитесь: ваши глаза станут волшебными и заставят зашевелиться что-то в другом человеке. Не только ваша любовь пробудится, но может статься, что вы окажетесь проводником, причиной пробуждения чьей-то еще любви. Когда человек любит правильно, любовь активируется в тысячах людей.
Когда вы любите человека, это вызывает так много радости: так может ли быть предел радости, испытываемой тем, кто в состоянии любить целый свет? Это ничего не стоит, вы ничего не теряете, а обретаете многое.

второй ключ – это сострадание.
Однажды какойто человек плюнул в Будду. Этот человек так разозлился, что плюнул в него. Будда вытер плевок и сказал этому человеку:
– Хочешь еще чтонибудь сказать?
Ананда, ученик, сидевший рядом с Буддой, воскликнул:
– О чем ты говоришь? Разве он чтонибудь сказал? Только прикажи, и я займусь им. Он плюнул в тебя – это уж слишком!
Но Будда ответил:
– Он пытается чтото сказать, но у него нет для этого слов. Он пытается чтото сказать, но его язык бессилен, а внутренний импульс силен. Он не смог этого сказать, поэтому выразил через действие.

Человек ругает меня – это ли его сущность? Нет, это, должно быть, проявление его безысходности. В наихудшем из людей есть сердце, и если вы сможете его разглядеть, то исполнитесь сострадания, вы исполнитесь огромного сострадания.
В то утро Будда сказал: «Я чувствую сострадание, такое огромное сострадание. Язык настолько беден, Ананда. Человеческое сердце пытается чтото сказать и не в состоянии сделать этого». Он просто спросил того человека: «Не хочешь ли еще чтонибудь сказать?»
Поэтому распространяйте вокруг себя сострадание. Посмотрите вокруг: люди так несчастны, не прибавляйте им несчастья. Ваше сострадание уменьшит их несчастье, даже одно слово сострадания уменьшит их несчастье. Не прибавляйте им несчастья. Вы все помогаете друг другу стать еще несчастней. За каждым отдельным человеком стоит множество людей, делающих его несчастным. тот, кто старается давать счастье, развивает в себе центр счастья. Плод не появляется извне – плод создается внутри вас. Что бы вы ни делали, вы развиваете в себе восприимчивость к этому. Желающий любви должен отдавать свою любовь. Желающий блаженства должен начать делиться своим блаженством.

Третий ключ – это радость, счастье, удовольствие, чувство блаженства и отсутствие страдания. Вы живы и всетаки несчастны; однако были люди, которые были счастливы даже перед лицом смерти.
Поэтому будьте бодры всегда. печаль – всего лишь привычка, которую вы сформировали. Бодрость – это также привычка, которую вы можете сформировать. Чтобы поддержать бодрость, вы должны видеть те стороны жизни, которые полны света, а не тьмы. То, как мы смотрим на жизнь, напрямую влияет на то, что развивается внутри нас. Поэтому не смотрите на темную сторону жизни – смотрите на светлую сторону жизни.
Третье – наполниться радостью. Вы станете настолько ею полны, что это уничтожит смерть и несчастье. Вы станете настолько блаженным, что смерть и несчастье усохнут и умрут; вы даже не будете осознавать, что они существуют. Человек, культивирующий в себе бодрость и блаженство, продвинется в своей медитации. Это очень, очень важно для развития медитации.
...Жизнь должна быть преобразована в смех. Из жизни следует сделать радость, и даже из смерти следует сделать радость. И тот, кто преуспеет в этом, будет благословен и наполнен благодарностью. Тот, кто войдет в медитацию в это время, продвинется быстрее, чем можно себе представить: он уподобится стреле.
Вы наблюдали за людьми? Они идут, как будто придавлены тяжестью, как будто несут тяжкий груз на плечах. Сбросьте этот груз и скажите «да» радости! Издайте львиный рык радости! Пусть весь мир знает, что неважно, какова ваша жизнь, ее можно превратить в песню, ее можно наполнить радостью. Жизнь может стать музыкой. Запомните: это третье – радость.

И четвертое – это благодарность: благодарность божественна.
Понимаете ли вы, как удивительно полученное вами маленькое тело? Это величайшее чудо на земле. Вы когданибудь любили свое тело? Вы когданибудь целовали свои руки? Вы когданибудь любили свои глаза? Вы когданибудь осознавали, какое удивительное дело происходит? Поэтому прежде всего будьте благодарны своему телу. Только тот, кто благодарен собственному телу, может быть благодарен телам других. Прежде всего наполнитесь любовью к своему телу. Люди, настраивающие вас против вашего тела, неверующие. Тело – это великое чудо. Тело удивительно полезно – будьте благодарны ему.
Что такое тело? Это тело состоит из пяти элементов – будьте благодарны телу, будьте благодарны этим пяти элементам.
Сидя на берегу океана, вспоминаете ли вы когданибудь, что в вас тоже есть чтото от океана? Вы должны быть благодарны океану за океан внутри вас, и вы должны быть благодарны солнечному свету за солнце внутри вас, и вы должны быть благодарны ветру, что движет вашим дыханием. Вы должны быть благодарны небу и земле, что создали вас. Это я называю благодарностью, божественной благодарностью. Вы не сможете стать религиозными без этой благодарности. Как только вы начнете постоянно испытывать эту благодарность, эта благодарность наполнит вас таким глубоким покоем, такой глубокой тайной. И тогда вы поймете одно: что вы не стоите того, чтобы вам все это было дано, но, поскольку все это у вас есть, вы будете исполнены благодарности. Вы испытаете благодарность потому, что полученное даст вам чувство завершенности.
Выражайте свою благодарность. Ищите пути ее развития, и ваша медитация углубится. И не только ваша медитация, но вся ваша жизнь станет чем-то абсолютно новым.

Я рассказал вам, как может быть очищено тело, как могут быть очищены ваши мысли и как могут быть очищены эмоции. Даже если вы сможете совершить только эти три вещи, вы войдете в новый и удивительный мир, многое произойдет. Я говорил об очищении; позже я буду говорить о пустоте. А когда встречаются чистота и пустота, происходит самадхи, просветление.
А теперь мы сядем для утренней медитации. Мы начнем с принятия решения пять раз. Затем мы войдем в состояние чувствования. Потом мы будем наблюдать за вдохом и выдохом, держа спину прямо, глаза закрытыми, внимательно следя за участком рядом с носом, где воздух входит и выходит.