11 Практика

[просто Соня]

Олег Бахтияров. Презентация психонетики

https://www.youtube.com/watch?v=UD4wWZ4Iqfc


Психонетика 2.0. Основы постинформационных технологий Бахтияров



https://dzen.ru/a/Zy3QFVsMXSXjLeV_




Бахтияров - Постинформационные технологии; введение в психонетику

[просто Соня]

О. Г. Бахтияров.
Постинформационные технологии; введение в психонетику.

Следует отметить, что буддийская психология может с большим правом претендовать на статус науки современного типа, чем новоевропейская. В отличие от раздробленной на множество школ, лишенной единой парадигмы современной психологии, буддийская психология опирается на единый комплекс представлений с вытекающим из него экспериментальным и технологическим аппаратом. Кроме того, буддийская психология регулируется собственно психологической парадигмой, а не заимствует ее из физики или теории систем, как это делает в течение всей своей истории европейская психология.

Психонетика и конструктивная психология. Конструктивная психология — наука о принципах и методах эффективного восстановления, оптимального функционирования и интегрального развития человека. Ее продуктом являются психотехнологии, содействующие интеграции, развитию и осуществлению возможностей самосознающей психики. В задачу конструктивной психологии входит проектирование картин мира, ценностных ориентации, способов деятельности и жизнедеятельности. Таким образом, конструктивная психология занимается преобразованием человека, психонетика же использует особые свойства психики человека и иных психических систем для конкретных технологических задач. Психонетика и конструктивная психология образуют пересечения, в которых психонетическая и конструктивно-психологическая техники могут использоваться для решения общих задач.

[просто Соня]

Геше Эрдэм. О шаматхе. Лекция 1
https://www.youtube.com/watch?v=txYcqasX6W4


Геше Эрдэм. О шаматхе. Лекция 2
https://www.youtube.com/watch?v=BgQKJTY ... lv&index=2


Геше Эрдэм. О шаматхе. Лекция 3
https://www.youtube.com/watch?v=Yz4dRkh ... lv&index=3


Геше Эрдэм. О шаматхе. Лекция 4
https://www.youtube.com/watch?v=4hOJ8-AGnf0


Геше Эрдэм. О шаматхе. Лекция 5
https://www.youtube.com/watch?v=8zkAug1OLNo

[просто Соня]

Медитация глубокого расслабления и снятия стресса - Шавасана (25 минут)
https://yandex.ru/video/preview/6900401164354564676

Медитация глубокого расслабления Шавасана (15 минут)
https://yandex.ru/video/preview/14669290322091272679

Медитация расслабления "Мягкость". 10-минутная медитация в шавасане
https://yandex.ru/video/preview/9556937485628420886

[просто Соня]

Дао медитации. Путь к просветлению - Чжоу Цзунхуа

Автор классических работ о боевом искусстве демонстрирует свое мастерство учителя и рассказчика. От основ китайской метафизики и минитрактата о четвертом измерении он переходит к стихам даосских поэтов и чань - буддийским притчам; от общей теории медитации - к примерам из жизни.
Обсуждая древнекитайскую систему оздоровления тела, ума и духа (цигун) и достижения бессмертия (`внутренняя алхимия`), Мастер Чжоу к каждой ступени приводит подробно расписанные упражнения, что делает книгу не только увлекательной, но и в высшей степени полезной.

Эта книга посвящена даосской медитации, цигун и «внутренней алхимии». Хотя на русском языке уже издано много хороших книг по этой тематике, «Дао медитации», несомненно, привлечет внимание читателя — хотя бы потому, что это единственная книга Мастера Чжоу Цзунхуа (1917—1998)

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/chjou_czunhua/dao_meditacii




Введение
Чтобы узнать о себе то, что для нас важнее всего, мы должны заглянуть в себя, и не один раз, а делать это снова и снова. Сначала для достижения даже небольшого успеха потребуется очень много времени, особенно если вы никогда не пытались «заглянуть в себя» в прошлом. Чем больше царящая там неразбериха, к которой привела бесцельная жизнь, тем больше придется поработать, чтобы от нее избавиться. Но вас не должны останавливать никакие трудности, какими бы непреодолимыми они ни казались. Потому что заглянуть в себя — это самое важное, что мы можем сделать для того, чтобы научиться правильно жить. Если мы сделаем это, то начнем использовать медитацию по ее высшему назначению.

Китайское название сидячей медитации — цзинцзо. Это так и переводится: «неподвижное сидение». Медитация — это тренировка внутренней чувствительности тела и ума. Она должна быть столь же упорной, как тренировка спортсмена или артиста.
Цзинцзо (медитация) — Способствуя ясному мышлению и полной концентрации, цзинцзо позволяет нам полностью отдаться общению со своим Богом, без всяких отвлекающих мыслей.
Я надеюсь, что эта книга явится руководством для того, кто захочет войти в царство личного развития и просветления при помощи медитации.
Медитация обладает парадоксальным качеством. Если нам удается достичь особого внутреннего переживания, мы начинаем ее понимать. Но, если мы не достигли этого уровня, никакие объяснения и описания не могут нам в этом помочь. Поэтому описания упражнений, приведенные в этой книге, не включают никаких объяснений, кроме тех, которые необходимы для правильного их выполнения. Эти упражнения переданы нам людьми, кото- рые для развития внутреннего осознания предпочитали использовать самих себя.
Если мы просто прочтем описание этих упражнений, оно нам ничего не скажет. Но, выполняя их, любой из нас сможет стать своим собственным «мудрецом» и создать свой собственный способ общения с Дао.

Тайцзи
1_1. Инь-Ян и Тайцзи
.
Интересно поразмышлять над тем, как, согласно Лао-цзы, Дао породило одно. Как мы переходим из состояния небытия в состояние бытия, превращаемся из нуля в единицу? Посмотрим, что происходит с умом в покое — в нулевом состоянии, когда нет никаких мыслей. Вдруг спонтанно появляется мысль. Как именно это произошло, остается для нас неясным, но мы замечаем, что покой ума нарушен. Этот критический переходный момент, перед которым ум находился в состоянии «Небытия», или Уцзи, является моментом, когда начинается состояние Тайцзи, или «Великого Предела». Тайцзи — это состояние полноты, или деятельности, которое включает все события, которые входят в динамическое взаимодействие с Дао. Это явление — переход от отсутствия мысли к мысли — определяется выражением «от Уцзи — к Тайцзи». Состояние Тайцзи начинается в момент перехода
Можно сказать, что в энергетическом потоке жизни Уцзи представляет прошлое, Тайцзи — будущее, а момент перехода — вневременное настоящее. Перенося это представление на пространственную структуру Вселенной, мы можем рассматривать пустоту, которая существовала до создания Вселенной, как состояние Уцзи. За пустотой последовало материальное проявление Вселенной — единица в состоянии Тайцзи.

(Самое начало конспекта. Жизнь коротка, а книг много)

[просто Соня]

Чогьял Намкай Норбу - Шинэ

ШИНЭ

В этом смысле у практика Дзогчен нет обязательств выполнять все постепенные практики, но способ, которым видит вещи тот, кто находится на постепенном пути- это иной способ видения вещей, и там также должно быть осознание. Нет нужды идти и тревожить, либо сбивать с толку того, кто убежден, что он должен следовать постепенному пути, а прежде всего нет никакой нужды идти и спорить с ним. Скорее, мы должны иметь осознание. Так что, по этим самым причинам, что касается практики, я повторяю и вновь повторяю учение.
Практика тела, - в том, чтобы принять позу ваджра. Поза ваджра, когда находишься в ней, то обнаруживаешь себя как пламенеющий синий ваджр.
То же истинно и по отношению к практике речи. Прежде всего вы концентрируетесь на слоге ХУМ, синий ХУМ. Обычно есть три слова, которые мы чаще всего используем:
ОМ, на котором обычно концентрируются или визуализируют как белое, как символ тела, а тело также означает, что он символизирует то, что материально.
А, что обычно красное- соответствует речи, а речь также соответствует энергии.
ХУМ синего цвета, что означает пустоту, и синий цвет представляет пустоту и глубины ее.

После видения, что используется чаще всего- это практика звука. Когда мы говорим о звуке, то при этом у А и у ХУМ, и у подобных слогов есть собственная роль, так что прежде всего вы концентрируетесь на этом ХУМ, на присутствии, как вы его ощущаете, затем произносите ХУМ и видите появляющееся из него множество, множество ХУМ. Медленно эти распространяющиеся ХУМы уничтожают все, и затем они возвращаются в главный ХУМ, когда вы вдыхаете.
Может случиться так, что когда вы в первый раз выполняете эту визуализацию, то у вас может не получиться синхронизовать свой вдох и выдох с визуализациями распространения во все стороны и последующего поглощения. Также вы можете это делать раздельно, не обращая внимание на вдох. Просто выдохните и распространите во все стороны ХУМ настолько, насколько возможно. А когда вы несколько привыкнете к этому, то можете больше использовать звучание ХУМ, и вы можете увязать его с ритмом дыхания. Иногда, если вы чувствуете сильнее присутствие своего тела, то тогда вы можете распространить во все стороны множество ХУМ в очень беспорядочном виде и ими ликвидировать все свое тело. Цель этого- преодолеть определенные привязанности, а прежде всего- превзойти собственные ограничения.
Могут быть люди, которые не преуспели в том, чтобы обрести состояние покоя, или те, кто не понимают, что это. Очень важно и полезно выполнять практику произнесения звука ХУМ, и тогда, когда выполняешь практику произнесения звука, то осваиваешь эту практику, и это другая цель.
Причина использования А та, что как только вы его видите, вы знаете автоматически, каков его звук.
Кто-то может концентрироваться на этом, но, не зная, что это- тибетское А, может подумать, что это своего рода орнамент. Тогда в этом просто нет никакого смысла. Гораздо лучше использовать английское А. очень часто мы используем фиксацию на пламени свечи. Одна из причин- не заснуть, не чувствовать сонливость, поскольку пламя свечи постоянно движется, и оно живое. Если вы выполняете совершенную фиксацию, то вам следует фиксироваться настолько долго, не закрывая глаза или не мигая.
вам не следует блокировать свое мышление и не следует вам бежать от своего мышления.
Вы должны позволить своим мыслям быть и двигаться свободно, но вы продолжаете иметь ощущение присутствия точки, в которую вы фиксированы,

Если вы не получили знак почти немедленно, через два или три дня каждый что-нибудь да обнаружит.
Внешний знак, таков, что пребывающий в этом состоянии не испытывает проблем, а прежде всего нет проблем физических, и он способен оставаться в этом состоянии час или даже два или три. Таков знак шинэ.
когда черепаха внутри в стеклянную чашу и осознает, что ничего не поделаешь, так что она становится спокойной. Это означает, что тело, речь, ум, все аспекты практика не имеют абсолютно никакого импульса и никакой нужды двигаться либо подыматься. Таков внутренн знака шинэ.
Есть другой пример, говорится, что он подобен маленькой птице на ветру. Это означает маленькую птицу, на крошечной веточке на ветру, удерживая свою позицию без волнения, хотя вокруг нее движение всякого рода, ветра, прежде всего, и это включает тот факт, что птица может дрожать, она зябнет. Таково наше состояние шинэ . Здесь мы в покое, хотя вокруг нас и движение.
Есть и другой пример. мы фиксируемся, как пчела, обнаружившая себя на цветке. Это словно наш ум зависит от того, на чем он зафиксирован. это подобно воде, вытекающей из трубы.
когда я в состоянии шинэ, способен продолжать, даже если вокруг меня все в сплошном движении, но я им не потревожен. Это движение не способно прервать меня. Тот, кто способен продолжать, то есть продолжать пребывать в состоянии, которое мы называем шинэ. Ши означает покой, нэ означает пребывать в или обрести себя в. Так что шинэ означает пребывать в покое, обнаружить себя в состоянии покоя.

Как правило, в человеке всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. С того времени, как исчезает мысль, и до того, когда следующая мысль возникнет, есть состояние, и именно его мы называем шинэ. Подчас такое состояния без присутствия мысли длится весьма долго, и это то состояние, которое мы называем нейпа. И на практике в начале шинэ прежде всего, что мы ищем- это состояние нейпа.
Но вы должны понимать, что это лишь вначале. Затем, когда возникает мысль, это называется гьюба, что означает движение. Затем, когда возникает это движение мысли, то немедленно появляется узнавание этого. Когда это замечаешь, распознать, что есть такое движение, вовсе не означает, что вы его судите. Это лишь значит, что вы его осознаете. Вы позволяете ему присутствовать, и это чувство присутствия, когда замечаешь то, что осознаешь, мы называем ригпа.
Так что вот три элемента:
нейпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль;
когда возникает мысль, и это- гьюба, движение,
и как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа.
Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения- то, что мы называем шинэ.

Мы говорили о фиксации на слове или пламени или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоет зрение. Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это невозможно адаптировать и не особенно это полезно для того, кто чересчур взволнован и нервозен. Если человек чересчур взбудоражен или нервозен, или не сумел остаться в состоянии покоя или его ум, похоже никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на букве или слове. знание того, как оно звучит. И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова.
нормальный тип человека может фиксироваться на любом объекте. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали, продолжая таким образом вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузу, останавливайтесь, прерывайтесь, тогда, когда у вас получается, когда вы спокойны, и все в порядке.
когда человек чувствует, что делает он это хорошо, он продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.
Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. когда наступил момент духовного импульса, тогда приходит мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.
По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?”
В традициях сутр если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
учение Дзогчен не отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.
Есть много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.
Очень важно знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.

Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.
... К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут поначалу это может показаться очень легким, но к третьей все возможно стало чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация, похоже, повторяет себя, то важно повторять столько раз, сколько возможно фиксацию на объекте.
И к тому же важно то, как человек смотрит, то есть то, как он смотрит своими глазами. Мы в этой точке не фиксируемся на объекте, вместо того наши глаза открыты и устремлены в пространство и в небо.
Смотреть в пространство, в небо не означает глядеть в конкретную точку. Мы дали в качестве одного примера фиксации на объекте пчелу, которая обнаруживает себя на цветке. Это означает, что все наше присутствие, внимание устремлены туда, где зафиксирован наш взгляд. Но в этом случае фиксация без объекта, по сути это означает то, что у нашего ума нет никакой поддержки, нет ничего конкретного, чтобы поддержать. Это означает, что ему невозможно ни в одном месте успокоиться.
когда мы фиксируемся на пространстве, не следует фиксироваться, глядя на свет.

[просто Соня]

7 упражнений ума - Адзом Другпа

Адзом Другпа
Семь упражнений ума
Из цикла «Джебзун Нинтиг»

Сев в удобную позу, выполняйте девятичленное очищение дыхания, визуализируя во время выдоха все физические и духовные скверны выходящими из ноздрей в виде дыма. Весь этот дым осознайте, как причину болезней тела и обусловленности духа, как результат накопленных с безначальных времен неблагих действий в основе которых лежат страсть, гнев и неведение. В конце девяти дыханий старайтесь в меру своих способностей оставить пребывать ум в естественном состоянии, без вмешательства в его деятельность.
Затем благословите свой язык, визуализируя на нём маленький красный слог РАМ, из которого вспыхивает пламя и сжигает ваш язык, и он превращается в сияющую красным светом трёхконечную ваджру.
Из этих слогов, подобных жемчужинам, истекает и расширяется свет, затем, снова собираясь в слогах, очищает все скверны речи, дарует все сиддхи Ваджрной Речи.
Затем визуализируйте на макушке своей головы лотос, над которым находится белый слог “А”. Из него исходят свет и лучи и приглашают коренного Учителя.
Взгляни на меня, Драгоценный Учитель, сущность всех Будд трех времен!
Прошу вдохновить мой поток ума на созревание и освобождение!
Прошу вдохновить мой поток ума достигнуть особого постижения глубокого пути!
Прошу вдохновить меня достичь в этой жизни конца высшего пути Ясного Света и Великого Совершенства!
Произнесите это 3, 7 и более раз.
Породив из глубины своего сердца то, что желаешь, сосредоточься однонаправленно на просьбе и визуализируй, как из образа Коренного Учителя нисходит поток нектара - сущность его сострадания. Этот нектар входит через макушку в меня и во все живые существа, омывая нас внешне и внутренне, распространяясь далее, очищает скверны физического тела и дарует сиддхи тела божества. Двигаясь далее, нектар опускается в горловой, сердечный и пупочный центры, очищая все загрязнения, даруя все благие способности. Когда нектар доходит до тайной чакры на половом органе, он завершает своё действие.
Затем образ Учителя растворяется в свете и входит в нас, принося волну вдохновения в поток сознания. Постарайтесь побыть в равновесии ума, сосредоточившись на недвойственности пустоты и блаженства. Закончив практику, отдыхайте, пребывая в осознании всех форм, звуков и мыслей, как Тела, Речи и Ума Учителя.

Размышление о неминуемости смерти.
Снова и снова размышляй: ‘Когда я умру? Через год, месяц, день или час?” Не думай, что у тебя есть время. В Сутрах сказано: «То, что выдохнув, я сумел вдохнуть - вот чудо!»
Сосредоточься на своём дыхании и думай о том, как призрачно-зыбко дыхание здорового человека. Как непостоянно дыхание! Этот вдох, выдох, промежуток между ними. Как удивительно, что мы не умираем до наступления сна вечером!
Вот таким образом снова и снова упражняй свой ум в осознавании неизвестности момента смерти.
 Размышление о бессмысленности всех действий.
Наш ум из-за своего ошибочного восприятия цепляется за реальность как за нечто постоянное и становится привязанным к этой жизни. Всю свою жизнь мы стремимся собирать, защищать и умножать нашу собственность, еду и прочее, но в момент умирания ничего из этого не захватишь с собой. Ведь даже наше лелеемое тело мы будем вынуждены оставить здесь, так что же говорить о другом.

Обдумай тщательно всё это и осознай бессмысленность всех действий, заставь свой ум вздрогнуть. Когда пример и значение соединяются в этой практике, ум ослабляет своё цепляние за постоянство и упражняется в осознании непостоянства, ощущая бессмысленность всех действий. Если у вас возникнет желание не терять время попусту и практиковать добродетель немедленно, то это знак успеха в этой медитации.
Цель практики заключается в преображении ошибочного восприятия реальности как чего-то постоянного и прекращении цепляния за это.

Упражнение ума в обретении состояния вне мыслей
Состояние дхьяны вне мыслей –
основа всех видов самадхи,
как плодородная пашня весной.

Под словом “существо, обладающее сознанием” подразумевается “сознание” (sems), скачущее верхом на диком и слепом коне кармической праны разрушительных эмоций.
Хотя было проповедано множество методов практики достижения неподвижной части ума (gnas cha), которое является основой, порождающей все качества различных состояний саматхи и дхьяны вне мыслей.
Сын Победоносного Тилопа сказал:
«Если человек с низкими способностями не пребывает в правильном состоянии ума, то необходимо контролировать энергию праны и выделять состояние Ригпа силой. С помощью разнообразных приёмов сосредоточения «Та танг» и «Семдзин» необходимо выделять Ригпа до достижения устойчивого узнавания.»
Эти слова соответствуют практике нашего пути. основная практика имеет три аспекта:
- Практика пустоты и блаженства вне мыслей
- Практика пустоты и ясности вне мыслей
- Практика природы реальности вне мыслей
Сядьте удобно, с прямой спиной, с прямыми и расправленными плечами и держа голову прямо.

I. Упражнение ума в опыте блаженства и пустоты вне мыслей
Первый пункт основного момента практики - это визуализация собственного тела пустым и сияющим. В центре тела, подобно колонне в пустом доме, находится центральный канал. Справа -белый канал, слева - красный канал, которые соединяются с центральным каналом в виде тибетской буквы “cha”, в месте чуть пониже пупочной чакры. Наверху каналы изгибаются, проходя возле затылочной кости, и, изгибаясь по дуге вперёд, соединяются с правой и левой ноздрями. Центральный канал широко открыт на макушке, на два пальца ниже рта в центральном канале находится головная чакра с 32 разделяющимися спицами ответвлений. Горловая шестнадцатилепестковая чакра расположена на уровне плеч.
Сердечная восьмилепестковая чакра расположена на уровне двух разделяющихся сердечных аорт. Возле пупа расположена шестидесятилепестковая чакра. Все ответвления собираются в центре чакры, подобно спицам зонта, золотисто-красного цвета, как солома. Они не переплетаются между собой, очень ясные и сияющие.
... Из этого соединения пран на слоге А, как из условия, проявляется внутренний огонь в виде очень тонкого язычка пламени и начинает медленно, миллиметр за миллиметром, подниматься вверх. Дойдя до пупочного центра, разворачивает слог ХАМ головой вниз. Когда огонь доходит до сердечного центра, жар начинает нагревать слог ХАМ. Дойдя до горловой чакры, огонь расплавляет лунную энергию, и она начинает медленно течь вниз. Когда огонь касается нады над слогом ХАМ, огонь вспыхивает, и поток нектара начинает стекать быстрее и дальше; и, доходя до пупочного слога А, издаёт шипящий звук масла, капающего на раскалённый металл. Пламя становится ещё сильней и поднимается вверх ещё интенсивней и расплавляет белый и красный нектар из буквы ХАМ. Нектар имеет пустую сущность и форму субъективного блаженства. Он стекает вниз, постепенно заполняя все чакры, и в конце концов начинает распространяться наружу через все поры кожи. Думайте о том, что вы воочию породили союз блаженства и пустоты. В центре сердца визуализируйте белый и сияющий слог А, и старайтесь не отвлекаться на постороннее, удерживайте ум прочно на этом слоге. Вдохнув, медленно удерживайте прану внутри, и затем мягко выдыхайте. Если снова и снова повторять это, то вы породите Изначальную Мудрость вне мыслей, союз пустоты и блаженства.
Сердечная восьмилепестковая чакра расположена на уровне двух разделяющихся сердечных аорт. Возле пупа расположена шестидесятилепестковая чакра. Все ответвления собираются в центре чакры, подобно спицам зонта, золотисто-красного цвета, как солома. Они не переплетаются между собой, очень ясные и сияющие.
... Из этого соединения пран на слоге А, как из условия, проявляется внутренний огонь в виде очень тонкого язычка пламени и начинает медленно, миллиметр за миллиметром, подниматься вверх. Дойдя до пупочного центра, разворачивает слог ХАМ головой вниз. Когда огонь доходит до сердечного центра, жар начинает нагревать слог ХАМ. Дойдя до горловой чакры, огонь расплавляет лунную энергию, и она начинает медленно течь вниз. Когда огонь касается нады над слогом ХАМ, огонь вспыхивает, и поток нектара начинает стекать быстрее и дальше; и, доходя до пупочного слога А, издаёт шипящий звук масла, капающего на раскалённый металл. Пламя становится ещё сильней и поднимается вверх ещё интенсивней и расплавляет белый и красный нектар из буквы ХАМ. Нектар имеет пустую сущность и форму субъективного блаженства. Он стекает вниз, постепенно заполняя все чакры, и в конце концов начинает распространяться наружу через все поры кожи. Думайте о том, что вы воочию породили союз блаженства и пустоты. В центре сердца визуализируйте белый и сияющий слог А, и старайтесь не отвлекаться на постороннее, удерживайте ум прочно на этом слоге. Вдохнув, медленно удерживайте прану внутри, и затем мягко выдыхайте. Если снова и снова повторять это, то вы породите Изначальную Мудрость вне мыслей, союз пустоты и блаженства.

П. Упражнение ума в опыте ясности и пустоты вне мыслей
сделайте девятичленное очистительное дыхание. Затем, во время вдоха представьте, что все внешние объекты растворяются в свете, сливаются с синевой неба и втягиваются в вас через левую ноздрю. Представьте, что свет наполнил всё ваше тело. Затем выполняйте большую кхумбаку и удержание "бар лун” согласно вашим возможностям, соединяя таким образом праны в пупочном центре, и в конце выдыхайте всё наружу. Если повторять так снова и снова, то вы породите переживание ясности и пустоты вне мыслей.

Ш. Упражнение ума в узнавании природы реальности вне мыслей
Сядьте в удобную позу с прямой спиной и расслабляйте всё тело часть за частью. Выдыхайте через щель между зубами и в конце выдоха, когда вся прана находится снаружи, полностью расслабьте тело и ум. Не делайте ничего в уме, не двигайте глазами и смотрите просто в пространство, как слепая статуя. Привыкайте пребывать в состоянии, свободном от умножения и исчезновения мыслей.
Если снова и снова повторять это, то ум будет останавливаться на любом объекте и подолгу пребывать в переживании, подобном небу, где отсутствуют всякие мысли.
Энергия разрушительных эмоций успокоилась в своём собственном состоянии и это подобно закладыванию основы дхьяны.
всё ошибочное мышление, подобное кипящей воде, успокоится и остынет, и вы получите переживание состояния без мыслей, подобное небу. Если это состояние возникает и становится длительней, то это признак успеха в этой практике.
Задача упражнения заключается в обретении состояния дхьяны через практику особого метода и это состояние полного равновесия ума открывает двери множества невообразимых форм самадхи.
Седьмую тренировку ума вы должны выполнять практически. Она называется “состояние за пределами мыслей”. Но даже если есть мысли - они не обусловлены суждениями.

...Первое переживание - это полное, тотальное блаженство.
«Салва» означает ясность. Ясность всегда связана с чувствами и чувством удовольствия. вы переживаете состояние Самантабхадры, находящегося в единстве яб и юм.  у вас уже есть опыт того, что такое единение яб и юм. Есть живое переживание, и это является основой переживания блаженства.. И затем, третья эмоция, - это привязанность. есть много радостных форм. Все они представляют единство яб и юм. Они находятся в состоянии блаженства.
В Дзогчен не только переживания сексуального контакта, но и любой вид переживаний, все три основных типа переживаний - являются важнейшими методами. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру мы называем Кунду Зангбо, что означает наше изначальное состояние, наше подлинное условие существования. ‘Кунду” означает “всегда”, “занг бо” означает “всё прекрасно”. Почему? Потому что всё есть наше переживание, всё имеет отношение к нашему переживанию. И если у нас такое знание, тогда любое переживание есть основа для реализации. Нет ничего плохого в любом переживании. Не нужно ничего отвергать или изменять. Вот что означает Самантабхадра.

Руки помещаем на колени, это означает, что мы сохраняем состояние расслабления. Она также называется позицией расслабления. Очень важно, чтобы большие пальцы были соединены. Через большие пальцы проходят каналы энергии и, соединяя их, вы в большей степени можете иметь переживание пустоты. Когда вы выполняете эти практики, связанные с переживанием пустоты, вы всегда выполняете такой жест. Выполняя практики шиней и лхагтонг, вы всегда складываете руки в этом жесте.
Итак, помните, что сначала вы делаете девять очищающих дыханий. Затем, вы расслабленно находитесь в этом состоянии. Затем вы визуализируете центральный канал. Прежде чем начать эту визуализацию, вы должны помнить, что ваше измерение является чистым измерением. Ваше тело прозрачно как хрусталь. В центре такого прозрачного тела находится центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватого цвета, а изнутри он красноватый, - это означает свет.
Первое: вы сидите прямо, подобно стволу бананового дерева.
в головной чакре центральный канал открывается, а на четыре пальца ниже пупка он закрывается. Итак, вы представляете сперва центральный канал. Если вы делаете практику хорошо, то тогда проводите несколько часов над визуализацией только центрального канала. В традиции Сакьяпа, проводят месяцы над визуализацией только центрального канала. Если вы применяете точный метод, то вы можете точным образом развить функцию этого канала. Итак, развитие функции центрального канала в значительной степени зависит от вашей практики и вашей визуализации. Вот почему важно выполнять эту визуализацию точным образом. И затем, вы можете делать визуализацию двух каналов с левой и правой стороны. в данном случае нам нужно делать только дыхания - вдох и выдох, больше ничего. Два боковых канала связаны с ноздрями, это означает, что через них мы вдыхаем.
...Развивая это тепло один раз, второй, третий и более, вы представляете как расплавляется лунная энергия. Подобно маслу, она медленно плавится и стекает вниз, распространяется по всему телу, повсюду. Итак, когда она распространяется по головной чакре, затем в горловой чакре, сердечной чакре, возникает всё большее и большее (телесное) ощущение. Главная суть развития внутренней теплоты -это развитие больших (телесных) ощущений. Если вы разовьёте больше внутренней теплоты, то больше разовьётся внутренних ощущений.
Это дзогченовский способ слияния всего. Например, когда мы трансформируемся в какое-нибудь божество, например, в системе йога-тантры, ануттарайогатантры, в конце всё растворяется и вы находитесь в состоянии пустоты. В Дзогчене вам не нужно делать этого. Если вы преобразуетесь в божество и ваше измерение является мандалой, вы больше не сохраняете даже эту концепцию. Всё есть мгновенное присутствие, всё интегрировано.

Другой вид работы - это работа с ясностью. Вы тоже садитесь в удобную позицию, делаете очищающее дыхание. Затем, после выдоха, вы немного пребываете в пустоте, воображая, что всё существующее, все окружающие предметы растворяются в голубом свете, подобном небу. Вдыхая, вы вдыхаете этот вид света. После вдоха ваше тело тоже сливается с этим голубым светом и становится подобным небу. Когда мы говорим “пространство”, “небо”, то это значит, что нет никакого пространства снаружи и внутри. Это означает что всё объединено в пространстве. И, если вы вдыхаете, то вы представляете во время задержки, что вы интегрируетесь с пространством. Тогда вы можете иметь такое переживание ясности. Вообще, в Дзогчене это называется:  “Великая и всеохватывающая синева”.Здесь нет понятия субъекта и объекта.
Практики сидят на открытом месте и вглядываются в небо, пребывая в интегрированном состоянии, где не остаётся идей о субъекте и объекте. Поэтому вы можете иметь такое переживание, но ещё большее переживание (ясности) вы можете получить, работая с данным методом, поскольку вы задерживаете это дыхание внутри себя. Когда вы почувствуете усталость и захотите изменить дыхание, не нужно насиловать себя - смените дыхание. И опять вы повторяете данный цикл, также оставаясь немного в пустоте после выдоха и затем вдыхаете. Вы вдыхаете голубое пространство и интегрируете всё, пребывая в кхумбаке. Это означает вдох, толкание вниз, втягивание вверх, затем задержка, и остаётесь в этом состоянии присутствия с интеграцией. Если вы повторяете эту практику много раз, то тогда вы можете открыть для себя переживание ясности.

Затем, в конце, мы работаем с тем, что называется “дхармата” - это наше истинное состояние пустоты, за пределами всех обычных мыслей. Как мы можем иметь такое переживание пустоты? Для этого мы также начинаем с кхумбаки. Например, вы сидите, затем вдыхаете, задерживаете немного. Здесь вы можете чувствовать силу кхумбаки внутри себя. Когда вы почувствуете по-настоящему силу кхумбаки, то вы сохраняете это ощущение силы и выдыхаете. И так вы вдыхаете и выдыхаете, сохраняя это ощущение. Но даже если вы постоянно меняете дыхание, вы можете чувствовать такое присутствие. Для того, чтобы иметь это переживание, весьма важно держать тело прямым, особенно спину, не расслабляйте её. Иначе вы не сможете чувствовать это. Также нужно помнить это в повседневной жизни. Важно выполнять это упражнение каждый день, а не от случая к случаю. В этом случае ‘бар лун”означает постоянное присутствие прана-энергии. Если вы не тренируетесь, то вы никогда не почувствуете этого. Тренируя же кхумбаку часто, вы можете чувствовать это присутствие. Это присутствие вам нужно всегда, даже когда вы выполняете визуализацию, преобразование, молитву, работу, во время сна - в любой момент. Падмасамбхава объяснял: “Если вы имеете такое присутствие ‘бар лун”, тогда посредством этого вы координируете всю вашу энергию”. Это означает, что у вас не будет расстройства ваших элементов и ваших жидкостей и болезней. Также будет поддерживаться равновесие между элементами и психические проблемы будут устранены. Это считается особенно важным для развития ясности. Итак, в любом случае эта практика считается очень важной. Поэтому вы сначала учитесь кхумбаке, а затем учитесь непрерывно продолжать этот вид кхумбаки”

Приложение 
Джигме Лингпа
Молитва, обращённая к Трём Телам Пробуждённого'
Внемли молитве, о Драгоценный Учитель!
Ибо нет у меня опоры другой, кроме Вас, прошу обрати сюда взор сострадательных глаз.
Я раздавлен сейчас глыбой неведения и омрачений.
Так пусть же силой твоего сострадания всё это очистится в единый миг.
Ты обещал когда-то помочь всем нам, так почему же сейчас не внемлешь молитве моей?
Если умру, не очистив препятствия, и отправлюсь из этой жизни в другую, то только адский огонь сможет их истощить, Внемли же, внемли, о Драгоценный Учитель, очисти все скверны мои без остатка, мгновенно узри своим сострадающим сердцем, посвященье даруй и волну благодати твоей вдохновенной, высшие сиддхи даруй и все совершенства мирские, очисти препятствия от всех враждебных демонов и даруй исполнение всех помыслов в этой жизни, отсечение всех пут и страданий у смертных врат, освободи меня от всех опасностей и ужасов бардо, и приведи нас в наивысшую страну Огмин!

Во время чтения этой молитвы необходимо визуализировать Учителя сидящим на макушке своей головы. Эту молитву особенно полезно выполнять дня овладения йогой сновидений. Если её практиковать, то очистятся все препятствия и падения и будут достигнуты высшие и мирские сиддхи. Эта молитва из цикла “Расслабление в природе Ума” и рекомендована как наиболее подходящая для практики простираний.

[просто Соня]

Преобразование умственной энергии (аудиокнига) - Хансард Кристофер

Практики, которые изменят всю вашу жизнь. Книга для тех, кто находится на пути познания.

https://www.youtube.com/watch?v=aMCEYUAq7Fo
https://vk.com/video-89723890_456257813

Тибетское учение - аудиокнига. Хансард Кристофер "Преобразование умственной энергии".
https://www.youtube.com/watch?v=mdDxIry5hms

Далай-лама XIV. Девять очистительных дыханий (из Шести йог Наропы)
https://www.youtube.com/watch?v=WidStD3veTA&t=4s