11 Практика

[просто Соня]

Глава 6
Тело и душа – наука и религия

Наука обеспечивает удобствами, религия приносит покой. Если нет удобств, редко кто может узнать покой. Если нет покоя, тогда многие обретут удобства, но они не будут знать, как наслаждаться ими. Так же как человеческая жизнь является балансом, синтезом тела и души, точно так же и совершенная культура должна быть балансом, синтезом между наукой и религией. Наука должна быть ее телом, религия – душой.

Вы спросите: «А не лучше ли было бы нам заниматься дисциплиной, используя идею Бога?»
Вы не сталкиваетесь с божественным, вы становитесь единым целым с ним. Это не встреча лицом к лицу, когда вы стоите на одной стороне, а Бог стоит на другой. Наступает момент, когда вы сливаетесь с бесконечным существованием, подобно капле, падающей в океан. И познание этого момента есть познание божественного. Вы не встречаете Бога и не видите его, вы испытываете слияние с существованием, подобно тому, что ощущает капля, когда падает в океан.
я говорю об использовании воображения только таким образом, чтобы в конечном счете оно не стало помехой вашей медитации. Поэтому я не просил вас медитировать на что-то. Я просто просил вас идти в медитацию, я просил вас войти в медитацию.
Вам не нужно медитировать на что-то. Вам придется достичь состояния медитации в себе. Если вы будете помнить об этом, многое прояснится.

Почему духовность пересилена мирскими интересами, несмотря на то что она выше их?

Когда у вас возникают позитивные духовные интересы, ваши мирские интересы ослабевают. Когда в ком-то возникает любовь, ненависть уходит из него. Когда в ком-то возникает правда, ложь исчезает из него. Правда и неправда никогда не вступали в конфликт. Когда в ком-то возникает отношение ненасилия, насилие исчезает. Ненасилие и насилие никогда даже не вступали в конфликт. И речи не идет о поражении… Не существует даже спора. Насилие настолько слабо, что, как только возникает ненасилие, оно исчезает. Бездуховность очень слаба, мирское слабо, очень слабо.
Поэтому в Индии мир описывается как майя, иллюзия. Майя означает нечто настолько слабое, что, лишь только вы его слегка коснетесь, оно исчезает. если темной ночью вы видите свисающую веревку и принимаете ее за змею; подойдя ближе, вы обнаруживаете, что никакой змеи нет. Змея, которую вы увидели в веревке, была иллюзией, она вам привиделась, но ее не было.
Вот почему в Индии говорят, что мир – это иллюзия, поскольку, когда кто-то подходит достаточно близко, в том момент, когда он видит истину, он обнаруживает, что мира нет, вот так. То, что вы называете миром, никогда не встречается с истиной.
в жизни более высокие состояния могут быть достигнуты, но они не могут быть утрачены. Вы можете достичь более высоких состояний, но не можете их утратить. Вы можете достичь мудрости, но вы не можете ее утратить.

Вы совершенно этого не знаете. Это понятие – фальшивка, которую вам передали другие. Вы вообще ничего не знаете. И потом, когда эту так называемую душу побеждают ваши страсти, вы вздыхаете: «Душа так слаба, что терпит поражение от моих желаний». У вас нет души, у вас есть только понятие. И это понятие создано обществом, оно не ваше. Когда энергия духовных интересов возникнет из вашего личного опыта, мирские интересы исчезают. Они больше не имеют над вами власти.
Запомните следующее: если вы чувствуете, что вас побеждают, поймите: то, что было для вас религией, наверное, было лишь тем, что вы считали религией. Вы думаете, что это свет, но его нет – поэтому тьма побеждает. Когда есть свет, само его присутствие побеждает тьму. Свет не борется с тьмой: само его присутствие, само его существование – это поражение тьмы.
выбросьте пустые так интересы и религиозные чувства, которые терпят поражение. Когда вы знаете, что они пусты, они не имеют никакого значения. Понимание того, как создать истинные духовные интересы, придет к вам только тогда, когда вы поймете, как избавиться от фальшивых.

Если солнце встает утром, а тьма попрежнему остается, знайте, что это только мечта о восходе солнца. Когда солнце встает, тьма исчезает сама по себе. Солнце никогда не встречается с тьмой; солнце не знает о существовании чегото подобного тьме. И оно никогда не сможет этого узнать. Когда пробуждается душа, страсти невозможно отыскать. Запомните этот критерий, это вам пригодится.

«Необходим ли аскетизм в медитации?»

То, что я описываю вам – очищение тела, очищение мыслей, очищение эмоций; пустота тела, пустота мыслей, пустота эмоций, – это и есть аскетизм. Аскетизм для большинства означает терзание тела. На самом деле, аскетизм не имеет ничего общего с нанесением вреда телу. Аскетизм – это нечто абсолютно уникальное, это нечто совершенно другое.
Если ктото постится, вы думаете, что он аскет, он не постится, он просто обходится без пищи. Обходиться без пищи – это одно; поститься – совершенно другое. Апваас, пост, означает жизнь в присутствии божественного. Это значит пребывать рядом со своей душой. Это значит быть близко к душе. А что значит обходиться без пищи? А обходиться без пищи значит быть близко к своему телу. Это две диаметральные противоположности.
Голодный ближе к своему телу, нежели к душе. Голодный всегда думает о голоде, о своем теле. Направление его мыслей связано с телом. Он озабочен телом, едой.
Если голодать – это достоинство, нищета должна стать предметом гордости. Если бы голодание было чем-то духовным, бедные страны были бы духовными. Но знаете ли вы, что никогда бедная страна не может быть духовной? По крайней мере, до сих пор такого не случалось. Страна может стать религиозной только тогда, когда она богата.

Индия была религиозна, но то были дни великого процветания, великого счастья и великого изобилия. Махавира и Будда были царскими сыновьями; все двадцать четыре джайнских тиртханкара были царскими сыновьями. И это не совпадение. аскетизм всегда зарождается среди изобилия. Бедняк ближе к телу. Богатый человек начинает освобождаться от тела: его телесные нужды удовлетворены, он начинает осознавать новые потребности, которые являются потребностями души.
О Махавире говорят, что за двенадцать лет, что он практиковал аскетизм, ел только триста пятьдесят дней. Голодный человек умер бы. Но Махавира не умер, потому что в такие периоды он просто не ощущал своего тела. Было такое сильное приближение, такая близость к душе, что он не сознавал, что тело также присутствует.
бИ это великое чудо… если вас перестает заботить присутствие тела, оно начинает функционировать в соответствии с совершенно иной системой, и оно больше не нуждается в пище. Сейчас это научный факт, что, если вы абсолютно перестанете сознавать свое тело, оно начнет функционировать в совершенно иной системе и не будет нуждаться в большом количестве пищи. И чем больше человек погружается в духовный мир, тем более возможным становится для него получать тонкую, очень тонкую энергию из пищи, которая невозможна для обычного человека. Махавира, когда постился, начисто забывал о пище только потому, что был так близок к душе. Вот так это могло произойти.
– А какая разница между тем, чтобы обходиться без пищи и поститься?
– Когда ты обходишься без пищи, ты перестаешь есть и начинаешь усиленно думать о пище. Пост означает, что ты больше не имеешь ничего общего с едой; ты сопричастен душе, и пища забыта.
Пост – это истинный аскетизм. А обходиться без пищи значит причинять боль телу, подавлять тело. Даже небольшая боль, причиненная телу, весьма тешит самолюбие, поэтому люди с самолюбием идут на это. Религиозные люди постятся, но они не обходятся без пищи. Пост означает полную сосредоточенность на усилии приблизиться к душе. А когда начинаешь приближаться к душе, случается, что о пище совершенно забываешь. И это справедливо для всех аспектов жизни.
Тот кто будет занят подавлением сексуальных желаний на самом деле совершенно нерелигиозен. Религиозный человек – тот, кто занят развитием любви, потому что, когда станешь более любящим, секс исчезнет сам по себе. По мере приближения к божественному в теле произойдет множество изменений. Ваше восприятие тела станет другим, оно изменится.
Аскетизм – это наука, посредством которой человек забывает, что «я – тело», и приходит к пониманию того, что «я – душа». Аскетизм – это дело техники. Аскетизм – это техника. Мост, способ, с помощью которого человек забывает о том, что он – тело, и его озаряет сознание того, что он – душа.

у человека два инстинкта: один инстинкт – жить, инстинкт выживания; -- возможно вы не знаете, что есть у него еще один инстинкт – умереть, инстинкт смерти. Если бы у человека не было инстинкта смерти, в мире не могло бы быть так много самоубийств. Скрытый инстинкт смерти есть в каждом – таким образом, в нас находятся оба эти инстинкта.
Инстинкт смерти может спровоцировать человека убить себя. Он начинает наслаждаться этим, смаковать это. Некоторые совершают самоубийство одним махом, некоторые делают это очень медленно, по частям. О тех, кто совершает это очень медленно, вы говорите, что они занимаются аскетизмом, а о тех, кто делает это одним махом, говорят, что они совершили самоубийство. Аскетизм – это не самоубийство. Аскетизм не имеет ничего общего со смертью, он относится к вечной жизни. Аскетизм нацелен не на смерть, а на достижение более полной жизни.
когда человек сбегает и бросает свою жену Люди называют это аскетизмом… Они даже скажут, что это санъясин\ Однако он сбежал и оставил жену, но попрежнему думает о ней. Аскетизм – это когда жена сидит рядом с вами, и это не отвлекает вас. Убежать и продолжать думать о ней – это не аскетизм.
люди, которые убегают и оставляют что-то, все равно продолжают думать об оставленном. потому что, если бы они были из тех, которые могут уйти и не думать об оставленном, они могли бы об этом не думать, даже оставаясь с ним.

Жизнь человека становится адом, если он не преобразовывает свои желания, а убегает от них. Аскетизм – это не бегство от чего бы то ни было, это преобразование. Аскетизм – это не самоотречение, а преобразование. Аскетизм это преобразование в правильном направлении, – и что бы ни произошло при этом преобразовании, это правильно. А что бы ни произошло в результате бегства, в результате самоотречения, это неправильно.
Истинный аскетизм – это попытка узнать себя. Это не значит, что благодаря тому или этому вы получите место на небесах – но вы испытаете огромную радость. Не знать самого себя – это не знать самой жизни, а не знать своей собственной сущности… Невозможно, чтобы желание узнать самого себя не возникло у любого сколько-нибудь образованного человека. Он будет настаивать на том, чтобы узнать, кто он такой, и познакомиться со своей внутренней жизненной энергией.
Аскетизм – это путь познания правды жизни. Да, возможно, многое из того, что происходит с медитирующим, может показаться вам подавлением тела, хотя он и не делает ничего подобного. Махавира сбросил одежды. Вы думаете, что он сбросил одежды, потому что от одежд следует отказаться. Нет, он просто пришел к познанию радости от бытия обнаженным. Махавира сбросил одежды не потому, что была какая-то радость в отречении от них, он сбросил их из-за радости быть обнаженным. Быть обнаженным было для него столь благостно, что ношение одежд стало помехой. Он ощутил такую большую благодать от бытия обнаженным, что присутствие одежд стало помехой, поэтому он выбросил свои одежды. Для Махавиры это не было аскетизмом – это был акт радости.

Аскетизм не является чем-то болезненным. Не может быть большей радости, чем аскетизм. Тем не менее, те, кто практикует его лишь поверхностно, будут ощущать его как затруднительный и болезненный процесс. И взамен на столь сильную боль они удовлетворят свое самолюбие на земле и удовлетворят свою непомерную жажду мира иного. Я не назову это аскетизмом. Аскетизм – это вхождение в себя с помощью разума и тела. А вхождение в себя сложно и трудно – для этого нужна огромная решимость. Вы редко встретите того, чей аскетизм – плод радости, а аскетизм является истинным, только когда он плод радости. Но когда он состоит на службе у страдания, это не более чем форма мазохизма, – он не религиозный, он невротический.
Тот, кто правильно использует свое тело, не отождествляется с телом – ни через потакание, ни через подавление. Тело – это просто средство передачи и передвижения. Только тот, кто ни потакает телу, ни подавляет его, чье удовольствие или страдание не зависят от тела, чья радость зависит не от тела, а скорее от души, – только тот движется к религии. Духовные качества религии нуждаются в восстановлении.

«В чем различие между раг, желанием; вираг, отречением от желания; и веетраг, пребыванием вне желаний?»
Раг означает привязанность к чемуто, вираг означает идти против этой привязанности, а веетраг означает находиться вне привязанности. раг – это привязанность к чему-то, а вираг – это отрицание этой привязанности. Если человек копит деньги – это раг, а если кто-то отказывается от денег и убегает – это вираг. Но главное в обоих случаях – деньги.
Веетраг, быть вне привязанности – это не то же самое, что вираг, отрицание привязанности. Веетраг – значит быть свободным и от привязанности, и от ее отрицания. Веетраг – такое состояние сознания, где нет ни привязанности, ни непривязанности. Оно нейтрально. У человека есть деньги, но это ему безразлично. Веетраг означает, что все это утратило всякий смысл. Веетраг – пребывание выше желаний. Те, кто достигли этого, узнали предельное блаженство, поскольку все их привязанности к внешнему миру исчезли.

«Действительно ли медитация невозможна без того, что вы назвали основанием медитации: чистоты тела, чистоты мыслей и чистоты эмоций?»
Нет, и без них медитация возможна, но возможна только для немногих. Если вы войдете в медитацию с полной решимостью, у вас это получится даже без всех очищений, поскольку в тот самый миг, как вы войдете, все очистится. Но если ваша решимость не настолько тверда, – а иметь такую твердую решимость очень трудно, – тогда вам придется очищать все одно за другим. Вы не достигнете состояния медитации с помощью очищения, но вы достигнете большей решимости благодаря очищению. Благодаря очищению энергия, которая тратилась зря через нечистоту, сохранится, и эта энергия преобразуется в решимость. И тогда вы познаете медитацию. Эти три очищения помогают, но они не главное. если кто-то соберет всю свою энергию всего лишь на мгновение и совершит прыжок, - тогда ничто не сможет его остановить, никакая нечистота не сможет его остановить. Но лишь немногим крупно повезло собрать столько энергии, только немногим крупно повезло набраться такой большой храбрости. Только тот, кто готов прыгнуть в бездну, не нуждается в подготовке.

[просто Соня]

Глава 7
Свет сознания

Основание медитации – это очищение и познание истинной природы тела, мыслей и эмоций. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет божественной. Даже если произойдет только это, вы соединитесь с запредельным. Вы узнали божественное, но вы – не оно. Очищение повернет вас к божественному и сфокусирует ваш взгляд на нем, но только состояние пустоты позволит вам слиться с божественным и стать одним целым с ним.
Вначале, на периферии, вы придете к познанию истины, в центре вы станете истиной. Я назвал первую стадию очищением – эту вторую стадию я называю пустотой. Существует также три стадии этого опустошения: на уровне тела, на уровне сознания и на эмоциональном уровне.
Бестелесность противоположна отождествлению с телом. Вы отождествлены с телом. Вы не ощущаете, что «это мое тело», – наоборот, на определенном уровне вы начинаете чувствовать, что «я – это тело». Если ощущение того, что вы – тело, исчезнет, тогда вы станет бестелесным. Если ваше отождествление с телом разрушено, наступает бестелесность.
Кришна сказал: «Это цельное бытие, которое огонь не может сжечь и стрела не может поразить, находится в нас». Знание об этом бытии и отказ от отождествления с телом, отказ от чувства, что вы – это тело, – это бестелесность. А чем чище тело, тем легче можно будет отказаться от отождествления с телом. Чем более тело находится в состоянии чистоты, тем быстрее вы сможете осознать, что вы не тело. Вот почему чистота тела – это основа, а бестелесность – ее конечный результат.

Как сможете вы узнать, что вы не тело? Вам придется испытать это. Если вы пытаетесь помнить то, как вы стоите, сидите, спите и ходите, если появится хоть малейшее верное раздумье, если появится хоть малейшая осведомленность о функциях тела, вы сделаете первый шаг к созданию пустоты.
Когда вы идете, загляните глубоко в себя, и вы увидите, что там есть кто-то, кто не идет. Вы идете, ваши руки и ноги движутся, но есть нечто внутри вас, которое вообще не идет, которое просто наблюдает за вашей ходьбой.
Когда у вас болит рука, загляните в себя: вы испытываете боль, или болит ваше тело, а вы отождествляетесь с болью? Когда тело болит, осознайте, больно вам, или же вы просто наблюдаете за болью, вы свидетель боли.
Когда вы голодны, внимательно загляните в себя, чтобы увидеть, вы ли голодны, или голодно ваше тело, а вы просто за этим наблюдаете. И когда вы счастливы, также наблюдайте и чувствуйте: а где на самом деле случилось счастье?
И что бы ни происходило в вашей жизни, в то время как вы стоите, сидите, ходите, спите или просыпаетесь, нужно помнить следующее: не забывайте делать постоянное усилие увидеть, где все на самом деле происходит. Действительно ли это происходит с вами, или вы только свидетель?

Ваша привычка отождествления глубока. Вы можете даже заплакать во время просмотра фильма, вы можете засмеяться. Вы плачете, вы отождествились с фильмом. Вы отождествились с героем, с образом – с ним может случиться что-то болезненное, и вы отождествляетесь с этой болью и начинаете плакать. Сознание, которое думает, что все происходящее с телом случается с вами, пребывает в несчастье и боли. А существует только одна причина для всех ваших несчастий, и она в том, что вы отождествляете себя с телом. И также есть только одна причина для счастья: она в том, что ваше отождествление с телом разрушено, и вы осознаете, что вы не тело.
Для этого необходимо правильное поминание. Необходимо правильное поминание деятельности тела, правильное осознание, правильное наблюдение за деятельностью тела. Это процесс: бестелесность происходит в результате правильного наблюдения за телом.
Наблюдать за телом необходимо. Когда вы ночью ложитесь спать, важно сознавать, что это ваше тело ложится спать, а не вы. И утром, когда вы покидаете постель, важно сознавать, что это ваше тело покидает постель, а не вы. Спали не вы, спало только ваше тело. Когда вы едите, сознавайте, что ест ваше тело, и, когда вы носите одежду, сознавайте, что одежда покрывает только ваше тело, но не вас. И тогда, когда кто-то причинит вам боль, благодаря этому пониманию вы сможете помнить, что боль причинена телу, но не вам. Таким образом, с помощью постоянных напоминаний, в определенной точке произойдет взрыв, и отождествление будет разрушено.
Знаете ли вы, что, когда вы в состоянии глубокого сна вы не ощущаете свое тело? Помните ли вы свое лицо? Чем глубже вы уходите в себя, тем больше вы забываете о своем теле. Когда сознание начинает возвращаться, ваше отождествление с телом начинает восстанавливаться. проснувшись, загляните в себя, и вы совершенно ясно увидите, что ваше отождествление с телом также проснулось.

Есть один эксперимент по уничтожению отождествления с телом. Если вы будете проделывать его одиндва раза в месяц, это поможет вам разрушить отождествление. А сейчас попытайтесь понять этот эксперимент. Расслабьте тело так же, как мы делали для вечерней медитации: создавая темноту в комнате, делая внушения каждой чакре, расслабляя тело и входя в медитацию. Когда тело расслаблено – ваше дыхание успокоилось, и ваше бытие замерло – почувствуйте себя умершим. И внутренне осознайте, раз уж вы мертвы, кто из ваших близких собирается вокруг вас. Наблюдайте, как их образы окружают вас, – что они делают, кто из них плачет, кто причитает, кто скорбит, – наблюдайте их очень отчетливо; они будут видимы для вас. Потом смотрите, как привяжут вас к катафалку. Наблюдайте и за этим тоже. Смотрите, как несут катафалк, затем пусть положат его на погребальный костер.
Наблюдайте за всем этим. если вы поэкспериментируете с этим в своем воображении, то сможете видеть все очень отчетливо. А потом смотрите, как они положат ваше мертвое тело на погребальный костер: поднимаются языки пламени, и ваше мертвое тело исчезает.
Когда ваше воображение дойдет до того места, где мертвое тело исчезло, и дым поднялся в небо, пламя угасло, и остался только пепел, немедленно, с полным осознанием, загляните в себя, что там происходит. В этот миг вы внезапно обнаружите, что вы не тело; в этот миг отождествление будет полностью уничтожено.

Вторым элементом духовной дисциплины является свобода от мыслей. Так же, как бестелесность случается через правильное наблюдение за телом, свобода от мыслей получается через правильное наблюдение за мыслями. Базовый элемент духовной дисциплины – это правильное наблюдение. На этих трех стадиях вам необходимо взглянуть с правильным осознанием и правильным наблюдением на тело, ум и эмоции.
Станьте наблюдателем за течениями мысли, протекающими через ваше сознание. Подобно сидящему на берегу реки и наблюдающему, как река течет мимо, сидите на берегу вашего сознания и наблюдайте. Или, подобно сидящему в лесу и наблюдающему за пролетающими птицами, просто сидите и наблюдайте. Или так же, как ктото наблюдает за небом и движущимися облаками, наблюдайте и вы за облаками мыслей, движущимися по небу вашего сознания. Летящие птицы мыслей, текущая река мыслей… Точно так же спокойно находясь на берегу, вы просто сидите и наблюдайте. Это все равно, как если бы вы сидели на берегу, наблюдая за текущими мыслями. Ничего не делайте, не вмешивайтесь, не останавливайте их никоим образом. Не оказывайте никакого давления. Если приходит мысль, не останавливайте ее, если она не приходит, не пытайтесь заставить ее прийти. Вам просто нужно быть наблюдателем.
При этом простом наблюдении вы увидите и узнаете, что ваши мысли и вы – раздельны, – поскольку вы сможете увидеть, что тот, кто наблюдает за мыслями, отделен от мыслей, отличен от них. И как только вы осознаете это, вас окутает неведомый доселе покой, потому что у вас больше не будет забот. Вы сможете находиться в гуще всяческих забот, но эти заботы не будут вашими. Вы сможете находиться посреди множества проблем, но эти проблемы не будут вашими. Вы можете быть окружены мыслями, но вы не будете мыслями.
А если вы осознаете, что вы – не ваши мысли, жизнь этих мыслей начнет ослабевать, они будут становиться все более и более безжизненными. Сила ваших мыслей заключена в том, что вы считаете их своими. Когда вы спорите с кемто, вы говорите: «Моя мысль такова…» Нет никаких ваших мыслей. Все мысли отличаются от вас, отделены от вас. Вы просто будете им свидетелем.
... Будда сказал: – Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.
Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.
Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. все на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».
Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая:
– Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.
Будда сказал: – В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.
Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.
Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.
В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.
Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.
Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным поминанием. Махавира назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.
Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.

существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение. То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.
Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.
Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели.
Рамакришна сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести». То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку. Медитация означает, что вы отвязываете лодку.

Я говорил о правильной наблюдательности. Правильное наблюдение противоположно бессознательности. Вы пребываете в бессознательном состоянии, и поэтому вы привязываете лодку к своему телу, к своим мыслям и к своим эмоциям. Если, ощутив холодные ветра правильного наблюдения, вы полностью пробудитесь, тогда нетрудно будет отвязать лодку. Бессознательность удерживает лодку, сознание освободит лодку. А правильное наблюдение во всех действиях – это путь к сознанию. Есть только одна внутренняя духовная дисциплина, и это правильное поминание –правильный интеллект, или правильное сознание. очень важно использовать это постоянно, непрерывно.
Если произойдут три очищения и три пустоты… Три очищения помогут создать три пустоты. Когда переживаются эти три пустоты – это самадхи, просветление. Самадхи – это дверь к истине, к самому себе, к божественному. Для пробудившегося в самадхи мир исчезает. Исчезновение не означает, что исчезнут эти стены и что вы исчезнете. Исчезновение означает, что эти стены перестанут быть стенами, а вы перестанете быть собой. Когда будет шевелиться лист, вы увидите не только лист, но и жизненную силу, которая движет им; и когда подуют ветра, вы ощутите не только ветра, но также и силы, заставляющие их дуть; и тогда даже в малейшей частичке праха вы увидите не только смертное, но также и бессмертное. Мир исчезнет в том смысле, что появится божественное.
В этом состоянии самадхи вы узнаете истину, которая обычно скрыта. А чем она скрыта? Она скрыта только вашей бессознательностью. Нет пелены, скрывающей истину, – пелена на ваших глазах. И я рассказал вам, как удалить пелену со своих глаз – три очищения и три пустоты помогут вам удалить эту пелену с глаз. А когда на глазах нет никакой пелены, это называется самадхи. Чистое видение без всякой пелены – это самадхи.
Самадхи – это конечная цель религии, всех религий, всех йог. Думайте об этом, размышляйте об этом, пусть это проникнет до глубин вашего бытия. Подобно садовнику, тот, кто сажает семена, однажды обнаружит, что расцвели цветы. И тот, кто тяжко трудится, копая в шахтах, однажды найдет алмазы и драгоценные камни. И тот, кто ныряет в воду и достигает глубины, однажды обнаружит, что вынес жемчуг. Тот, у кого есть стремление, и кто храбр, обнаружит, что его жизнь преобразилась, он продвинется в своем развитии. Взойти на вершину – не столь большой вызов, как узнать себя. А для разумного человека, имеющего силы и энергию, не знать себя – унижение. У каждого человека может быть решимость познать истину, познать себя и познать просветление. С таким решением и используя эти основания, любой может добиться успеха.

я рассказал вам о пяти чакрах в теле: есть части вашего тела, связанные с этими чакрами. Если вы расслабите эти чакры, если вы будете продолжать внушать им, что они расслаблены, тогда эти определенные части вашего тела одновременно расслабятся.
Первая чакра – это чакра Муладхара. Первую чакру можно почувствовать рядом с гениталиями. Вы должны дать этой чакре указание расслабиться. Полностью сосредоточьте свое внимание на ней, скажите ей расслабиться.
Вы подумаете: «Но что произойдет, если просто говорить это? Каким образом мои ноги расслабятся просто потому, что я сказал им расслабиться? Если я скажу телу застыть, как оно застынет?»
Не нужно большого ума, чтобы понять такую мелочь. Когда вы говорите себе: «Рука, подними платок!» – как рука поднимает платок? А когда вы говорите своим ногам идти, как они идут? Вы говорите глазам закрыться, и они закрываются.
Все, что говорит ум, тут же доходит до тела. Если у вас есть хоть немного разума, вы можете заставить свое тело делать все, что хотите. Все, что вы заставляете его делать ежедневно, совершенно естественно. ... для того чтобы неиспользуемая часть стала активной, вам придется делать себе внушения, вам придется предпринимать усилия. Йога пытается активизировать эти части мозга, воздействуя на чакры. Йога – это наука, и придет время, когда йога станет величайшей наукой на земле. благодаря концентрации внимания на этих пяти чакрах и внушениям определенным частям тела эти чакры немедленно расслабятся. Вы сделаете внушение первой чакре расслабиться и одновременно представите, что ноги расслабляются, – и ноги действительно расслабятся. Затем вы двинетесь выше. Вы внушите второй чакре, рядом с пупком, расслабиться, и все органы вокруг пупка расслабятся. Затем вы двинетесь выше; и внушите третьей чакре, рядом с сердцем, что ей следует расслабиться, и весь сердечный комплекс расслабится. И снова двигайтесь выше, и внушите четвертой чакре, между глаз, что ей следует расслабиться, и все мускулы вашего лица расслабятся. Продвиньтесь еще выше и внушите пятой чакре, что ей следует расслабиться, и все внутри мозга расслабится и успокоится.
Чем более полным будет ваше внушение, тем более полной будет отдача. После того как вы попрактикуетесь в этом беспрерывно на протяжении нескольких дней, вы начнете ощущать результаты.
Не бойтесь, если вы не ощутите результатов сразу. Если быстро ничего не происходит, нет нужды беспокоиться. Если даже потребуется много жизней, для того, кто жаждет познать душу, это немного времени. Нам требуется много лет, даже чтобы научиться обычным вещам. Поэтому, если вы будете проделывать этот эксперимент с полной решимостью, терпением и спокойно, результаты гарантированы.

Вы расслабите тело, делая внушения этим пяти чакрам. Затем, когда я скажу вам расслабить дыхание, расслабьте его. И я скажу вам, что ваше дыхание успокаивается… Затем делайте внушение. Наконец, я скажу, что ваши мысли исчезают и сознание пустеет.
Это будет наш медитационный эксперимент. Но перед этой медитацией мы сделаем три внушения на протяжении двух минут, а перед тем, как делать эти внушения на протяжении двух минут, мы примем решение пять раз.А теперь мы начнем вечернюю медитацию. Мы сядем, примем решение, сделаем внушения, а затем ляжем.

[просто Соня]

Глава 8
Истина ваше право от рождения

«Что есть истина? что нужно делать, чтобы достичь ее? И возможно ли познать ее частично? Ведь не может же каждый быть мудрецом».

Прямо сейчас вы просто сидите здесь, и никто не знает, что у вас есть возможность ходить. И если вы заглянете в себя, даже вы не сможете найти, где находится эта способность ходить. Вы не сможете ее отыскать. Вы сможете узнать, способны ли вы ходить, только после того, как попытаетесь пойти. И только пройдя весь процесс попыток стать просветленным, вы узнаете, есть ли у вас потенциал для этого или нет. Те, кто не пытается, определенно чувствуют, что только некоторые люди имеют этот потенциал. Это неверно. Поэтому первое: вы должны понять, что достичь истины – право каждого, это право каждого по рождению.
И второе, о чем спросили: «Что есть истина? И возможно ли познать ее частично? »
введение в медитацию, которое я вам дал, это ряд шагов: вы не познаете истину с их помощью, но с помощью их вы приблизитесь к истине. И на последнем шаге, который я назвал «пустотой эмоций», когда вы перепрыгиваете также и пустоту эмоций, вы познаете истину. Но тогда истина познается во всей своей полноте. Познание божественного не происходит по кусочкам – это происходит целостно. Но путь к постижению божественного разделен на много частей. Запомните это: путь к достижению божественного разделен на части, но сама истина не поделена на части. Поэтому не думайте: «Как может такой слабый человек, как я, познать всю полноту истины? Я могу представить себе постижение ее, только если она может быть познана понемножку».
Нет, вы тоже можете познать ее, поскольку вам только нужно проходить по небольшому расстоянию за раз на этом пути. Невозможно пройти сразу весь путь. Вы не можете осилить весь этот долгий путь сразу; вам нужно проходить понемногу за раз. Но пункт назначения всегда достигается как целое, вы никогда не попадаете туда по частям.
«Что есть истина?»
люди, познавшие истину, познали ее не через язык – они познали ее через тишину. когда они познали истину, они пребывали в полном безмолвии, там не существовало ни единого слова. Поэтому существует проблема: когда после познания они начинали об этом говорить, они натыкались на одно «но»: описать истину не было никакой возможности.
Потому что слова подобны намекам. Это все равно как если бы некто, указующий на луну, схватил свой палец, думая, что это луна. Палец – не луна. Палец – только указатель. Тот, кто ухватится за указатель, неприятностей не оберется. Вам придется убрать палец, чтобы то, на что он указывает, стало видимым. Вам нужно отказаться от слов, и только тогда у вас будет проблеск истины. Но тот, кто хватается за слова, упустит познание.
Поэтому нет никакой возможности рассказать вам, что такое истина. Да, есть способы рассказать вам, как испытать истину. Метод познания истины, процесс, может быть описан, но о том, что есть истина, рассказать невозможно. Есть методы достижения истины, но не существует определений истины. я обсудил с вами эти методы, и мы полностью игнорировали истину как таковую. Я говорил об истине, но я никогда не говорил, что же такое истина.
Истина не поддается описанию, но ее можно испытать – и это будет ваш опыт. Можно дать метод, но познание истины всегда будет вашим собственным. Познание истины всегда индивидуально.
Молчание – единственный способ рассказать об этом. Познавшие истину замолчали. Если вы сможете хранить молчание, вы сможете познать ее. Если вы не умолкнете, вы не сможете ее познать.

«Ограничены ли действия человека результатами его действий в предыдущих жизнях, и если так, тогда что же зависит от человека в этой жизни?»

Что бы вы ни сделали в прошлом, вы это сделали. Вы были вольны это делать, вы это сделали. Часть вас застыла и связана, но другая ваша часть все еще свободна. Вы можете отменить сделанное раньше, делая противоположное. Вы можете его уничтожить, делая что-то иное. Вы можете избавиться от него, делая что-то лучшее. В руках человека – смыть все эти прошлые обусловленности.
...В этом смысле он связан, поскольку двадцатилетняя привычка сердиться немедленно активизируется в нем, как только чтото идет не так, как ему бы хотелось. Он связан в том смысле, что двадцатилетняя подготовка сделала его склонным делать то же самое, что он делал всегда. Но разве он связан настолько, что для него не осталось возможности не сердиться? Нет, никто не связан до такой степени. Если он сможет тут же все осознать, он сможет остановиться. Возможно, двадцатилетняя привычка может создавать сложности, но не сможет его полностью остановить – потому что, если создавший привычку повернет против нее, тогда у него есть свобода полностью ее уничтожить. Просто экспериментируя с ней дюжину раз, он может от нее освободиться.
Прошлые действия ограничивают вас, но ограничивают вас не полностью. У них есть свои цепи, но все цепи можно разорвать; нет цепи, которая не разорвется. Ваши действия являются цепями в том смысле, что эти цепи можно также и разорвать. Сознание всегда свободно.
Итак, прошлое ограничивает вас, но ваше будущее совершенно свободно. Одна нога связана, а другая свободна. Нога прошлого связана, нога будущего свободна. Если захотите, вы можете поднять ногу будущего в направлении, противоположном ноге прошлого, – и вы начнете освобождаться, это в ваших руках. Состояние, когда свободны обе ноги, называется мокша, просветление.
По этой причине нет нужды бояться прошлого или прошлых жизней, поскольку совершивший все те действия все еще волен совершить другие действия.

«Кем является тот, кто думает после того, как стал свидетелем?»

Я стою в саду и становлюсь свидетелем цветка; если я начинаю думать, я больше не свидетель. Как только я начал думать, цветок исчезнет с моих глаз – между мной и цветком возникнет течение мысли. Теперь я лишь воображаю, что вижу его.
Покров ваших мыслей не позволяет вам быть свидетелем. Ваши мысли не позволяют вам быть свидетелем. Но когда вы отделитесь от своих мыслей, тогда вы станете свидетелем. Отсутствие мыслей делает вас свидетелем.
здесь нет думающего, здесь только свидетель, и этот свидетель – ваше внутреннее содержание. Если вы находитесь в состоянии полного свидетельствования, - где не поднимается ни одна волна мыслей, – тогда вы войдете в себя. Точно так же, когда на океане нет никаких волн, никакого движения, тогда поверхность успокаивается, и вы можете видеть то, что под поверхностью. Мысль – это волна, мысль – это болезнь, мысль – это возбуждение. Вы достигнете свидетельствования, когда утратите возбуждение мысли. Когда вы свидетельствуете, никто не думает. Если вы думаете, вы больше не свидетель.
Вот почему мы предприняли такое усилие, чтобы понять этот способ медитации. На самом деле мы проделывали эксперименты по прекращению мысли. И в процессе эксперимента, который мы проделываем, вы ослабляете свои мысли, чтобы прийти в состояние, когда нет никаких мыслей, остается только мыслитель.
Под мыслителем я понимаю того, кто думает, – только он присутствует, но он не думает. И когда он не думает, происходит видение. Попробуйте это понять: мышление и свидетельствование – две противоположности. Вот почему я ранее сказал, что только слепцы думают. Имеющие глаза не думают. Если у меня не будет глаз, я подумаю: «Где дверь?» Но если у меня есть глаза, о чем тут думать? Я увижу выход и выйду, если у меня есть глаза, я увижу выход – зачем же мне об этом думать? Чем меньше люди могут видеть, тем больше они думают. А чем больше люди могут видеть, тем меньше они думают.

Вот почему в Индии мы называем науку этого метода даршан, видение. Даршан значит видеть. даршан значит прекратить все мысли, обдумывание, размышления. В Индии мы не думаем о том, что такое истина, мы думаем о том, как можно познать истину. Это значит, мы думаем о том, как раскрыть глаза. Весь наш метод состоит в открытии глаз. Вся наша работа – это открыть глаза.
Связь, отношение мыслей происходит через логику. А связь, отношение даршана, видения, происходит через йогу.. Мы ищем даршан, видение, и для достижения этого мы обращаемся к йоге. Йога – это процесс, с помощью которого вы можете раскрыть глаза и видеть. А чтобы видеть, экспериментируйте со свидетельствованием. Мысли ослабеют, и настанет момент безмыслия. Я говорю о безмыслии. Состояние, при котором в сознании нет никаких течений мыслей, – это состояние безмыслия: сознание спокойно, а способность свидетельствовать возникает из этого покоя. Человек в состоянии безмыслия не только понимает, но и способен свидетельствовать. А свидетель приведет вас к познанию, к вашей внутренней душе.
Эксперименты, которые мы проделали, чтобы пробудить наблюдение за дыханием, или медитацией, направлены просто на то, чтобы вы смогли познать миг, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей. Если вы сможете познать чистое мгновение, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей, даже если это будет только миг, тогда вы обретете редчайшее сокровище в своей жизни.
Двигайтесь в том направлении и прилагайте усилия для достижения этого, и сделайте момент, когда будет сознание, но не будет никаких мыслей, вашим величайшим стремлением.
Когда сознание пусто от мыслей, вы познаете истину. Так же, как, когда небо покрыто облаками, солнце невидимо, точно так же, когда сознание покрыто мыслями, ваше внутреннее царство невидимо. Если вы хотите увидеть солнце, вам придется рассеять облака, чтобы солнце смогло засиять из-за них. необходимо избавиться от мыслей тем же путем, чтобы внутреннее царство стало ощутимым и познаваемым.

[просто Соня]

***
//...//

Значение просветления не в том, что вы способны сказать, что происходит в чьей-то голове. Вы просто не поняли его значения. Просветление означает состояние сознания, где нет ничего, что нужно познавать, где нет никого, кого нужно познавать, а остается только одно чистое знание. Значение просветления в том, что остается только одно чистое знание.
Состояние чистого сознания, просветление, остается между знающим и объектом. Просветление означает исчезновение объекта. Когда исчезает объект, исчезает и знающий. Тогда что же остается? Тогда остается только чистое знание. В этот момент познания вы осознаете окончательное освобождение. Таким образом, просветление означает постижение чистого знания. Это истина, о которой говорят все религии.
Просветление означает познание запредельного состояния чистого сознания. В этом состоянии вы испытываете бессмертие и сатчинананд – истина-сознание-блаженство.

«Возможно ли хоть одним глазком взглянуть на запредельное без просветления?»
Нет, это невозможно. Просветление – это всего лишь дверь. Это все равно как если бы кто-то спросил, можно ли войти в дом без двери. Что бы вы на это сказали? Вы бы сказали, что это невозможно. И даже если бы он вошел, пробив стену, вы бы все равно назвали эту дыру в стене входом, вы бы назвали это дверью. Каким бы образом вы ни вошли, все равно придется сделать это через дверь. Если вы разумны, вы войдете через дверь, если вы неразумны, вы пробьете дыру где-нибудь в стене. Нет иного пути, чем просветление. Просветление – это дверь к запредельному, к истине. не думайте, что запредельное возможно без самадхи.
Так уж устроен ум: он надеется, что можно найти способ подешевле. Он убеждает, что есть путь, по которому вам самим не придется идти. Но вы должны пройти свой путь. Это то, что означает путь, что вы создаете его, идя по нему. Вы хотите, чтобы была дверь, через которую вам не нужно проходить, и при этом все же достичь пункта назначения. Но не существует двери, которая приведет вас куда-либо, если только вы не пройдете через нее.
Все, что кажется сознанию не имеющим ценности, вы хотите получить бесплатно. За все, что кажется вашему сознанию ценным, вы заплатите. Если вы хоть немного озаботитесь познанием божественного, вы почувствуете, что готовы все отдать ради этого. Если вам придется отдать все лишь только за беглый взгляд на божественное, вы будете готовы сделать это.

«Можно ли хоть одним глазком взглянуть на божественное без просветления?»

Нет, это невозможно. Это невозможно без усилия. Это невозможно без твердого решения. Это невозможно без вашей полной ответственности и преданности.
Религиозная эксплуатация продолжается по всему миру, потому что вы хотите все задаром. Кое кто скажет вам, что вы можете получить желаемое с их благословения: «веруй - ты достигнешь этого». А поскольку люди слабы, они верят этому. Таким способом вы ничего не обретете, это всего лишь эксплуатация. Ни один гуру не сможет идти за вас. Ваши собственные ноги заставляют вас идти, и вам придется идти собственными ногами. И если вам говорят – а говорящих так много: «от тебя нужно только одно: чтобы ты уверовал …» – они вас эксплуатируют. А поскольку вы слабы, вы позволяете им себя эксплуатировать. Все религиозное лицемерие, происходящее в мире, происходит скорее из-за вашей слабости, нежели из-за лицемеров.

«Во что можно преобразовать энергию эго, самолюбия?»
Эго не является энергией в том смысле, в котором гнев, секс и жадность являются энергиями. Эго не является энергией в таком смысле. Эго – это не энергия, это состояние вашего бытия. Оно не приходит и уходит, оно всегда с вами, оно стоит за всеми вашими действиями. Эго – это состояние вашего сознания; и до тех пор, пока существует невежество, существует самолюбие. Но когда возникает знание, самолюбие исчезает, и вместо него вы познаете собственное бытие. Эго, подобно невидимому покрывалу, окружает ваше бытие. Это не энергия – это невежество. Если все ваши энергии используются созидательным способом, однажды эго исчезнет. А когда рассеется дым самолюбия, за ним вы обнаружите пламя своего бытия. Дым эго окружает пламя вашей души. Когда бессознательное состояние прояснится, когда выветрится дым эго, когда все слои «Я» исчезнут, и когда мысль о том, что «Я есть», также исчезнет, тогда вы познаете глубины.«Я», ищущее божественное, ищущее океанских глубин, исчезает в процессе поисков. Это всего лишь соляная статуя, а не энергия.
Поэтому, выходя в плавание в своих поисках божественного, вы начинаете с мысли: «Я собираюсь найти божественное». Но в процессе поисков вы обнаружите, что божественное невозможно найти, а ищущий также исчезает. Наступает момент, когда «Я» полностью пустеет, и тогда вы обнаруживаете, что нашли божественное.
«Я» никогда не встречается с божественным. Божественное появляется только тогда, когда нет «Я». Кабир сказал: «Тропа любви очень узка – на ней нет места двоим». Может быть только одно: либо вы, либо божественное. А когда вы исчезаете, божественное появляется.
Это эго всего лишь невежество. И многие ваши жизненные энергии используются неправильно из-за этого невежества. Если бы вы использовали их правильно, эго не получало бы никакого ухода и постепенно, постепенно исчезло бы.
если вы попытаетесь проделать очищение тела, очищение мыслей и очищение эмоций, – и если продолжите делать эти эксперименты, однажды вы обнаружите, что эго исчезло. Гнев не исчезнет, исчезнет эго. Энергия гнева будет присутствовать в иных формах, но эго больше не будет. Когда эго исчезает, не остается и следа. Гнев или секс не исчезают, они преобразуются. Энергия гнева останется, но она примет иную форму. Возможно, она станет состраданием, но энергия будет той же самой.
Это как если бы в темноте кто-то подумал, что веревка – это змея, но, приблизившись, понял, что на самом деле это веревка. И если вы спросите его: «Что сталось со змеей?» – он скажет: «Со змеей ничего не сталось. Змеи никогда не было». Не может быть и речи о том, что она во что-то превратилась.
Точно так же эго – это результат неверного понимания вашего бытия. Это вводящее в заблуждение восприятие бытия. Думать, что эго – это бытие, все равно что думать, что веревка – это змея. Если вы приблизитесь к своему бытию, вы обнаружите, что эго не существует. То, что случается в невежестве, – это неправильное использование энергий.
не будет никакого изменения эго, не будет никакого преобразования. Эго просто исчезнет. В этом смысле оно не является энергией.

«Почему душе необходимо слиться с существованием?»
Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе исчезнуть в блаженстве?» «Что за необходимость душе выздороветь?» Что за необходимость душе выходить из тьмы к свету?»
Единственная необходимость душе раствориться в божественном объясняется тем, что страдание неприемлемо для жизни. Жизнь всегда жаждет блаженства. А страдать значит быть отделенным от божественного. Когда вы становитесь единым с божественным, жизнь становится блаженством. Поэтому речь не идет о Боге или божественном, речь идет о вашем подъеме от страдания к блаженству, о выходе из тьмы к свету внутри вас.
Но если вы полагаете, что в этом нет нужды, тогда довольствуйтесь своим страданием.
Но никого не устраивает быть несчастным. Несчастье, по самой своей сути, уводит вас от себя; блаженство, по самой своей сути, возвращает вас к себе. Мир – это несчастье, божественное – это блаженство. Необходимость слиться с божественным – это не религиозная необходимость; слиться с божественным – это основополагающая необходимость.

Кто-то скажет «нет» Богу, но никто не скажет «нет» блаженству. И не сегодня-завтра, когда они поймут, что в этом мире нет никакого блаженства, для них не будет иного выбора, как заинтересоваться духовным.
Вы ищете блаженства. Никто не ищет божественного: цель ваших поисков – блаженство. Блаженство – это религиозность: я называю состояние полного блаженства религиозностью. Как только вы вступаете в состояние полного блаженства, вы становитесь божественным. Это значит, что в момент, когда у вас не останется ни одного желания, вы станете божественным. Полное блаженство подразумевает, что не осталось ни одного желания. Если какое-то желание все еще остается, будет также и какое-то несчастье. Когда нет больше никаких желаний, вы в полном блаженстве – и только тогда вы становитесь единым целым с существованием.

Вы спросили: «Что за необходимость быть единым целым с божественным?» В день, когда у вас не останется никаких нужд, не будет необходимости быть единым целым с божественным – вы станете божественным. Каждый хочет удовлетворить свои потребности. Он страстно ждет момента свободы, когда он не связан никакими нуждами, когда он просто безграничен и вечен; где не останется ничего, чего нужно достичь.
Бог – это запредельное состояние блаженства вашего сознания. Бог – не личность, но познание. Поэтому вы никогда не сойдетесь с Богом лицом к лицу в том смысле, что вы его увидите. Все, что вы пытаетесь увидеть, – это воображение. Когда все воображение и все мысли исчезнут из сознания, внезапно вы поймете, что являетесь просто живой частью этого бесконечного мира, этого существования, этой вселенной. Биение вашего сердца сольется с пульсом всего существования. Ваше дыхание станет единым с существованием, ваша жизненная сила начнет биться как одно целое с существованием. Не останется никаких границ, никаких различий между вами и существованием. Тогда вы познаете: «Ахам брахмасми, я Бог». Тогда вы осознаете, что то, что вы знали, как свое «Я», – это существенная часть всего существования. «Я – это существование», – я называю это познанием божественного.

[просто Соня]

Глава 9
Один шаг за раз

Это один из ключей жизни: не откладывайте, когда вы готовы сделать что-то хорошее. Если вам в голову пришла хорошая мысль, полезно начать реализовывать ее немедленно, потому что завтра неопределенно; нет уверенности даже в следующем мгновении. До смерти мы должны научиться испытывать нечто, что находится за пределами смерти. Поэтому не откладывайте на завтра. Если вы чувствуете, что что-то правильно, делайте это немедленно…
наиболее значимым для понимания медитирующего является осознание реальности смерти. Он должен постоянно сознавать, что это может случиться в любой момент: «Если придет смерть, добро пожаловать». Смерть не так далеко – и тот, кто откладывает совершение чего-то хорошего, никогда в жизни не испытает никакого блаженства. Если вы не хотите чего-то делать, вам должно быть ясно, что вы не хотите этого делать, – это другое дело. Но откладывать на завтра опасно. Тот, кто оставляет что-то на завтра, тем самым оставляет это навсегда. Если вы чувствуете, что что-то в жизни правильно, то миг, когда вы почувствовали это, является также и мигом для начала действий в этом направлении. Вы должны начать действовать в тот же миг.
Я рассказал вам об этих ключах, чтобы убедить вас воспользоваться ими. И если вы используете их, они преобразуют вас. Эти ключи очень живые, они как огонь: если вы разожжете их хотя бы слегка, вы сможете познать рождение в себе нового человека.

Есть иное рождение, которое происходит через медитацию. И это истинное рождение. Нужно дать себе это рождение. До тех пор в вас не должна дремать ни одна энергия.
Если вы упорно и решительно поработали с теми ключами, что я вам дал, очень скоро вы почувствуете рождение совершенно нового человека. И до такой же степени изменится и внешний мир, как только этот новый человек родится в вас. В мире есть великий свет, великое сияние и неописуемая красота, если только у нас есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы воспринять это.
основных идей не так уж много. Я говорил только о двух: что жизнь должна быть чистой, а сознание – пустым. На самом деле я сказал только одно: что сознание должно быть пусто. Очищение жизни является лишь основанием для этого. Когда сознание пусто, эта пустота дает вам возможность раскрыть спрятанные секреты бытия. И тогда внутренняя жизнь листьев станет видимой для вас. И в океанских волнах вы не увидите волн – вы начнете видеть то, что вызывает волны. И тогда вы не будете видеть человеческие тела – вы начнете чувствовать жизнь, бьющуюся в этих телах. Невозможно описать то удивление, то чудо, которое вы начнете ощущать.
Эти ключи вечны. Эти ключи существовали до того, как появились священные писания и религии, и эти ключи будут существовать, даже если завтра все религиозные писания будут уничтожены. Религия вечна. Секты образуются и исчезают – религия вечна. Религия не будет уничтожена до тех пор, пока у человека есть жажда и потребность во внутреннем блаженстве, до тех пор, пока человек будет хотеть подняться над несчастьем.
Если вы несчастны и сознаете, что вы несчастны, не терпите это страдание и дальше, не живите с ним дальше. Восстаньте против страдания и делайте что-нибудь, чтобы избавиться от него. Когда страдает обычный человек, он ищет способ забыть об этом, а когда страдает медитирующий, он ищет способ уничтожить боль. На свете только два типа людей: один ищет пути забвения боли и страдания, а другой ищет пути их уничтожения. Я молюсь, чтобы вы принадлежали ко второй категории, а не к первой.

Попытка забыть о боли – это тип бессознательности. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыть свою боль. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыться. Вы не хотите видеть боль, потому что, если бы вы это сделали, вы бы ужаснулись. Поэтому вы делаете все что угодно, лишь бы забыть и спрятать боль. Но эта боль не пройдет оттого, что о ней забыли. Поэтому не прячьте свои раны – раскройте их и встретьте свою боль лицом к лицу. И не пытайтесь забыть о ней – раскройте и узнайте ее, и найдите способы ее уничтожить. Только те, кто действенно пытаются уничтожить боль, а не забывают о ней, смогут понять тайну жизни. существует только два типа людей. Я называю тех, кто ищет способ уничтожить боль, религиозными. А тех, кто ищет способ забыть о боли, неверующими. Просто посмотрите, что делаете вы: не ищите ли вы способов забыть о боли?
Вы боитесь себя, в этом мире все себя боятся. Эта боязнь самого себя – вещь опасная. Только испытавший блаженство одиночества не испугается смерти – ведь смерть делает вас совершенно одиноким. Вы должны войти в центр, где есть только вы и никого больше.
А это невероятный центр. Познавший этот центр познает глубины ниже океанских. Вы всего лишь плывете по волнам океана, и вы не сознаете, что под этими волнами скрываются бесконечные глубины, куда никогда ни одна волна не входила. В вас множество глубин. В одиночестве, чем больше вы входите в себя, чем больше идете в себя, тем глубже вы входите в себя. чем глубже вы входите в себя, тем больших высот вы достигаете во внешнем мире.
Это принцип жизненной математики: чем глубже вы погружаетесь в себя, тем большие вершины вы познаете в своей внешней жизни. Источником вашей глубины является самадхи. Самадхи – это запредельная глубина.

Я рассказал вам как идти к самадхи: как сеять семена, из которых произрастут божественные цветы. Но даже если хоть одно зернышко упадет на почву вашего сердца, нет никаких причин, чтобы оно не проросло и не дало вам опыт новой жизни. Освободите место в своей жизни для чего-то нового. Если вы продолжите жить прежней жизнью, из этого выйдет только смерть.
Это желание, эта неудовлетворенность должны ожить в вас. Обычно люди говорят, что религия – это удовлетворенность. А я скажу, что только религиозные люди становятся неудовлетворенными. Поэтому я призываю вас быть неудовлетворенными, совершенно неудовлетворенными. Пусть каждая клеточка вашего сердца, вашей души будет недовольна – пусть ей не будет хватать божественного. В огне этого недовольства вы обретете новую жизнь.

Не тратьте впустую ни единого мгновения во имя этого нового рождения. Религия – это преобразование вашего сознания. Если вы начеку и способны учиться, вы сможете сделать лестницу буквально из каждого камешка в вашей жизни. Если вы разумны, любой камень может быть ступенью. Пытайтесь правильно понимать свою жизнь и свои мысли и используйте все имеющиеся обстоятельства. Если человек правильно использует свою жизнь, не упуская ни одного возникающего обстоятельства, он обнаружит, что постепенно, постепенно в нем рождается саньясин. Все останется прежним, но ваше отношение ко всему изменится – и вы будете свободны. Осознайте состояние своего сознания и начинайте попытки изменить его. Возьмите только один аспект и начните с этого работу. По капле может наполниться океан. Идя дюйм за дюймом, можно найти божественное. Просто делайте по шагу за раз. Я не прошу вас делать ничего большего. Божественное можно найти, просто делая по одному шагу за раз. И не думайте, что у вас нет способностей, что вы не в состоянии этого достичь.Как бы ни были вы слабы, каждый способен сделать один шаг.
Поэтому сделайте шаг. А затем сделайте другой шаг. Вам всегда приходится делать только один шаг. Но тот, кто продолжит делать по одному шагу за раз, покроет бесконечные расстояния. И никто из тех, кто не делает шаг, потому что думает, что мало что может произойти, если делать один шаг за раз, никогда никуда не попадет. я приглашаю вас сделать этот самый один шаг. И я попрощаюсь с вами с надеждой, что когда мы встретимся вновь, ваш покой углубился, ваше блаженство возросло; что вы сделали тот шаг, о котором я вас просил; что в вас вошли несколько капель нектара… и что вы приблизились к бессмертию. Пусть божественное даст вам возможность, по крайней мере, сделать один шаг. После этого следующие шаги сделаются сами собой.

[просто Соня]

Глава 8
Как поддерживать занятия медитацией

...Даже прослушивание музыки само по себе способно подействовать как медитация. Прислушайтесь к музыке, как прислушиваетесь к собственному дыханию. Остановите мечтания или размышления, полностью сосредоточьтесь на звуках музыки, впустите ее в свое сознание. Если ваше внимание отвлечется на что-то постороннее, верните его к музыке. Вы можете даже совершенно слиться с музыкой и исчезнуть, полностью обратившись в слух. Подобные моменты глубокой медитации порождают в вашем подсознании проблеск вашего подлинного бытия, неподвластного разуму. Такие проблески способны оказать на вас глубочайшее воздействие.
...Сделайте хотя бы несколько глубоких вдохов и выдохов, успокоите свое тело и сознание, расслабьтесь...

Медитация во время ходьбы

Начните с ходьбы в своем обычном темпе, отслеживая при этом свое дыхание.
Координируйте дыхание со своими шагами.
Например, можно делать три шага на каждый вдох и три шага на каждый выдох. При таком ритме вы будете двигаться значительно медленнее, чем большинство людей, хотите изменить скорость, - просто увеличьте количество шагов, которое приходится на каждый вдох и выдох. Главное - поддерживайте один и тот же темп во время каждой своей прогулки. Если вдох и выдох у вас имеют разную продолжительность, соответствующим образом приспособьте к этому свою ходьбу.)
Старайтесь следить не только за своим дыханием, но и за каждым движением ног.
Чувствуйте контакт каждой ноги с поверхностью земли или пола. Смотрите прямо перед собой
(ваши глаза должны быть опущены примерно под углом 45°). Во время ходьбы постарайтесь расслабиться, чувствовать себя легко и свободно
Наслаждайтесь своей равномерной, «осознанной» ходьбой ровно столько, сколько пожелаете.
Если ваше внимание отвлечется на какие-то посторонние предметы или ваш шаг неожиданно ускорится, мягко верните свое внимание к ровному, ритмичному движению.

Медитация на лоне природы

Вы, наверное, не раз замечали, что природа как никакое другое способствует расслаблению вашего тела и умиротворению сознания. Когда вы сидите на берегу океана, прислушиваясь к шуму прибоя, или бродите в горах среди скал и деревьев, вам даже не нужно применять специальные медитационные техники - достаточно просто включить все свои органы чувств и предоставить природе самой творить свои чудеса. Без каких-либо усилий вы почувствуете, как ваше сознание успокаивается и приходит в норму, ваши заботы и тревоги уходят прочь, ваше дыхание замедляется и углубляется, напряженность, которую вы ощущали в себе, снижается, а ваша душа наполняется благодарностью и любовью. Природа помогает нам замедлить или даже полностью остановить бешеную гонку мыслей и эмоций и ощутить присутствие чего-то более глубокого и более значимого.
Старайтесь как можно чаще заниматься медитацией на лоне природы, и вы обязательно почувствуете благотворное влияние природы на состояние своего тела и души. Потом, когда будете медитировать дома, вы сможете вызвать у себя воспоминания о мгновениях непосредственного общения с природой, и это поможет вам глубже погрузиться в медитацию и повысить ее влияние на ваше тело и сознание.
Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, постарайтесь выбросить из своего сознания чувство напряжения и дискомфорта и просто наслаждайтесь прекрасным.
Постарайтесь хотя бы на несколько мгновений добиться внутреннего резонанса с чувством прекрасного, как при звуках любимой музыки или во время прогулки в лесу.

Глава 9
Усилия, дисциплина и освобождение

медитация напоминает спорт. Вам предстоит выработать дисциплину, силу воли, настойчивость. Вам понадобится дисциплина, чтобы ежедневно принуждать себя к занятиям, даже когда нет настроения или не хочется. Вам придется серьезно поработать над собой, чтобы научиться концентрироваться и постоянно возвращаться к своему дыханию, мантре или иному объекту медитации. И вам не обойтись без навыков избавления - чтобы расслабляться и принимать любые мысли и ощущения, какими бы странными и непривычными они ни были.
самодисциплина - это способность делать что-то изо дня в день, раз за разом.
Ответственность - ключ к успеху. Без нее вы легко можете пренебречь занятиями под самыми разными предлогами.

Принятие на себя ответственности предполагает прохождение пяти стадий, Появление стимула. «Больно мне, больно!» Мне нужно средство, которое помогло бы справиться с душевными страданиями.
- Декларация о намерениях. Есть такое средство - я буду медитировать по полчаса в день!
- Заключение договора с самим собой. С сегодняшнего дня до конца месяца я буду вставать считать вдохи и выдохи.
- Выполнение. Уф! Кто бы мог подумать, что это так трудно - сидеть неподвижно! Но я сдержу свое слово и не брошу заниматься.
- Количество переходит в качество. Чем больше я занимаюсь медитацией, тем легче это делать! Кажется, я начинаю входить во вкус.

Последовательность - день за днем
Занимаясь медитацией, вы тоже разрабатываете «мускулы - эмоциональные и ментальные. Вы вырабатываете в себе способность к концентрации, алертность (готовность воспринимать любое событие), восприимчивость. И здесь последовательность - ключ ко всему; вы должны трудиться изо дня в день, независимо настроения или самочувствия. Ваши ощущения все сильнее поддерживают вашу медитацию по мере того, как вы осваиваете медитационные практики, начиная с дыхания и расширяя свой опыт. Один китайский дзен-мастер часто повторял: «Будда при солнце, Будда при луне». Этим он хотел сказать, что счастлив ты или печален, бодр или устал, ты должен оставайся самим собой.

Пуще всего остерегайтесь двух вещей - лени (потакания своим желаниям: Лучше я посплю, отдохну, посмотрю телевизор») и самоуничижения: («Я еще не готов для медитации. Я несовершенен, недостаточно сконцентрирован»). Помните, лучший способ усовершенствовать медитацию - это медитировать!

попробуйте садоводство!
Вы должны прилагать ровно столько усилий, сколько надо, не пытаясь ускорить процесс, но и не прекращая занятий. Медитируйте регулярно, не концентрируясь на достижении каких-то результатов, и ваши цветы вырастут сами, естественным путем.
Сила воли - не только во время медитации
В целом силу воли можно охарактеризовать, как умение не поддаваться каждому своему желанию и импульсу. Сила воли помогает отказаться от вредного и разрушительного в пользу важного и полезного. Если вы занимаетесь медитацией, сила воли проявляется у вас на трех уровнях.
- Во время медитации. Сила воли помогает удержать мозг от привычного ухода в мечтания и фантазии и сосредоточиться на объекте медитации, будь то мантра, дыхание или что-либо еще. Однако не спутайте силу воли с самоистязанием, занижением самооценки, самоосуждением. Не ругайте себя за то, что ваше внимание рассеивается, или за то, что пытаетесь изгнать из своего сознания «нежелательные» мысли или эмоции. Наоборот, приветствуйте любые новые мысли и фантазии, однако мягко возвращайте внимание на объект медитации.
- После медитации. Используйте силу воли, чтобы мягко направлять мысли в нужное русло. Почаще тренируйте силу воли, но и не будьте чрезмерно жестким.

Не жалейте сил
Существует универсальный закон сохранения энергии (он действует во всех сферах жизни, и в медитации тоже): чем больше сил вы отдаете, тем больше их у вас становится. Активно практикуя медитацию, вы замечаете, что ваш источник энергии поистине бездонен. Такое ощущение, что внутри вас открылся собственный генератор, способный заставить вращаться миры. Медитируя, расслабляйтесь и открывайте свое сердце, одновременно концентрируя ваш разум.

Проявляйте настойчивость
Какие бы мысли и чувства ни возникали у вас во время медитации, отвлекая вас и искушая, вы спокойно и методично продолжите медитировать - следить за дыханием, повторять мантру или поддерживать состояние включенности в текущий момент. Чтобы заниматься медитацией каждый день, требуется последовательность, а чтобы удерживать состояние сосредоточенности, необходима настойчивость. Это качество дается нелегко, однако без него не обойтись!

Путь к свободе
Парадокс в том, что дверь открыта всегда, и заглянуть в нее можно в любой момент - через глаза любимого человека, смех ребенка, молчание лесов, - но придется приложить немало усилий и труда, чтобы научиться входить в эту дверь.

Как научиться избавляться и от чего
Я уже сравнивал человеческий разум с непоседливой обезьяной. Но он похож на это животное не только своей манерой постоянно перескакивать с предмета на предмет, ни на минуту не оставаясь в покое, но и привычкой цепляться за некоторые идеи, воспоминания, эмоции с такой силой, точно от этого зависит жизнь, а другие идеи, мнения и т.д. с такой же силой отвергать.
Эти постоянные переходы от привязанности к неприязни вызывают стресс, потому что вы все время пытаетесь контролировать то, что не поддается контролю. Мысли и чувства приходят и уходят независимо от нас и от того, нравятся они нам или нет. Медитация дает вам силы контролировать и изменять не события вашей жизни, а ваше отношение к ним, и твердость, позволяющую принимать как есть то, что вы не в силах изменить.

медитация учит вас разжимать кулак и расставаться со своим опытом, учит создавать внутреннее пространство и достигать спокойствия за счет отказа от контроля, учит позволять событиям развиваться по их собственной логике. Этот процесс имеет несколько измерений, или стадий, которые часто (но не всегда) идут в таком порядке: отказ от суждений, принятие, избавление, демаскировка, отказ от контроля.

[просто Соня]

Медитируйте, как кошка
Чтобы научиться медитировать, не прилагая усилий, и создать нужный баланс алертности и расслабленности, понаблюдайте за кошкой.
Вряд ли кому-то придет в голову связать кошку с такими понятиями как «упорный труд» или «работа над собой». Кошка в любой момент остается собой, в нужный момент полностью отдается выполнению какой-то задачи и открывается наступившим событиям. Добавьте к этим качествам настойчивость и силу воли, и вы поймете, что такое настоящая медитация.

Отказ от суждений
Медитируя, вы замечаете постоянный поток суждений и понимаете, что они играют главную роль в вашей мыслительной деятельности и искажают ваше восприятие. Вместо того чтобы потакать себе в постоянном оценивании происходящего, попытайтесь взглянуть на него беспристрастно, отстраненно. Если вы незаметно для себя вернетесь к оцениванию (а это непременно случится), просто отметьте этот факт и отгоните искушение оценить его. Постепенно привычка ставить отметки сама собой ослабнет и, возможно, даже исчезнет совсем.

Принятие
Отказавшись давать оценки, вы научитесь принимать вещи такими, каковы они есть. можете что-то изменить, - однако сначала вы должны увидеть происходящее ясно и четко, без искажений, которые неизбежно возникают, когда вы даете оценку или относитесь предвзято. Чем спокойнее вы будете воспринимать весь диапазон своих ощущений, тем больше будет ваше внутреннее пространство, способное принять их, и тем легче вы избавитесь от хронического внутреннего конфликта.

Избавление
На первой стадии избавления вы отказываетесь от уверенности в своей способности полностью контролировать свою жизнь. Медитируя, вы можете начать с постепенного отказа от борьбы за постоянный контроль над своим разумом - и от любых мыслей о том, как выглядит со стороны ваша медитация, - и полностью раствориться в текущем моменте. опыт избавления от контроля - вы получаете его каждый вечер, засыпая.

Демаскировка
Чем сильнее вы избавляетесь от своих «нравится» и «не нравится», от своих предпочтений и предубеждений, воспоминаний и историй, тем сильнее вы открываетесь навстречу бытию, свободному от интерпретаций. Ложные идентичности исчезают слой за слоем, слетают, как шелуха, тают, как облака, закрывающие солнце. По мере углубления медитации вы научитесь принимать эти облака и затем избавляться от них, точно зная, что за ними скрывается свет. Все лучше понимая, чем вы не являетесь, - сбрасывая маски, скрывающие вашу истинную природу, - вы постепенно поймете, что вы - просто бытие.

Принятие и избавление
привязанность и неприязнь, - вот причина всех наших страданий и стрессов. они наряду с равнодушием считаются тремя главными ядами.
две важнейшие функции медитации - принятие и избавление. Они неразрывно связаны между собой: приняв, вы можете отпустить; пока вы не отпустите, у вас нет места для того, чтобы принять что-то иное.
Сядьте поудобнее, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Сосредоточьтесь на дыхании. Через некоторое время перенесите внимание на свои мысли и чувства. Скажите себе, что вы собираетесь принимать все, что появляется в вашем осознании, не давая никаких оценок и ничего не отвергая. По мере того как мысли и чувства появляются и исчезают, отмечайте свои попытки уклониться от неприятных для вас мыслей или ощущений, или отогнать их, или просто не замечать. Примите эти попытки, продолжая приветствовать любой свой опыт, каким бы он ни был.

Спустя пять-десять минут, наполнившись чувством принятия, переместите внимание на избавление.
Скажите себе, что вы собираетесь избавиться ото всего, что появляется, каким бы оно ни было важным или приятным.
Отмечайте свои попытки удерживать приятные мысли или ощущения., сохранять их или привязываться к ним. Мягко останавливайте себя и продолжайте практиковать избавление ото всего приходящего.
С чем бы вы ни встретились, приветствуйте и отпускайте, приветствуйте и отпускайте. Таков двойной ритм медитации внимания.

Отказ от контроля
Когда в ходе медитации вам откроется чистое бытие, вы почувствуете, что сила, в действительности контролирующая вашу жизнь (и частью которой вы являетесь) настолько больше вашего ничтожного «я», что некоторые называют ее божественной или священной.
Когда вы перестаете судорожно сжимать руль управления вашей жизнью, вы передаете управление в руки того, кто, безусловно, справится с этим лучше вас, - в руки Бога, или вашего истинного «Я», или бытия. Медитируя, вы можете ощутить этот отказ от контроля как глубочайшее расслабление, как погружение в священную тишину или божественное безмолвие, которое окружает, поглощает, поддерживает вас.

Дыхание животом
Обратите внимание, как вы сейчас дышите.
Какая часть вашего тела расширяется, когда вы вдыхаете, какие части не участвуют в дыхании? Как глубоко и быстро (или медленно) вы дышите? Испытываете ли вы ощущение передавливания или ограничения дыхания? Где именно? Что вы ощущаете в области живота и диафрагмы?
Сделайте осознанное усилие и заставьте живот расшириться при дыхании.
«усилие», потому что мышцы живота и диафрагма сильно напряжены и неподатливы.Глубоко и медленно дышите животом. Обратите внимание, как ваше тело сопротивляется попытке изменить привычный способ дыхания.
Заметили разницу? Почувствовали, что мышцы живота стали более расслаблены? Дышите ли вы теперь глубже, чем прежде? Ощущаете прилив энергии или, напротив, успокоение?
Регулярно выполняйте это упражнение как минимум раз в день.

[просто Соня]

Глава 10
Раскройте свою душу: любовь, сострадание и всепрощение
В этой главе...
- Раскрытие души: достоинства и недостатки
- Исследование вашего «слабого места» и тонких эмоций, скрывающихся в нем
- Как направить свою любовь на самого себя (это труднее всего!) и на других
- Эффективные методы воспитания сострадания
- Прочистка «артерий», по которым у вас циркулирует всепрощение и признательность

великие медитационные традиции учат, что, занимаясь медитацией, мы должны культивировать в себе энергию души точно так же, как мы культивируем в себе способность к максимальной включенности в текущую ситуацию. Принимает ли эта энергия форму любви, радости, умиротворения, сострадания или преданности, вы можете совершенно сознательно и целенаправленно генерировать и распространять ее, создавая поле, которое приносит огромную пользу не только вам, но и окружающим.
Подобно солнечному свету, энергия, исходящая из открытой души, согревает и поддерживает каждого, на кого она распространяется. Но душа, подобно солнцу, зачастую бывает закрыта или скрывается за облаками - негативными эмоциями или такими состояниями, как страх, гнев, сомнения. Медитируя, вы рассеиваете эти облака, успокаивая и умиротворяя свое сознание. вы можете разогнать облака, усиливая естественное тепло своей души, воспитывая в не чувства любви и сострадания.

Что мешает вам открыть свою душу
- Страх.
- Возмущение.
- Сконцентрированность на собственном «я».

Главное условие - доброта

Далай-лама: «Моя религия - доброта». чтобы быть открытым навстречу каждому мгновению своей жизни, как учит нас медитация, основанная на максимальной включенности в текущую ситуацию, вы должны быть открыты буквально каждым измерением своей сущности: телом, сознанием, душой и сердцем. Вот почему так важно привносить в свои занятия медитацией определенную долю любви и заботы также любви и заботы о самом себе!
- Умиротворение и благополучие. Когда ваше сердце наполнено любовью, вы чувствуете себя счастливым и умиротворенным, даже когда для этого нет каких-либо видимых причин. По сути, любовь, счастье, радость, умиротворенность и благополучие - это просто разные названия и вариации одной и той же основополагающей энергии - любовной, животворящей энергии души.
- Духовное пробуждение. Любовь, постепенно разрушая у вас ощущение изолированности от других людей, открывает вам подлинную природу жизни, которая, как ни парадоксально это может прозвучать, также является любовью. В конечном счете, учат суфии, все мы представляем собою любовь, которая пытается найти само себя.

...Найти свое «слабое место» вам поможет следующее упражнение.
1. Закройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, все больше и больше расслабляя тело при каждом выдохе.
Не забывайте, что вы должны быть добры к себе.
Представьте себе лицо человека, который очень любил вас, когда вы были ребенком, и любовь которого оказала на вас глубокое влияние или Иисуса Христа, Будду или Богоматерь. Вспомните какой-либо конкретный пример, когда этот человек демонстрировал свою любовь к вам, и вы действительно получали ее и как бы «питались» ею. Обратите внимание на нежные, любовные чувства, возбуждаемые в вашей душе этими воспоминаниями. То место, где у вас возникли эти ощущения, является вашим слабым местом.
Обратите внимание, не сопровождаются ли чувства нежности и благодарности, возникшие у вас, какими-то другими чувствами.
Если вам нелегко воспроизвести в своей памяти это ощущение любви, подумайте над тем, что мешает вам. Нет ли каких-то чувств, которые стоят на страже вашего слабого места? Начинайте исследовать область вокруг своего слабого места. Каково состояние вашей души в данный момент? Какие еще чувства, помимо (или даже вместо) любви, возникают у вас? Не заметили ли вы чего-либо такого, что взяло в тиски вашу душу и мешает ей раскрыться для любви? Запомните все свои выводы, не пытаясь оценивать или критиковать их.
Любовь начинается с вас
«Я счастлив. Я спокоен. Я свободен от страданий». «Меня переполняет благодарность и любовь к Богу». вы можете выбрать любые слова, которые подходят вам. Как получатель информации, заключенной в этих словах, вы должны не только впитывать любовь в себя, но и переносить ее на других людей.

Этап 1: трансформация окружающей атмосферы
Зафиксируйте состояние, в котором ваше сознание пребывает в данный момент.
В момент вдоха вбирайте в себя любой негатив, волнение, тревогу, мрак или депрессию, которые вы ощущаете вокруг себя, и впускайте их в сферу света, расположенную в вашем сердце, где они трансформируются в ясность, спокойствие, умиротворение и радость.
В момент выдоха впускайте эти позитивные качества в свое сознание, ощущая, как они наполняют и прочищают его.
В течение нескольких минут продолжайте вдыхать мрак и выдыхать свет.
Для удобства можно представлять негатив как горячий, темный дым, а позитив - как прохладный белый свет.
Этап 2: трансформация самого себя
В момент вдоха вбирайте в сферу света, расположенную в вашем сердце, все страдания, которые вы обнаружите в себе, выдыхая перед собой успокаивающую, заботливую, сострадающую энергию, которая окружает и наполняет ваше «я».
Можно представлять эту энергию в каком-то определенном образе, например в виде свежих цветов или прохладного ветерка. Можно также использовать образ белого света. Продолжайте вдыхать и выдыхать описанным выше способом в течение как минимум пяти минут.
Этап 3: трансформация ситуаций
Вспомните какую-либо из недавних ситуаций, когда вы действовали плохо.
Возьмите на себя всю ответственность за свои действия.
Вдыхайте в себя свои ответственность, вину, боль и прочие отрицательные эмоции, связанные с этой ситуацией, выдыхая всепрощение, понимание, успокоение и гармонию.
Продолжайте вдыхать и выдыхать описанным выше способом в течение нескольких минут.
Если вам на ум приходит какая-то другая ситуация, постарайтесь выбросить ее из головы и посвятите ей отдельный сеанс медитации.
Этап 4: трансформация других
Чтобы смягчить в себе негодование, возмущение и обиды, которые могут взять в тиски вашу душу, не давая ей раскрыться, постарайтесь выработать у себя такие важные качества, как умение прощать и благодарность.

Умение прощать, универсальный способ решения многих проблем
3. ...Поразмышляйте над тем, какие страдания вы причинили этим людям и какие страдания испытывали сами. Почувствуйте боль, угрызения совести, раскаяние. Мягко, искренне и чистосердечно распространите чувство прощения на самого себя, используя, например, такие слова:
«Я прощаю тебя за все ошибки, допущенные тобою, и за все причиненное гобою страдание. Я прощаю тебя за всю ту боль, которую ты, сознательно или непреднамеренно, причинил другим людям. Я знаю, что ты многому научился и повзрослел. Теперь настало время двигаться дальше. Я прощаю тебя. Будь счастлив и весел. Я снова принимаю тебя в свое сердце». (Вы можете воспользоваться более подходящими для себя словами.)
Откройте свою душу для себя и позвольте ей наполниться любовью.
Вы непременно почувствуете, как облака, окутывающие вашу душу, постепенно рассеиваются.
Вызовите в своем воображении любимого человека, на которого вы, возможно, затаили обиду.
Поразмышляйте над тем, в чем именно заключается обида, которую этот человек причинил вам. Поразмышляйте также над тем, сколько раз вы обижали других людей подобным образом.
Мягко дайте возможность облакам, окутывающим вашу душу, продолжать рассеиваться по мере того, как вы искренне и чистосердечно распространяете свое прощение ни этого человека: «Я прощаю тебя за те поступки, которыми ты, сознательно или непреднамеренно, причинил мне боль. Я знаю, что я также наносил обиды другим людям, причиняя им страдания. От всего сердца прощаю тебя. Будь счастлив и весел. Я снова принимаю тебя в свое сердце.»
Вызовите в своем воображении человека, в чьем прощении вы нуждаетесь.
Мягко попросите у него прощения: «Прости меня пожалуйста, за тот мой поступок или слова, которыми я, сознательно или непреднамеренно, причинил тебе боль. Прошу у тебя прощения. Пожалуйста, пусти меня снова в свое сердце».
Представьте, как душа этого человека открывается для вас и потоки любви вновь свободно циркулируют между вами. Вспомните всех тех, кого вы выбросили из своего сердца из-за неприятностей, которые они причинили вам. Почувствуйте все наслоения обид и боли, которые на протяжении многих лет образовались на вашем сердце. Поразмышляйте над своими поступками, которые могли привести к образованию этих наслоений.
Вообразите, что все эти люди сидят перед вами и вы, от чистого сердца, прощаете всех их и просите их прощения: «Я прощаю вас за все ваши поступки, которыми вы, сознательно или непреднамеренно, могли причинить мне боль. Я прощаю вас. Пожалуйста, простите и вы меня. Мне хотелось бы, чтобы отныне все мы снова открыли свои сердца друг для друга и жили в мире и согласии друг с другом». Как и в предыдущих случаях, вы должны почувствовать, как ваша душа полностью открывается для всех этих людей; дайте возможность любви свободно циркулировать между вами.
Уделите несколько минут глубокому дыханию и концентрации внимания на состоянии своей души; каждый раз, когда вы практикуете прощение, не забудьте посвятить часть медитации самому себе.
Чувство благодарности: источник радости
Позвольте признательности и благодарности расцвести в вашем сердце.

Научитесь расслаблять живот
Стивен Левин утверждает, что состояние живота отражает состояние сердца. Сознательно расслабляя раз за разом свой живот, вы можете открыть свое сердце для тончайших чувств и передавать эти чувства другим людям. (Описание приведенной ниже медитации взято из книги Стивена Левина «Управляемая медитация, исследования и исцеления».)
Сядьте поудобнее и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов.
Дайте возможность своему осознанию постепенно охватить все ваше тело.
Переключите внимание на ощущения в вашей голове и дайте возможность своему осознанию постепенно опускаться через шею и плечи, пока оно не достигнет туловища и рук.
Когда ваше осознание достигнет живота, мягко расслабьте живот.
Постарайтесь избавиться от ощущений напряженности или скованности.
Дышите так, чтобы воздух поступал в живот и выходил из него.
При каждом вдохе живот должен подниматься, при каждом выдохе - опускаться.
С каждым циклом дыхания старайтесь все сильнее расслаблять живот.
Расставайтесь с гневом, страхом, болью или печалью, которые гнездятся у вас в животе. Чтобы они ушли быстрее, повторяйте про себя какое-либо слово или фразу, например «расслабься» или «уходи».
Продолжая расслаблять живот, обратите внимание на то, как реагирует на это ваше сердце. Как можно чаще контролируйте состояние своего живота. Если вы заметите, что он опять напрягается, выполните упражнение на глубокое дыхание и расслабление живота.

Добавлено спустя 31 секунду:
Глава 11
Когда сильные эмоции и навязчивые стереотипы мешают медитировать
Как подружиться со своими ощущениями
Занимаясь медитацией, вы получаете возможность принимать свой опыт таким, каков он есть, не пытаясь осуждать или изменять его. Чтобы заменить стрессы, конфликты и беспокойство, поселившиеся внутри вас, на спокойствие и гармонию, вы должны подружиться с собой. Это означает, что вы должны относиться к себе с той же самой добротой, заботой и вниманием, с какой относитесь к лучшему другу. Для начала обратите мягкое, ненавязчивое и неосуждающее внимание на свои мысли и чувства.

Осознание своих мыслей и чувств

вместо того чтобы рассматривать это измерение своего опыта как некий отвлекающий фактор, вам следует включить его в свою медитацию, используя принцип максимальной включенности в текущую ситуацию. Обнаружив, что ваше внимание переключилось на какую-либо постороннюю мысль или чувство, постарайтесь полностью осознать эту мысль или чувство и поддерживайте у себя это осознание до тех пор, пока эта мысль или чувство не утратит свою силу; Затем мягко вернитесь к основному объекту своего внимания.
Присваивая названия мыслям и эмоциям, возникающим в вашем сознании, вы как бы подтверждаете их существование. Как я указывал выше, мы зачастую пытаемся подавить или отвергнуть ощущения, которые нам кажутся нежелательными или неприемлемыми (например, гнев, страх, осуждение или обида). Но, как указывал Фрейд больше ста лет тому назад, чем большие усилий мы прилагаем к тому, чтобы спрятаться от собственных ощущений, тем больше эти ощущения будут управлять нашим поведением.
... Используйте самые простые слова из тех, которые приходят вам на ум, и сосредоточивайтесь на чем-то одном. Такой подход поможет вам дистанцироваться от своего постоянно меняющегося внутреннего опыта и не позволит затеряться в стремительном потоке мыслей, чувств и эмоций, проносящихся через ваше сознание.
Присвоение названий позволяет нам направлять проникающий свет осознания в самые отдаленные уголки души.

Вбирайте в себя все, что встречается на вашем пути

Привыкнув к включению в свою медитацию ощущений, мыслей и чувств, вы сможете широко открыть врата своего осознания, впуская в них все, что встречается на вашем пути, - без каких-либо оценок или сопротивления. Представляйте свое сознание в виде бескрайнего неба, по которому, подобно облакам, проплывают, бесследно растворяясь вдали, внутренние и внешние ощущения.
Поначалу может оказаться, что ваше внимание постоянно отвлекается на посторонние предмет и раз за разом перескакивает с одного объекта на другой. Однако не следует пытаться контролировать свое внимание. Предоставьте ему возможность прыгать, подобно обезьяне, с мысли на ощущение, с ощущения на чувство, с чувства на следующую мысль и т.д.
Со временем в процессе медитации у вас будут возникать периоды, когда ваше сознание будет похоже на бескрайнее небо и когда никакие мысли, чувства или сторонние отвлекающие факторы не будут тревожить его. Какие бы ощущения ни возникали у вас, просто старайтесь держать свое осознание максимально открытым, впуская в него все, что встречается на вашем пути.
Эта практика, может и кажется простой, на самом деле достаточно сложна и требует хорошей способности к концентрации, которую необходимо поддерживать в течение продолжительного времени. Научиться этому нелегко.

Как с помощью осознания избавиться от навязчивых стереотипов

Некоторые, особенно упорные эмоции и физические ощущения - наряду с мыслями и образами, которые сопутствуют им и подстегивают их, никуда не исчезают, сколько бы раз вы ни старались. Это те самые истории и навязчивые стереотипы, которые глубоко укоренились в вас, подобно могучим деревьям, из которых произрастают мысли и чувства, постоянно терзающие вас. Поначалу вы можете решить, что они чрезвычайно сложны и очень глубоко укоренены в вашем сознании. Но в результате настойчивого изучения они будут постепенно представать перед вами в своем истинном виде. Чем больше вы будете «раскручивать» в обратном направлении свои навязчивые стереотипы, тем лучше станете понимать физические и энергетические ограничения, лежащие в их основе, и тем свободнее, открытее - и, конечно же, здоровее! - вы станете.

Как заменить отрицательный стереотип на положительную энергию

Многие медитационные традиции разрешают использовать постороннюю помощь для устранения навязчивых стереотипов - процессе, который может длиться всю жизнь. Речь о духовных сущностях и энергиях, стимулирующие ваше духовное развитие: (в западных религиях это ангелы и святые)
Вы можете обратиться к ним, в крайнем случае, воспользуйтесь образом светящейся сферы. это упражнение само по себе - ваш мощный союзник в преодолении болезненных или проблемных эмоций и ощущений. Как и в случае любых других медитаций, чем больше вы будете практиковать этот вид медитации, тем он будет эффективнее.
Вызовите в своем воображении образ светящейся сферы, излучающей белый свет и находящейся прямо перед вами примерно на 30 см выше вашей головы.
Подобно солнцу, эта светящаяся сфера воплощает в себе и излучает все положительные, исцеляющие и гармонизирующие качества, которых вам недостает в жизни. (Поначалу вы, возможно, будете иметь в виду вполне определенные качества - силу, ясность мышления, умиротворение, любовь; со временем все эти качества как единое целое будут возникать в вашем сознании в виде яркой вспышки света).
Представьте, что вы, точно принимая солнечные ванны, впитываете в себя все эти положительные качества, направленные на вас в виде исцеляющих лучей света.
Представьте, что этот свет излучается во всех направлениях, достигая самых отдаленных уголков Вселенной и возвращая обратно в сферу энергию всех добрых сил, поддерживающих ваш рост и развитие.
Представьте, что эта положительная, исцеляющая энергия, исходящая от сферы подобно сиянию тысячи солнц, пронизывает ваше тело и разум, устраняет из них весь негатив и напряженность, мрак и подавленность, заботы и тревоги и заменяет их сиянием, жизненной силой, умиротворением и другими положительными качествами, в которых вы так нуждаетесь.
Продолжайте воображать этот мощный, исцеляющий свет, наполняющий собою каждую клеточку и молекулу вашего бытия, устраняя любую напряженность, «камни преткновения» и места, в которых вы ощущаете дискомфорт, и оставляя вас очищенным, спокойным и все понимающим.
Постарайтесь представить себе, как эта светящаяся сфера постепенно опускается в вашу душу, продолжая излучать свой мощный, исцеляющий свет.
Вообразите себя в виде некого сияющего существа со светящейся сферой в вашей душе, которая непрерывно излучает ясность, гармонию и чистоту, поначалу озаряя этим светом каждую клеточку и мельчайшую частицу вашего бытия, а затем - через вас - все остальные существа, окружающие вас.
Постарайтесь до конца дня сохранить в себе чувства и образы, которые вызовет у вас это упражнение.

Как добраться до сути вещей

Для изучения энергетической пробки, обусловливающей наличие у вас некоего стереотипа, мягко направьте свое осознание в самый центр этой пробки и подробно опишите все, что вы там обнаружите. Одного только извлечения воспоминаний, чувств или представлений, скрепляющих этот стереотип, может оказаться достаточно, что энергетическая пробка начала рассасываться. При этом ваше осознание расширяется, а медитация проходит ровнее.
Наполните бытием свой «камень преткновения»
Отбросьте все мысли и чувства, сопутствующие вашему стереотипу, и постарайтесь просто осознать соответствующую ему физическую и энергетическую пробку. Теперь переключите свое внимание на свою целостность и завершенность, которые ощущаются как спокойная, расслабленная энергия в вашем теле, как глубокое чувство любви в сердце, как внутреннее пространство или как какое-либо иное чувство, присущее только вам. Представьте, как ваша целостность и завершенность, постепенно распространяясь, проникают в вашу энергетическую пробку, наполняя ее чистым бытием. Продолжая выполнять это упражнение, вы заметите, как ваша энергетическая пробка постепенно рассасывается, трансформируясь в бытие.

Как отказаться от своих стереотипов
Иногда можно просто остановиться, осознать наличие напряженности в какой-то части тела и постепенно расслаблять тело до тех пор, пока напряженность не исчезнет. Другой вариант: переключите свое осознание на бытие как таковое и оставьте стереотип в покое, не пытаясь изменить его.

Фокусировка; западный способ медитации, позволяющий разобраться в своих чувствах

Сядьте поудобнее и расслабьтесь.
Сосредоточьтесь на том месте внутри себя, в котором испытываете проблемы, и спросите себя: «Как я действую? Что у меня не так? На что следует обратить внимание прямо сейчас?»
Вы пытаетесь отыскать не какую-то сильную эмоцию, а нечто более тонкое и эфемерное - испытываемое вами ощущение. (В данном случае речь идет о том, что обычно выражают словами «чую нутром».)
просто останьтесь с ощущением выбранного элемента. Спросите себя: «В чем заключается основной пункт этой проблемы?» Не торопитесь делать выводы и не пытайтесь понять проблему. Пусть этот «основной пункт» возникнет перед вами в полной тишине. Может оказаться, что то, что вы получили, отличается от того, на что рассчитывало ваше сознание. Вы узнаете это в своем теле.
Посидите минуту-другую с основным пунктом этого испытываемого вами ощущения и подождите, пока этой основной пункт выразится в каком-либо слове, образе или чувстве.
Не пытайтесь понять это. Просто осознавайте этот основной пункт с мягким любопытством, ожидая, что более глубокое знание проявится само собою.
Сравните это слово, образ или чувство с ощущением, которое вы испытываете в своем теле, спрашивая у себя: «То или не то? Подходит или нет?»
Если подходит, вы заметите перемену ощущения: глубокий выдох, вздох облегчения или небольшое расслабление внутри вашего тела. Если не подходит, спросите у испытываемого вами ощущения: «Так что же все-таки подходит?» - и ждите ответа. Запомните: чтобы получить информацию, вы задаете вопросы телу, а не сознанию.
Когда вы получите ответ, который покажется вам правильным (вы ощутите его как правильный), посидите молча какое-то время и предоставьте возможность своему телу проявить соответствующую реакцию.
Эта перемена ощущения может продолжаться. Вы можете также испытать высвобождение энергии или какой-то другой заметный отзвук в своем теле.
Осознав это, вы замечаете в себе изменение ощущения, возможно, сопровождаемое слезами и печалью.

Обратитесь к своему «внутреннему ребенку»

Если вы взволнованы или расстроены чем-либо, обратитесь к своему «внутреннему ребенку», т.е. той вашей части, которая способна чувствовать очень тонко и глубоко.
Обратите внимание на свои чувства и то место, где они ощущаются.
Уделите какое-то время отслеживанию своего дыхания и постепенному погружению в испытываемые вами чувства (с одновременным расслаблением).
Представьте, что эти чувства испытывает маленький мальчик или девочка внутри вас
Этот ребенок - молодая, недостаточно развитая часть самого вас. В вашем сознании может существовать какой-либо образ, какое-то интуитивное чувство или внутреннее знание,
Задайте себе следующие вопросы: «Сколько лет этому ребенку? Как его зовут? Какого внимания этот ребенок требует от меня в данный момент?»
Возможно, этот ребенок хочет, чтобы его успокоили, убаюкали. Может быть, он просто хочет поиграть.
Представьте, что вы даете своему «внутреннему ребенку» то, что он хочет получить.
Обнимите своего «внутреннего ребенка» (если он не против), скажите ему, что любите его, и пообещайте время от времени навещать его. Разумеется, вы должны сдержать свое обещание!

[просто Соня]

Глава 12
Разбор завалов и устранение побочных эффектов
Как преодолеть дорожные завалы
базовая практика достаточно проста: нужно просто сесть поудобнее, успокоиться, обратить внимание внутрь себя и сфокусировать сознание. Однако это может оказаться нелегко!

Сонливость
Начните с исследования своих ощущений. В каком месте тела вы испытываете сонливость? Что происходит с вашим сознанием?.
чаще всего ваше сознание затуманивается, когда вы сопротивляетесь возникновению у себя какой-либо неприятной или нежелательной эмоции например страха или печали. Вы можете спросить у себя: «Чего я пытаюсь избежать? Что скрывается за этой сонливостью?»

Беспокойство
Когда вам не удается сосредоточить внимание на медитации из-за того что ваш мозг перевозбужден, вы озабочены или встревожены или предпочли бы заняться чем-либо другим, попробуйте присвоить своему беспокойству имя и выяснить, как вы ощущаете его в своем теле. Возможно, вы ощущаете зажатость мышц живота, напряженность в голове или испытываете неприятные ощущения в руках и ногах. Возможно, вы заметите, что сидите в неудобном положении.
Исследуйте свое беспокойство как можно спокойнее, не впадая в возбуждение и не поддаваясь соблазну немедленно вскочить и начать действовать, займитесь подсчетом своих вдохов и выдохов или воспользуйтесь каким-либо другим способом достижения концентрации, чтобы успокоить свое сознание, а затем возобновите свои обычные занятия медитацией. Беспокойство, как и сонливость, может быть вашей реакцией на болезненные или неприятные ощущения, которые вы предпочли бы не испытывать.

Скука
большинство из нас уже привыкли к постоянному стимулированию. Нам трудно посидеть какое-то время спокойно, сосредоточившись на каком-нибудь простом занятии, например на своем дыхании.
Скука, подобно беспокойству, мешает вам ощущать красоту и течение жизни, зато медитация предоставляет вам восхитительную возможность исследовать свою скуку. Начните хотя бы с повторения ее имени: «скука, скука...». Какие ощущения вы испытываете при этом в своем теле (т.е. как вы ощущаете скуку)? Вместо того чтобы реагировать на свою скуку, предоставьте себе возможность скучать с полным осознанием этого состояния. Испытываемая вами скука может настолько восхитить вас, что скуку как рукой снимет!

Страх
Если это действительно так, то вы не одиноки! Страх - одна из самых распространенных человеческих эмоций, а потому нет ничего удивительного в том, что он проявляется в процессе медитации.

Откладывание на потом
Самооценка
Оценивающее сознание может маскироваться под объективного наблюдателя или духовного наставника, который постоянно сравнивает ваши успехи с неким идеалом. сравнение убивает. сравнение мешает уникальной жизненной силе и самовыражению, которые не подлежат сравнению ни с чем.
Называя по имени или фиксируя свою самооценку, вы дистанцируетесь от них, вместо того чтобы принимать их за истину, как склонны делать многие из нас. Как звучит голос вашей самооценки? Какие истории он нашептывает вам, пытаясь выдать их за истину в последней инстанции? Не напоминает ли он вам голос какого-то конкретного человека (например, кого-то из ваших родителей или начальника)? Обратите внимание, как эти самооценки ощущаются в вашем теле. Когда вы принимаетесь оценивать себя, в каких-то частях вашего тела может возникать напряженность, сокращаются мышцы.

Привязанности и желания
привязанности и желания могут проявляться в разных формах. Возможно, вы стремитесь испытать моменты относительного спокойствия и расстраиваетесь, когда, несмотря ни на какие усилия с вашей стороны, ваш мозг продолжает оставаться в возбужденном или озабоченном состоянии.
Как и в случае все остальных «завалов», которые могут встретиться на вашем пути, тщательно исследуйте свои привязанности и желания, сначала мягко называя их, но имени, когда они возникают в вашем сознании, а затем, фиксируя мысли и ощущения, которые сопутствуют им.

Гордость
Как в «Привязанности и желания . нужно исследовать мысли и чувства, сопутствующие вашей гордости. Под этими мыслями и чувствами может обнаружиться давно укоренившийся страх, ненадежность, желание, чтобы вас ценили и любили. у медитации нет ничего общего с какими-либо достижениями, зато у нее очень много общего с максимальной включенностью в текущую ситуацию, а также с осознанием и восприятием всего возникающею на вашем пути. Как только вы возгордитесь своими достижениями в медитации, можете считать, что зашли в тупик. Чтобы выбраться из него, мягко вернитесь к отслеживанию своего дыхания. Ваша задача в том, чтобы вбирать в себя все, что возникает перед вами, и при этом пробуждаться, становясь тем, кем вы являетесь на самом деле.
Воспринимайте измененные состояния как составную часть сеанса медитации в целом. Не пытайтесь сопротивляться этим состояниям и бороться с ними. Просто пригласите их в себя, как вы поступаете с любыми другими ощущениями.

Экстаз и блаженство
Когда степень вашей концентрации повышается, вы можете испытать необычное физическое ощущение, известное как экстаз. Обычно экстаз ощущается как приятное перемещение по телу едва различимой (или наоборот, весьма ощутимой) энергии. По мере своего перемещения эта энергия встречает области напряженности и сжатия, которые в ответ раскрываются и освобождаются. Эти высвобождения энергии могут принимать форму вибраций, дрожания или внезапных пли повторяющихся самопроизвольных движений, известных в йогической традиции как криия. Например, вы можете ощутить спазмы, поднимающиеся вверх по вашему позвоночнику, или непроизвольные движения ваших рук или головы.
Экстаз обычно означает углубление концентрации. Продолжайте медитацию, как можно полнее осознавая свои ощущения. Пусть ваша энергия исцелит вас и поможет вашим энергетическим пробкам рассосаться. Экстаз принимает столько форм, сколько существует людей, способных испытать его. Что же касается блаженства, то оно представляет собой огромный восторг, сопровождающий духовное прозрение или ощущение единения.
цель медитации заключается в том, чтобы полностью осознать текущим момент, а не тратить время своей медитации на исследование бесконечного мира измененных состояний.)

...Сосредоточьтесь на осознании нижней части своего живота - т’ан тьен она является фокусной точкой жизненной энергии. Исследуйте эту область с полным осознанием, обращая внимание на ощущения, которые возникают у вас в этой области. Направьте свое дыхание в эту область, расширяя ее при каждом вдохе и сокращая ее при каждом выдохе. Сознательно и целенаправленно вдыхайте в вашу т’ан тьен на протяжении не менее пяти минут, позволяя своему осознанию и своей энергии сконцентрироваться на этом месте. Обратите внимание на то, как ваш центр тяжести смещается из верхней части тела в вашу т’ан тьен.
Продолжая дышать с помощью своей т’ан тьен, вообразите, что вы - дерево, корни которого уходят глубоко в землю. Постарайтесь почувствовать и вообразить эти корни, которые берут свое начало в вашей т’ан тьен и прорастают в землю, через основание вашего позвоночника, углубляясь в почву на такую глубину, какую вы только можете вообразить.Постарайтесь почувствовать и вообразить, как энергия поступает из земли через эти корни к вашей т’ан тьен при каждом вдохе; почувствуйте, как эта энергия проходит по корням вниз при каждом выдохе. Продолжайте ощущать и воображать эту циркуляцию энергии - которая поднимается по корням при каждом вдохе и опускается при каждом вдохе - на протяжении пяти-десяти минут. Время от времени вы можете остановиться на минуту-другую и в очередной раз представить себе эти корни, по которым циркулирует жизненная энергия.

Если вы справляетесь со своими эмоциями, продолжайте медитировать по методу максимальной включенности в текущую ситуацию, предоставляя возможность эмоциям проходить через ваше тело, сознание и сердце. Иногда эти чувства – которые могут включать экстаз и радость, а также печаль и боль - могут всплывать из глубин подсознания, восходя к вашим детским или даже младенческим годам. Эти чувства могут проявляться и так будто они не имеют к вам никакого отношения. Однако какие бы ощущения ни возникали у вас, воспринимайте их с максимальным осознанием, такими, какие они есть, не пытаясь каким-либо образом изменить их или избавиться от них.

Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, все сильнее расслабляясь с каждым выдохом. Мягко переключив дыхание на выбранную чакру, отбросьте в сторону все мысли и дождитесь, пока в вашем сознании возникнет какой-либо образ (или образы). Этот образ может принять форму какого-то воспоминания, визуального объекта, геометрической фигуры или просто какого-то цвета. Воспринимайте все, что возникнет в вашем сознании, и сохраняйте этот образ (или образы) в течение нескольких мгновений.
Спросите у себя: «Если бы чакра могла говорить, что она сказала бы мне?»
Позвольте ей полностью высказаться и внимательно выслушайте все, что она скажет.Наконец, возможно, вы захотите задать спросить: «Если бы эта чакра была животным, какое это было бы животное?» Пусть образ или ощущение этого животного возникнет в вашем воображении и развернется в вашем осознании. Регулярно выполняя описанное выше упражнение, вы со временем обязательно настроитесь на свои чакры и услышите, что они хотели сообщить вам. Всякий раз вы будете получать разную информацию, и она будет зависеть от состояния ваших энергетических центров.

Как подготовиться ко сну
Лягте на спину и ощутите контакт своего тела с постелью. Начав со ступней и продвигаясь медленно вверх по голеням, бедрам, корпусу, рукам, шее и голове, постепенно расслабляйте свое тело снизу до самого верха. Завершая это упражнение и отходя ко сну, ощутите свое тело как большую светящуюся сферу.

[просто Соня]

Глава 13
Разработка индивидуальной системы занятий медитацией
Выработайте систему регулярных занятий медитацией

Учитывайте «циклы медитации»
Особенно важно понимать, что занятия медитацией не предполагают линейного развития и совершенствования медитатора. ...Однако уже на следующий день без каких-либо видимых причин ваше сознание может вести себя подобно бушующему океану. Вот вам и линейное совершенствование!
Вместо графика линейной зависимости я предпочитают использовать образ спирали, ... вы постепенно расширяете свой опыт, все больше включая в него свое истинное «я».
В процессе такого расширения своего опыта вы становитесь все более жизнерадостным и умиротворенным. Необходимо лишь помнить, что этот процесс развивается отнюдь не по линейному закону, как вы могли бы ожидать.

Часть IV
Медитация в действии

Расширение собственного «Я»

Помимо растворения собственного «я», путь своего духовного развития вы можете также понимать как максимальное расширение своей личности - пока, в конечном счете, вы не отождествите себя с сияющей бесконечностью как таковой (которую также называют духом или Богом).
- Проблески бытия. Когда вы ощущаете бытие непосредственно во всем присущем ему совершенстве и полноте, вы понимаете, что никогда, даже на самое короткое мгновение, не были отделены от того, кем вы являетесь на самом деле. Дзен-мастера обозначают такое непосредственное ощущение бытия словом кеншо (буквально - видение своей истинной природы).
- Основа бытия. Теперь вы соединились в одно неразрывное целое с духом, или с основой бытия - «вы - это Он». Конечно же, вы, как и прежде, продолжаете есть, пить, спать, но вы уже никогда, даже на самое короткое мгновение, не забываете, кем являетесь в действительности - и все ваше существо излучает мудрость и сопереживание, даруя их другим людям.
Подход, заключающийся в растворении своего собственного «я», а также подход, заключающийся в расширении своего собственного «я», в конечном счете, проводит вас к одному и тому же: к глубокому внутреннему пониманию того, что вы и Бог, или основа бытия - это одно целое, т.е. не две разные сущности.

Эксперименты с вашим энергетическим телом
Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, все больше расслабляя свое тело с каждым очередным выдохом. Наполните комнату своей энергией - наполните ее собою! Представьте это, почувствуйте это, создайте зрительный образ этого, пропойте это - иными словами, сделайте все то, что поможет вам как можно больше наполнить собою это пространство. Вбирайте свою энергию обратно в себя до тех пор, пока она не образует вокруг вас сферу с радиусом примерно полметра-метр. Обратите внимание на то, как ваша энергия постепенно уплотняется. Экспериментируйте подобным образом с расширением и сжатием своей энергии семь раз; затем расслабьтесь и оцените свои ощущения.

Путь молитвы: в поисках единения.

Несмотря на то, что приверженцы пути молитвы могут чувствовать свою глубокую связь с Богом и полагать, что в сердце каждого из них есть божественная искра, они нередко чувствуют свою оторванность от Бога, что доставляет им сильные страдания. Вот что говорит по этому поводу анонимный автор мистического христианского текста The Cloud of Unknowing («Облако незнания»): «Человек, который испытывает глубокое чувство своей оторванности от Бога, ощущает в своем сердце такую острую печаль, что по сравнению с нею любая другая печаль кажется ничтожной». Посредством размышления, созерцания, повторения мантр и прочих молитвенных практик, молящиеся стремятся приблизиться к Богу, сосредоточивая на Боге всю свою любовь и внимание, - и, в конечном счете полностью слиться с Богом в состоянии экстатического единения.
- Преодоление двойственности. Начав с болезненного чувства оторванности от Бога, приверженец пути молитвы постепенно становится все ближе и ближе к Богу и, в конечном счете, сливается с Богом в одно целое, преодолевая любые разделительные линии между собою и Богом. Свами Вивекананда: «Любовь, любящий и возлюбленный являются одним целым».
- Выход за пределы личного Бога. Приверженец пути молитвы, в конечном счете, должен выйти даже за пределы Бога - если Бог воспринимается им как нечто, имеющее какое-то конкретное название или форму. На этой стадии любящий и возлюбленный растворяются в Боге как абсолютной основе бытия - более значительной реальности, не имеющей названия и определенной формы, сущностью которой является любовь.
- Бог есть все. На этих, более высоких уровнях различия становятся едва заметными: когда глубоко верующий человек, чтобы ощутить свое единство с Богом, уже не испытывает потребности в созерцании, размышлении или медитировании, но видит Бога везде, во всем и в каждый момент времени - и когда бодрствует, и когда спит - можно утверждать, что он достиг кульминационного пункта пути молитвы. Теперь, когда отпало отдельное, собственное «я», а также все устремления, сосредоточенные на самом себе, каждое действие отражает свое полное соответствие с божественной целью.

Мантра: ежеминутное обращение к Богу

На протяжении всей истории человечества медитаторы и мистики, которые представляют великие традиции, исповедующие путь молитвы, рекомендовали каждому, кто стремится стать ближе к Богу, постоянное повторение мантры (какого-либо сакрального слова или фразы, которую ученики получают непосредственно от учителя). Подробнее о мантре можно прочитать в главе 3.) Сначала вы можете практиковать повторение мантры вслух; затем, когда ваше мастерство возрастет, вы можете повторять свою мантру молча, про себя; в конечном счете вы можете перейти к чисто мысленному повторению своей мантры что считается наиболее действенным способом).
Некоторые из сторонников произнесения мантр также практикуют молитвы по четкам (мала), помогая себе, не сбиться. с этой целью каждое повторение мантры они сопровождают перемещением одной четки. Кроме того, повторение мантр можно координировать с вдохами и выдохами.
Несмотря на то, что практиковать повторение мантр можно, ограничив вначале продолжительность ежедневного сеанса такою медитирования несколькими минутами и постепенно доведя его продолжительность до нескольких часов, традиционной целью все же является постоянная практика. То есть, вы хотите достичь такого уровня, при котором вы безостановочно повторяете определенное слово или фразу, чтобы все время поддерживать сфокусированность своего внимания на божественном, не отвлекаясь на те или иные навязчивые стереотипы своего мышления. В конечном счете, ваше сознание станет строю однонаправленным и вы всегда будете думать только о Боге - что, однако, является лишь первым шагом на пути единения с Богом.

Вряд ли приходится сомневаться в том, что для начала было бы неплохо, если бы вы не забывали повторять свою мантру каждый день в течение хотя бы нескольких минут. Но невозможно предсказать, насколько далеко вы зайдете в своей практике.

Практика присутствия Бога

Ниже приводится описание проверенной временем практики, которая имеет аналоги во всех великих духовных традициях мира. Когда у вас возникает проблеск сакрального, вы можете практиковать видение сакрального во всем, что попадает в поле вашего зрения, - во всякой вещи и в каждом человеке.
В самой по себе такой практике нет ничего сложного - просто надо не забывать видеть сакральное, или божественное во всякой вещи и в каждом человеке, Вы можете верить в то, что Бог - это весь окружающий нас мир. (Можно сказать по- другому: весь окружающий нас мир пронизан Богом, или наполнен им. или создан им, или заключает в себе божественную искру. Каким бы ни было конкретное содержание вашей веры, данная практика постоянно напоминает вам о том, что смотреть следует не на поверхность и не на то, что вам нравится или не нравится, не на то, чего вы хотите или, в чем нуждаетесь, а на сакральное, духовное и измерение, которое присутствует всегда везде и во всем.

Чтобы уяснить, как все это происходит в действительности, начать можно, например, с десяти минутных сеансов такой практики. Если такая практика вам понравится, продолжительность сеансов можно постепенно наращивать. (Чтобы вы не «выключались из этой практики - например, по забывчивости, - время от времени можно повторять фразу наподобие «Это также проявление божественного». Такое повторение должно быть периодическим - в качестве напоминания.)

Гуру-йога: тибетская молитвенная практика

Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов все больше расслабляя свое тело с каждый очередным выдохом.
2. Вообразите, что перед вами и несколько выше вашей головы находится некое просветленное существо.А если вам не так-то легко создать визуальный образ подобного субъекта, просто попытайтесь почувствовать его в своем сердце.
3. Попытайтесь усилить это ощущение, углубив свое чувство воодушевления или религиозное чувство.
Этот субъект действительно существует здесь и сейчас и воплощает собою благословение всех просветленных святых и мудрецов.
4. Расслабьте свое тело, почувствуйте присутствие этого субъекта в своем сердце и обратитесь к нему, чтобы он помог вам уяснить свою собственную истинную природу.
5. Предоставьте возможность своему сознанию и сердцу слиться с разумом и сердцем этого просветленного существа, прося его наполнить вас ясностью и состраданием.
Продолжайте процесс слияния своего сознания и сердца с разумом и сердцем этого просветленного существа, повторяя мантру.
Постепенно почувствуйте, как ваше сознание и сердце становятся одним целым с сознанием и сердцем гуру - т.е. бескрайним, ясным и светлым, как небо.
Вообразите, что идеями лучей абсолютно белого светового потока, исходящего от гуру, проникают в каждую клеточку вашего тела, исцеляя, очищая и наполняя вас до краев силой небесного разума просветления.
Предоставьте возможность гуру раствориться в свете и слиться с вами в неразделимое целое.
Останьтесь на несколько минут в этой бескрайней, светящейся, небесной природе разума.
Четко осознавайте, что ваш разум и разум гуру - одно целое.

Произнесение молитв нараспев и поклоны
Традиционная мудрость исходит из того, что произнесение нараспев сакральных слов и фраз способно также открыть, стимулировать и гармонизировать ваши энергетические центры.
На лбу одного знаменитого дзен-мастера постоянно красовалась шишка от земных поклонов, которыми он пытался сломить свое упрямство и гордыню. дзен-учитель часто повторял: «Буддизм - это религия поклонов».
подобно медитации, поклоны являются повсеместно признанной практикой для преодоления отчужденности и приближения к духовному измерению бытия.
Когда вы кланяетесь - Иисусу Христу, Будде и - вы, по сути, кланяетесь своей собственной подлинной природе. я предпочитаю рассматривать поклоны как выражение подлинной идентичности внутреннего и внешнего того, кому кланяются, и того, кто кланяется. «божественное во мне кланяется божественному в тебе»

Путь углубленного понимания: познай себя

Если вы пытаетесь найти ответы на изначальные духовные вопросы (например, «Кто я?» или «Что такое реальность?»), вы предпочитаете путь углубленного понимания. у христианства такая версия называется via nega-tive (путь отрицания) отцов-пустынников; у иудаизма этой версии отвечают мистические практики каббалы; у индуизма есть свои недуалистические учения (например, Адвайта Веданта).
В отличие от пути молитвы, который сосредоточивает сознание на неком представлении Божественного, путь углубленного понимания использует непосредственное исследование и осознание текущих ощущений и текущего опыта, пытаясь разглядеть за поверхностными проявлениями более глубокую реальность, которая скрывается за этими проявлениями. Когда вы упорно продолжаете задавать вопросы и пытаетесь заглянуть глубже того, что только кажется реальным, вы неизбежно докопаетесь до истинно реального, до бесформенной и неделимой сущности того, что скрывается за поверхностными проявлениями. (Этот процесс проникновения в суть вещей напоминает снятие слоев с луковицы, одного за другим.)
Итак, суть этого подхода заключается не в отрицании относительной реальности обычных людей и вещей (в том числе вас и меня). путь углубленного понимания исходит из того, что реальность включает два уровня: относительный и абсолютный.
... существует и абсолютный уровень - присутствие Божественного сакрального измерения, которое лежит в основе этого мира и придает ему смысл. Попав на этот уровень, вы начинаете видеть глубинную реальность (сущность) вещей точно так же, как мистик видит Бога во всем, что предстает перед его взором. Путь углубленного понимания, во всем множестве своих воплощений, ведет вас к ощущению или познанию этого абсолютного уровня реальности. (На Востоке это познание называют просветлением или освобождением. На Западе его называют гнозисом; «познание».)
Большинство базовых методов, излагаемых в этой книге, показывают вам, как исследовать свои текущие ощущения, чтобы вы могли со временем выработать у себя способность к углубленному пониманию, или проникновению в суть вещей. ...эти упражнения лучше всего выполнять уже после того, как вы освоите какой-либо базовый метод медитации (например, после того, как вы научитесь отслеживать свое дыхание или повторять мантру).