12 Психология развития

[просто Соня]

Занятие тринадцатое

ДЫХАНИЕ БОГА

для полноценного существования, для творческой реализации своего потенциала человек должен испытывать Жажду Жизни. Жажда Жизни — это избыток энергии, не связанной ментальными программами, энергии, которая стремится к своей реализации. О какой именно реализации идёт речь?
Каждый из нас пришёл в этот Мир, совершив некий Выбор, ведь любое участие — это уже выбор. Вы участвуете в игре под название Жизнь — значит, вы уже выбрали. Выбрали Жизнь. Жизнь!!— а это значит — творчество, ибо невозможно прожить жизнь, не сотворив её перед этим самому. Но любое творчество — это всегда радость, это глубокое удовлетворение от творческого процесса.

Истинная Жизнь — это полная и осознанная реализация своих возможностей и способностей. Это безупречное существование в пространстве Игры и Сказки. Именно безупречное, ибо только жизнь без упрёка, жизнь с полным приятием и согласием является обязательным условием истинного творчества.
Если же в нашем отношении к миру доминирует несогласие, то мы неизбежно становимся его заложниками, чем обрекаем себя на бесконечную рабскую отработку своей кармы. Карма — это попытка улучшения предыдущей фазы «калейдоскопа» через несогласие с ней и её бесконечное переделывание.
Но настоящий Творец никогда ничего не переделывает, ничего не улучшает и уж тем более — не искупает. Зачем? Если, честно настроив своё сознание на приятие и согласие, на тотальную толерантность ко всему, он получает безусловное право творить, причём — творить всё.
Понятие кармы в этом случае исчезает полностью, оно остаётся «прозябать» в той фазе калейдоскопа, которая нам уже не интересна. А мы смело вращаем «калейдоскоп своей реальности» дальше, создавая новую игру, новую сказку.
Для любого творчества совершенно необходимо Вдохновение. Вдохновение — это вдох нового, это то, что входит в вас. А каждый наш вдох — это выдох Бога, то есть мы вдохновляемся его Духом.
Но уже каждый наш выдох — это творение своей вселенной, творение человеческое, но осененное Духом Божьим, вдохновлённое Им.

мы научились работать с драконами, то есть с энергией своего негатива, а по сути — со своей незадействованной жизненной энергией. Именно её мы предложили использовать для активного творчества. Мы при этом вдыхаем выдох Бога, наполняем его энергией драконов (жизненной, земной силой, жаждой игры) — и делаем уже свой выдох, то есть — творим свою реальность.
Этот момент крайне важен. Дело в том, что «любая энергия, любое чувство или эмоция должны быть в первую очередь отданы Богу и лишь потом — человеку». Поскольку процесс истинного творчества всегда Божествен, то в нашем случае это условие выполняется.

Итак, выдох Бога — это наше вдохновение, но что именно при этом входит в нас? Вы уже знаете что — ощущения, то есть то, чем Мир в нас проявлен. Без ощущений он мертв, без них вы в нём не найдёте Бога. Ведь «жизнь не в том, чтобы жить, а в том, чтобы ощущать, что живёшь» (В. О. Ключевский).
— Жизнь — это подарок, — смеётся Дурак, — но в такой замысловатой упаковке ментала, что добраться до него может не хватить жизни.
Подменяя же ощущения менталом, мы испытываем от жизни лишь приторное чувство мелкой удовлетворённости. При этом мы всё больше и необратимей умираем для полноценной жизни, хоть и старательно делаем вид, что по-прежнему живы.

[просто Соня]

…Но давайте посмотрим на всё это под несколько иным углом.
Дьявол — это возгордившийся и отошедший от Бога ангел, который решил, что Вселенная, созданная Богом, несовершенна. Ещё бы! — ведь в ней Добро всегда отягощено Злом (двойственность). Дьявол решает «вернуть» совершенство в мир и искоренить Зло до основания, чем создаёт мощнейшую привязку к Добру. То есть Дьявол (сядьте, пожалуйста, если стоите) — это именно тот, кто совершенно беспощадно борется со Злом!!! И как раз этим его умножает. А теперь ответьте — кому же, под видом Бога, предлагает молиться каноническая Церковь? — и кто, в таком случае, стоит в её главе?
То есть и Земля, и Человек — продукт творения Дьявола-Демиурга. Религия тоже его «рук дело», именно та религия, где Зло отделено и противопоставлено Добру; где канал ощущений (внутренний закон!) блокирован призывами следовать лишь ментальным установкам — догмам и заповедям; где Бог персонифицирован как внешнее существо, как личность, а человек полностью зависим от него. Задумайтесь на секунду — если ваше счастье начинает зависеть от внешнего Бога, что происходит с Богом внутри вас? Вы его убиваете. То есть оказывается, что зависимость от Бога — это и есть самый настоящий сатанизм, ибо нарушается при этом основной закон Цельности и Единства. Бог внешний и Бог внутренний — суть одно. Попытка их разделить — ловушка Дьявола. Но, согласитесь, мы чаще слышим о внутреннем Звере, чем о Боге внутри нас.
— Бога хоронили много раз — смеётся Дурак, — и каждый раз Он сам заказывал свои похороны, с улыбкой затем наблюдая за всем происходящим.
В этом Мире, действительно, ничего не происходит без ведома Бога, без его воли, просто не стоит забывать, что Он много мудрее и дальновиднее, чем это может быть нами осознано..
Обладая механизмом творения, человек начинает перекраивать этот мир, и прежде всего — в соответствии со своими страхами и ограничениями, а по сути — вносить в него деструкцию и хаос.

Творчество это создание нового в неком локальном (ограниченном) пространстве, то есть — в пространстве человека. Такое новое — это то, чего нет именно здесь, зато вне нашего мира — полно. Иными словами, творчество — это всего лишь перетаскивание характеристик изначального гармоничного пространства в некую изолированную (ограниченную сознанием) негармоничную зону.
Человек — ключ к этому. Оказывается, вся(!) гармонизация нашего пространства может быть осуществлена только через самого человека, ведь напомним — у Бога нет других рук, кроме человеческих.
Некогда мы заявили, что «человек — это дверь для тёмных сил хаоса и разрушения», что всё зло в мир приходит именно через человека. Теперь дополним это утверждение: в равной степени человек является дверью и для «светлых» сил — для гармонии и созидания. И только через него эти качества могут проявиться в нашем пространстве.
Удивительную вещь мы с вами сейчас выяснили. Оказывается, человек — это некая зона, некое место, скажем так, для воссоединения «поссорившихся» и разделившихся богов. Ведь не случайно Человек — это плоть (место обитания Дьявола), осененная Духом, иными словами — это Дьявол, заключённый в объятия Бога; это ментал, оплодотворённый ощущениями; это уроборос— то есть дракон, пожирающий свой хвост.
Именно так Человек сможет приблизиться к Абсолюту, но Абсолюту активному, непрерывно себя проявляющему и играющему.

На предыдущих занятиях мы много говорили о том, как можно обуздать и использовать эмоциональную энергию драконов. Драконов, укрощенных нашим смехом. Смехом! И это ещё одно удивительное качество Человека.
Что есть смех? ЭТО воссоединение невоссоединимого, это интеграция парадокса, это возможность гармонизировать, уравновесить любые противоположности, это возможность восстановления устойчивости гомеостаза любого масштаба, вплоть до Вселенского.
Смех всегда возникает в точках бифуркации, в точках, где осуществляется квантование, умножение и взаимопревращение качеств и характеристик нашего пространства, в точках нуль-перехода, через которые происходит самообновление любой системы.
Но ведь смех — это то, что стало возможным лишь с появлением человека, а ещё точнее — с появлением у него ментала! Равно как и потребность в смехе, ибо именно ментал создаёт и умножает парадокс.
Так, может, в этом и заключается истинная «тайная» миссия человека — пройти «по лезвию бритвы», вплотную приблизившись к возможности быть навсегда поглощённым Хаосом (в случае полной экспансии ментала), но именно за счёт этого создать мощный внутренний импульс (используя энергию эмоций!) для особого квантового скачка, который уже окончательно изменит качество пространства человеческого существования и выведет его на более высокий (приближённый к Божественному) уровень бытия.

Чуть ниже вам будет предложена техника под названием «Дыхание Бога», её суть в непрерывной гармонизации нашего пространства, в его непрерывном пересотворении в пространство живых ощущений. Но всё же главное, что вам при этом предлагается, — это совершенно новая форма существования. Да, при этом происходит оживление и гармонизация человеческого пространства — ну и Бог с ним! — ну и пусть себе происходит. Самым же ценным нам представляется ощущение радости, возникающее при этом, радости от предельно яркой и насыщенной событиями Жизни.
В чём суть предлагаемой технологии? Мы об этом вкратце уже говорили: каждый наш вдох — это вдохновение, это наполнение вибрацией вселенской гармонии, усиленной энергией жизни, земли, энергией наших эмоций, каждый выдох — это творческая реализация, это создание нового, это пересотворение мира.
Внутри такого дыхания совершенно обязательно наличие намерения. Намерения как предощущения «недорассказанной Сказки», как сладко-тянущего чувства «а что же будет дальше?!».
То есть мы вдохновляемся небом и наполняемся земными энергиями, мы совмещаем два импульса в один и пропускаем его через матрицу намерения. И — Творим! — на каждом шаг), каждым своим дыханием.

***
Некогда один из наших, из Дураков, а именно — Альберт Эйнштейн, сказал следующее: «Есть только два способа прожить свою жизнь. Первый — так, будто никаких чудес не бывает. Второй — так, будто всё на свете — чудо».
Сложно? Ничуть — ведь именно так живут дети, именно так жил каждый из нас, пока не повзрослел. А ведь лучшая часть человеческой жизни — это состояние предвкушения Сказки, это ощущение себя в пространстве Чуда. Всё, что от нас требуется, — это всего лишь Желать и верить в осуществимость своих Желаний. Но желать надо по-детски — безоглядно и непосредственно. Детское Желание — это чистейшее Намерение, обладающее высочайшей энергетикой. Именно им строится страна Сказки и формируется пространство Чуда. Мы неизбежно умираем вместе со своей Страной Фантазией, ибо человек, который разучился мечтать, который больше не «желает странного», — мертв. Более того — после своей физической смерти он действительно уходит в ничто. Ведь им не было подготовлено пространство для последующего существования. Не было подготовлено той радостью жизни, которую он сам у себя отнял, той Жаждой Игры и верой в Чудо, которых он себя лишил.
Смерть всего лишь стирает условную грань между нашим внешним пространством и пространством внутренним. Но если вы свой внутренний мир, свою Страну Фантазию разрушили ещё при жизни — вы неизбежно попадаете в Ничто, которое вы всё же создали. Которое вы создавали всю свою жизнь, разменивая её на навязанные вам «желаньица», на то, что было мёртво уже изначально. Зато Страна Фантазия и пространство Сказки неразрушимы для того, кто никогда не прекращал их ощущать в себе, кто не просто верил в Чудо, но был готов жить им, был готов заполнить этим Чудом каждый миг своего существования.

Как это возможно сделать? Постепенно, по чуть-чуть, по маленькому и, на первый взгляд, ничего не значащему поступку, по новому ощущению, по всё меньшей незыблемости в суждениях и ещё меньшей уверенности в своей правоте, зато по всё большей радости жизни, по тоненькому лучику нового света, входящему в вашу жизнь.
То есть настоящее Чудо обыкновенно по своей сути, оно всегда обыденно своей естественностью и даже малоприметностью. Страна Фантазия, Чудо, Сказка состоят из великого множества на первый взгляд рядовых поступков и ощущений. Но — поступков, но — ощущений, а не рефлексии по поводу них.
Технологии «Охота на Драконов» и «Центр Циклона» ориентировали вас на поступки, «Дыхание Бога» — на ощущения, но в любом случае — на создание опорных точек новой реальности. Пусть микроскопически малых точек, но — реальности сказочной, в чём вы обязательно убедитесь, если будете играть в предлагаемую игру с удовольствием и энтузиазмом (напомним — с ощущением Бога в себе).

ИТАК, ТЕХНОЛОГИЯ «ДЫХАНИЕ БОГА»

Как любое дыхание, она состоит из двух обязательных фаз:
1. Вдох (аккумуляция творческого потенциала).
2. Выдох (реализация потенциала Творца).

Теперь подробней: 1. Вдох
Фаза вдоха — это аккумуляция в себе энергии внешней и энергии внутренней, а также их интеграция.
Внешняя энергия — это энергия пространства, вибрирующего в частоте смеха. Вдыхаем мы её через макушку или, пользуясь нашей терминологией, — через канал КАКОСа. В процессе вдоха мы ей придаём вращательное движение (направление произвольное) и посылаем в область солнечного сплетения.
Одновременное этим (то есть внимание в процессе вдоха распределяется равномерно между нисходящей и восходящей энергиями) мы поднимаем (собираем) свою внутреннюю энергию (по сути — энергию драконов), для чего закручиваем все свои физические ощущения, как бы поднимая их от ступней до солнечного сплетения. Вращение этого восходящего энергетического потока должно быть противоположно потоку нисходящему.
В районе солнечного сплетения эти энергии совмещаются и гармонизируются вибрацией смеха, происходит это самопроизвольно.

2. Выдох
Из солнечного сплетения направляем уже общий энергопоток в центр головы, а оттуда, через глаза, транслируем его во внешнее пространство.
Этот момент чрезвычайно важен, ибо в процессе трансляции энергии на внешние объекты мы их оживляем, пробуждаем в них спящую энергию и включаем в канал ощущений.
Делать мы это предлагаем двумя способами. Опробуйте каждый из них и выберите наиболее соответствующий вам, по своей сути они равноценны.

В первом случае мы транслируем энергию выдоха на любой внешний объект и будто проявляем его тем специфическим внутренним усилием, которым «выворачивали» наизнанку куб Неккера в предыдущем занятии, то есть — намерением.
Объект при этом начинает восприниматься как бы более выпукло, более выразительно — «по-живому». Обратите внимание: мы его в этот момент именно видим, то есть — ощущаем глазами, а не просто смотрим на него. Следующим выдохом мы оживляем следующий объект и т. д.
Таким же образом можно воспринимать уже не только внешние объекты, но и внутренние ощущения. Более того — общие состояния и события. Именно так, шаг за шагом мы и пробуждаем мир, плавно переводя его из ментально-спящего состояния в полноценно проявленное, ощущаемое.
Выдох так же можно направлять в любую интересующую нас схему предстоящих событий (точнее — «схему» ощущений), постепенно проявляя их и делая реальными; либо — в проблемное состояние или болезненное место на физике. Естественно, что в этих случаях процесс проявления происходит сквозь матрицу намерения.

Второй способ полностью аналогичен первому, за исключением того, что в процессе трансляции энергии на определённый объект через глаза мы производим выдох как бы периферией глаз, ощущая при этом, как распределяется переданная объекту энергия сразу по всему его объёму. Это очень похоже на восприятие объекта по методу СВП-2, только как бы наоборот, то есть мы теперь не «берём» ощущения этого объекта, а, напротив, транслируем их ему, и именно — сразу всему его объёму.
Конечный результат будет тот же — объект словно оживает в нашем восприятии, делается более выразительным и реальным.
Следует иметь в виду, что каждая метка, каждый объект, проявленный «Дыханием Бога», становится теперь точкой кристаллизации нового пространства.
Здесь, пожалуй, уместна аналогия со способом «путешествия по Отражениям», описанном в романе Желязны «Хроники Амбера», при котором новая реальность прорисовывается постепенно штрих за штрихом, метка за меткой, пока наконец не происходит окончательного перехода в новое пространство.
То есть для создания новой реальности необходимо создание «точек кристаллизации» этой реальности, необходимо сформировать в восприятии, в своём сознании новые элементы, оживить потенциал их качества; совершить новое действие; сделать новый шаг — словом, необходимы новые смысловые (энергетические) точки, совокупность которых позволит нам воспринимать Мир уже по-другому.
Именно так, шаг за шагом, фрагмент за фрагментом выстраивается своя Сказка и происходит пересотворение ущербного ментального пространства в пространство живых ощущений.
Что будет с вами в этом обновлённом Мире, каким образом проявится его чудесность именно в вашей жизни? Это сокровенная тайна каждого, но, быть может, когда-нибудь вы эту тайну всё же чуть-чуть приоткроете и поведаете о ней — расскажете Свою Сказку...
Я вам свою рассказал.

[просто Соня]

Статус Истины. Диалог об осознанной жизни - Шухрат Суюндик
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_status-istini-dialog-ob-osoznannoy-jizni.htm



Посвящается моему Учителю академику Мирзакариму Норбекову
Этот мир, все и вся, в том числе и мы сами, начерчены самой Истиной, которая является величайшим волшебником и творцом.

Демотиватор: гимн Норбекову; мало что для себя извлекла.

[просто Соня]

Курлов - Проктология счастья

Другие его книги:
Курлов - Проктология счастья




Главное теперь – болеть честно и с удовольствием, а это значит – не пропуская ни одного нюанса своего болезненного состояния, ни одного его ощущения. Сделав это, вы откроете неожиданное – оказывается, ощущения только для того вызывают у нас страдания, чтобы на них обратили внимание. Как только мы это делаем, страдание исчезает. Всю болезненность в нас формируют лишь отвергнутые ощущения.
И здесь тема, рассматриваемая нами, начинает обретать гораздо более емкий и масштабный характер. Оказывается, все (абсолютно все!) наши неприятности – это всего-навсего наши непринятости. Просто мы давно разучились слышать себя. А напрасно.
Этимология слов, которые мы используем, смысл, заложенный в них изначально, являются подсказкой, проходом в то беспроблемное целостное пространство, о котором мы все мечтаем. Любое несчастье случается с нами только по одной причине – оттого, что мы не с частью , оттого, что мы что-то отвергли, от чего-то отказались, и – заметьте! – речь идет не столько о событиях, сколько о состояниях, то есть – о тех ощущениях, которые этим событиям соответствуют.
– Дураком нельзя быть отчасти , – смеется Дурак. – Дурак может быть только с частью. И в этом его Счастье.
Отсюда следует элементарно простой вывод. Тебе надоели неприятности (непринятости )? Так сделай их приятностями – прими их. Тебе отравляет жизнь стук в дверь? Отвори ее. Отворите в себе все двери! Только так в вас часть с частью соединится, создавая Счастье.

Но почему это сделать так непросто? И как сделать, чтобы это стало возможным? Об этом – все наше исследование. Укрупняем тему.
Мы окружены огромным Миром, который управляется множеством законов и принципов. Их действительно великое множество, начиная от законов ухаживания и заканчивая фундаментальными законами сохранения. Но все это – Мир Человека. И что бы ни утверждали по поводу объективности такого мира, ее не существует. Наше пространство создано человеком, создано им исключительно «под себя», а потому совершенно субъективно, и все законы в нем условны и не абсолютны.
Глубоко вдаваться в эту тему я сейчас не буду, во-первых – по причине ее необъятности, во-вторых – в предыдущих книгах она уже обсуждалась, и, наконец, – чуть позже мы к ней обязательно еще вернемся. Поэтому, пользуясь моментом, просто повторю свое наглое утверждение – мы живем в достаточно условном мире, который создали сами, а все законы этого мира субъективны и условны. Это значит, что их может и не быть. Это значит, что дважды два вовсе не обязано равняться четырем, что скорость света далеко не всегда константа, а смерть совсем не так естественна и неизбежна, как принято считать.

Любой закон в нашем пространстве всего лишь отражает глубинную потребность человека в самом себе. Любой! – кроме одного. В Мире существует только один надчеловеческий закон – Закон Цельности и Единства . Все прочее – суета сует. Только один Закон и только одна изначальная, абсолютной силы динамика, направленная на восстановление и сохранение этого закона.
Оказывается, человек, придя в Мир, не потерял единства с системой, его создавшей. Он продолжает находиться с ней в неразрывной связи, непрерывно ощущая каждую ее вибрацию, каждый ее сигнал. Именно – ощущая . Это важный момент. Только через канал ощущений человек может поддерживать непрерывную связь со своим первоисточником, можете назвать его Вселенной, можете – Богом.
И все было прекрасно, пока он не начал стремительно «очеловечиваться». Необходимость выживания в сложных условиях, а главное – непрерывное усложнение вначале межличностных, а затем социальных отношений привели к безудержному росту интеллектуальной составляющей его сознания. Человек стал не просто разумен, он стал безудержно разумен. Что это значит и что здесь плохого? Его разум, его ментал стал доминировать и постепенно узурпировал все человеческое сознание, сделав его полностью ментальным . Результатом стала невозможность прямого восприятия действительности, ментал на нее может теперь лишь реагировать.
Это поворотная точка в эволюции человеческого сознания. Именно в этот момент человек теряет прямое ощущение Мира, Вселенной, Бога, а значит, утрачивает единство с ними, лишается Целостности. Все, на этом его безоблачное детство заканчивается. Отныне в его пространстве нет «готового» Бога, нет безусловной радости, нет «бесплатного» Счастья и изобилия. Теперь ему все это необходимо создавать самому, причем исключительно из своих представлений. Мир для человека из потока ощущений превращается в набор понятий, он перестает его ощущать, он его теперь способен только думать.
Ментал становится антагонистом каналу ощущений. Сосуществовать с ним он не в состоянии. Поэтому мы можем или ощущать, или думать об ощущениях, то есть – или жить, или составлять бесконечные планы по поводу жизни. Мир, Бог, Счастье превращаются всего лишь в набор понятий, они стремительно отдаляются от человека, ибо перестают быть для него данностью . По-другому быть не может – для человека реально только то, что он ощущает; то, что он ощутить не в состоянии, ему надо доказывать.
С этого момента начинается страшное одиночество человека. Он больше не ощущает в себе единство с чем бы то ни было и изо всех сил пытается заполнить эту пустоту бесчисленными ментальными системами и схемами. Он строит культуру – набор ментальных предписаний и правил, цель которых – вернуть утраченную радость жизни человеку и сделать его счастливее. Он создает многочисленные системы воспитания, дабы никто не ошибся в выборе правильного счастья. Он заполняет свою жизнь массой искусственных источников удовольствия – все больше теряя радость как таковую и все дальше оказываясь от себя естественного и целостного.

Чуть выше мы уже упоминали, что с какого-то момента человек перестает воспринимать окружающий его Мир и начинает на него всего лишь реагировать. Именно отсюда берут начало все его неприятности.
Вслушаемся в слово «восприятие» – в чем его суть? В приятии. В слово «реагировать» вслушиваться не надо, просто вспомните его смысл. Любая реакция – это всегда сопротивление. Вот и все. Как видите, наш язык вновь вносит предельную ясность в суть вопроса. Осталось уточнить детали.
Поскольку именно через канал ощущений человек сохраняет связь с миром, ему крайне необходим каждый нюанс проживаемого состояния, каждое ощущение. Но что делает он? Он блокирует естественную способность к восприятию искусственно созданным механизмом реагирования, а по сути – неприятия, и искренне полагает, что делает этим свою жизнь более счастливой и спокойной.
Но любое ощущение, от которого человек отказался, ему совершенно необходимо, и теперь оно будет преследовать его всю оставшуюся жизнь, требуя своего приятия. Причем с каждым новым приходом болезненность ощущений будет становиться больше, а ситуация, которая их сформировала, – масштабней.
Так система пытается восстановить свою целостность, и – можете не сомневаться – она ее восстановит. Любой ценой! И дело здесь не в какой-то мифической мстительности или гневливости Бога, а в общих принципах существования. Ведь напомним, самая сильная динамика нашего мира – это динамика, направленная на восстановление утраченной Цельности и Единства, глупо пытаться с ней спорить.

Как мы уже сказали, именно здесь начало всех наших проблем, и именно в этот момент у нашего Счастья появляется табуированная «зона проктологии». Но все же – откуда она у него появляется? И из чего, в конце концов, эта окаянная проктология состоит?

[просто Соня]

Да, друзья, в каждом из нас буквально залежи подавленной боли и страдания. И для кого-то может показаться кощунственной рекомендация открыться этой боли и впустить в себя страдание. Но не спешите пугаться. Все дело в том, что болезненных ощущений на самом деле не существует.
Не существует! Боль – это грандиозная ложь ментала, направленная исключительно на его самосохранение. Любое ощущение – это просто информационный импульс, это сигнал о том, что в мире что-то произошло. Не станет зеркалу холодно от– того, что в нем отразилась снежинка, и вряд ли чихнет ваше отражение, если вы пощекочете его нос соломинкой. Но очень может статься, что чихнете вы сами, всего лишь отреагировав на эту картину и автоматически запустив соответствующий рефлекс. Именно отреагировав.
Ментал каждому сигналу-ощущению придает конкретную эмоциональную окраску, превращая ощущение в чувство. Мы часто не замечаем разницы между ними, и это очень показательно. А разница между тем огромна. Ощущения – это окно в живой мир, чувства – в мир ментала. Боль или страдание – это всегда чувство. Это результат оценки ментала, результат его реакции на то ощущение, которое он счел опасным. По сути – это сопротивление ощущению, сопротивление прямому восприятию. Это важно.
Страдание возникает лишь в одном случае – когда есть сопротивление тому, что ощущается. Энергия, которую остановили неприятием, немедленно начинает рвать нас изнутри. Именно поэтому, снимая сопротивление перед болью, то есть восстанавливая в себе свободное движение энергии, мы немедленно перестаем эту боль испытывать.
Все, что мы предлагаем сейчас, равно как и все, что будет предлагаться позже, сводится к одной простой рекомендации – каждый раз делайте шаг навстречу . Навстречу чему? Навстречу всему. Всему! Навстречу жизни во всех ее проявлениях. Навстречу каждому ощущению этой жизни. Многочисленные техники вам в этом помогут, они подскажут, как страдать, не страдая, как в боли отыскать силу, как, пройдя сквозь тоску, наполниться радостью.

Но главное все же не в техниках, а в постепенно формирующейся привычке жить в состоянии полной открытости, в состоянии распахнутого сердца. Причем вам для этого абсолютно ничего не нужно в себе менять, все, что предлагается сделать, – это честно увидеть себя и принять то, что вы увидели.
– Не старайся помогать себе , – смеется Дурак, – просто не мешай.
Только так можно превратить то зло, которое мы носим в своем подсознании, во что-то конструктивное. Зло в переводе с латыни – это то, что мне противоположно, то, что мне не соответствует, то, что я отрицаю и не желаю принимать . Увы, но таковы критерии человеческого существования: зло – это все, что не я.
Чувствуете, как далеко способен завести ментальный способ существования, суть которого – реагирование? И дело здесь вовсе не в том, что ментал генерирует зло – а в том, что только зло.

Итак, какой альтернативный способ существования мы предлагаем? Он очень прост, и я уверен, вы о нем неоднократно слышали – Смирение. Вот, собственно, и все. Смирение – это первая и задняя характеристика Бога. В смысле – единственная. Станем как боги – смиренны…
Истинное значение слова «смирение» – с миром единение , и, согласитесь, все сразу становится на свои места. Итак – с Миром Единение. Как видите, мы вновь выходим все на тот же вездесущий Закон Цельности и Единства.
Для достижения Смирения предлагаются три обязательных шага, объединенные в один.
1. Послушание.
2. Восприятие.
3. Ответственность.
Согласен, и звучит не так что б очень, и понятно не более чем. Но только по одной причине – мы вновь пытаемся придать словам привычный смысл. А что, если попробовать их оживить?
Истинное послушание – это умение (более того – необходимость) услышать именно себя, свои внутренние сигналы, свою внутреннюю правду, это умение жить в канале ощущений. Ментал своим несмолкаемым шумом не позволяет нам слышать себя. Он вполне осознанно нас забалтывает. А главное – для того чтобы услышать голос Бога, живущего в нас, голос интуиции, для того чтобы войти в канал ощущений, нам обязательно придется пройти слой подавленного и вытесненного в подсознание материала. Так мы вновь сталкиваемся с необходимостью приятия – приятия боли, приятия страха, страдания. Увы, но другого пути к Богу нет. любой путь – это всегда только путь в себя.

Как можно пройти этот болезненный слой, как научиться слышать себя? Усилием воли, ментальной установкой этого сделать нельзя. Мы предлагаем специально разработанные технологии, позволяющие справиться с менталом. Сразу заметим, что в мире и без нас существует великое множество техник, направленных на укрощение ментала, но почти все они сориентированы на обход проблемных состояний, на уход из них, а по сути – на бегство от себя.
все описанные технологии направлены исключительно на снятие сопротивления перед чем бы то ни было, но вовсе не на избавление от всего этого. Зато, как только вам удастся принять негатив, болезненность ощущений начнет стремительно исчезать, а физическое состояние и внешний ряд событий – приходить в порядок.
Мы привыкли по-другому, по-молодецки, с размаху – а ну, раззудись плечо, размахнись рука, и – хрясь! – по тому, что нас не устраивает. Причем «хряснуть» мы можем чем угодно, сгодятся и молитва, и медитация, даже смех, даже любовь (как бы любовь) мы приловчились использовать как инструмент для приведения Мира в порядок. В какой порядок? В тот, естественно, который знает ментал. А что, бывает другой?
Мы привычно и не задумываясь применяем к Миру насилие, изо всех сил стараясь придать ему божеский вид. Тот «вид Бога», который нам привычен, знаком, на который ментал охотно даст свое согласие. Увы нам, косметологам Бога, «работникам ножа и топора, романтикам с большой дороги».

Послушание – это возвращение к себе, это умение слышать свой внутренний голос, свою правду , своего Бога. Только через послушание можно ощутить полноценную и честную сопричастность со всем окружением. Только послушание подскажет, чего ждет от вас Мир и что необходимо сделать для реализации своего истинного намерения, своей жизненной потребности. Или, напротив, чего делать не стоит.
Именно послушание я имел в виду, говоря о тех многочисленных ситуациях, когда мы вначале делаем что-то, а потом сами удивляемся нелепости и иррациональности содеянного. Ну, скажите, почему мы совершаем глупости? Исключительно потому, что это благоглупости, то есть все они смотивированы иллюзией лжедостижения лжеблага.
Мы не предлагаем совершать великих духовных подвигов – зачем себя ломать и калечить? Наш призыв иной – непрерывное движение в сторону комфорта. это крайне важно: итог истинного послушания – всегда движение в сторону комфорта.
Имейте, кстати, в виду – на протяжении всего нашего пути я буду нападать на ментал. только потому, что он больной. Он болен самим собой, и такие наезды для него – лучшее лекарство. Но как только он сумеет признать равноправность других составляющих человеческого сознания, мы тут же начнем с ним снова дружить. А любить его мы и сейчас не прекращаем.

Второй шаг к Смирению – это Восприятие. Вся книга, все техники в ней посвящены именно восприятию , то есть – умению принимать свою жизнь тотально и безусловно.
Поэтому, не задерживаясь сейчас на этой теме, сразу переходим к шагу третьему – Ответственности. И признайтесь – немедленно что-то напряглось, появилось внутри некое сопротивление. И появилось оно совершенно оправданно. Ибо всю жизнь нас напрягали призывом быть ответственными перед кем-то и за что-то. Тем самым непрерывно навязывая нам некого внешнего судью, привычно превращая нас в послушную жертву.
Между тем Бог никогда не будет нас судить за что-то – за поступки, образ жизни, привычки.
– Если Бог советует тебе сменить привычки , – смеется Дурак, – смени лучше Бога.
Бог нас вообще ни за что судить не будет, уж он-то точно знает, что неверных путей не бывает, что любая дорога всегда заканчивается в его прихожей. Или начинается, что, по сути, одно и то же.

Истинная ответственность – это необходимость отвечать «на» , но вовсе не «за». Отвечать все на те же внутренние сигналы и позывы, которые мы восприняли в процессе послушания. То есть мы позволили себе услышать свое «нутро», возможно, самую болезненную его часть, сняли ментальную оценку услышанному и – как результат – полноценно восприняли все.
Теперь самое время ответить поступком на воспринятый сигнал. Только после этого в нашу жизнь войдет что-то действительно новое – здоровье, счастье.
Иными словами, ответственность – это не что иное, как творчество. Это реализация глубинной потребности человека к творению, к сотворению. Это умение незаинтересованно (но радостно!), без насилия (но с полной отдачей!) моделировать свою реальность.
Обратите внимание: в нашей схеме Смирения Ответственность , то есть творчество, внешнее выражение внутренней потребности, стоит лишь третьим пунктом. Это не случайно. Нас окружает Мир, созданный Богом «из себя», а это значит, что любой фрагмент Мира не просто божествен, а Богом же является. В этом находит выражение фрактальная природа нашей Вселенной. Кто имеет право «комкать» Бога и лепить из него что-то? Только сам Бог.

Именно осознанию Бога в себе посвящены первые предложенные вам шаги. Именно осознанию себя Богом посвящена вся эта книга . И лишь после того, как это случится (а случится это непременно!), мы подробно разберем все прикладные особенности фазы ответственности. И дадим конкретные технические рекомендации, применимые к созданию любой реальности. Сейчас же попробуем очень кратко суммировать то главное, что прозвучало в главе этой.
Мы взяли на себя смелость утверждать, что быть счастливым просто. Что для этого всего-то и нужно – любить свое Счастье, принимая его целиком, без всяких вычетов и исключений.
Мы определили причину всех наших проблем, и оказалось, что она всегда одна – это избирательное отношение к Счастью, это нежелание проживать те его аспекты, которые ментал расценил опасными и вредными.
Мы указали путь к «лечению своего Счастья», к превращению его «проктологической зоны» в полноценное жизненное пространство. И путь этот своей простотой, своей сутью напоминает процесс дыхания. Наше дыхание – это то, о чем мы даже не задумываемся, что происходит как бы само по себе, то, что предельно легко и незаметно.
Каждый вдох – это приятие. Это глубоко сакральное действо, в которое включены буквально все физиологические механизмы. В момент вдоха человек открыт, он готов к приятию на очень глубоком уровне. Мы принимаем в себя Мир каждым своим вздохом и затем возвращаем его «на место», выдыхая. Каждый выдох – это творение, это привнесение в Мир чего-то нового, реализация своего творчества. Причем одна фаза дыхания неразрывно связана с другой!
Это банальное, казалось бы, утверждение имеет огромное значение. Не может дыхание состоять только из выдоха или только из вдоха. Как бы ни пытались нас уверить в обратном те, кто, не принимая Мир, изо всех сил пытается его переделать, дополнить и улучшить или, напротив, кто предлагает в нем покорно и пассивно существовать в ожидании воздаяния за свое долготерпение.
В истории болезни каждого из нас в графе «причина смерти» должно быть записано одно: «грабли». Отследить эти грабли, научиться извлекать пользу от их присутствия в себе – славная задача, достойная каждого. Только вот торопиться не стоит. Просто «ныряйте» периодически во вторую часть этой книги и планомерно, одну за другой осваивайте технологии, там описанные. Хоть дело, в общем-то, не в них, а в тех шагах внутрь себя, которые вы при этом будете делать, в том неизбежном изменении сознания, которое будет происходить. Сделайте это впервые с комфортом и готовностью – освоив «Танец Дурака».

[просто Соня]

Процедура ВТОРая, смешная
О смехе
Испытывай к ближнему своему глубокое чувство юмора
Свое Счастье каждый не понимает по-своему.

..Мы предлагаем не осмеивать проблему, боль или неуверенность, а именно просмеивать их. Просмеивать как бы изнутри, вскрывая смехом эти состояния, освобождая их из оценочного ментального плена и полноценно проживая, интегрируясь с ними.
А самое главное – получая от этого, казалось бы, совершенно неуместное удовлетворение, даже удовольствие. И в этом основная странность предлагаемого мероприятия. Превратить страдание в удовольствие – да уж, такая задача разве что Дураку по плечу. – Какое там – по плечу , – гордо расправляет плечи Дурак, – по колено, разве что …
Говоря о том, что смех – это продукт страдания, мы тем самым утверждаем, что он есть производное от проблемы. Ибо проблема и страдание – суть одно.
Проблема всегда приходит с решением, причем ее истинное решение – это некая подвижка в сознании, только так можно создать проход в искомое пространство. Поэтому только от самого человека, от его внутренней готовности зависит, что он позволит себе увидеть – проблему или проход, и от чего он отмахнется – от возможной болезненности либо от долгожданной возможности.

* * *

Для этого вспомним о сути исследуемой проктологии. Ее корни – в безудержном стремлении ментала к анализу отдельных фрагментов реальности и, как следствие, – к ее разделению на составляющие. Так Мир, в который мы поместили себя, теряет свою Целостность. Так фрагментируется наше сознание. Аналитическая составляющая нашего сознания – ментал – каждому фрагменту реальности дает свою оценку, свою смысловую окраску. Но вся его оценочная база зиждется на двух примитивных утверждениях: в этом мире есть хорошее и есть плохое, есть полезное ему, а есть опасное и вредное, есть приятное, а есть болезненное. Вот и все – за пределами этих утверждений его мудрость заканчивается. И заканчивается она вместе с беспроблемным существованием.
Смех – уникальный инструмент для «ментальной дезинфекции». Его ценность в том, что ментал в процессе смеха словно засыпает, освобождая канал ощущений, а значит, позволяя услышать свое «нутро», свой внутренний голос, свои истинные потребности.
Ощущения, лишенные ментальной оценки, перестают быть болезненными и наконец-то полноценно нами проживаются. Все – с этого момента им нет необходимости преследовать нас и всячески досаждать. Проблемы, проявленные ими, решены в причине. Решены нашим приятием. Уникальность смеха еще и в том, что он всегда работает как бы в двух направлениях: в Причине, помогая восстановить Целостность, и одновременно с болезненными симптомами, то есть – с реальной болью и страданием.
Но, пожалуй, самое главное, что при регулярном использовании смеха плавно, но необратимо меняется сознание. Меняется в сторону его полной и безусловной открытости. Поэтому рано или поздно, но совершенно неизбежно человек, который ввел смех в контекст своего существования, становится полностью открытой системой, необратимо единой со всем, как окружающим его, так и в нем растворенном пространством. По сути, он становится необратимо единым с Богом, этим пространством проявленным.

Отсюда те многочисленные дары, избежать которых ему теперь просто не удастся. Повсеместная удачливость и предельная насыщенность существования, непрерывное ощущение некой текучей пластичности Мира, готового мгновенно прийти на помощь и удовлетворить любую потребность , прекрасное и стабильное здоровье.
Насчет последнего стоит отметить особо: предлагаемый вам «Внутренний смех» работает как технология обращенного времени , причем в этом заявлении нет ни малейшего преувеличения. Человек стареет, изнашиваются его органы и системы лишь по одной причине – от непрерывного внутреннего напряжения, а значит, от сопротивления той энергии, которая должна течь сквозь него легко и свободно.
– Так приходится напрягаться, чтобы хоть немного расслабиться! .. – сочувственно смеется Дурак. ...как только человек позволяет себе стать просто контуром свободно циркулирующей энергии, более того, контуром полностью открытым, а значит, резонирующим с энергопространством всей Вселенной, поток энергии в нем становится незатухающим. Такой человек перестает стареть и разрушаться, более того, в нем начинается стремительная регенерация всех ранее разрушившихся систем и органов.
В том, что это не пустые слова, я предлагаю вам убедиться самим. Уже через две-три недели использования смеха эти изменения становятся заметны окружающим.
Понятно, что речь идет о регулярном применении технологии «Внутреннего смеха». Сразу следует заметить, что предлагаемый вам смех привычным смехом не является. Мы будем работать скорее с вибрацией смеха, чем со смехом как таковым. А по мере глубокого освоения технологии – уже исключительно с вибрацией смеха.
Но смех естественный, открытый и искренний все чаще и легче будет срываться с наших губ. По поводу и без него. Просто так. От избытка нахлынувших чувств, от наполненности жизнью. Как у ребенка. Как у влюбленного. Как у счастливого человека.

Формируем новое намерение. Делаем это осознанно и вдохновенно и не забываем о нем никогда. Суть этого намерения предельно проста – во всех своих мероприятиях вам предлагается делать шаг навстречу. Навстречу событиям, ситуациям, а главное – своим состояниям. Вот и все. А дальше – смейтесь себе на здоровье. И не сомневайтесь, его теперь у вас будет в избытке, причем не только в теле, но и в событиях.
Подведем краткий итог второй процедуре. Он достаточно неожидан, а главное – дерзок. Дерзок и красив. Красив и многообещающ. Высшая форма страдания – это смех. Именно к этой стадии нас плавно, но неуклонно подводит спираль духовной эволюции.

Процедура ТРЕТЬя,
серьёзная до невозможности
О внутренней динамике свободных и связанных систем

Для любого акта творения совершенно необходим внешний наблюдатель, именно он, а точнее – его сознание и является инструментом этого творения. Ни Смысл, ни Время не обладают свободной волей, эти грандиозные категории – всего лишь сырье для нашего Мира. Необходим еще Творец. И он был. И он есть. И он – это вы.
Вспомните – «наш мир был сотворен Богом по просьбе человека», однако в этом утверждении всего лишь половина правды, вторая выглядит так – «и при его непосредственном участии».
«Пронизывающая Деяния Творения Духовная Энергия может вступить в связь лишь с воления человека. Именно в нем ключ, ибо только оно обладает способностью подключиться к Живой Силе, навести к Ней мост» ( Абу-ру шин «В свете истины»).
Не умаляйте своей значимости, друзья. Ваше сознание – это проекция сознания божественного, ваша воля – это фрагмент фрактала под названием Вселенная. А фрагмент фрактала всегда равен фракталу целому.
«Мы едва ли способны представить, что каждая отдельная частица может содержать внутри себя все остальные частицы и одновременно быть составной частью каждой из них» (Фритьоф Капра). Но именно таковы принципы нашего существования.
Остается разобраться со временем – ведь когда была создана Вселенная, а когда в ней появился человек… Одновременно! То время, о котором говорится сейчас, в контексте человеческого пространства – продукт исключительно нашего сознания, в пространствах большей мерности его попросту нет.
Все, что было когда-то, все, что происходит сейчас, и все, что будет, – существует одновременно, взаимообусловлено и равнозначимо. Закон Цельности и Единства.
«Желание Бога есть абсолютная исполненность. Желать и выполнять для Него есть деяние одновременное» (Гермес Трисмегист).
То есть пресловутый акт творения – это не просто воплощение Божественного Замысла, это еще и реализация договоренности Человека с Богом. И человек, его сознание – инструмент этой реализации. Он смело берет чистый изобильный и безмерно разнообразный потенциал Бога и отважно лепит из него… маленький и убогий мирок своего повседневного существования.

А что ему остается делать? Если, вочеловечившись, он теряет изначальное божественное сознание, заменяя его жалким подобием – сознанием ментальным. Из него все и лепит. Помните: «Я его слепила из того, что было, а потом что было, то и полюбила»? В самую точку. А мы затем обижаемся на несправедливость богов, вселенной…
«Мир как он есть – не божественное творение, которое было предназначено, но мрачное и извращенное выражение его. Он не является выражением божественного сознания, он всего лишь должен таким стать» (Шри Ауробиндо).
Человек сам навязал природе ее законы. Мгновенно попав от них в зависимость.
Все наши незыблемости и абсолютизмы: земля твердая, вода жидкая, огонь горячий, яблоко падает вниз – всего лишь реализация человеческих привычек и не более. На самом деле это мы определяем мир, а не он нас – привыкайте теперь к этому.
– Пока не перекрестишься , гром не грянет.
– Куда дым, туда и ветер .
Мир, которым мы себя окружили, – продукт исключительно умозаключений человека. Причем в самом буквальном смысле. Человеческий ум совершенно бесчеловечным образом обошелся с силами, его создавшими, заключив их в убогие рамки своих понятий, представлений и страхов.

Я насмерть поражен своим сознаньем,
Я ранен в сердце разумом моим,
Я неразрывен с этим мирозданьем,
Я создал мир со всем его страданьем,
Струя огонь, я гибну сам, как дым…
…И, весь дрожа от нестерпимой боли,
Живя у самого себя в неволе,
Я ранен насмерть разумом моим.

/Константин Бальмонт/

Да, наш ментал имеет такую возможность, гордитесь этим! Стыдитесь этого… А еще лучше – делайте с этим что-нибудь.
Время – практически божественная категория и величина – оказалось пленником человеческого ментала, заложником его испуганного сознания, а еще точнее – слепком его ущербного мировоззрения.

Человек оказался более жесток, он именно что обжигает свои творения, напрочь лишая их всякой пластичности, а значит – надежды на освобождение. Почему? Потому что точно так же он относится к себе. Согласитесь – ни с чем человек не расстается с таким трудом, как с необходимостью расстаться со своими представлениями.
Мы боимся изменений, мы боимся потерять себя, мы боимся умереть в себе и только поэтому умираем – все в том же страхе. Только никакого права на это у нас нет! Наша смерть – это предательство, это неуважение к тем силам, что нас создали и взрастили, но которым мы отплатили черной неблагодарностью. Поимеем же совесть наконец (не все же ей над нами измываться) – станем бессмертными! Оживим себя и этим – мир вокруг.
Кто не согласится – пусть не обижается, когда мир начнет оживлять его. Как? Болью, проблемами, страданием. В этом нет жестокости, мести или мистического воздаяния, в этом всего лишь отчаянная попытка мира освободиться, оживить свою энергию и вернуть себе пластичность. Делая это через человека. Ибо все, абсолютно все в мире происходит через человека, из-за человека и для человека.

Итак, к чему мы пришли? Или точнее – подошли? Или – еще точнее – мимо чего проходим?
Человек, наделенный способностью творить, пользуется ею широко и с размахом, но, увы, – проецируя на нее все свои комплексы и тем самым создавая пространство, столь же болезненное и закомплексованное. Закомплексованная Вселенная! Просто ужас какой-то. Фантастам такое вряд ли даже снилось.
Причем дело вовсе не в том, что человек творит вселенную объектов и пространство форм – это как раз нормально, ведь где-то ему нужно дурака валять, – а в том, что он делает это пространство незыблемо жестким и кристаллизованным.
Человек выстраивает Мир исключительно своими представлениями о нем, то есть – менталом. Вселенная, нас окружающая, – его слепок. Исходя из этого, во-первых, – слава менталу, об истинной сложности и многообразии которого мы, оказывается, даже не догадываемся, а во-вторых – увы, Вселенной, ибо ментал может иметь дело только с фиксированными смысловыми объектами.
Ну, не в состоянии он держать под логическим контролем струящуюся и непрерывно меняющуюся реку, ну, не успевает он этого просто. Вот если сковать ее льдом логики и здравого смысла… Тогда совсем другое дело. И он это «совсем другое дело» делает. Активно и повсеместно.

Но есть у человека еще один механизм восприятия действительности. Именно восприятия – не анализа, не исследования, не навязывания своих представлений, возведенных в ранг закона, а механизм прямого знания, знания безоценочного, а потому не нуждающегося в корректировке, упрощении и укрощении. Напомню – это наша способность ощущать.
Ментал обездвиживает и омертвляет мир, превращая его в собственную матрицу, канал же ощущений оживляет его и возвращает ему статус Мира, свободного и непредсказуемого. В процессе эволюции человеческого сознания ментал изо всех сил умалял значимость канала ощущений и многого добился в этом направлении. Но эволюция нашего сознания еще не закончилась, ее нынешний виток – освобождение ощущений, оживление механизма прямого восприятия, и мы с вами – прямые участники этого процесса.
Вся страдательность нашего нынешнего существования определена именно актуальностью этой задачи. Количество порабощенного Времени, уровень запертой энергии приближается к некой критической отметке. За ней – взрыв и спасительное для Вселенной освобождение энергии через разрушение материальных границ и физических оболочек, порабощающих ее.
Но ведь все эти границы были созданы и определены менталом! Поэтому есть альтернатива – не доводить ситуацию до физического разрушения, а разрушить всего лишь систему представлений человека, по сути – его мировоззрение. Сделать более пластичной и толерантной систему его взглядов и отношений.
Страдание, в которое погружен человек, определено исключительно менталом, его пагубной привычкой к пониманию и раскладыванию всего по полочкам. Понять – значит убить, имейте это в виду.
Понять – значит лишить свободы и заключить в рамки представлений. А поскольку любой объект (как остановленная энергия) стремится к своему освобождению, а значит – к выходу за пределы установленных ему обозначений (ограничений), то из этого проистекает ряд неизбежных следствий.
Понять – значит предать живой Мир, как бы сказав ему: я тебя понял и никуда тебе от этого понимания теперь не деться, будешь отныне как миленький ему соответствовать! Можно Мир понимать, а можно – знать. Знать Мир возможно только через ощущения. Истинное его познание – это познание через ощущения.
Ощущения ничего не требуют. Они бережно, если не сказать трепетно, хранят целостность воспринятого объекта, не смущаясь ни его сложностью, ни его подвижностью, ни его непривычностью.
То есть – обратите на это особое внимание, запишите у себя на лбу, а уходя в мир иной, передайте детям – все, что мы перестали ощущать, умирает, все, что мы позволили себе ощутить, оживает.
Поэтому – друзья, будьте бдительны! – всячески избегайте любых ментальных определенностей, серьезностей и умностей. Не повторяйте моих ошибок… Делайте свои.

– Для того чтобы сойти с ума , – смеется Дурак, – на него прежде надо вскарабкаться.
Именно так. Такой логикой отрицания ранее принятого проявляется еще один емкий принцип, заложенный в саму основу человеческого пространства. Он полностью перечеркивает столь милые нашему сердцу представления об эволюции. Эволюции как непрерывной и однонаправленной последовательности развития любого качества или структуры.
Качественному осознанию чего-либо весьма способствует предварительное блуждание в тупиках, и чем больше их будет, тем для конечного результата лучше. Для того чтобы вывести систему на более высокий уровень развития, ее крайне желательно предварительно разрушить, замечательно, если это будет сделано не один раз. Чтобы увеличить динамику энергии, ее крайне полезно вначале заблокировать, лишить движения и лишь затем выпустить на волю.
А теперь главное – пресловутое хваленное человеческое созидание хорошо лишь одним: оно увеличивает динамику и интенсивность энергии, которая будет высвобождена после неизбежного и обязательного разрушения. То есть – мы создаем только для того, чтобы разрушить. Но, разрушая, переводим систему на уровень более высокой организации.
Иными словами, пленение Времени менталом – это его закономерная плата за возможность быть проявленным, отрицание Бога – это обязательная стадия его познания. А снижение динамики энергии в пространстве человека – явление преходящее, необходимое и временное. Вопрос только в том, как именно она затем освободится – сама, через физическое разрушение пространства человека, или будет освобождена нами, через добровольное разрушение ментальных конструкций и изменение сознания.
«Первое, что нужно сделать, – это нарушить всю вашу структуру. Вы стали твердыми, негибкими. Вы должны делаться все более и более текучими и подвижными» (Ошо).
Единственное, в чем я хочу поправить уважаемого бхагавана, – вы никому ничего не должны. Даже себе. Принимайте то, к чему вы готовы. А если не готовы, то просто примите с достоинством все последствия своей неготовности. Так будет честно.

[просто Соня]

* * *
Видимо, поэтому в старость сейчас приходят все более и более молодыми. Устают, горемычные, ждать свое Счастье, устают его искать и за него бороться. Ну зачем им никто не сказал, что Счастье не надо ждать, тем паче – искать, что им надо просто жить? Что его всего-то и нужно, узнать – и принять. И все. И все!
Несчастье – это Счастье, которое не узнали, когда оно пришло, и сказали – не-а, это не оно, это не счастье. Так оно и ушло – отвергнутое, неузнанное и с другим именем. Почему это возможно? Разница в динамиках. Счастье – это свободное Время, это стремительная динамика жизни. За ним не то что угнаться – уследить порой сложно. Где выход? Там же, где вход, разумеется, просто создайте аналогичную динамику в своей жизни, создайте ее приятием – и никого вам догонять не понадобится, все нужное всегда будет рядом.
Любая проблема – это резервация времени. Это зона с запертым прошлым. То есть это не пространство создает нам проблемы, а мы ему. Но в отличие от нас оно их успешно решает, освобождая запертую в нас энергию болезнями и страданием… Скажите, вам это очень надо?

Смех – это прекрасный способ вернуть остановленной энергии ее динамику, а плененному Времени – свободу. Так по жизни затем и шагайте – голые и свободные, с широко распахнутыми в предвкушении объятий руками. Жить в состоянии приятия и открытости, в ощущениях – это значит жить в потоке ожившей энергии, в пространстве активного Времени.
Напомню, канал ощущений – это, прежде всего, канал для движения энергии. Отказываясь ощущать что-либо, мы эту энергию перекрываем, возвращаясь к ощущениям – восстанавливаем ток энергии. Человек приходит в мир естественным, свободным и живым. А уходит из него окультуренным, связанным по рукам и ногам привязками, запретами, несогласием, и только поэтому – дохлым. Не забывайте – мы умираем не столько «потому», сколько «для того» , для того, чтобы своим разрушением освободить энергию, замурованную в нас. Но так ли это обязательно – умирать физически? Может, правильнее было бы умереть в своем «наросте», в своем «памятнике» – в своем «я»? Качество нашей жизни определено исключительно качеством нашего сознания, чем больше в нем запретов, тем более интенсивный запах окутывает нас. Все человеческие неприятности начинаются с желания изменить. Что? Да что угодно, но прежде всего – самого себя, свою естественность.
Приходя в мир естественным, человек имеет полное право делать с ним все. Ибо это его мир, это он его создал, причем исключительно для себя. Глупо опасаться, что человек может причинить ему какой-либо вред… пока он ощущает его своим продолжением. Пока он его ощущает. Пока он может ощущать. Ощущать – значит принимать, принимать – значит любить. «Люби, – сказал некогда святой Августин, – и делай, что хочешь». Но мы уже говорили, что ментал быстро наводит свои порядки, он беспощадно подминает под себя канал ощущений, подменяет знание мира его пониманием и превращает любовь всего лишь в атрибут веры и элемент культуры.
Что же делать? Вы, конечно, можете быть лучше, но лучше не надо. Будьте естественней! А как раз для этого ничего делать не нужно. Для этого скорее нужно не делать. Не делать того, что вас на каждом шагу делать призывают. Сломайте скорлупу внутренних запретов, загляните под нее и начните жить. И ощутите, как это, оказывается, здорово!
– Грешу , – хохочет Дурак, – следовательно, существую!
Почему нет? Главное при этом – не согрешить перед собой, не обмануть себя. И ничего плохого тогда не случится, ибо там, под «скорлупой запретов», у вас целый мир, который вы теперь слышите и в соответствии с которым живете.
Пользуясь случаем, хотелось бы сказать несколько слов во славу одного конкретного греха – лени.
– Лень , – говорит Дурак, сладко зевая, – это когда нет сил делать то, что делать не хочется.
И слава Богу, что не хочется! Вам когда-нибудь случалось лениться делать то, что нравится? Абсурд, верно? Мы испытываем лень лишь по поводу того, от чего нас воротит. Вас воротит? Не сопротивляйтесь – разворотитесь и идите туда, куда идется, туда, где воротить не будет. Не забывайте – движение в сторону комфорта, не забывайте – «Танец Дурака».
Делайте лишь то, что «танцуется», а все, что «серьезится», – пошлите подальше. Не ставьте очередной блок на свои ощущения, верьте им и им следуйте. Лень – это запрет на ложную ментальную программу. Это нежелание делать то, что обусловлено менталом. Вот и не делайте, не грешите. Если можете не делать – никогда не делайте. И получайте от этого удовольствие.
– Лентяй , – смеется Дурак, – это человек, которому просто нравится жить.

Забавно наблюдать, насколько в штыки воспринимаются подобные невинные рекомендации – да эдак вообще никто ничего делать не будет! Не переживайте – будет, если честен к своим ощущениям. Внутренняя динамика, требующая своей реализации, погонит, причем погонит таким образом, что делаться все будет и в кайф, и в радость.
Динамика, друзья, – во всех ситуациях обращайте внимание только на нее, родимую. Нормально ли она реализуется? Не потеряна ли? Не подавлена? Что можно сделать для ее увеличения? Это всегда соответствует степени вашей естественности в той или иной ситуации. А естественность – это существование в интуитивном канале, в канале ощущений. Как в него войти, вы уже знаете. Входите.
Мир много проще, строже и лаконичнее. Мир – это всего лишь поток энергии, организованной менталом. Мир – это то, что струится и течет. Все отношения в пространстве человека определяются исключительно динамикой этого мира, уровнем и степенью ее свободы. Идеальный вариант – это свободная человеческая система с несвязанной динамикой. Система, в которой Время полностью проявляет свой потенциал, а энергия свободно течет. Система, которая остается человеческим пространством, с привычной нам конфигурацией, но пространством не фиксированным, а столь же пластичным и готовым к изменениям, как и энергия, его наполняющая. Человек, как открытая система, человек, сполна пользующийся изобилием, не только человеческого пространства, но и тонкого пространства свободной энергии. Человек целостный, объединяющий в себе абсолютно все аспекты своей природы – как божественной, так и человеческой.

* * *

Ответ всегда убивает вопрос, разряжает его потенциал и создает всего-навсего ментальную иллюзию обретения чего-то нового. Истинное знание – это не есть знание ответов. Настоящее знание – это динамика вопросов. Вселенной не нужны ответы. Она оживляется лишь вопросами. Она приветствует любые, причем (вы будете удивлены) каждый раз заботливо на них отвечает. Но, друзья, космическая любовь в высшей степени холодна и беспристрастна, привыкайте к этому. Ответы Вселенной, или, если хотите, Бога, – это непростые ситуации, это некомфортные состояния, это все то, что мы зовем проблемами. Обзываем даже, и все только потому, что нам дается совсем не то, на что мы рассчитывали.
Ценность любой школы, книги, сказки или притчи – не в ответах, а в тех вопросах, которые проявятся в вас на их фоне. Только вопросы создают возможность движения, только они заставляют прислушиваться к себе, позволяют услышать себя и наконец-то получить ответ. Который никакого значения иметь уже не будет. Ибо ценность вопроса не в ответе, а в тех внутренних подвижках, которые к нему приводят. Настоящему вопросу ответ не нужен, ему нужен ты. А насчет грабель – я просто предлагаю вам пройтись по ним с удовольствием. Христос говорил о щеке, я предлагаю подставить лоб, мне кажется, так больше пользы будет. Главное – научиться не сопротивляться. Любая шишка – продукт упреждающего сопротивления шишке. Но к Счастью путь шишками да синяками не устлан. Лишь согласием на них. А вы уже знаете: чем больше согласия, тем меньше членовредительства. Поэтому да здравствуют грабли – источник бесценного опыта!
– В мире еще много грабель , – мечтательно говорит Дурак, – на которые не ступала нога человека.
– Поэтому не стой на месте , – хохочет он, – иди, ищи новые тупики.
Ведь не случайно у человека есть ум, чтобы создавать проблемы, и глупость, чтобы ими наслаждаться. А глупость, которой пользуются с удовольствием, пожалуй что, и на мудрость потянет. Что есть проблема, если не все тот же вопрос, которым оживляется мир? Надеюсь, вы еще не забыли – проблема призвана вернуть энергии динамику. Либо вопреки нам, через наше разрушение, либо совместно с нами, через разрушение нашего несогласия и неприятия. То есть проблемой человек или разрушается, или растет. Выбирайте, что вам милее. Выбрали – осваивайте предложенные технологии. Освоили – превращайте все свои проблемные тупики в потоки энергии, все страдание – в источник удовольствия, всю боль – во внутренний свет.
Используйте для этого весь арсенал Школы: «Танец Дурака», внутренний смех, смех тонкими оболочками, смех клеточного уровня, дыхание ощущениями, смеховые сонастройки, работу в канале смеха, технологию скольжения – в общем, все, что прописано во второй части книги. Не бойтесь обжечься огнем своего страдания, за ним – новое рождение.
«В каждом страдании и мучении нашего существа есть скрытое пламя восторга, в сравнении с которым наши величайшие удовольствия – только слабое мерцание» (Шри Ауробиндо).
Именно такой подход обнажает суть огненного крещения, обещанного некогда Иоанном Крестителем, но тайный смысл которого так и остался нераскрытым. Вот вы и раскрывайте.

* * *

«Признаком человека является не столько его центральное положение в космосе, сколько его способность выходить за пределы царства форм» , – было сказано некогда Гермесом Трисмегистом. Это прекрасная иллюстрация нашего разговора.
– пессимист спрашивает о том, сколько лет ему осталось у кукушки, оптимист – у дятла; Ну и наконец, оптимист – это человек, который до конца исчерпал запасы своего пессимизма. Исчерпайте до конца пределы своего страдания – и станьте оптимистами, выйдите за его пределы. Страдание может быть только «в пределах», вне пределов – жизнь.

Мы живем в эпоху информационного взрыва, когда массив информации нарастает лавинообразно. Стремительно рушатся многовековые догмы, формы отношений, традиции, и, хоть многими это воспринимается болезненно, на самом деле это прекрасно!
И хоть меняться всегда непросто, но, по-видимому, придется. Меняться не за счет отказа от себя, а, напротив, за счет приближения к себе, к своей естественности и текучести. Не стоит отказываться в этом мире ни от чего, наслаждайтесь плодами ментала вашего! Ведь и он не что иное, как инструмент Бога, получайте от него удовольствие, пользуйтесь им – просто постарайтесь не влипать в его дары, скользите по жизни, оставаясь неуловимыми для нее и свободными.
Вибрации смеха – прекрасная смазка для невлипания, вибрируйте – и дано вам будет.

* * *

О любви. Только об одном ее аспекте. Что из себя представляет это святое чувство? Свободное течение энергии. Любовь – это приятие. Просто приятие, и все. Но сколько за этим всего… Любовь – это трансляция энергии на выбранный объект, но условия подобной трансляции в пространстве человека жестко определены. Объект любви должен соответствовать конкретным требованиям., мы теперь ничего не можем сделать просто так. Только потому, что.
– В твоей жизни есть любовь? – восхищенно смеется Дурак. – А есть ли в твоей любви жизнь?
Мы позволяем энергии течь, только когда находим достойного ее истечения. И в какой-то степени это было оправдано, пока человек эволюционировал физически. Но эта стадия давно закончилась. Сейчас мы переживаем период эволюции духовной. Основной ее показатель – необусловленность существования. Счастье не может быть обусловленным. Если вы полюбили – снимите любые условия потоку своей любви, пусть течет без препятствий и ограничений. Показатель вашего внутреннего комфорта будет одновременно показателем комфорта Мира, оживляемого вами. Умение любить необусловленно – гарантия здоровья вашего Счастья. Влюбленный человек – это человек ощущающий, живой и струящийся.

* * *

Любовь – это состояние приятия, которое способствует увеличению динамики. Ощущения – канал для движения энергии, поэтому, чем больше вы любите, тем больше вы живы. Христос говорил именно о необусловленной любви ко всем и всему. Христос говорил о бессмертии именно в физическом теле – вам не кажется, что эти две посылки наконец нашли друг друга? Любовь – приятие – ощущения – живая жизнь – ненужность смерти.
Путь к этому предельно прост, а главное – естествен. Существование в потоке ощущений, а значит, в потоке Времени. Не цепляясь за прошлое (не прожитое из-за запретов и несоблюдения условий ментала) и не привязываясь к будущему (из-за постановок целей и соблазнов желаний). Их нет, этих категорий, их не существует, они всего лишь атрибуты иллюзорного мира, созданного менталом. Но именно ими мы заполняем пространство своего настоящего. Выворачивая тем самым свою реальность наизнанку.
Прошлого в прошлом не существует. Все твое прошлое сейчас рядом с тобой. Увы, но все твое сегодня – это непрожитое вчера. Будущего в будущем не существует. Все твое будущее сейчас рядом с тобой, оно в твоих ожиданиях, надеждах и планах, в твоих чаяниях и предвкушениях. – Завтра твое сегодня станет вчера , – сочувственно смеется Дурак. – Бедолага… Если твое сегодня пожрано днем вчерашним и завтрашним – есть ли оно у тебя вообще? Живешь ли ты прямо сейчас или всего лишь отрабатываешь долг перед Временем? Жив ли ты? Есть ли жизнь в твоей жизни? Движешься ли ты с потоком Времени?
Жить можно лишь в потоке Времени, а значит – в потоке ощущений. Когда вы движетесь с течением, вы его не замечаете, когда вы живете в ощущениях, вы делаете это, не напрягаясь и не тратя сил на ненужное сопротивление. Вас при этом несет на себе стремительное время, вас бережно поддерживает собой течение жизни, вы бесстрашно позволяете им быть, и они благодарно помогают бытию вашему, насыщая его всеми мыслимыми щедротами и дарами.
Имейте в виду, Бог всегда дает человеку ровно столько, сколько человек может позволить себе. Позвольте себе много! Позвольте себе жить.

[просто Соня]

Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности

«Великий вызов» — послание тем, кто готов рискнуть и отказаться от традиций, знаний, философий, желаний, страхов, сомнений, ограничений, разделений на «хорошо» и «плохо», ум и тело, любовь и нелюбовь, на себя и бога… Принять великий вызов — значит непосредственно и непредвзято исследовать и проживать жизнь от момента к моменту, открывая сердце существованию, обнаруживая бога в самом себе…

Как найти себя и научиться слышать голос сердца? Как не сбиться с верного пути? Как любить, чтобы любовь стала цветением, и как медитировать, чтобы медитация стала ростом? Что такое жизнь, и какой в ней смысл? Когда жизнь останется позади – что потом? И – существует ли бог на самом деле? Глубоко, убедительно и живо Ошо отвечает на эти волнующие каждого человека вопросы. И его ответы – это не умозрительная теория, а опыт – опыт личного переживания жизни просветленного мастера.

Глава 1
Полет одинокого к одинокому

Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду под йогой, йогом и медитацией.

Первое, что необходимо помнить о медитации, – это то, что ее невозможно делать. Во всем мире у людей существует представление, что медитация – это то, что нужно делать. Но это не делание, не действие, это то, что случается. Не вы идете в нее, а она приходит к вам и проникает в вас. Она разрушает вас нынешних и воссоздает вас в новом качестве. Это настолько жизненное и настолько бесконечное явление, что оно не может быть частью ваших действий.
Тогда что же нужно делать? Вы можете только создать ситуацию, в которой медитация случится. Все, что вы можете делать, это быть уязвимым и открытым существованию. Мы научились вести закрытое существование, чтобы чувствовать себя уверенно и безопасно, чтобы чувствовать себя спокойно. Это закрытое существование удобно, но в то же время оно лишает нас жизни. Чем больше мы закрываемся, тем меньше в нас жизни. Чем больше мы открываемся, тем жизни в нас больше.
Медитация – это открытость во всех направлениях, открытость всему. Но быть открытым ко всему опасно, потому что это, безусловно, делает нас незащищенными. Мы беспокоимся, потому что может случиться все что угодно. Ум, который стремится к безопасности, стремится к покою, стремится к определенности, не может быть медитативным умом. Только ум, который открыт всему, что предлагает жизнь, принимая абсолютно все, что происходит, даже смерть, может создать такую ситуацию, в которой случится медитация.
Так что единственное, что можно сделать, – это быть восприимчивым к медитации, быть тотально восприимчивым – не к частному событию, а ко всему, что происходит.
Медитация – это не какое-то определенное измерение, это существование вне измерений, существование, открытое абсолютно всем измерениям без каких-либо условий, без каких-либо желаний, без каких-либо ожиданий. Если есть хоть какие-то ожидания, ваша открытость не будет полной. Если есть хоть какие-то условия, какие-то желания – если есть хоть какие-то «если» – открытость не может быть тотальной. Ни одна ваша частичка не должна оставаться закрытой. Если вы не открыты полностью, вы не сможете принять никакое действительно живое, полное энергии, бесконечное событие. Оно не сможет стать вашим гостем, вы не будете хозяином.
Медитация – это только лишь создание принимающей ситуации, в которой что-то может случиться, и все, что вы можете делать, – это просто ждать.
Ум, который ждет… Ждет неизвестного, потому что невозможно знать заранее, что должно произойти; вы не можете ничего себе даже представить. Вы могли что-то слышать о том, что случается, но это не ваше знание; то, что может произойти, остается для вас неизвестным. Ум, который ждет неизвестного, – медитативный ум.
Когда ждешь неизвестного, знание становится барьером, потому что чем больше знание, тем надежней его тюрьма. Вы не должны быть в «знающем» настроении, вы должны быть полностью невежественны; только тогда неизвестное может к вам прийти. В тот момент, когда ваше неведение осознает себя, в тот момент, когда вы знаете, что не знаете, вы начинаете ждать неизвестного.
Существует два типа невежественных людей. Люди первого типа не осознают своего неведения, они автоматически думают, что обладают знанием. Это невежественное знание. Люди второго типа – те, кто сознают свое неведение. Это осознанное неведение. В тот момент, когда вы осознаете свое неведение, вы достигаете точки, в которой начинается истинное знание.
Пандит, человек, думающий, что он обладает знанием, никогда не будет религиозным человеком. Человек, который думает, что что-то знает, обречен быть нерелигиозным, потому что эго, наполненное знаниями, – самая трудноуловимая вещь. Но в тот момент, когда вы осознаете свое неведение, эго растворяется, потому что исчезает пространство, в котором эго могло бы существовать. Самый большой удар по эго – это осознать свое неведение; самая большая поддержка для эго – заявлять о своем знании.
Это второе, что я хотел бы сказать о медитации. Ваш ум должен полностью осознавать свое неведение. А осознать свое неведение можно только тогда, когда вы поймете, что все накопленное, заимствованное знание – на самом деле незнание. Это не знание, это просто информация, а информация – еще не знание, как бы вам ни казалось по-другому.Человек, который знает, не настаивает на своем знании; он колеблется. Но человек, который думает, что знает, непоколебим и настойчив. Он абсолютно уверен.
Вы должны осознать следующий факт: то, что вы не познали сами, не может стать вашим знанием. богословы – самые нерелигиозные люди, потому что все, что было заявлено ими как знание, заимствовано.
Знание не может быть заявлено. Его природа такова, что в тот момент, когда кто-то обретает знание, его «я» исчезает. В тот момент, когда кто-то обретает знание, его эго больше нет. Знание приходит, когда эго нет, поэтому эго не может обладать знанием. Эго может только собирать информацию; оно может накопить множество фактов, оно может цитировать священные книги.
Идти в медитацию – значит выйти за пределы накопленных вами знаний. В тот момент, когда вы выходите за пределы знаний, начинается познание. И познающий – это нечто совсем иное: он никогда не скажет, что он знает, он всегда осознает свое невежество. И чем больше он его осознает, тем более восприимчивым ко всему новому он становится.
Если я все еще живу в воспоминаниях о вчера, тогда я не способен жить сегодня. Но если вчерашнее я прожил вчера, то и сегодняшнее я должен проживать в этот самый момент, сейчас, и то, что я говорю, должно проходить через меня сегодняшнего. Если отклик приходит из мертвого прошлого, он заимствован. Даже если он исходит от меня, из моего собственного прошлого, это мертвый груз, это не знание.
Знание всегда спонтанно, тогда как все утверждения – из прошлого, из памяти. Когда вы черпаете что-то из памяти, вы не находитесь в текущем моменте. Не нужно ничего заимствовать, даже из своего собственного прошлого. Нужно жить от момента к моменту, и жить так, чтобы все, что происходит с вами, становилось частью вашего знания.
В-третьих, я хотел бы подчеркнуть, что медитативный ум живет от момента к моменту. Он ничего не накапливает, он лишь проживает каждый момент. Медитативный ум никогда не выходит за пределы здесь и сейчас, он всегда в настоящем, восприимчивый к каждому приходящему мгновению. Лишь момент между прошлым и будущим – вот единственное, что существует. Если бы на земле не было человечества, не было бы ни прошлого, ни будущего. Было бы только настоящее – сейчас, только сейчас – без какого-либо течения времени, ненаступающее, неуходящее. Медитативный ум живет в этом «сейчас», для него это единственно возможная форма существования.

Дзэнский монах был приговорен к смерти. Его вызвал к себе король и спросил:
– У тебя есть только двадцать четыре часа, как ты собираешься их прожить?
Монах засмеялся и ответил:
– От момента к моменту – так же, как я жил всегда! Нет ничего большего, чем настоящий момент, так какая разница, есть ли у меня двадцать четыре часа или двадцать четыре года? Это не имеет значения. Я всегда жил от момента к моменту, так что одного момента для меня более чем достаточно. Двадцать четыре часа – это слишком много, одного момента вполне достаточно.
Королю это было непонятно. Тогда монах добавил: – Позвольте вас спросить, сэр: можете ли вы проживать два момента одновременно?
в вашем распоряжении всегда только один момент. И этот момент настолько мимолетный, что если вы поглощены прошлым или очарованы будущим, вы не сможете его уловить. Он пройдет мимо вас, вы его упустите. Только ум, который пребывает здесь и сейчас, только восприимчивый ум может создать ситуацию, в которой случается медитация.

[просто Соня]

Четвертое, о чем нужно сказать, – это серьезность. Люди, которые думают и говорят о медитации, воспринимают ее серьезно. Они относятся к ней как к работе, а не как к игре. Но если вы воспринимаете медитацию серьезно, вы не сможете создать ситуацию, в которой она случится. Серьезность – это напряжение, а в напряженный ум не приходит медитация.

Вам нужно воспринимать медитацию как игру, детскую игру – играть с существованием, играть с жизнью – легко, без напряжения; не делая, а расслабляясь. Только в момент расслабления, только в момент игры что-то может случиться. медитация не подразумевает никаких ожиданий, это нечто абсолютно бесцельное. Результат медитации и есть сама медитация. Нет ничего, что должно быть достигнуто– она не может быть средством.

Люди ищут что-то другое, а медитацию используют как средство поиска. Они могут быть заинтересованы в тишине или в достижении расслабленного состояния ума – они могут стремиться к чему угодно. Но они не заинтересованы в медитации как таковой, поэтому для нее они закрыты.

Медитация приходит только к тем, кто заинтересован в ней как в конечной цели. Приходит тишина – это нечто другое. Приходит покой – другое. Приходит божественное – все это другое. Это все следствия, производные; к ним нельзя стремиться, потому что само это стремление создает напряжение.

Приходит божественное, или, лучше сказать, все становится божественным, все становится блаженным. Это происходит не напрямую, без стремления к нему, это тень медитации. Это одна из тайн жизни: того, что красиво, что подлинно, что прекрасно, невозможно добиться. Вы не можете гоняться за медитацией, вы не можете достичь ее напрямую, потому что при таком подходе – через стремление к счастью, к божественному или к чему-либо еще – вы упустите ее; она не придет и не переполнит вас. Ее нельзя делать средством, она не может быть средством. И серьезность – препятствие для нее.

Медитация – это возвращение к игре. Детство ушло, но теперь вы можете вновь обрести его игривость. Вы можете пригласить игривое настроение и просто расслабиться. И расслабление создаст нужную ситуацию, создаст экстаз, и тогда для чего-то откроется дверь: храм превращается в сад, где каждый, словно ребенок, играет с существованием.

Ты спрашиваешь меня, что такое йога, и кто такой йог. Йог – это человек, который живет медитативно. Вся его жизнь, все, что он делает, медитативно. Он относится к существованию не как к бремени, а как к игре. Йог не беспокоится о прошлом, не беспокоится о будущем; он живет только в настоящем. Жизнь для йога – это непрерывный поток без какой-либо цели и без ее достижения, у игры ведь нет никакой цели.

Но мы, даже когда играем, создаем цель; мы разрушаем игривость и превращаем игру в работу. Работа не может существовать без цели, игра же умирает, если появляется цель. Но мы стали такими серьезными, что даже играя, мы создаем цель: что-то завоевать, чего-то достичь. Мы не умеем делать что-то просто ради радости это делать.

Когда средство и результат сливаются, случается медитация. Но если средство – это начало, результат – это цель, а между ними существует некий процесс, тогда это становится работой. Тогда возникают напряжения, конфликты и ощущение бремени.

Результат – это средство. Средство – это результат. То, что воспринимается в таком ключе, становится медитативным. Начало – это конец. Ваш первый шаг – это последний шаг. Ваше рождение – это ваша смерть. Встреча – это расставание. Все эти пары – два полюса одного целого, они – единство. Если вы воспринимаете их единство, ваш ум становится медитативным. Тогда нет никакого бремени: жизнь становится просто лилой, игрой.

Когда вы смеетесь над над собой, вы становитесь религиозны. Человек, который умеет смеяться над собой, не может быть серьезным: он игрив, и его жизнь похожа на игру без какого-либо результата, без какой-либо цели. Ничего не нужно достигать, все, что только возможно, есть в настоящем. Ум, нацеленный на достижение, не может отделить себя от будущего, достигающий ум вынужден быть ориентированным на будущее. И, кроме того, такой ум основан на прошлом, потому что будущее – это не что иное, как проекция прошлого. Мы проецируем воспоминания прошлого на представления о будущем.

Медитативный человек живет в настоящем, потому что нет другого способа действительно жить. Но если вы хотите отложить жизнь на потом, то можете жить в прошлом или в будущем.

Йога – это не метод медитации, а способ создания ситуации, в которой медитация случается. И человек, который начал жить в настоящем и не озабочен никакими жизненными целями, – это йог, отрекшийся, саньясин.

Обычно мы думаем, что саньясин – это человек, который оставил жизнь. Полная чепуха! Саньясин – единственный человек, который действительно живет. Саньяса – это не отречение, а посвящение в жизнь. Это отречение от мертвого прошлого и от нерожденного будущего. Это отречение от суицидальных тенденций и откладывания жизни. Это причащение к жизни. И йога – это не что иное, как посвящение в тайны жизни и метод создания ситуаций, в которых может случиться медитация.

Индия – не единственная страна, где возникла йога: где бы и когда бы вы ни находили по-настоящему живого человека, одновременно вы могли найти и созданную им йогу. У Будды была своя йога, у Махавиры и Иисуса – своя. Так что могут быть тысячи и тысячи различных йог.

У каждого человека, у каждой личности есть свой собственный путь, своя собственная дверь в реальность. Поэтому никто ни за кем не может следовать. Пока ты следуешь, ты не можешь стать йогом. Последователь никогда не будет йогом, потому что следование означает, что ты опять стремишься к безопасности: ты хочешь быть уверен, что достигнешь, поэтому повторяешь путь того, кто уже достиг. Но то, что кому-то помогло, не обязательно поможет и тебе. Вернее, точно не поможет, потому что каждый человек уникален, каждый должен создать собственный путь.

Нет готового пути, который нужно преодолеть, чтобы куда-то прийти; ваша собственная жизнь и есть путь. Вы создаете путь и идете по нему, и чем активнее вы его создаете, тем дальше продвигаетесь. Путь одного человека не может быть пройден кем-то другим, потому что путь йоги – внутренний. На этом пути нет внешних обозначений и указателей, нет вообще никаких видимых знаков. Будда прошел определенный путь, но то был внутренний путь, и существовал он только для одного Будды. Никто другой не может пройти путь Будды. Никто не может занять место другого человека. Так что у каждого человека своя собственная йога. Каждый должен сам ее создать. Каждому придется вести поиск в полном одиночестве, в полной темноте. Но сам этот поиск будет светом, потому что осознание одиночества разрушает одиночество и создает храбрость.

Если ты точно знаешь, что одинок, то страх исчезает. Когда ты знаешь, что присутствие другого рядом с тобой невозможно, тогда нет страха. Страх приходит вместе со стремлением, с мечтой, с представлением о возможности, что кто-то может разделить с тобой твой путь. Но если ты полностью осознаешь тот факт, что ты одинок, страха нет. В таком случае ты понимаешь, что одиночество неизбежно. Именно в момент осознания своего тотального одиночества ты становишься йогом и выходишь за пределы общества. В этом единственное значение ухода из общества. Вы оставляете общество не буквально. Но один-единственный момент осознания того, что вы одиноки, – что в одиночестве, своими усилиями вам предстоит создавать и прокладывать путь, что вам уготовано в одиночестве быть преданными жизни, что быть вовлеченными в момент вам тоже придется в одиночестве, – может пронзить вас, и общество исчезнет. Вы – одиноки.

Теперь нет гуру, нет никого, за кем можно было бы следовать. Нет ни лидера, ни проводника. Вы одиноки; вы – одиночество. Нет никого, кто загрязнял бы его или делал фальшивым. Одиночество такое чистое, невинное, прекрасное. Это одиночество и есть путь, это одиночество и есть медитация, это одиночество и есть йога.

[просто Соня]

И все же у вас может возникнуть вопрос, что же делать с этим одиночеством. Ничего не нужно делать, потому что любое делание – это не что иное, как уход от одиночества; любое делание – это попытка забыть об одиночестве. Не нужно от него убегать или забывать о нем. Вам следует глубоко в него погрузиться, вам следует оставаться в нем, вы должны с ним жить. Пройдите жизненный путь в полном одиночестве. Среди толпы, рядом с другими такими же путешественниками, оставайтесь полностью одинокими.
Когда два человека идут по дороге, они идут не как «двое», они идут как один и один – два идущих одиночества. Семья может состоять из пяти человек, живущих вместе: это пять одиночеств, живущих в одном доме. Так что живите в семье, но при этом знайте, что вы одиноки.
И в тот момент, когда вы узнаете о своем одиночестве, вы становитесь сострадательными по отношению к другим людям и к их одиночеству. Это сострадание является показателем того, что человек действительно посвящен в йогу, потому что теперь, осознавая свое одиночество, вы можете понять одиночество каждого.
Каждый человек одинок. И в тот момент, когда осознание этого приходит, вы перестаете избегать одиночества, потому что осознание одиночества означает понимание, что избежать одиночества невозможно. Вы можете хотеть этого, но спасения от одиночества нет.
Как уродливо то, что никто не считает себя достойным жить с самим собой! Йог или человек, который пришел к йоге, осознает тот очевидный факт, что природа каждого человека – абсолютное одиночество, и с этим ничего не поделаешь. Но как только это осознание достигнуто, происходит взрыв. Теперь незачем убегать, потому что с осознанием становится очевидно, что возможности для бегства нет никакой. Человек остается наедине с самим собой, и он может жить один, но не чувствовать себя одиноким. Теперь он смотрит на всех по-другому – каждый одинок! И в нем возникает сострадание, сострадание к абсолютному одиночеству каждого человека.
Когда есть сострадание к другим, йог переживает опыт медитации. Этот опыт – стрела о двух концах: один конец направлен на медитацию, другой – на сострадание. В вашем внутреннем мире случается медитация, ваши внешние отношения наполняются состраданием.
Будда использовал два слова: праджна и каруна, потому что религия в основном оперирует только этими двумя словами. Праджна означает медитацию, пик знания, каруна означает сострадание. Праджна, медитация – это пламя, а каруна, сострадание – это свет, который распространяется и заполняет весь мир. Оба они возникают одновременно – они едины.

Не нужно мыслить в понятиях этой йоги или той йоги, этой религии или той религии; подобное мышление неверно. Мыслите в понятиях жизни, существования. Начните проживать каждый момент, который к вам приходит: проживайте его тотально, проживайте его в полном одиночестве. Проживайте жизнь от момента к моменту. Будьте открыты: открыты неизвестному. Принимайте все так, как есть. Отрицание и неприятие – вот единственный атеизм. Принятие – соглашающийся дух, который говорит «да» всему, который принимает все безусловно, – это религиозность.
Нужно просто создать ситуацию и ждать, позволяя происходить всему в свое время, своим особенным образом. Допустим, я подготовил дом к приему гостя, но подготовка – это не гость. Он может прийти, а может и не прийти. Индийское слово гость, атитхи, очень красиво: оно означает человека, чей приход не имеет даты, время его прихода остается тайной. Он может прийти в этот самый момент, а может быть, вы будете ждать его всю жизнь. Ожидание – это единственная проверка: если вы способны ждать, и ожидание вам не надоедает – это единственный показатель вашей любви. Более того, вы должны ждать с трепещущим сердцем, и ждать каждое мгновение, потому что любой момент может оказаться моментом взрыва. Вам следует быть осознанными, вы должны непрерывно ждать, очень хорошо понимая, что, вполне вероятно, ничего и не произойдет, гость может не прийти.

С полным осознанием возможности, в полной неопределенности, сердце становится ожидающим. Сам его трепет есть ожидание; теперь само дыхание становится ожиданием. Каждый момент вы осознаете все, что происходит, – дождь, цветы, звезды. Вы внимательны ко всему, потому что никто не знает, как гость придет. Никто не знает, когда он придет и как постучится в дверь.
Итак, йог – это человек, который всегда ждет и всегда бдителен. Даже во сне он ждет, потому что – кто знает? – гость может прийти ночью, никого не застать и уйти. Поэтому йог пробужден каждый момент – ожидая каждую минуту, надеясь вопреки всем неоправданным надеждам, несгибаемый перед лицом всех неопределенностей. И даже если один-единственный момент вы можете быть полностью поглощены ожиданием… Но это не гарантия. Я могу только сказать, что это случается, и это уже случалось.
Ожидание – очень трудная часть, потому что мы все время спешим.. Мы так спешим, что не можем ждать, а ожидание – единственная проверка. Мы движемся так быстро, что не можем остановиться и обнаружить божественное. Мы постоянно бежим, а ожидание не может существовать в бегущем уме.
Человеку в ожидании следует сидеть, ожидающий человек не может бежать. Если вы заняты деланием, вы лишены ожидающего сознания.
В Японии слову дхиана, медитация, соответствует слово задзен. Задзен означает просто сидеть и ждать, ничего не делая. Это не значит, что вы должны сидеть в одной позе пять часов; вы можете быть чем-то заняты и все-таки просто сидеть. Если вы спите, просто спите и ждите, и ничего больше не делайте. Если вы едите – ешьте. Но тогда просто ешьте – ничего больше не делайте – и ждите. Тогда жизнь может продолжаться, и все-таки есть неподвижность, все-таки есть ожидание, и все-таки нет делания. Это – медитация. Это – йога.
Это не отречение от жизни, а инициация в жизнь. Я против всех способов так называемого отречения, потому что все они жизнеотрицающие, жизнеотвергающие, все они идут против бога. Люди, которые кажутся такими влюбленными в бога, на самом деле не принимают его тотально, потому что они отрицают жизнь, созданную им. Они говорят: «Мы принимаем тебя, Господи, и отрицаем жизнь». Они говорят: «Мы выбираем между тобой и миром». Но в действительности выбора нет: жизнь божественна, жизнь сама по себе есть бог.
Не из чего делать выбор, нет нужды выбирать. Проживайте жизнь, глубоко в нее погрузитесь, будьте вовлечены в нее – и осознавайте свое одиночество. Каждый одинок. Что-то будет приходить, что-то – уходить, но ваше одиночество не может быть нарушено никогда, потому что это часть человеческой природы. Одиночество – это основа, фундамент. Из одиночества растет медитация, через одиночество происходит инициация в йогу, благодаря одиночеству, в конечном итоге, человек становится йогом и подлинной индивидуальностью.
Существует столько же йог, столько же путей, сколько и людей, по ним идущих. Каждый человек должен создать свою собственную йогу, только тогда его подлинное существо может быть реализовано.

Бог – это абсолютное одиночество. Когда вы говорите: «Единство с богом», вы опять создаете другого. Бог для вас – средство уйти от себя. Раньше спасительным другим была ваша жена, ваши друзья. Теперь вы хотите стать едиными с богом, теперь бог является спасительным другим.
Но вы не можете стать едиными с ним, потому что с ним вы уже едины. Ваше тотальное одиночество – это осознание того, что вы и есть божественное, что вы не отделены от него. Не может возникнуть никакого единства с богом, не может произойти никакого объединения, потому что объединение возможно только тогда, когда есть двое. И осознание своего полного одиночества означает не то что теперь вы соединяетесь с божественным; оно означает понимание того, что вы и есть божественное, что вы – божественны! Сама терминология единства – пережиток дуализма.

Примечания
От англ. disease (болезнь) — dis-ease , что означает отсутствие покоя.