Сатсанг реализованного существа

[Бориславъ]

Смерть – это когда Душа покидает Тело человека в Мире Людей. Процесс смерти в Мире Людей сопровождается определенным состоянием: температура тела падает до 28 градусов и ниже, взор и сознание затуманиваются, приступ удушья, шум или гул в ушах, тело становится ватным, сердце останавливается, с хрипом и пеной выходит последний вздох. Сознание не отключается, появляется ощущение необычайной легкости, ничего не болит, тело не чувствуется. В Душе остается Доля Знаний, заложенных Богами, а в четвертой соте Души остаются все чувства и воспоминания человека, весь свой Душевный и Духовный опыт. Все это вместе нами называется — Личность.

Личность ощущает и осознает полет Души по гигантской вращающейся трубе, которая сужается в конце. Впереди виден Белый Свет. Нужно стремиться к Белому Свету. Вращающаяся труба – это позвоночный столб человека, по которому движется личность к чело (лбу). Через чело происходит вселение и покидание Душой Тела человека, а также прием энергии без чувственной окраски. Затем Душа выстреливается из Тела человека и видит все со стороны. У Света Личность встречают Предки, наставляют или отправляют обратно. Поэтому при смерти закрывают все блестящие поверхности и открывают двери, чтобы Личность не заблудилась и могла свободно покинуть дом.

Ощущение полета всем знакомо, подобное случается во снах. Душа может мысленно замедлить полет, поменять его направление. Ужас и страх отсутствует, только блаженство. Сознанием охватывается все одновременно и время и расстояние. Окружение, где совершается полет Души, напоминает свернутую вращающуюся трубу. Всюду ровный свет, не отбрасывающий теней. На стенах трубы видны неоднородные структуры, напоминающие рельеф. Нельзя определить верх и низ. Все запоминается без всякого труда. Мысленно можно представить себе место, которое пролетел, и вернуться в это место.

После покидания Тела окружающие процессы протекают не линейно, а растянуто во времени. Они идут одновременно и во все стороны. Объекты представляются в виде информационных блоков, содержание которых определяется их местонахождением и свойствами. Все находится во взаимосвязи и действует согласно законам. Личности подвластно появление, изменение или удаление любых объектов, свойств, процессов, хода времени. Каждая Личность видит там то, что хочет видеть, поэтому описания этого мира людьми отличаются друг от друга. Праведная Душа видит Сваргу (рай), грешная Душа – Пекло (ад).

Русские Люди в Мире Яви должны пройти Урок Жизни, который длится два Круга Лет, т.е. 32 года. Если человек умирает до этого возраста, тогда его Душа перевоплощается в Тело другого человека. Если человек умирает после 32 лет, тогда Душа попадает в Миры, которые она заслужила и который соответствует её Духовному содержанию. Яркий пример этому может служить судьба Иисуса, который пострадал после 32 лет. Он обучался с 12 до 32 лет по нашим Устоям, белыми Жрецами.

[Alex11]

Русские Люди в Мире Яви должны пройти Урок Жизни, который длится два Круга Лет, т.е. 32 года. Если человек умирает до этого возраста, тогда его Душа перевоплощается в Тело другого человека. Если человек умирает после 32 лет, тогда Душа попадает в Миры, которые она заслужила и который соответствует её Духовному содержанию.

Бориславъ, представляете где находится основное количество людей!

[Бориславъ]

Могу себе представить. Было Время Тьмы, поэтому многие Души в Мире Людей соблазнились на маленькие радости вместо Познания. Да и познавать не давали.

[Анаит]

УРОК ДНЯ 356

Обряды и ритуалы, связанные со смертью

"... Многие умирающие люди не верят в жизнь после смерти и в результате парят над своим физическим телом, когда оно уже безжизненно. Должны прийти астральные помощники и пробудить их, сказать, что физическое тело умерло, и объяснить, что с ними все в порядке: они живы в своем астральном теле. Часто подобным людям довольно нелегко приспособиться к такому положению вещей.

Меня часто спрашивают, существует ли на самом деле Господь Яма, Господь Смерти. Он существует. И не только Он - много Богов Смерти, большая группа хорошо тренированных помощников. Как часть группы Господа Ямы эти неутомимые помощники внутреннего плана работают с врачами и медсестрами, которые заняты терминальными больными, которые помогают в процессе перехода, заботятся о физических телах. Это помощники Ямы в физическом мире. Палачи, убийцы и террористы являются менее славной частью команды Ямы. Любой человек (кроме членов семьи, близких друзей и религиозных помощников), который вовлечен в процесс перехода за две недели до смерти и на протяжении такого же срока после нее - все они являются частью группы Ямы, включая водителей скорой помощи, персонал хосписов, медсестер, гробовщиков, медиков, анестезиологов, страховых агентов, гробокопателей, дровосеков, которые готовят дрова для похоронного погребального костра, тех, кто готовит тело к погребению, и тех, кто делает гроб. Врачи и медицинские сестры, которые совершили в своей практике ошибку, не ставшую известной, после своей смерти присоединяются к завербованным помощникам Господа Ямы, чтобы во внутреннем мире в качестве праяшчитты смягчить карму, которую они таким образом создали.

Я особенно имею в виду современных врачей, которые оперируют слишком часто, даже когда в этом может и не быть необходимости. В наше время пациент нередко умирает на операрционном столе из-за ошибки хирурга. Но так или иначе, к докторам относятся как к королям, Богам, стоящим вне досягаемости закона. Тем не менее, в случае даже непреднамеренного убийства создается своя карма, которую предстоит отработать в этой или другой жизни. Обычный человек, или тот же врач как пешеход на улице, будут в полной мере преследоваться за нарушение закона, на них может быть наложен штраф или их могут отправить в тюрьму. Однако тайные убийцы людей никогда не признаются, никогда не объясняют свое поведение. Никто из них не отвечает за свои поступки - за исключением ответа перед неумолимым законом кармы, который правит как верховный судья и арбитр.

Есть целая индустрия, связанная с фактом смерти. Если врач говорит: "Осталось жить две недели", то Ямы внутреннего плана предупреждены и вмешиваются в процесс. Господь Яма - Строгий Господь, который ограничивает жизнь, а с другой стороны дает ей начало. Тогда работники Ямы, как няни, говорят: "Ты католик, ты направляешься в Рим. Ты иудей; ты направляешься в Иерусалим. Ты мусульманин; ты направляешься в Мекку. Ты индуист; ты направляешься в Варанаси" и т.д. В нижнем астрале все разделено. В высших мирах все едино.

В подготовке тела к кремации не следует его бальзамировать. Для астрального тела болезненно, если физическое тело подвергают вскрытию или серьезно беспокоят в течение семидесяти двух часов после смерти. Душа может это видеть и чувствовать, и это будет удерживать ее от ухода. Если вы вмешиваетесь в тело умершего, он обретает привязанность к телу, начинает осознавать, что у него два тела и это становится проблемой. Идеальным является случай, когда после смерти физическое тело сжигают, и вы сразу узнаете, что оно прекратило существовать. Вы знаете, что вашим телом является астральное тело и без усилий можете уйти от тела физического. Однако если сохранять старое тело, душа удерживается рядом с этим телом и она осознаёт, что у нее два тела. Она привязывается к земле, Преталоке, впадает в смятение.

Бальзамирование предохраняет физическую оболочку от распада. Дживанмукта может желать уйти, однако некоторые люди, для своей собственной выгоды, могут захотеть удержать его в течение некоторого времени. В таком случае лучше всего умереть в горах, когда никто не знает места смерти и подобных вопросов не возникнет. Многе великие садху сделали это, и так делают до нашего времени. По отношению к моему садгуру, Шиве Йогасвами, поступили правильно: кремировали его. Они освободили его и не пытались привязать к Земле. Лишь по своей воле он может направиться из Шивалоки в Преталоку. Для меня бальзамирование или похороны - это сеющий разногласия способ привязывания к святому человеку, и я чувствую, что это приведет его к новому рождению. В наших священных текстах действительно рекомендуется, чтобы тело совершенно освободившегося святого было не кремировано, но похоронено в наполненном солью склепе. Это делается для того, чтобы ученики могли и в дальнейшем служить ему, но в нашей линии преемственности так не принято. В нашей традиции тело ушедшего кремируется в течение двадцати четырех часов. Подобная практика очищает физические элементы и освобождает умершего на его пути во внутренние миры. В отличии от этого египтяне хотели, чтобы их фараон снова родился царем. Таким образом, все их приготовления помогали ему родиться в правящей семье. Гавайцы также следовали этому обычаю, царская власть увековечивала царскую власть.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ ..."

[Alex11]

Было Время Тьмы

А что оно уже кончилось?

[Бориславъ]

У нас в Ведах это описывается так:
"Всесокрушающий Огонь Возмездия Сил Света сожжёт Слуг Мира Тьмы и всех Потомков Чужеземных Ворогов, которые Пустотой Бездуховной наполняли весь Мир Человеческий, неся на стягах своих Ложь и Пороки, Лень и Жестокость, Желание Чужого и Похоть, Страх и Неуверенность в своих Силах.

И это будет Великий Конец Света (2012г) для Чужеземных Ворогов, пришедших из Мира Тёмного. И наступит Конец Времени Тьмы для всех Родов Расы Великой и Потомков Рода Небесного".

[Анаит]

УРОК ДНЯ 357

За освобождением

"... На последних ступенях развития физическая жизнь может быть настолько радостной, что человек вправе спросить: "Зачем желать освобождения?" Однако отсутствие желания нового воплощения - это еще не высшая цель. Обретение стабильности разума и духа, чтобы вы могли лучше жить даже на физическом плане, без необходимости делать это, является лучшей целью. После мукти (освобождения) человек все еще несет ответственность за отработку некоторой кармы. Даже у саптарши (семи святых) есть свои обязанности, состоящие в руководстве санатана-дхармой, хотя им и не нужно рождаться в физическом теле, чтобы выполнить свою работу. При достижении мукти не исчезает интеллект, не исчезают обязанности. При достижении мукти уходит необходимость физического рождения. Это как смерть - вы не хотите умирать, но умираете. Когда вы находитесь на внутреннем плане, вы не хотите рождаться вновь, однако это ничего не меняет. Вы должны рождаться снова и снова. В идеале вы должны прожить земную жизнь до конца, ни в коем случае ее не укорачивать, так как в преклонном возрасте, двадцать-тридцать лет после девяностолетия саньчита-кармы, которые находятся в потенциальном состоянии и ожидают следующей жизни, начинают пробуждаться, чтобы найти свое разрешение в жизни нынешней. Ни в коем случае нельзя думать о самоубийстве, так как такое развитие событий сводит к нулю кармические достижения текущей жизни и могут потребоваться дополнительные рождения, чтобы проработать самые нижние из возможных видов жизненного опыта, все еще хранящегося в огромном подвале саньчиты. После безвременно оборванной жизни может пройти множество инкарнаций, прежде чем душа вернется назад к той же точке эволюционного развития, на которой она остановилась в момент самоубийства. Самоубийство - это не выход. Оно лишь удлиняет само путешествие.

Целью является реализация Парашивы. Это высшее личное достижение. Это нирвикальпа-самадхи. Савикальпа-самадхи - побочный продукт при движении к конечной цели. Если вы не придерживаетесь садханы, тапаса и дисциплины, то даже войдя в такое самадхи вы не достигните мукти. Знание Парашивы должно всей своей мощью оказать сильное воздействие на каждую часть, каждый уголок разума. Поэтому целью является реализация. Освобождение от перерождения - побочный продукт этой важнейшей цели. Если душа достигает реализации, но все еще имеет желание вернуться и что-либо закончить, она вернется назад частично просветленной. Индуизм для такого человека будет открытой книгой. Он поймет все основные истины и будет способен объяснить их естественным образом. Он обретет просветление в этой жизни и будет идти дальше, обретая те виды опыта, через которые он должен пройти.

После достижения просветления и понимания всего процесса человек может сделать выбор: стать ли ему бодхистаттвой или архатом, упадеши или нирвани. Выбор делается на основе веры и настроенности сердца и души. Нирвани говорит: "Я пойду дальше и буду ждать всех, пока они догонят меня", тогда как упадеши думает: "Я помогу всем на пути". Иногда упадеши должен выполнить определенные задачи, однако эти задачи ставит перед собой он сам, так как это его личный выбор. Подобным образом нирвани будет делать свою работу, что позволит достичь больших результатов. Он распутает свои кармы и осуществит переход. Упадеши достигнет своего и затем будет медленно работать со своими кармами, помогая другим на пути. Кто может сказать, чей выбор лучше? Это абсолютно личное дело. Лично я упадеши. Для меня не существует такой мелочи, чтобы не уделить ей внимание. Нирвани действует по-другому.

Тот, кто превзошел необходимость физического рождения, здесь такой же, как во внутренних мирах. Ему свойственно двадцатичетырехчасовое сознание. Ему не нужно есть, если он этого не захочет, а также у него нет необходимости в сне, так как он обладает непрерывностью сознания. Он по своей воле может войти в состояние Парашивы и постоянно является вездесущим. У него нет обязанностей. Он связан с братскими душами в той же сфере существования и развивается, продолжает развиваться от чакры к чакре, так как выше сахасрары есть другие чакры, нади, для которых ему не надо физического тела. Однако все это - для упадеши. Нирвани не станет поворачиваться назад, он будет продолжать двигаться вперед. Первая реализация Парашивы, значительное влияние последствий этого опыта позволяет вам решить, осуществить выбор между хладнокровием нирвани и состраданием упадеши.

Взгляд с позиции шайва-сиддханты позволяет видеть, что прекрасная Вселенная формы Господа Шивы является совершенной в каждый отдельный момент времени; она полна и просто существует, и каждая душа на всех ступенях эволюции, даже сам Шива, является присущей ей частью. Истинное мукти каждой души и самой Вселенной будет достигнуто в махапралае. Тем временем в нашем словаре термин мукти определяется как "свобода от нового рождения в физическом теле". Однако душа оставляет также и много других тел. Есть множество областей знания, куда можно войти, есть великие формы. В момент смерти даже душа, достигшая Самореализации, не обязательно исчезает в Великой Пустоте. Абсолютная цель, Парашива, вневременный, внеформенный, внепричинный является освобождением, но не концом. Есть, конечно, конец, который мы называем вишваграса.

Это полное слияние, союз с Тем, из Кого душа никогда не возвращается: джива становится Шивой. Поэтому, вне зависимости от того, в каком теле находится дживанмукта, у него нет нужды в Самореализации - замок открыт навсегда. Таким образом, провозглашая: "Я есмь То", Та Сущность, Абсолют, Парашива - мы стабилизируем в тотальности момента все порождения майи, сохранение и разрушение индивидуального разума, а также разум той реальности, через которую он проходит.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ ..."

[Никасти]

УРОК ДНЯ 358

Мудрость веков


Гурудева Религия в том виде, в котором мы знаем ее сегодня, является результатом жизни и деятельности различных этнических групп, которые собрались вместе в далеком прошлом человеческой истории и ввели своды законов, правила поклонения, сформировали культуру и систему верований. Уникальные географиические, языковые, расовые особенности изолировали одну группу от другой и появились различия, которые сохраняются до сих пор: различия вер и обычаев. Насколько отличаются друг от друга эти небольшие общины, настолько различаются и системы каждой из них. С самого начала они впитали в себя единую схему мысли, постулируемую их культурой и лидерами. Эти различия увековечивались от отца к сыну, от гуру к ученику, от одного поколения к другому. Лидером был шаман, священник, ачарья, царь-философ. Такой человек был хорошо сведущим в религиозных вопросах и, естественно, становился авторитетом, священником рода. Религия в те времена была племенной, соответствовавшей древней социальной структуре. Будучи племенной, религия имела политическую окраску. Как мы обнаруживаем сегодня, во многих мировых религиях этот аспект тщательно охранялся. Сами религии, в основном, являются системами верований различных рас и/или наций на Земле.

Пять-десять тысяч лет назад в Гималаях и по всей долине Инда древние риши и святые изучали вечные истины, данные им свыше, медитировали на них. Они собирались вместе и сходились в мнениях по поводу результатов своих поисков на внутреннем пути. Следуя уже древней традиции, они отправлялись с порученной им миссией в Кашмир, Китай, Грецию, Египет, Арабские страны, Месопотамию, Южную Индию, Юго-Восточную Азию и в каждую доступную часть мира с одним и тем же посланием, систематизированным и лаконичным, данным им с энергией и силой их личных реализаций итоговых заключений.

Сегодня я собираюсь говорить об индуизме и заключениях, к которым древние святые и мудрецы пришли как к закономерному развитию человеческой души, как к конечной духовной цели этого развития, кульминации бесчисленных путей души в ее путешествии к истине. Древние мудрецы, риши и святые, которые сформулировали эти итоговые заключения, записали их в священных текстах, которые всё еще существуют и в наши дни. Они не были заинтересованы в сохранении сектантского взгляда на религию. Наоборот, все их труды предназначались для всего человечества. Они реализовали Бога в себе и, обладая высшим знанием, говорили с безграничным состраданием и безусловным авторитетом. Эти учения были записаны в ранних Ведах. Они расцвели в Упанишадах и были детализированы в Агамах. Они пришли к нам как санатана-дхарма, Вечный Путь.

В соответствии с учением древнего индуизма все есть Шива, все есть Бог. Бог как имманентный, так и трансцендентный, как сагуна, так и ниргуна, как имеющий форму, так и не имеющий ее. Есть лишь один Бог. Он проявляется различными способами, как внеформенный и Абсолютная Реальность, как очищенная форма Чистого Сознания, Сат-чит-анада, Чистая Энергия Света, которая пронизывает все творение, а также как личный Господь и Творец, Изначальная Душа. Как Имманентный Бог Шива создал душу, а также мир формы и опыта, который может развиваться к слиянию с Абсолютом.

Шветашватара Упанишада (3.1-2 ) говорит о Боге, как об имманентном и в то же время трансцендентном. Я хотел бы привести вам выдержку из этой Упанишады: "Он - единый Бог, Творец. Он входит во все лона. Единый Абсолют, безличное Существование, вместе с Его непостижимой майей, является как Божественный Господь, обладающий непревзойденным величием. Своей Божественной Энергией Он правит всеми всеми мирами. В Творении и Растворении существует лишь Он Сам. Те, кто приходят к Его реализации, становятся бессмертными. Господь один без второго. Он пребывает внутри человека, а также во всех других существах. Он создает Вселенную, поддерживает ее существование и поглощает ее". В другом месте Шветашватара Упанишада (3.8-9) говорит о Боге, как об Изначальной Душе: "Мне надо познать Великого, золотого, как солнце, запредельного тьме. Познав Его, человек выходит за пределы смерти; нет другого пути для достижения цели. Выше Его нет ничего; меньше Его нет ничего, нет ничего, больше Его. Он стоит как дерево с корнями на небе, Единый, наполняя Собой весь мир". Мундака Упанишада (2.2.2) говорит о Боге, как о непроявленном Ниргуна-брахмане: "Самосветящийся, не имеющий формы, нерожденный и чистый, всепроникающий, Он - и внутри, и снаружи, предшествует жизни и разуму. Он даже превосходит превосходящее, непроявленное, причинное состояние Вселенной".
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 359

Стремительный, нетерпеливый


Гурудева Высшей целью человеческой жизни является реализация и освобождение - реализация Абсолюта, Непроявленного, Парашивы, Ниргуна-брахмана и освобождение от рождения. Эта реализация не может быть достигнута лишь одним усилием разума, какой-либо практикой или методом. Садхана, бхакти и тапас необходимы для очищения разума и тела в подготовке к Богореализации, однако достигается она по милости садгуру.

Североамериканский индуист - под этими словами мы подразумеваем индуиста из Индии, который живет в Америке независимо от того, первое ли это поколение, второе, третье или четвертое - часто желает начать скорее с конца пути, чем с начала. На этой стороне планеты явно выражен недостаток терпения. Наше желание, недостаток знания, которое порождает чрезмерное желание, подталкивает нас выйти за пределы своих способностей, опередить время. Мы хотим всего и прямо сейчас. Мы нетерпеливы и возможно не хотим ждать естественного воплощения желания, естественного раскрытия души. Мы хотим его форсировать, стремимся к большим достижениям, к которым не готовы и не сможем их выдержать. Мы хотим просветления и хотим его сейчас. Однако результатов нельзя достичь до тех пор, пока у нас нет терпения начать с начала и последовательно продвигаться по этому пути. Мы должны сделать один шаг, затем другой. Нет короткой дороги к просветлению, но есть окольные пути. Нетерпение по отношению к естественному процессу - это один из них.

Если вы найдете зеленую дыню в открытом поле, сможет ли она созреть быстрее, если подержать ее на открытом солнце, дать ей больше тепла? Созреет ли она быстрее и будет ли слаще? Нет, не будет. Она созревает изнутри наружу. Процесс нельзя ускорить. Дыня будет расти и созревать без постороннего вмешательства. Похожим образом душа достигнет зрелости в свое время. Я не говорю, что вам не надо усердно стремиться, не следует прилагать больших внутренних усилий. Я говорю о том, что нетерпеливое стремление, которое отбрасывает все в сторону и говорит: "Я собираюсь прийти к реализации и неважно как", препятствует той реализации, которую нельзя просто так взять и получить. Индуисты Запада должны многому научиться от индуистов Востока, пока не станут довольны своей кармой и дхармой. Мы должны работать, чтобы достичь такой внутренней безмятежности, которая может согласиться затратить на поиски истины целую жизни или несколько жизней, которая может принять, что некоторым из нас, в соответствии их природой и раскрытием, лучше подходит служение и преданность, а другим - йога и различные садханы. Это гораздо более просветленный взгляд, чем шаткая западная идея о том, что есть лишь одна жизнь, в которой должны быть достигнуты все цели.

Вечный путь санатана-дхармы на этой планете был хорошо описан великими просветленными, развитыми умами, духовно раскрытыми, достигшими реализации. Никто не может пропустить какую-либо часть этого пути, избежать, уклониться или отказаться от нее. Как Эвклид не смог найти для своего нетерпеливого коронованного ученика особой "императорской дороги" в геометрию или философию, так же нет привилегий и царских дорог к духовному просветлению. Марафонец не может начать бег за двадцать миль от старта. Альпинист не может отказаться от восхождения по нижнему участку крутых склонов, возможно и менее трудных. Законы природы, известные всем людям, не позволяют так поступать. Естественный закон, известный самому человеку, его собственное сознание, не позволяет этого. Так же обстоит дело и на духовном пути.

Вечный духовный путь, путь Бога, широк. Он принимает все и ничего не отбрасывает. Не важно на каком этапе находится ищущий в своем духовном развитии - вечный путь принимает его и ободряет. Если он простой человек, тогда и путь для него прост, не сложен, отвечает всем нуждам его повседневной жизни и, в то же время, открывает его все более и более тонким путям поклонения и жизни. Если он является совершенной, развитой душой, он найдет внутри индуизма сан-маргу, чистый путь к Абсолюту.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 360

Процесс эволюции


Гурудева Когда неофит приходит в храм, чтобы поклониться Шиве, он видит Шиву, как человека - не такого как он сам, а гораздо более великого, так как Шива есть Бог, Бог Богов, настолько могущественный, осознающий и полный в самом Себе, что Он является центром бесконечных Вселенных. Приходя поклониться Шиве, верующий простирается перед Божеством, как если бы он находился в присутствии самого великого, какого только можно представить, властелина или владыки. Таким для него является Шива. Мы знаем, как было бы замечательно приблизиться к этой выдающейся и замечательной личности. Это вызывает в нас особые чувства, проявляет все лучше, что есть в нас. То же самое происходит и с неофитом. Он чувствует, что находится в присутствии Высшего Господа, и приносит лучшее из того, что в нем есть, в храм.

Если он встретился с определенной проблемой, если что-то не ладится в его семье или бизнесе, он придет в храм с особыми подношениями. Священник возьмет эти приношения и поместит их в святилище во время пуджи. Во время пуджи все подношения благословляется, и некоторая часть возвращается тому, кто их принес. Он уносит эту часть домой, тем самым привнося в повседневную жизнь вибрацию храма. Во время пуджи он сконцентрирует свои усилия на открытии себя божественному влиянию Господа Шивы. Когда он уходит из храма, он будет искать решения проблемы, и как результат поклонения в храме могут появиться новые перспективы. Он обратит внимание на некоторые окружающие его "говорящие знаки" - на звуки, которые издает ящерица, на число прилетевших ворон и даже на то, какие люди проходят мимо его дома. Может быть решение состоит в том, чтобы просто по-новому взглянуть на проблему, что даст интуитивное решение, или же что-либо изменится во внешних обстоятельствах, имеющих отношение к проблеме.

Поклоняясь Богу, человек становится все более и более преданным, обретает способность к глубокому пониманию ритуалов и практик своих ранних санскар. Нанося священный пепел на свой лоб и, осознавая проходящие при этом через нервную систему определенные ощущения, он начинает открывать для себя ясные причины этого действия, причины, о которых он может доверительно рассказать своим детям. Его поклонение постепенно ведет его в новые сферы сознания.

Во время той же самой пуджи может совершать поклонение другой человек, более очищенный и пробужденный. Этот верующий пришел поклониться тому же самому Божеству, но для него Божество было не только неосязаемой сущностью, находящейся снаружи. Он воспринял Его также как сущность, пронизывающую Вселенную, как единство чистого сознания, проходящее через всю форму, и поклонился этой Сат-чит-ананде как в святилище, так и в самом себе. Когда энергии пуджи достигли своего пика, он смог ощутить чистую суть сознания как самого себя. После пуджи он ушел в уединенный угол храма для медитации, чтобы насладиться энергией кундалини, пробужденной в нем в результате храмового поклонения, и узнал, что находится в единстве с этим обширным морем чистой жизненной энергии и света. Он ушел домой, ощущая мир, покой и единение с каждым и со всем, что происходило в его жизни. У него нет осознавания времени, и он просто живет в полноте момента. Когда он наносит священный пепел в храме или в своем домашнем святилище перед тем, как войти в медитацию, он смотрит на него, как на пепел тех сил, которые удерживают его в индивидуальном сознании - сил кармы, эго и желания. Он наносит пепел так, что получаются три четкие линии через весь лоб. Они должны напоминать ему о необходимости удерживать в своей жизни этих три силы в подчинении.

Этот человек живет в созвучии с поклонением Господу Шиве и даршаном, который он получает, и внутренне раскрывается благодаря этому поклонению. Его жизнь упорядочена и в ней царит гармония. Он находится в соприкосновении с божественным голосом внутри себя и добровольно следует ему. Его жизнь проста и он чувствует себя полным. Ни переживания прошлого, ни беспокойства о будущем не беспокоят его, он полностью живет в настоящем. Его развитие устойчиво и грациозно. Он все больше удерживает те моменты даршана, которые ощущает, привносит этот даршан в каждую сферу своей жизни. Это его личный опыт. Он является свидетелем того, что происходит вокруг него. Он все делает совершенно, не привязываясь к самой работе. Во время медитации он видит свет в своей голове, который растет до тех пор, пока он не узнает, что свет является более реальным, чем все, что он считает собой. Так продолжается его раскрытие. Он становится все чище и чище, все больше и больше осознаёт реальность.

Третий человек, живущий в соответствии со строгими обетами и под руководством своего садгуру, давно уже достиг совершенства в способности жить гармонично и придерживаться дисциплины. Это позволило ему видеть себя, как Чистое Сознание во всех существах, и он всегда полностью погружен в различные состояния созерцания: и в горной пещере, и перед святилищем храма. Его целью является поиск источника той энергии, источника того источника - до тех пор, пока он не реализует То, Парашиву, Абсолют за пределами всей формы. Он переживает единство с Шивой.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ