Сатсанг реализованного существа

[Никасти]

УРОК ДНЯ 361

От гусеницы к бабочке


Гурудева Для всех верующих, находящихся на различных ступенях духовного развития, Господь Шива является Верховным Господом. Во-первых, Он является Изначальной Душой, Творцом, Охранителем и Разрушителем всего существующего. Во-вторых, Он является Изначальной Душой, а также Чистым Сознанием, субстратом бытия, божественной энергией, струящейся через каждый атом микрокосма и макрокосма и приводящей их в движение. В-третьих, Он является проявленной Изначальной Душой, Чистым Сознанием и непроявленным Абсолютом, Парашивой, который превосходит саму форму. Эти три перспективы не исключают одна другую, но заключаются одна в другой. Они становятся очевидными по мере того, как лотос разума открывается к все более совершенному пониманию Бога. Каждый из аспектов является истиной в зависимости от того, на каком этапе пути находится верующий.

Этот Вечный Путь естественным образом разделен на четыре отдельные категории. Популярная Бхагавад-гита, которую вы все знаете благодаря своему изучению веданты и которая сделала индуистскую философию хорошо известной в Америке, определяет эти четыре категории как отдельные пути, которые не следуют один за другим: карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога. В священных текстах Агам они определены несколько по-другому и считаются четырьмя последовательными ступенями: чарья, крийя, йога и джняна. Это санскритские термины. В соответствии с традицией Агам, эти четыре категории являются естественной последовательностью эволюционного развития души, что очень похоже на развитие бабочки из яйца в личинку, из личинки в гусеницу, из гусеницы в куколку и, затем, наступает итоговое превращение куколки в бабочку. Все без исключения бабочки прошли такую схему развития, и каждая душа будет развиваться от чарьи к крийе, от крийи к йоге, а затем к джняне. Чарью, карма-йогу, можно определить просто как служение. Крийя, бхакти-йога, это преданность. Йога, раджа-йога, это медитация. Джяна - это состояние мудрости, достигнутое при приближении к концу пути. Оно является результатом Богореализации, оживления кундалини и раскрытия чакр практикой йоги. Переход души от одного состояния к другому осуществляется не быстро. Это постепенный процесс, и на каждой ступени есть обширные библиотеки знания, содержащие тысячелетнюю сумму учений, раскрывающих частный вид опыта, соответствующий данной ступени развития.

Эволюция души на ступени чарьи (служения) может занять много жизней. Каждый день мы видим людей, которые работают на благо других, стремятся быть им полезными. Они не обязательно склонны к преданности, тем не менее, могут быть глубоко заинтересованными в гуманитарных программах, бескорыстной помощью своему товарищу. Можно всю жизнь (и последующие) провести на ступени чарья. Это медленный процесс со своим собственным временем. Не каждая ступень опыта может быть немедленно принята.

Путь чарьи начинается с того, что человек избегает плохих действий. Это можно сравнить с ранним обучением ребенка, когда ему говорят: "Не делай этого. Вместо этого поступай так. Не веди себя таким образом. А вот это правильное поведение". На ранних этапах своего развития ребенок узнает о правильном поведении на основе указаний на то, что делать нельзя. В духовной жизни также есть то, чего необходимо избегать. Существуют ограничения. Советуют избегать переедания, критики других людей, гнева, ненависти, зависти и лжи. Это помогает обрести равновесие в начале пути, помогает контролировать инстинктивный разум. Эти внутренние поводья помогают узнать, что является правильным, помогают контролировать свою карму и обучать свой интеллект, закладывая в инстинктивном разуме фундамент спокойствия, на котором интеллект сможет построить здание знания.

На ступени чарьи преодолеваются основные инстинктивные шаблоны и человек учится работать ради самой работы, а не ради результатов труда. В нашей религии это простое воплощение принципа правильного действия и первый шаг на духовном пути. Чтобы совершенствоваться на ступени чарьи, мы должны выполнять свои обязанности по отношению к родителям, к своей общине, жене и детям, к храму в городе или деревне. На этой ступени своего развития человек ходит в храм, так как от него этого ожидают. Он идет туда не практиковать йогу, не для того, чтобы развивать личные отношения с Божеством, но просто потому, что должен. Это его обязанность. На этой ступени его инстинктивный разум так силен, что им необходимо хорошо управлять с помощью внешних законов, внешних сил. Такой человек или следует выполнению этих законов, или страдает, когда не подчиняется этим законам. Именно страх возможных последствий нарушения законов в значительной степени мотивирует его поведение. Конечно, когда он приближается к храму, он может чувствовать вину или страх, так как осознаёт свои проступки и упущения. Однако постепенно он обретает уверенность и понимание законов. Его совесть начинает принимать внешние санкции как результат неподчинения законам. Постепенно она становится его направляющей силой. Если он ранее никогда не чувствовал вины за самые плохие проступки, теперь, при повторении подобного, он начинает чувствовать угрызения совести. По мере того, как он усиленно работает, стараясь стать совершенным слугой Бога и человечества, эгоистичные тенденции теряют свою силу.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 362

Служение, понимание поклонения


Гурудева Все люди в каждой жизни в миниатюре проходят через последовательные этапы процесса эволюции. Даже если человек уже прошел через них в прежней жизни, уроки каждой ступени в некотором роде заново проходятся в детстве. Если мы ранее их выучили, они будут быстро и в совершенстве проработаны. Однако если мы не усвоили эти уроки, то притягиваем к себе в этой жизни необходимый нам опыт. Это знание, как наследство, которое приходит вместе с физическим телом. Другими словами, опыт прошлых жизней воздействует на события жизни нынешней. Благодаря унаследованному знанию душа обучает интеллектуальный разум на примере своей собственной положительной кармы и судьбы - при условии, что этот разум гармонично соответствует заповедями исповедуемой религии.

Если это не так, возникают проблемы. Эти проблемы можно преодолеть, но пока они существуют, они остаются проблемами. Если убеждения человека не соответствуют религии, существующий конфликт может привести к задержке естественного развития. Чтобы перейти на вторую ступень, нужно разобраться с такими конфликтами.

На ступени чарьи, как и на ступени карма-йоги, верующий естественным образом пробуждает в себе желание работать ради работы, служить ради служения. Он делает это в повседневной жизни и оказывая различную помощь в храме: подметает мраморные полы, полирует латунь масляных светильников, делает ароматные гирлянды для пуджи. Он помогает другим верующим в их жизни, а также простым и незаметным образом оказывает любую другую помощь. Это скромное служение само по себе является средством разбить закостенелую систему ложных убеждений. Поклонение на ступени чарьи является полностью внешним, тем не менее для верующего оно имеет большое значение. На ступени чарьи человек смотрит на алтарное каменное изваяние своими физическими глазами и для него даршан Божества - это наблюдение за каменным изваянием Бога.

Перейдя на следующую стадию - крийю или, по-другому, бхакти-йогу - верующий хочет поклоняться и служить в храме с большей степенью внутренней направленности. Он будет стараться понять, почему каменное изображение является каменным изображением, зачем вообще нужны каменные изображения. Он начнет думать о цели поклонения, о его значении и связанном с ним опытом. Он будет интересоваться древними обычаями, тем, как они проводятся, и почему в общине следуют этим обычаям. Он будет тщательно исследовать священные тексты, учиться и изучать свою религию. Пение священных гимнов, воспевание имен Господа и ритуал пуджи начнут становиться важной частью его преданности, которая будет частично внутренней, частично внешней. По мере очищения человека преданность будет подниматься из окраин его души. Его сердце начнет раскрываться в соответствии с перемещением из области инстинктивного разума в пропитанный духом интеллект, который достиг своего развития изнутри самого себя. С обретением им полного понимания законов кармы его инстинктивная природа ослабляется и проявляется интеллектуальная природа. Когда интеллект обретает власть над инстинктивным разумом, человек впервые понимает причину и следствие, физическую и умственную деятельность и реакцию на нее.

Крийя расцветает во всей своей полноте, когда в сердце верующего возникает сильное желание узнать Бога, проникнуть в сферы сознания и реальности, лежащие за пределами физического плана, который открыт его грубым чувствам. Он выражает это желание путем непрерывного поклонения в совершенно особом окружении индуистского храма или в своем домашнем святилище. Он поклоняется личному аспекту Бога, и его позиция больше не является позицией страха, служения господину, как это было на ступени чарьи. На ступени крийи он смотрит на Бога как почтительный сын на своего отца. Он понимает, что Бог - это его личный Господь, беспокоящийся о благополучии человечества. Верующий строит свои отношения с Богом на основе личного человеческого опыта. Он хочет служить Богу не потому, что боится наказания, но потому, что желает быть в гармонии с высшей реальностью, которую почитает и перед которой преклоняется, хочет быть настроен на даршан Божества.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 363

Цветение преданности


Гурудева Для тех, кто находится на ступени крийи, даршан - это не только рассматривание каменного изваяния в храме. Это также внутреннее общение, получение благословений, посланий и лучей от существ Второго и Третьего Мира, которые являются сознательными сущностями, чье сознание посредством эзотерических храмовых практик направляется через священное изображение. Это более глубокое восприятие даршана Божества. На этой ступени развития к верующему естественным образом приходят другие формы религиозного выражения, к которым относится регулярное посещение пуджи, чтение мантр, паломничество в храмы и святые места, а также изучение священных текстов.

Центральным моментом на этой ступени развития души является то, что верующий может психически воспринимать аспект Бога, которому он поклонялся в храме. Он может видеть Божество во сне или когда сидит с закрытыми глазами после пуджи. После таких переживаний он полностью концентрирует свою жизнь вокруг Бога и учится психической настройке на Его даршан, Его волю. Когда он полностью понимает свою религию, тогда, если у него достаточно средств, он может выразить свое стремление служить в постройке храма или в содействии такому проекту. Действительно, это великая кульминация крийи. Благодаря верующим, которые находятся на ступени крийи, на ступени бхакти-йоги, по всему миру сегодня выросли волшебные индуистские храмы, построенные людьми, которые творят добро, которые способны управлять своими мыслями и действиями, которые поняли законы кармы и наказания за неправильные поступки. Они избежали неправильных поступков не из-за страха, но потому, что в своем развитии пришли к практике правильного действия. Высвободив себя из плотного тумана инстинктивного разума, они теперь могут строить храмы и создавать красоту, отражающую великолепие, которое они открыли в себе благодаря личному общению с Богом. Он для них не является внушающим ужас господином, который может наказать или привлечь к ответственности. Они относятся к Богу как к любящему отцу.

По мере развития верующего на этапе крийи он все больше и больше раскрывает в себе великую любовь Бога, которая достигает такой степени, что он плачет от счастья во время интенсивных моментов поклонения. Если эта любовь постоянна изо дня в день, если она настолько сильна, что он способен отказаться от своей собственной индивидуальной воли в пользу Космической Воли Господа, значит крийя, бхакти-йога, достигла своего зенита. Этот отказ от своей воли является медленным процессом, в ходе которого человек высвобождает последние остатки нитей своей внешней воли из инстинктивного разума. Его воля была рождена из интеллектуальных построений, и эти построения он также возлагает к стопам Бога, ощущая в глубине своей сущности, что он мало что знает о великих тайнах бытия - допущение, которое он не мог сделать раньше. Он понимает, что получает свое вдохновение, свою энергию, всю свою жизнь от Бога.

На этой ступени крийи верующий учится терпению. Он учится ожидать своего времени для каждого события своей жизни. Он не спешит. Он готов ждать следующей жизни или многих других жизней. Он доверяет Богу и тому пути, на котором находится. Он все упорядочил и все в его жизни находится в состоянии равновесия. Он знает, что находится в процессе эволюции вместе с тысячами и миллионами других людей. Он относится к другим верующим с новым чувством любви и пониманием. Он так организовывает свою жизнь, что храм становится центром его культуры, его религиозной деятельности и внимания, всего его мышления. После посещения храма или домашнего святилища он приступает к работе и, окончив работу, возвращается в храм или в свое домашнее святилище. Вся его жизнь связана с этим священным местом.

На ступенях чарьи и крийи глубоко укоренившаяся нечистота разума устраняется по мере того, как отрабатываются прошлые кармы и закладывается основание для третьей ступени на божественном пути - ступени йоги. Йога - это совершенная наука. Она не может поддерживаться ничем, кроме самой души, которая раскрылась в полноту чарьи и крийи и продолжает осуществлять служение и и практику преданности, не прекращая занятия медитацией. Верующий, который служит Богу, отправляется на поиски союза с Богом в свое внутреннее святилище. Он окутан даршаном личного Бога, даршаном, взлелеянным на этапах чарьи и крийи. Энергия этого даршана направляет его внутрь Изначальной Души к очищенным состояниям сознания, в медитацию.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 364

Путешествие под названием "йога"


Гурудева Для медитирующего йога даршан нечто гораздо большее, чем просто поток энергии, приходящий к нему от внешнего Бога, Махадэвы. Это свет, сияющий из святая святых, из его собственной сахасрара-чакры. Когда он идет за этом светом, этим даршаном, пытается познать этот источник, его поклонение становится полностью внутренним. В йоге он поклоняется трансцендентному аспекту Бога. Йог укрепляет свое тело и нервную систему. Он дисциплинирует энергии разума и тела. Он учится регулировать свое дыхание и контролировать праны, которые в виде жизненной силы проходят через его нервную систему. В результате происходит поднятие кундалини-шакти и многолепестковые чакры расцветают во всем своем великолепии. По мере того, как йог методически совершенствует внимание, концентрацию, медитацию и созерцание, внутри него слой за слоем открываются тонкие сферы.

Теперь Господь Шива приводит искреннего верующего к садгуру, который будет вести его во внутреннем путешествии посредством традиционных дисциплин йоги. Его духовный наставник, гуру, заботится о нем, поэтому на своем пути он избегает пропастей и психических ловушек.

На этой ступени йоги человек смотрит на Бога, как на друга, компаньона. Он прилагает усилия с таким усердием и энергией, о которых даже никогда не подозревал, а также с преданностью, о которой ранее думал как о невозможной. По мере усердного приложения усилий пробуждается его сила воли. Наконец, однажды, впервые войдя в самадхи, он проникает в суть бытия. В этом высшем опыте, который всегда остается за пределами описания, он достигает единства, которое называется йогой.

Возвращаясь из этого невыразимого состояния, йог вносит в свою жизнь новое понимание, новую перспективу. После этого опыта он больше не будет прежним человеком. Он уже не так смотрит на жизнь, как раньше. Каждый раз после того, как он вошел в состояние Богореализации, в это самадхи, он возвращается в сознание все более и более знающим. Благодаря регулируемой практике йога-садханы знание из года в год растет и, по мере совершенствования в этой садхане, он незаметно входит в четвертое, итоговое состояние духовного раскрытия, вступает на ступень джняны.

От чтения книг по философии человек не становится джняни. Это большое недоразумение. Многие люди верят, что вы можете духовно раскрываться, превращаться в джняни благодаря чтению книг, через понимание чужого раскрытия или осуществление медитаций, которые выполнял этот человек. Понимание мудрости другого человека не сделает нас мудрыми. Каждый сам должен пройти весь путь к просветлению.

Джняни становится тот, кто постулирует то, что он сам реализовал, что является итоговым заключениям для всего человечества. Он уверен в истинности своих постулатов, так как пережил то, о чем говорят Веды, Агамы и Упанишады. Он пробудил энергию и силу своей реализации. Он знает. Он становится воплощением этого знания, той Истины, о которой раньше думал как о чем-то отличном от себя. Он находит в священных текстах подтверждение своей реализации, которая эхом отразились в строфах, написанных риши на заре человеческой истории. Эта раскрывшаяся душа видит в этих текстах отражение того же полного слияния с Божественным, которое он сам лично узнал как вневременный, внеформенный, внепространственный Абсолют, которому он раньше, в прошлой жизни, символически поклонялся в образе каменного изваяния, блуждая при этом в инстинктивном разуме, или избегал посещения храма и возмущался, потому что храм вызывал в нем страх и представлял угрозу тем загрязнениям, которые в нем находились.

Он убрал покровы неведения, убрал препятствия к пониманию. Он вошел в свою истинную сущность, союз с Богом, союз с Шивой, и в этом блаженном состоянии, будучи поглощен этой всеохватывающей любовью, он видит Господа как своего возлюбленного, как того, кто ему дороже самой жизни. Для него больше нет ни внутренней, ни внешней жизни и сознания, так как они расплавились и слились в единое целое. Он есть То, и для него ясно, что все является Тем. Незаметно для себя он стал храмом своей религии, способным передавать знание просто энергией своего молчаливого присутствия. Он стал источником света и даршана, который излучается через нади и праны его сущности. Человека с такой великой душой можно застать задумчиво вытирающим пол в храме, чистящим латунные лампы, делающим благоухающие гирлянды, разъясняющим смрити. Он смиренный шиванадьяр - раб слуг Господа, хотя отрабатывает последние кармы своего последнего рождения.

Итоговые заключения самой древней в мире религиозной традиции, санатана-дхармы, говорят о том, что человечество идет по духовному пути столько, сколько существует само время, что это путешествие от рождения к рождению прогрессирует по мере развития души через чарью в совершенство крийи, а затем в безупречность йоги, и находит свою полноту в джняни. По этому пути идут все души. Какую бы религию они ни исповедовали, во что бы ни верили, что бы ни отрицали, все человечество идет по одному пути к Истине. Путь начинается с двайта-чарьи и заканчивается адвайта-джняной - адвайтой, постулированной в веданте и шуддха-сиддханте шайва-сиддханты.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 365

Вечные вопросы


Гурудева Многие люди думают, что реализация вневременного, внеформенного, внепространственного Парашивы, нирвикальпа-самадхи, является самым блаженным из всех блаженных состояний, что это открытие небес, нисхождение Богов, момент высшей, грандиозной радости. Однако я обнаружил, что это похоже на разрезание стекла, даршан алмазной пыли, психическую хирургию, а совсем не на блаженный опыт. Это похоже на пограничные со смертью состояния, в результате чего происходит полная трансформация. Часто учат, что блаженство - это высшее достижение. На самом же деле оно является иным достижением. Сат-чит-ананда - это последствие нирвикальпа-самадхи, а также то, что ему предшествует. Это означает, что чистые сердцем души могут достичь Сат-чит-ананды, савикальпа-самадхи, прежде достижения нирвикальпа-самадхи. То есть, не надо измерять высшеее достижение блаженством, которое оно превосходит.

Согласно моему опыту анахата-чакра - это местопребывания динамической удовлетворенности, созерцательного восприятия и спокойствия. Люди с низкой природой, входящие в цветение этой чакры, освобождаются от бурных эмоций, спорных мыслей и тревог.

Для многих это конец пути - достижение покоя (шанти). Но в соответствии с моим опытом, когда человек достигает шанти, это знаменует начало пути - его вторую часть, второй уровень. Именно отсюда, с достижения шанти, начинается практика раджа-йоги. Войдя в анахату или вишудха-чакру человек воспринимает Сат-чит-ананду - всепроникающую суть единства, лежащую в основе существования Вселенной, Однако если человек не соблюдает брахмачарью, данный опыт будет непрочным. Именно на этом этапе взаимоотношения между мужчиной и женщиной играют важную роль, так как в их союзе иногда наступает временное единство, за которым следует более постоянная "двойственность", ведущая к раздорам, а иногда и к неразрешимым проблемам. Те, кто в поисках Самореализации практикуют сексуальные тантры, согласятся с этой мудростью.

Приносит ли Самореализация блаженство человеку, который ее достигает? Есть несколько ступеней Самореализации. Реализовать себя как душу, а не как эмоциональный и интеллектуальный разум, не как бесполезного человека - это приносит удовлетворение, уверенность. Это стартовая точка. Реализация Атмана как Сат-чит-ананды дает удовлетворение, освобождение от всех эмоций и мыслей внешнего мира. Нервная система отвечает на течение энергий через вишудху и анахата-чакру. Реализация Атмана, который превосходит время, форму и пространство, Парашивы, - это лезвие бритвы, отсекающей все связи, направляющей индивидуальное осознавание в другую сторону. Теперь оно будет смотреть изнутри Атмана, а не на Него.

Если такая преобразующая реализация повторетсяя много раз, к человеку приходит много даров. Один-два случая не делают отрешившегося выдающейся личностью, а мир еще не отрекается от него. Если не прилагать настойчивых усилий, то препятствующие повторному вхождению в состояние Парашивы старые эмоциональные и интеллектуальные структуры, недостаток дисциплины будут создавать, образно говоря, дезориентированного странника. Повторение реализации Парашивы разрушает эго во всех состояниях сознания - в интеллектуальном, инстинктивном, и даже во сне. Оно способствует трансформации атомов и молекул даже в физическом теле. Тогда приходит наслаждение блаженством Сат-чит-ананды и одновременно Сат-чит-ананда вместе с, я бы сказал, суровым, безжалостным, внеформенным, внепространственным Парашивой неслиянно сливаются как свет и темнота в одной комнате. Это отличается от концепции саюджья-самадхи, с которым связано непрекращающееся блаженство в четвертой и пятой чакре, и при этом стимулируются шестая и седьмая чакры. Для поддержания такого состояния требуется определенная изоляция от внешнего мира и отвлекающих влияний, чтобы не произошло новое пробуждение ранее неудовлетворенных желаний, подавленных тенденций и неразрешенных подсознательных конфликтов.

Кто-то спросил: "Если внутренняя реализация своей сущности не является блаженством, тогда что же побуждает душу, которая достигала блаженства, прилагать усилия для дальнейших реализаций?" Мы все движемся к нашей конечной цели - слиянию с Шивой. Блаженство успокаивает чувства. Это естественное состояние разума, когда его не тревожат неисполненные прошлые желания, желания, которым предстоит быть выполненными, и желаниями, которые не исполнятся. Пока анахата и вишудха-чакра вращаются с максимальной скоростью, чувства будут успокоены; лишь отдельные мысли будут беспрепятственно проходить через разум и наставник сможет объяснить Веды и все аспекты эзотерического знания. Многие предпочитают остаться на этом уровне в качестве тех, кто объясняет необъяснимое. Они не движутся вперед. Глубоко в шестой, седьмой, восьмой, девятой, десятой и одиннадцатой чакрах, за пределами запредельного, на квантовом уровне, в сердцевине Вселенной, есть точка, откуда энергии развития движут человека вперед. Даже люди не имеющие желаний желают высшего раскрытия, обнаружив, что еще есть то, чего можно желать.

Реализация Парашивы - это слияние с Шивой, но это не конец слияния. В это время все еще существуют ловушки тела, разума и эмоций, которые претендуют на осознавание. В конце концов, когда все тела - физическое, астральное, ментальное и даже тело души - отслужили свой срок, когда время существования относительной реальности, всех форм, существующих во времени, связанных временем, подошло к концу, тогда происходит итоговое слияние с Шивой (вишваграса). Сбрасываются физическое, астральное, ментальное тела, а душа - сияющая, сверкающая суть квантов света - погружается в свой источник, как капля воды погружается в океан, чтобы навсегда быть единой с ним, и остается лишь Шива. Аум намах Шивая.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 1

Парашива, высшая цель жизни


Гурудева Никогда еще на планете Земля не было такого количества людей, задающих себе вопрос: "В чем же заключается истинная цель, высшее предназначение жизни?" Однако человек ослеплен неведением и заботой об окружающем, материальном мире. Он попался в сети кармы и запутался в них. Ему недоступно не только осуществление высшей цели жизни, но даже ее интеллектуальное определение. Итог всех поисков человека, цель его эволюционного развития, пребывает в нем самом. Это - Истина, которую риши во времена Вед называли Атманом в человеке, и которая достижима посредством контроля ума и очищения.

Узнать высшую цель жизни и достичь ее нам не дает карма.

Впрочем, использовать слово "цель", строго говоря, неверно. Это то, что "знает знающий", что существовало вечно. Дело не в том, что нужно стать Атманом, а в том, чтобы осознать, что вы всегда были им. Что же все-таки следует понимать под словом "Атман"? Это - Парашива. Это - Бог. Это То, что находится за пределами разума, мысли, чувств и эмоций, за пределами времени, формы и пространства. Это То, что все ищут и к чему страстно стремятся. Когда с помощью йоги контролируется карма и надлежащим образом исполняется дхарма, а энергии трансформируются в свое высшее состояние, тогда становится очевидной Ведическая Истина жизни, которую риши открыли много веков назад.

Эта цель заключается в том, чтобы реализовать Господа Шиву в Его абсолютном, превосходящем все аспекте, который, после его достижения, будет вашим собственным конечным состоянием - вневременной, внеформенной, внепространственной Истиной. Истиной, которая лежит за пределами мыслящего разума, за пределами чувств, за пределами действий или каких-либо вритти (волн разума). Проявив себя, став очевидной, эта Истина дает правильную перспективу, должный взгляд на внешний мир. После этого наш привычный материальный мир видится нереальным, хотя и продолжает существовать.

Этот чисто индивидуальный опыт должен быть пережит в обычном физическом теле. Мы рождаемся вновь и вновь, получаем тело за телом лишь для того, чтобы реализовать Парашиву - не для чего иного. Но этот опыт становится таковым лишь после того, как он пережит. Хотя, по сути, этот опыт не является опытом, как таковым, а есть лишь возможное отсутствие опыта, которое регистрируется, по прошествии его, разумом человека. Однако, до его осуществления, он является целью. После реализации Атмана нечто теряется - желание реализации, которое было в начале.


Кто я? Откуда я?

Риши провозглашают, что мы не есть наше тело, ум или эмоции. Мы - божественные души, находя-щиеся в восхитительном путешествии. Мы пришли от Бога, живем в Боге и развиваемся в единство с Богом. Мы, воистину, та Истина, которую мы ищем. Аум.

Мы - бессмертные души, живущие и растущие в великой школе земного опыта, в которой мы прожили много жизней. Ведические риши дали нам смелость, провозглася простую истину: 'Бог есть Жизнь нашей жизни'. Один великий мудрец пошел еще дальше, сказав, что существует только одно, что Бог не может сделать: Бог не может отделить Себя от нас. Это так, потому что Бог - наша жизнь. Бог - жизнь в птицах. Бог - жизнь в рыбах. Бог - жизнь в зверях. Осознание этой энергии Жизни во всем, что живет, есть осознание любящего присутствия Бога внутри нас. Мы есть бессмертные сознание и энергия, текущие во всем. Глубоко внутри мы совершенны в это самое мгновение, и нам необходимо только обнаружить это и жить подобающим образом так, чтобы это совершенство было полным. Наша энергия и энергия Бога одна и та же, вечно приходящая из небытия. Мы все - прекрасные дети Бога. Каждый день мы должны пытаться видеть жизненную энергию в деревьях, птицах, животных и людях. И когда мы видим, мы видим Бога Шиву в действии. Веды утверждают: 'Тот, кто знает Бога как Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Ум ума, - тот в действительности понимает полностью Причину всех причин'. Аум Намах Шивайя.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Никасти]

УРОК ДНЯ 2

Ребенок и зеркало


Гурудева Взгляните на ребенка, впервые стоящего перед зеркалом. Он рассматривает и трогает нос и уши, глаза и рот, изучает свое отражение. Чувствуя и рассматривая то, что всегда было там, где оно есть, он посредством опыта осуществляет открытие. Таким же образом обретается осознание Парашивы. Он всегда находится в каждом человеке, живущем на нашей планете. Однако увлечение материальным миром становится препятствием на пути людей к миру внутреннему. Зеркало разума, озеро сознания верно отражает реальность лишь тогда, когда оно спокойно. Замутненность, рябь беспокойства на его поверхности искажают видение и нарушают процесс распознания. При отсутствии чистого зеркала ребенок не сможет рассмотреть того, что всегда принадлежало ему - своего лица. Осознание Парашивы можно сравнить с ощущением рук, рассматриванием впервые в зеркале своего собственного лица. Но, в отличие от открытия своего лица с помощью зеркала, здесь нет открытия одной вещи с помощью другой. Это Атман познает самого себя. Опыт, предмет опыта и тот, кто проводит опыт, являются одним и тем же. Вот почему этот опыт регистрируется внешним разумом лишь посредством взгляда на пережитое.

Большинство людей пытаются познать Бога посредством видения Его в других. Ученики видят Бога в своем гуру. Жены смотрят на своих мужей, как на Бога. Именно такого отношения к мужу требует от жены индуизм.

Святой Тируваллювар в своем знаменитом "Курале" говорит:

"Добродетельная жена, проснувшись утром, думает не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут повиноваться такой женщине и проливать дожди по ее приказу".

Верующие воспринимают как Бога храмовое изваяние. Но всегда за глазами смотрящего находится Бог. Атман, Парашиву, можно познать лишь в том случае, когда религиозный человек отвлекает свое внимание от внешнего мира и посредством инициации и соблюдения обетов, входит во внутренний, существующий в нем самом, становясь, таким образом, на новый жизненный путь. Мы познаем Атман в себе только после того, как посредством концентрации, медитации, созерцания полностью направим свое внимание внутрь. В результате мы входим в самадхи, в состояние Сат-чит-ананда. Это - чистое сознание. Полные решимости, мы направляем свое осознавание внутрь в надежде найти То, что невозможно описать. Мы ищем То, о Чем говорили риши - Парашиву, пребывающего за пределами успокоенного ума, Того, Кто остановил время, вышел за пределы пространства и растворил всю форму.


Куда я иду? Каков мой путь?

Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева - в любовь, из вражды - в мир, из тьмы - в свет и единство в Боге. Аум.

Мы родились в физическом теле для того, чтобы расти и развиваться в нашу божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия содержит знание о том, как осуществить это единство, не вызывая нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь - следование примеру наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный путь - приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем учиться. Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть начало духовной устремленности. Служение ведет нас к пониманию. Понимание ведет нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к отречению в Боге. Это прямой и надежный путь, санмарга, ведущий к Самореализации - глубочайшей цели жизни - и, следовательно, к мокше, освобождению от рождения вновь. Веды мудро утверждают: 'Аскетизмом приобретается добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием обретается Самость, и тот, кто обретает Себя, свободен от круговорота рождения и смерти'. Аум Намах Шивайя.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

[Анаит]

Очень рекомендую живое знание из уст и этого замечательного человека:

[Adi]

САТСАНГ
Подобно тому, как в правильно выполняемой асане нет ни движения, ни покоя, - она бесконечна и безначальна... ненарушаема и после нарушения...
Так и истинное Безмолвие - ненарушаемо истинным Словом... Можно молчать, можно говорить, противоречий не возникает...
О о о о м м м м . . .

[Никасти]

Бог говорит на языке тишины. Всё остальное неточный перевод.