Син-юнь. Чаньские беседы

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 04 дек 2024, 14:17

Три столпа дзэн - Роси Филип Капло

Изображение

Роси Филип Капло
ТРИ СТОЛПА ДЗЕН
Учение, практика и просветление
Ясутани-роси (1885-1973) ЛЕКЦИИ

Буддийские писания, буддийская доктрина и буддийская философия являются не более чем интеллектуальными формулировками дзадзен, а сам дзадзен и есть их практическая демонстрация.
Существует множество прекрасных способов концентрации, завещанных нам нашими предшественниками в дзен. Самым легким для начинающих является счёт вдохов и выдохов. Ценность данного упражнения в том, что при нем исключаются всякие рассуждения, и разграничивающий их ум находится в покое. Тем самым волны мыслей погашены, и достигается постепенная однонаправленность сознания. пусть случайные мысли возникают и исчезают сами по себе, не отвлекайтесь на них и не
пытайтесь изгнать их, а только концентрируйте всю свою энергию на счёте вдохов и выдохов.

Все великие религии в той или иной степени включают в себя дзен, так как религии требуется молитва, а при молитве требуется концентрация сознания. Практикуя бомпу-дзен, вы учитесь концентрировать и контролировать свое сознание. Большинству
людей никогда не приходит в голову попытаться проконтролировать свое сознание. мы останемся в буквальном смысле калеками, пока не поймем, как удерживать свои мысли и концентрировать свое сознание.
В сайдзёдзё, практикуемом правильно, вы сидите в дзадзен в твердой уверенности, что он является актуализацией вашей чистейшей Истинной природы, и в то же время вы сидите в полной убежденности, что придёт день, когда, воскликнув: «О, вот оно!», вы безошибочно осознаете эту Истинную природу. Поэтому вам и нет необходимости сознательно добиваться
просветления.

У дзадзен три цели: 1) развитие способности сосредоточения (дзёрики), 2) сатори-пробуждение
(кэнсё-годо) и 3) актуализация Величайшего Пути в нашей повседневной жизни (мудзёдо но тайгэн).
Все три образуют неразрывное целое.
Дзёрики, первая из трех, - это способность или которая появляется, когда при сосредоточении в
дзадзен сознание удаётся объединить и направить в одну точку. Это – больше, чем способность
сосредотачиваться в обычном смысле этого слова. Это динамическая сила, которая, когда
мобилизована, даёт нам возможность в самых неожиданных ситуациях действовать мгновенно, не
тратя время на то, чтобы собраться с мыслями, и в такой манере, которая целиком отвечает
обстоятельствам. Тот, кто развил в себе дзёрики, перестает быть рабом своих страстей, так же как и
зависеть от своего окружения. Постоянно владея самим собой и обстоятельствами, он способен
действовать совершенно свободно и хладнокровно. в этом состоянии наше сознание
становится как чистая, спокойная вода.
Продолжайте сосредотачиваться на ваших вздохах и выдохах и пытаться ясно прочувствовать каждый такт дыхания.

7. СИКАН-ТАДЗА

До сего момента вы сосредотачивались на своём дыхании, пытаясь живо прочувствовать каждый
вдох и каждый выдох в отдельности. Если вы занимаетесь без наставника, не переходите от одного упражнения к последующему, пока вы не сможете считать от одного до десяти, не сбиваясь ; и не выходя за счёт десять в течение, скажем, пятнадцати минут.

Сикан означает «ничто кроме» или «только», тогда как та означает «удалять», а дза - «сидеть». Поэтому сикан-тадза - это упражнение, при котором сознание активно занято только самим сидением. В этом виде дзадзен, сознанию очень легко отвлечься без такого подспорья, как счёт дыхания или коан. Следовательно, правильный настрой сознания становится вдвойне важным. В сикан-тадза сознание должно быть неторопливым, но в то же время прочно посаженным или массивно сложенным, как, скажем, гора Фудзи. Но оно должно быть также и в боевой готовности, подобно туго натянутой тетиве лука. Поэтому сикан-тадза – это возвышенное состояние сосредоточенного сознания, в котором человек и не напряжён и нетороплив, и, конечно же, не расслаблен. Это сознание того, кто смотрит в лицо смерти.
в фехтовальной дуэли вы встречаете своего противника, вы - всё время настороже, бдительны и в постоянной готовности. Стоит вам ослабить своё внимание хоть на мгновение, вы тотчас будете сражены. За вашим поединком наблюдают зрители. Вы не слепы и видите их краем глаза, вы не глухи и слышите их. Но эти чувственные впечатления не завладевают вашим сознанием не на секунду.
Такое состояние долго не сохранить – вы должны не выполнять сикан-тадза в течении
более получаса за один подход. Если вы выполняете сикан-тадза как следует, через полчаса вы будете мокрым от пота, даже зимой в неотапливаемой комнате из-за того, что при напряжённом сосредоточении
выделяется большое количества тепла. Если вы сидите слишком долго, ваше сознание теряет
живость, тело устаёт, и от ваших усилий будет меньше пользы, чем в том случае, когда упражнение
ограничено тридцатиминутными периодами.

В отличие от неумелого фехтовальщика, мастер владеет своим оружием, не прилагая к тому усилий. В начале напряжения не избежать, но по мере опыта этот напряженный дзадзен уступает место раскованному,
но полному внимания, сидению. как искусный фехтовальщик в момент опасности
выхватывает из ножен свое оружие адепт сикантадза сидит непринужденно, настороженный и внимательный. Но не вздумайте хоть на секунду заблуждаться, что этого можно достичь без длительной и усердной практики.
Первая из трех составляющих дзенской практики - это твердая вера (дайсинком). эта фраза
подразумевает веру, прочно и глубоко укоренившуюся, непоколебимую, подобную гигантскому
дереву или огромному валуну.
мы сидим в дзадзен с нерушимой верой, что мы - от рождения Будды старые учителя говорили, что поскольку они все присутствуют одновременно, легче не попасть ногой на землю, чем умудриться не достичь совершенного просветления.

УСТРЕМЛЁННОСТЬ
...Нет какой-то определенной практики, которая годилась бы всем. Обычно тому, кто относит себя к
первой группе, предписывают упражняться в счёте вдохов и выдохов; тому, кто относит себя ко
второй, - следить за своим дыханием; к третьей - сикан-тадза; и к четвертой - коан, как правило, Му.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 18 янв 2025, 11:04

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.
https://www.youtube.com/watch?v=Dyn1dOkUXnk
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 08 мар 2025, 21:13

Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркало

Ошо назвал эту серию бесед «Пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «. Просто . И отражай…» Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но границ вы не найдете, куда бы ни двигались, — ни снаружи, ни внутри.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_ma-czi- ... erkalo.htm

Изображение

The empty mirror
[Ma Tzu*]
...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзы


Я назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...»
Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать.

Зеркало

— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.

Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он распрограммирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.

Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Зерно, посаженное в землю
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность»

Дхарма просто означает вашу глубинную природу. никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его.

Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец.
Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори
Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.
. Будду не создают — будду лишь вспоминают.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным
осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Это совсем рядом — нужно лишь сделать шаг,
и ты — будда.
Какой прекрасный вечер!
танец дождя делает безмолвие лишь более полным,
твое самадхи — более глубоким.
Эти облака-будды
приплыли издалека,
так пусть же они остаются в небе.
Глубже и глубже —
нет причин для страха.
Это пространство — твое, и этот свет — твой.
Он говорит тебе, что ты станешь буддой,
он говорит, что ты не твое тело, ты не твой ум,
ты — просто свидетель.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение — это еще одно имя будды.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не судящим ни о чем.
Собирай опыт, собирай аромат —
ведь близится время, когда тебя позовут назад.
Испробуй нектар,
вечный поток твоей жизни.
Пусть он проникнет в каждую твою жилочку,
ведь таким должен стать твой образ жизни.
Живой или мертвый, ты должен оставаться буддой.

Спелая слива

— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.


мастер дзэн не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну.

Ма-цзы Особенно важной считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.

Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанностей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутреннего противоречия.
Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, находящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав¬ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.
Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума.
Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хотел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо.
Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.
Но когда Эно говорит «ум», вы можете перевести его слова для себя как «не-ум». Он подразумевает «пустой ум», а это то же самое, что и «не-ум». Что остается в пустом уме? Только пространство. Вы можете называть это как вам вздумается — умом или не-умом. Это одно и то же, но не с точки зрения доктрины, а с точки зрения экзистенциального опыта.

Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

Это то, чему учил Эно и чему Ма-цзы следовал всю свою жизнь.
ум никогда не пребывает в настоящем — он либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем может пребывать лишь пустой ум. Вы можете называть его «умом в здесь и сейчас», или «не-умом». Истина может быть выражена обоими способами — как положительным, так и отрицательным. Ум, присутствующий в настоящем, на самом деле является не-умом. Для того, кто понимает настоящее, всякий ум исчезает. Ум может находиться в прошлом, ум может находиться в будущем, но в настоящем — никогда. И потому пребывание в настоящем означает, что ты вырвался из хватки ума.

Такуан писал так:
У луны нет намерения где-либо отражаться, и пруд не создан для того, чтобы отражать луну. Как спокойны воды Хиросавы!

Как спокойны воды Хиросавы!
Их не может потревожить даже отражение луны. Им все безразлично. Этот стих советует всем вам жить без всяких намерений, без цели, без честолюбивых устремлений. Что бы ни происходило, относитесь ко всему радостно, без тени недовольства.
Даже если к вам постучит смерть — приветствуйте ее приход.
Танцуйте, пойте песни. каждый мастер должен перед смертью написать хайку, содержа¬щую все его учение. Это демонстрирует две вещи: во-первых, они осознают приближение смерти, во-вторых, их это ни в коей мере не огорчает. Их хайку говорит о радости. Бытие дало вам все, не дожидаясь вашей просьбы. Человек, живущий с намерениями, неизбежно испытывает разочарования, ибо у бытия нет никаких обязательств по отношению к нему. Но если вы живете без всяких намерений и устремлений, все, о чем вы когда-либо мечтали, исполняется как по волшебству. Луна отражается в озере. Озеро никогда не просило об этом луну. У луны никогда не было подобных намерений. Бытие непредсказуемо. Не приносите с собой желаний, устремлений и ожиданий: все это ведет лишь к беспокойству. В ваших умах воцаряется хаос. Но если у вас нет никаких намерений... Как спокойны воды Хиросавы!
Луна отражается, не потревожив воды. До чего прекрасна эта луна! И озеро Хиросава принимает ее в свое лоно совершенно естественно, не задумываясь. Если бы луна не отразилась, озеро не испытало бы никакого огорчения. Есть луна, нет луны... какая разница! Озеро Хиросава безмолвствует. Таким должно быть ваше вну¬треннее сознание — безмолвным озером.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже —
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Оно совсем рядом — нужно лишь сделать шаг, и ты — будда.
Необходимы лишь абсолютная честность
и твердое намерение
взглянуть прямо в суть своего существа.
Там — зеркало, о котором мы говорили.
Это зеркало и есть будда.
Это твоя вечная сущность.
Глубже и глубже...
Ты должен идти вглубь, пока не найдешь себя.
Не сомневайся.
Не бойся ничего.
Безусловно, ты одинок,
но это одиночество — прекрасное переживание.
На этом пути ты не встретишься ни с кем, кроме себя.
Чтобы стало понятно: ты просто зеркало, отражающее твое тело, твой ум, отражающее все...

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель, просто зеркало,
отражающее все.
У всех этих вещей
нет намерения отражаться,
как и у тебя нет намерения
ловить их отражение.
Просто будь безмолвен как Хиросава
и блаженствуй.
Этот вечер придет как благословение.
Настоящее становится не-умом, не-временем —
просто чистотой, безграничным простором.
Это твоя свобода.
Пусть это переживание глубоко просочится
во все фибры твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю свежесть своей природы будды.
И запомни это пространство, этот путь —
ты должен носить его в себе все двадцать четыре
часа в сутки,
привносить его в каждый поступок.
Когда сидишь, стоишь, ходишь и спишь,
ты должен оставаться буддой.
Тогда само бытие становится непрерывным экстазом.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, вспоминая место, где ты был,
вспоминая радость и безмолвие
зеркала, которым ты был,
вспоминая ту безграничную свободу,
которая приходит, когда ты — зеркало,
ни к чему не привязанное зеркало,
бездомное, одинокое зеркало.
Ты становишься Эверестом сознания.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 08 мар 2025, 21:26

Скрученный нос

Ма-цзы должен был схватить Хякудзё и скрутить ему нос, чтобы тот осознал, что он мыслит умом. А ум может приносить лишь боль, поскольку ум и есть боль.
Этот крик боли не исходил из ума. Это был ответ всего его существа. В этот момент учитель мог говорить — его ученик находился в нужном пространстве. Он не думал умом — вся его сущность проснулась от боли.
В эту минуту Хякудзё ни о чем не думал — он лишь испытывал боль. Ум был пуст, нос болел, и Ма-цзы не беспокоили ни боль, ни нос его ученика. Его беспокоило лишь то, чтобы его мысль дошла до сознания Хякудзё: никто и ничто не может никуда отсюда деться. Здесь, как и сейчас, невероятно просторно. Где бы кто-то ни находился, он здесь. Эти дикие гуси послужили всего лишь предлогом, чтобы объяснить Хякудзё, что ничто не движется, ничто никуда не уходит.

В это мгновение Хякудзё обрел просветление.
Осознав вечность и безграничность здесь и сейчас, он тут же провалился в пустоту своего сердца и понял истину. Он тут же осознал свою здесьность и сейчасность. Дикие гуси были лишь поводом.
А Ма-цзы не скрутил бы нос любому ученику. Любому Джону, Смиту, Джорджу.
Хякудзё же созрел — он уже на пороге. Достаточно одного-единственного толчка, чтобы он сделал шаг вовнутрь. Это великая мысль: нигде нет времени и нигде нет пространства, пространство — лишь здесь, время — лишь сейчас.
Это применимо не только к диким гусям. Это применимо ко всем вам и ко всему на свете — великая мысль и безмолвное наблюдение. Скрученный нос пробудил Хякудзё и помог ему обрести просветление.

Каждое мгновение существования готово открыть перед вами дверь для единения. Каждое мгновение особенное. Каждое мгновение несет в себе возможность обрести просветление — красивый закат, красивый рассвет, небо, полное звезд, или просто безмолвие. Нужно лишь оставаться просто наблюдателем, просто пустым зеркалом.
Перед пустым зеркалом иллюзии не задерживаются. Все иллюзии исчезают. Они могут оставаться, только если вы интересуетесь ими.

- Правда ли, что, лишь будучи никем, можно стать кем угодно?
когда ты никто, ты уже все. «Никто» и «все» — это одно и то же. И я знаю, что вы находитесь там, где должны находиться, и понимаете меня правильно.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало —
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.
Чтобы было понятнее,

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Это твое просветление.
Возрадуйся!
Пропитайся насквозь благословением,
внезапно пролившимся в самом центре твоего существа.
Этот центр должен стать и твоей оболочкой.
Медленно, медленно...
ты должен быть буддой в своих словах, своих поступках,
в своем безмолвии.
День ото дня будда должен становиться
самим сердцебиением в твоей груди.
Вечность бытия, всегда здесь.
Ты никогда нигде больше не был.
Ты всегда был здесь и сейчас.
Запомни это.
Возвращаясь,
принеси это воспоминание с собой.
Оно стало самой твоей жизнью, самой твоей сутью.

***
Будда и Путь по сути одно и то же. Когда продвигаешься по Пути, ты каждый день, дюйм за дюймом становишься буддой. Это подобно ваянию. Если ваяешь статую Будды Гаутамы, ты не можешь сделать это мгновенно — одним взмахом резца. Придется постепенно, кусок за куском, отсекать лишний мрамор, пока не возникнет скрытая в нем фигура Будды.
Именно это вы и делаете с собой во время медитации. Каждый день вы отбрасываете от себя что-то лишнее, пробираясь все глубже к сути своего существа. Каждый отброшенный кусок мрамора помогает вырисоваться хоть какой-то части фигуры.
Постепенно будда проступает во всей своей целостности. В эту минуту вы исчезаете. В эту минуту остается лишь будда, и будда — это вы. Путь, путешественник и цель суть различные стадии одного и того же явления.

мое сердце пусто. Чем более пустыми вы будете становиться, тем ближе вы мне будете. Вы сможете приблизиться ко мне, становясь пустым сердцем. Если ваше сердце пусто, вы вдруг окажетесь со мной на одной волне. Такая близость не вызывает никакой ревности.
Мое же определение близости таково, что вся Вселенная может быть близка со мной, не вызывая ничьей ревности, — такое было немыслимо в старину. Освободите свои сердца от всего, и с пустыми сердцами вы станете мне близки.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Лишь действуя безоглядно,
как в самое последнее мгновение жизни,
ты можешь проникнуть взглядом
в истоки своего бытия,
своего бессмертия,
к себе — будде.
Глубже и глубже,
ибо тебе не грозит стать неудачником,
ты вновь обретешь свое потерянное царство.
Внутри, в центре твоей сущности
скрывался наблюдатель —
незримый, неузнанный, невозмутимый,
зеркало твоей сущности,
которое просто отражает.
Это зеркало можно назвать просто буддой,
и в каждом из вас он есть.
В нем нет ничего личного.
Это — универсально.

***
Расслабься.
Пусть там останутся твое тело и твой ум,
но помни, ты — лишь наблюдатель.
Ты ни то и ни другое.
Ты — лишь зеркало,
отражающее зеркало, не делающее суждений.
Ты — чистое отражение луны в озере.
Это и есть твоя истинная сущность,
действительность, где ты поистине находишься.
Это невозможно передать словами —
можно лишь пережить.
Это твое небо — не знающее границ небо.
В этот прекрасный вечер десять тысяч будд исчезли
в океане осознания,
став чистым сознанием.
И Аудитория Будды превратилась в озеро
отражающего сознания.
Возрадуйся же этому!
Пусть оно проникнет в каждую клетку твоего существа.
Чтобы постепенно каждое действие наполнилось твоей истинной сущностью, что
оставался буддой все двадцать четыре часа в сутки.
День, когда тебе не нужно будет медитировать,
станет величайшим днем твоей жизни.
Ведь будда не медитирует.
Будда есть медитация.
Собери весь свой опыт, помни путь —
не-ум — это путь...
и помни о благости, об экстазе,
льющихся на тебя потоком
в эту минуту.
Все эти цветы, все эти розы... возвращайся с их ароматом.

Охотник

Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.
На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.
На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.
На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.
На четвертой карте он видит всего быка.
На пятой карте он ловит и удерживает быка.
На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.
На седьмой он побеждает быка.
На восьмой он едет домой верхом на быке.
На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.
На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!
Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. найдя себя, вы обнаружили источник нектара и можете пить из него все двадцать четыре часа в сутки.
Вы становитесь самим нектаром, самой эйфорией, самим экстазом. Вам боль¬ше ничего не нужно, просветление дает возможность пребывать в экстазе день ото дня.

***
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови, подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках. Есть еще одно место: сердце говорит с сердцем, полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.

Учитель — дверь, открывшаяся во Вселенную; учитель — пустое сердце. Вы можете увидеть всю Вселенную сквозь эту дверь.
...подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках.
Даже подпорки и стропила улыбаются в присутствии учителя. Вся Вселенная улыбается в присутствии учителя по той простой причине, что хоть какая-то часть нас достигла полного раскрытия потенциала. И он — символ того, что мы тоже сможем достичь тех же вершин, тех же глубин.
Сердце ученика испытывает огромную радость в присутствии учителя — лишь его присутствия достаточно для радости. Он может не проронить ни единого слова, но само его присутствие уносит нас в другой мир безмолвия и покоя, любви и радости, благословения, о котором вы и не мечтали.
Присутствие мастера — просто свет в окружающей вас тьме.Если вы разовьете свой собственный свет, вы больше не будете нуждаться в присутствии учителя. Усилия учителя направлены на то, чтобы вы в нем перестали нуждаться, чтобы вы стали самодостаточны, чтобы вы начали сиять и лучиться, чтобы само бытие улыбалось вашим улыбающимся сердцам.

Впервые за всю историю человечества я использовал шутку для медитации. Благодаря ей возникает такое чувство, что каждый человек становится храбрым. Смеющееся же сердце — сердце игрока — оно просто решается на прыжок. А медитация — это прыжок в неведомое.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя —
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Запомни это мгновение навсегда —
возможно, это и есть последний момент твоей жизни.
Только в этом случае ты будешь погружаться
со всей безоглядностью.
Глубже и глубже — как можно глубже,
ведь это твое пространство,
твой источник жизни —
здесь нечего бояться.
В центре своего существа ты соединен с центром
Вселенной.
Твое пустое сердце станет дверью,
ведущей к сокровенному сердцу Вселенной.
И в то мгновение, когда ты почувствуешь,
что соединен с сокровенным,
все во Вселенной станет прекрасным, блаженным,
и не только жизнь, но и смерть также
станет танцем, праздником.
Просто смотри, наблюдай.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель, ты далеко —
даже небо где-то внизу.
Это — самонаблюдение с высот.
Твое тело в глубоких долинах там, внизу.
Расстояние между твоим наблюдением и твоим
умом-телом измеряется качественно.
Его не перешагнуть.
А люди продолжают пребывать в неведении,
отождествляя себя с телом и умом.
Они забыли язык своей внутренней сущности,
своей внутренней природы,
своей вселенской сути,
своей вечности — вечности будды.
Этот прекрасный вечер...
Этот танец дождя вокруг аудитории Будды
и десять тысяч будд в полном безмолвии,
расслабленных, сконцентрированных...
Я уже вижу, здесь нет отдельных личностей —
лишь океан сознания. В это мгновение каждый из вас пьян,
пьян без всякого алкоголя.
Пусть это опьянение проникнет в каждую
клеточку твоего существа.
Скоро ты вернешься назад.
Наполни же свои ведра
нектаром из живого источника жизни
и принеси их с собой.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 09 мар 2025, 04:15

К истоку

В дзэн это называется «передача светильника». Это подобно тому, как сближают две свечи — одну незажженную и другую — горящую. Приблизьте их еще, и в какой-то момент пламя с одной свечи перепрыгнет на другую. То же самое происходит и между учителем и учеником, когда они смотрят друг другу в глаза. Подлинный учитель — только путь, открытый и ничего не требующий взамен; вы ступаете на него и по нему вы приходите во Вселенную.

***
После просветления тебя уже нет. Ты становишься флейтой в руках бытия. Теперь за все в ответе бытие: за песню и за безмолвие. После просветления тебя уже нет — есть лишь бытие. Поскольку тебя нет, не существует и других. Нет никого. Вот почему когда человек обретает просветление, с ним просветление обретает и все бытие. Сам вопрос о том, чтобы делать что-то — даже делиться с другими, — отпадает. Ведь это тоже делание.
Оно делится само по себе.
Оно проливается дождем само по себе.
Все происходит само по себе.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взор внутрь себя
с безоглядностью,
прямо в центр своего существа.
Это — лишь один шаг,
а центр твоего существа принадлежит
не только тебе,
это — центр всего бытия.
В центре мы — одно целое,
на периферии — мы различные сущности.
Глубже и глубже,
вонзайся, как стрела,
нащупай сам исток своей жизни.
Это — исток всего бытия.
Оставайся в центре,
стань наблюдателем своего тела, своего ума.
Лишь это наблюдение —
единственное в мире явление,
оно — вечно.
Все умирает.
Лишь это наблюдение стоит вне жизни и смерти.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом.
Быть пустым зеркалом, не отражающим ничего —
величайшее переживание всей жизни.
В эту минуту ты окажешься в том же пространстве, что и будда.
Дюйм за дюймом ты проникаешь все глубже.
Вскоре будда станет твоим переживанием
на протяжении двадцати четырех часов в сутки.
Он будет проявляться во всех твоих действиях,
во всех твоих словах, жестах, в твоем молчании,
Он будет находиться в самом центре,
просто наблюдая,
но благодаря этому наблюдению
каждый твой шаг, каждое твое действие
наполнится невероятной красотой.
Возникнет непосредственность.
Вселенная, наполнится невероятной красотой.
Это наблюдение раскроет все двери,
Незримые цветы сыплются на тебя.
Собирай их, собери их столько, сколько сможешь
собрать.
Вскоре тебе придется возвращаться,
но возвращайся иным.
Возвращайся преображенным —
С новым светом в глазах,
с новой радостью в сердце,
с новым ощущением жизни.

Это мгновение

Сократ сказал: «Я не знаю». Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок». Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
со всей безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоего существа и есть твоя вечность.
В тот миг, когда ты окажешься в центре,
ты станешь лишь свидетелем —
зеркалом, отражающим твой ум, твое тело,
но прекрасно знающим, что все это — пустота.
Пустое зеркало...
все двери в тайны бытия
открыты перед тобой.
Глубже и глубже...
Пусть этот вечер станет вехой твоей жизни.
Узнай в себе будду,
и веди себя как будда двадцать четыре часа в сутки,
минута за минутой.
Пусть изяществом и спокойствием
будут исполнены каждый твой жест,
каждый поступок.
Это и есть суть религии.
Все остальное — лишь
несущественные комментарии.
В слове «свидетель» заключены все тексты.

Осознай, что ты — не тело, ты — не ум.
Ты просто наблюдатель,
ты просто наблюдающее сознание.
Этот вечер великолепен,
и твое безмолвие
твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Какая роскошь — это мгновение. Какое безмолвие.

Не тревожит воды

— Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао, нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Постижение истины есть функция каждодневной свободы ума. Каждодневная свобода ума не знает обдуманных действий. Вся деятельность — хождение, стояние, сидение, лежание — все это реакции на ситуацию, ответ на обстоятельства: все это есть Дао.
лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало. Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри. Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.
Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.
есть множество рек, но природа воды едина.
И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».

Пустой ум — основа всех дхарм, всех имен, всех существ. Пустой ум — основа всех вещей. Чтобы осознать, что пустой ум является основой всех вещей, единственное, что вам следует сделать, — это избавиться от всей той мебели, которой вы обставили свой ум. Все это мусор, уничтожающий ваш бесценный внутренний простор.
Вот почему Ма-цзы не употребляет этих двух слов вместе: «пустой» и «ум».
Для него «ум» сам по себе является «пустотой» — это еще одно имя «пустоты». И из пустоты возникает все. Вы же заглядывали внутрь зернышка и не видели там ни розы, ни листьев. А сейчас перед вами — огромный куст с тысячью листьев и сотней цветов. Откуда все это взялось? Да ниоткуда — из пустоты бытия возникает все.
И затем, в один прекрасный день, все исчезает. Цветы отцвели, листья опали, исчез и сам куст. Куда? Куда это все делось? Снова в покой — в пустоту.
Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, вы должны быть совершенно пустыми. Быть пустым зеркалом. Ваше зеркало должно быть совершенно чистым — без пыли, без мысли. Когда видишь вещи такими, какие они есть, жизнь становится праздником, танцем. Все бытие радуется и танцует — оно пьяно блаженством. Не радуется лишь человек, засоривший свой ум всяким хламом, не позволяющим ему отражать действительность бытия.

Затем Ма-цзы сказал: «Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао».
Совершенствование не имеет значения... — не старайтесь совершенствоваться, просто будьте! Хотя бы один день постарайтесь не совершенствовать себя — хотя бы двадцать четыре часа. Дайте мне шанс! Будьте буддами, что бы ни происходило. Двадцать четыре часа... если вам удастся оставаться все время буддой... Жена уйдет — не печальтесь!
я не злюсь, не жалуюсь и не ворчу. Я радуюсь каждому новому дню жизни. Однажды утром я не проснусь; я буду радоваться этому тоже. Я просто радуюсь мысли, что как-то утром вы все будете пытаться разбудить меня, а я просто не стану просыпаться!

Ма-цзы сказал: «...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь». Как вы видели, он использует слово «ум» как экви¬валент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Такой ум полон воображения, мыслей, воспоминаний и утопических представлений о будущем. Зеркало полностью покрыто слоями пыли. Вам не нужно совершенствовать себя, единственное, что вам нужно, — это стряхнуть пыль с зеркала.

Постижение истины — это не что-то особенное, оно есть функция каждодневной свободы ума. Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Входя в лес,
она не колышет травы.
Входя в воду,
она не тревожит ее.

Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее. Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полной безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь
центра твоего существа.
Помни, другого раза, возможно, не будет.
Это — последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр, как стрела.
Это — исток твоей жизни,
а также исток всей Вселенной.
Это — последнее пристанище —
будда, пустое зеркало Ма-цзы.
Будь просто свидетелем,
пустым зеркалом, отражающим все,
не осуждающим ничего.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не определяющим ничего.
Это твоя вечность,
это — твоя неизменная природа будды.
Испытав это однажды,
пройдя путь до источника,
ты уже никогда не будешь прежним.
Наконец ты пробудишься как настоящий будда —
в глазах будды все является просветленным.
Зелень деревьев становится еще зеленее,
аромат роз приобретает
особый оттенок,
полная луна отражается в твоем зеркале,
не вызывая волнения на его поверхности.
Вся жизнь становится праздником,
карнавалом, весельем.
Этот вечер и это безмолвие
придают твоему опыту особую прелесть.
Ты растворяешься в океане сознания;
разделение забыто, единство осталось.
Неси в себе это опьянение, этот экстаз
все двадцать четыре часа. Иной религии нет.

Возвращайся, но возвращайся как Будда,
не колеблясь,
безмолвно и спокойно.
Вспомни переживание,
тебе придется жить с ним каждую секунду,
каждый день и каждую ночь,
говоря и безмолвствуя,
трудясь и отдыхая.
Будда остается в тебе, как подводное течение.
Ты получил главный ключ —
золотой ключ
ко всем дверям
тайн бытия.

Луноликий

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:
— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.
— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!
— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.
Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил:
— Где тот, кто искалечил мои ноги?
Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.
Ма-цзы опустил топор на землю.

«Солнцеликие будды, луноликие будды».
В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую мысль: «Ничто не изменится. Просто солнце заходит, и луна собирается взойти. Что касается меня — я вечен. Солнце ли на небе, луна ли на небе, я — здесь». Мастеру неведома смерть. Он знает вечность.

Мастер нисколько не опечален фактом своей скорой смерти. Он умирает с достоинством и спокойствием — умирает, как и жил. Он жил в безмолвии, в красоте — его смерть благословенна.
Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер
в возрасте восьмидесяти лет.
Послушайте хайку:
Долины и горы покрылись снегом — ничего не осталось.
Все пропало, он и сам исчез в просторах Вселенной, позади — нет ничего.

- Можно ли любить пространство пустоты?

Нет. Пустота станет объектом любви, но останешься и ты, влюбленный в пустоту. Медитация направлена на то, что ты должен исчезнуть. Исчезнув, ты не можешь сказать: «Я люблю пустоту». Это не твоя любовь, а универсальное явление — внезапное расцветание в пустоте, наполнение пустоты ароматом любви, сострадания и правды.
Здесь нет ничего твоего. Тебя больше нет. Ты растворяешься в просторах бытия. Тебя должно не стать — тогда это пустота. И в этой пустоте расцветают цветы — много роз и много лотосов. Много любви и много сострадания, и много красоты, много правды; все это великолепно и все это прекрасно, и все великолепие возникает само собой. Но ты не владеешь всем этим. Собственно говоря, ты всегда был барьером, из-за тебя эта пустота не могла проявиться. Но сейчас, когда тебя уже нет, пустота проявляется спонтанно, и она расцветает тысячью цветами.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя
через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало,
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдатель не имеет мнения,
у него нет идей.
Ты — просто зеркало.
Всякая медитация есть не что иное,
как поиск пустого зеркала,
отражающего все,
но остающегося совершенно пустым.
Возрадуйся же этой пустоте,
и в ней появятся розы.

Пережитое просветление
будет оставаться с тобой все двадцать четыре
часа в сутки.
Запомни это мгновение,
запомни пространство, в котором ты оказался,
Пусть это переживание глубоко просочится
по всем фибрам твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю влагу своей природы будды.
Десять тысяч будд исчезают в океане,
словно утренняя роса.
Это и есть величайшее чудо в мире.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 14 июл 2025, 23:09

Ошо - Загляни в себя. Ни воды, ни луны - из двух сборников бесед

Книга включает в себя два цикла бесед Раджниш а по дзен и комментарии к хайку.
Беседы “ Ни воды, ни луны» были проведены в августе 1974
года, а цикл бесед “ Загляни в себя” в августе 1988 года


Изображение

Конспект "Загляни в себя" уже публиковался
ЗАГЛЯНИ В СЕБЯ
1. Пустота - полновластный хозяин 4
2. Нравственность это заблуждение 23
3. Идите вперед беззаботно 40
4. Просветление ведет к угасанию 53
5. Медитация это метод полного освобождения 75
6. В большом сомнении - великое озарение 88
7. Ничто это ваше настоящее лицо 98
8. Ощутите поле Будды там, где вы есть 108

***

НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ
Глава 1 НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ 128
Глава 2 ТОРГ ИЗ-ЗА НОЧЛЕГА 147
Г лава 3 НЕУЖЕЛИ? 172
Глава 4 ОТВЕТ МЕРТВЕЦА 188
Глава 5 ПАЛЕЦ МАСТЕРА ГУТЕЯ 206
Глава 6 НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ ? 223
Глава 7 БУДДА С ЧЕРНЫМ НОСОМ 243
Глава 8 ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН 260
Глава 9 Ф ИЛОСОФ СПРАШИВАЕТ БУДДУ 284
Глава 10 НИНАКАВА УХОДИТ 303

Изображение

Глава 1 НИ ВОДЫ , НИ ЛУНЫ 1974 год

Беспредельность всегда похожа на смерть.

Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре, плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение. Вот что происходит со всеми и с каждым. Вы никогда не глядели прямо на полную луну. Вы всегда смотрите на луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях.Это так, словно вы смотрите на луну в воде, на ее отражение, а не на настоящую планету. И при этом думаете, что это и есть луна. Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза - просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства - просто зеркала, они отражают. И самое величайшее из всех зеркал - ваш ум, он тоже отражает. Но он не только отражает, он еще и комментирует, интерпретирует. Все отраженное немедленно комментируется и искажается. Вы все время вынуждены смотреть на отражение, а отражение —это иллюзия, майя. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито - вода вытекает, а отражение исчезает. Просветление - это феномен прерывания бытия. Просветление - это случайность. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Это никогда не происходит из-за их действий, это никогда не происходит без их действий. Действие лишь создает у вас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Медитации нужны для того, чтобы сделать вас доступными случайностям.
Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться - случится, иначе это никогда не случиться. Вы должны быть готовыми к
этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, принимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Все, что вы делаете не причина, а только приглашение. ведь если вы думаете, что это причина, тогда вы начинаете требовать. Если вы думаете, что это причина, вы говорите: “Почему же это не происходит? Почему это не произошло со мной до сих пор?” Так создается внутреннее напряжение, а если есть напряжение, тогда просветление не случится. Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного покоя. Приглашайте, но не будьте уверены, что гость придет. В конце концов, это зависит от гостя, а не от вас. Но без приглашения гость никогда не придет, это наверняка. Итак, ждите у дверей, но не будьте напряженным, не будьте уверенным. Уверенность - от ума, ожидание - от сознания. Это может случиться в любой момент. Как только вы готовы видеть, смотреть, вы узнаете, что это всегда было рядом с вами. Вы просто не обращали внимания, не смотрели в ту сторону.
Медитации сделают вас более доступными, более открытыми для. случая. Но спровоцировать случай вы не можете. Даже если вы готовы, вам. возможно, придется ждать. Относительное превращение может быть обусловлено, частичная трансформация может иметь причину. А полная? Ничего старого, все новое - тогда это будет прорыв. Здесь не может быть преемственности. Должен быть прыжок. Итак, внезапно старое перестает существовать, и возникает новое. Между ними нет соединения, между ними разрыв. просветление совсем как несчастный случай. И все же вы обязаны работать для него непрерывно. Вот такой парадокс. Слушая меня, не становитесь ленивыми, не засыпайте, не раздумывайте и не рассуждайте.
“Если это случайность и мы не можем заставить ее свершиться, тогда зачем медитировать? Зачем вообще что-то делать? Не лучше ли просто ждать?” Нет! Ваше ожидание не должно быть ожиданием лентяя. Пусть ожидание будет живым. Ждите со всей заключенной в вас энергией, а не так, как мертвец ждет своего погребения. Ждите молодо, свежо, живо, трепетно. Только тогда это неизвестное может случиться с вами. Когда вы наиболее жизнеспособны, когда вы на вершине- только тогда это произойдет. Лишь поднявшийся на достаточную высоту сможет достичь величайшей вершины, только подобное может встретить подобное. Продолжайте же работать так усердно, как только можете, но не сотворите никаких требований помимо этого. Не может быть никакого “должно”. Вы продолжаете бросать письма на волю ветра. Может быть, они дойдут, а может быть, и нет. Бог - это всегда “возможно”. А ведь это так прекрасно - когда что-то еще возможно. Если все обычно и очевидно, красота потеряна. Когда вы действительно подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта.

Вот значение этого прекрасного происшествия: “Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались...” Внезапно бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной. Она смотрела на луну, и та была прекрасна. Даже отраженияпрекрасны, так как они отражают Абсолютную Красоту. Мир тоже прекрасен, потому что он отражение Бога. Как отражение может быть уродливым, если это отражение Божественного? Ведь если вы отвергаете этот мир, глубоко внутри вы отвергаете его Творца. настоящий искатель не против мира. Настоящий искатель таклюбит мир, так любит отражение, что хочет узреть оригинал. В нем растет желание увидеть полную луну в небе. Он оставляет отражение как раз в поисках того, что отражено в нем. Он не против любви, его молитва не против любви. Просто он познал такую красоту любви, что теперь он хочет идти глубже. Молящийся глубже всех погружается “в любовь”. Он узнал так много в отражении, оно было так великолепно, так благоуханно, оттуда лилась такая музыка, что теперь созрело желание познать источник!

Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной. Она смотрела на луну, отраженную в ведре. Вдруг ведро упало, вода хлынула наружу, а луна исчезла - и это стало поворотным моментом. Всегда есть решающий миг, начиная с которого старое исчезает и возникает новое, где вы рождаетесь заново. Это стало точкой поворота. Как только вода вылилась, луны не стало. Поэтому она должна была посмотреть наверх, а там сияла настоящая луна. Поломалось ведро, и то же самое случилось с умом. Ее ум был готов к встрече этому. Ничего не осталось, так как она была готова, она заслужила это Достижение просветления требует большого понимания.

Сфера духовного сравнима с небом, здесь не остается следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетавшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Это так не похоже на землю, где идущие люди оставляют после себя тропу, по которой вы можете следовать. Духовное пространство - это простор неба, где нет следов, ибо оно неземное. Осознавайте! Позвольте осознанию стать законом, единственным законом, которомунадо следовать.
После всего случившегося Чийоно написала стихи.
Пыталась я сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук
Никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалилось -
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде -
Пустота в моей руке”.


“...и ведро разлетелось на части...” Чийоно говорит: “Я здесь ни причем. Я делала как раз обратное: пыталась сохранить ведро в целости и надеялась, что бамбук никогда не порвется. Вдруг дно выпало - я не была этому причиной. Это было случайностью”.
“Нет больше воды,
нет больше луны в воде -
пустота в моей руке”.

И вода исчезла. И ведро исчезло. И лишь пустота в моей руке. Вот что значит обрести сознание будды. “Пустота в руке”.
Пустота -самая позитивная вещь в мире, потому что все возникает из ничего. Все рождено из пустоты. Пустота в руке означает источник всего в вашей руке. Взгляните на семя: оно такое крошечное, но из него вырастает огромное дерево. Откуда это дерево? Если в поисках ответа вы разрушите семя, вы найдете там пустоту. Из этой пустоты возникает огромное дерево. Из этой пустоты возникает вся вселенная. Бытие возникает из ничего. Пустота в моей руке означает: все в моей руке, самый источник, откуда все проистекает и куда все возвращается. Пустота в моей руке - значит весь мир в моей руке, все в моей руке.

“Все исчезло, вода вытекла, луна пропала - пустота в моей руке”.
Это и есть просветление: когда пустота в вашей руке, когда здесь больше нет ничего и никого, даже вас нет. Вы обрели подлинное лицо. Это самый блаженный момент, который только возможен. И этот вопрос момент становится вечным, теперь этому нет конца. Миг становится вечностью. Отныне вы всегда будете пребывать в состоянии блаженства, потому что вас больше нет. Кому теперь печалиться? Кому быть расстроенным? Кому желать и чувствовать крушение надежд? Пустота не может сокрушаться. Пустота не может желать. Пустота не может ожидать чего-либо. Поэтому она пребывает в Абсолютном Блаженстве. Если вас нет, не может быть никакого несчастья. И Чийоно вдруг обнаружила, что ее нет - есть только “пустота в руке”.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 14 июл 2025, 23:39

Изображение

Глава 3 НЕУЖЕЛИ?

Когда вы уравновешены, вы мудрец. Когда уравновешенность трачена, вы теряете себя, вы стали грешником. Грех - это не что-то, что вы делаете. Грех - это то, что происходит с вами, когда вы потеряли уравновешенность. Это не действие, это внутренний баланс.

***
Возможно ли, чтобы Вестник Божественного говорил то, что хочется услышать вам? Все чтобы он ни говорил, будет разрушительным для вас, он уничтожит вас. Такой, какой вы есть, вы должны быть уничтожены, лишь тогда случится новое рождение.
***
Когда ум удаляется и вы остаетесь одни, впервые без ума, тогда есть осознание, есть свидетельствование, а мыслей нет - вы услышали звук хлопка одной ладони. Есть звук Омкар, звук АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Это вселенская музыка, это звук самого бытия. Его невозможно сотворить, он есть! как раз обратное: сама вселенная - порождение этого звука. Вселенная всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен... и является основой всего. Это же подтверждает опыт буддистов, джайнов, суфиев, хасидов и всех тех, кто знает: все есть звук, непрерывная мелодия. Если вы погрузитесь в молчание и остановите мышление, вы впервые услышите этот звук. Он повсюду! Он суть бытия. Все сущее всего лишь вариации на тему этого звука. Эти мистики утверждают, что даже материя есть не что иное, как Омкар; скала - это сконцентрированный АУМ, и ничего больше. Такая характеристика похожа на ту, что дают современные ученые: материя - это сконцентрированное электричество, электрические вибрации. Мистики же говорят, что материя - это сконцентрированный звук, звуковые вибрации. Непрерывно издаваемый звук производит значительное количество тепла. Если хотите убедиться, попробуйте сами. Холодная ночь, вы стоите на улице просто воспроизводите Омкар. Пусть вибрация АУМ будет сильна, чтобы вы были охвачены ею от пальцев ног до макушки головы. Внезапно вы почувствуете, что холод исчез, тело горячее. Вот почему Махавира мог жить голым. Вот почему в Тибете, где температура не поднимается выше 0°, буддийские монахи живут раздетыми. Всю ночь напролет сидят они под открытым небом; идет снег, а они покрыты испариной. Они непрерывно издают этот особенный звук. Я имею в виду звук несотворенный, звук, который сам является причиной возникновения. Вот почему АУМ стал универсальным символом Окончательной Реальности. АУМ не слово, это звуковой символ. В нем сконцентрировано все, или иначе: все проявляется через него.
,***
Есть лишь одна смерть, это смерть ума. Невозможно умереть с помощью ума, потому что в этом случае ум остается исполнителем, и он переживает вас.
... это не тот вопрос, на который можно ответить. Ответ должен быть в ваших глазах, в вашем поведении, в вашем лице, в вас самих. Вы должны стать ответом. - только вы сами можете быть ответом. Ответа не требуется, вы все должны показать своим бытием. Но это случится только тогда, когда ум исчезнет - нет воды, нет луны. Что же произошло? две части стали едины. Терпеть - значит не допускать внугренней борьбы. Терпеть - это значит быть готовым ждать до бесконечности. Если вы готовы ждать бесконечно, ничто внутри вас не сможет сказать: “Так ничего и не произошло”: “Зачем ты попусту тратишь свою жизнь?” Если вы готовы ждать бесконечно, тогда вы ничего не теряете. Когда ваше ожидание становится вечным и бесконечным, то другая ваша часть молчит. Необходимо единство, исключающее постоянную внутреннюю борьбу. Поэтому Гутей и поднимал один палец, когда говорил о дзен. Этим он говорил: “Будь един! - и все проблемы будут решены”. Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать бесконечно, вы достигнете единства. Если вы можете полностью отказаться от своей воли, вы достигнете единства. Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигнете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое - тогда это то, что надо. Это может быть работа, если при этом вы настолько увлечены делом, что уже не осталось того, кто работает, если вы стали самой работой, действующий превратился в действие, наблюдатель стал наблюдением, медитирующий стал медитацией, - внезапно волны, поднятые майей, исчезают, все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый уровень, на новый план бытия. Вы достигли Единого. Вы достигаете Единого, когда сами едины. чтобы познать это Единство, нужно сначала самому стать целостным.

У мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.
Дхиян - это единство, а единство - это единственное, чего стоит достигать, это итог.
...Страдание дает глубину. Страдание ведет вас к самому центру. Что случилось, когда он выхватил свой нож, ухватил мальчишку за палец, отрубил его и выбросил? Что должно было бы произойти, когда мальчишка увидел, что Мастер вытащил свой нож? Что произойдет, когда кто-то внезапно подбегает к вам с ножом? Мышление прекращается!
Вы не в состоянии думать. Старый ум останавливается, он не может постичь этого. Когда Гутей вытащил нож, мальчишка непременно должен был оказаться в состоянии шока. Мышление прекратилось. Это была великая шокотерапия. Гутей способен на такое - это невозможно!
Когда Гутей отрезал палец, когда палец отделился от руки, что произошло в душе мальчика? Впервые в жизни он был внимателен без мыслей. Боль так сильна, и страдание так велико... Палец — всего лишь символ. Мальчику следовало причинить сильную боль, чтобы страдание могло пронизать до самых корней все его существо. Это должно было быть так неожиданно, чтобы он не успел вывести из случившегося никакой теории. У него нет возможности обдумывать и философствовать, он просто в шоке. Ему некуда двигаться. Впервые он вынужден смотреть свежим взглядом, не затуманенным мыслями. Боль была так ужасна и так внезапна, что, без сомнения, дошла до самого сердца. В этом страдании боль была так жестока и внезапна, что круговорот ума прекратился, удар пришелся в самое сердце. Когда мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: Остановись!”
вы должны претерпеть глубокое страдание, должны застонать от боли, только после этого призыв “Остановись!” будет наполнен смыслом. Мальчик бежал прочь, воя от страданий и боли, а Гутей кричал: “Остановись!” Если крикнуть “Остановись!” в подходящий момент, это срабатывает наверняка.
Он мгновенно остановился! Что произошло с этой остановкой? Боли больше не было. Если вы вдруг останавливаетесь, все внимание целиком направлено на призыв “Остановись!”. Когда ваше внимание настолько сосредоточено, ваше тело не может вас отвлечь. Пальца нет, кровь струится, и ему больно, но вот это “Остановись!” приковывает все его внимание к Мастеру. Куда не направлено внимание, там нет боли. Боль существует не в теле, а во внимании.
Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы... Его глаза были полны слез, он выл, кричал и всхлипывал. И вдруг остановился! Слезы все еще текли, но боль прошла.
Гутей стоял, подняв вверх палец. Мальчик попытался сделать то же самое. И когда он осознал, что унего нет пальца, он поклонился Мастеру. В это мгновение он стал просветленным”.
“I утей стоял, подняв вверх палец...” Ума больше нет, боль исчезла, внимание было отвлечено настолько, что мальчик утратил способность дышать. “Остановись!” - и дыхание остановилось, мышление остановилось, он забыл, что у него больше нет пальца. И когда он осознал, что у него не пальца... он поклонился Учителю.
Что случилось? Потому что впервые осознал, что он не есть тело. Он - внимание, а не тело, понимание - а не тело, сознание, а не тело! Пальца нет, боль исчезла. Отныне он уже не тело, он стал бестелесным. Он попросту вне своего тела. Впервые он осознал себя как душу, как сознание. Если когда-нибудь ваше внимание станет столь же интенсивным, вы поймете, что вы не тело. И осознав это , вы поймете, что бессмертны. Кто сможет отрезать ваш палец? Никто не в силах уничтожить вас. Вот почему он поклонился Мастеру с глубокой благодарностью: “За то, что ты дал мне возможность познать самые сокровенные глубины моей бессмертной сущности”. В это мгновение он стал просветленным. Что же такое просветление? Приход к пониманию, приход к осознанию того, что вы не есть физическое тело. Вы. его внутренний свет, не лампа, а пламя. Вы не тело, но вы и не ум. Ум принадлежит телу, без тела нет ума. Он есть часть, самая нежная, самая утонченная, и, тем не менее, это часть тела. Ум так же, как и тело, состоит из атомов. Оказывается, вы не тело и не ум - теперь вы подходите к пониманию того, кто же вы есть на самом деле. Узнать это и значит стать просветленным. Когда Гутей отсек палец у этого ученика, ведро, старое ведро упало, разбилось вдребезги, вода хлынула наружу - нет воды, нет луны!
Ученик достиг просветления. Вы дорастаете, дозреваете до этого мгновения, а Мастер ждет. И когда оно настает, когда оно настало, все, что угодно, может стать поводом, все, что угодно. крик “Остановись!” - и старая боль уничтожена. Внезапно все отражения пропадают, ведь воды больше нет. Вы глядите на настоящую луну, Вы просветленный. Достичь просветления - значит осознать, кто вы есть.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 17 июл 2025, 21:14

Глава 6 НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ?

Научиться этому нельзя, зато можно позволить себе заразиться этим. Очень похоже на инфекционное заболевание: если вы уязвимы, вы обязательно подхватите его. Достаточно просто жить рядом с Мастером, открыто, без борьбы существовать вблизи Мастера и не упустить те моменты внутренней тишины, которые станут для вас моментами истины. Научиться этому можно, научить - нельзя. в этом процессе обучения есть ученики, но нет учителей, Это столь тонкий и деликатный предмет, что если вы пытаетесь передать знание о нем, он умирает в момент передачи. Это очень похоже на то, как солнце встает по уграм. Солнце не может дать жизнь цветку - нет, не может! Но цветок раскрывается навстречу солнцу, и через это раскрытие он наполняется жизнью. Если цветок остается закрытым, солнце ничего не сможет сделать. Солнце не сможет постучать в дверь, не сможет доставить свет, не сможет принести волю к жизни, радость жизни - нет! Солнце пройдет мимо незамеченным. Итак, все в вашей власти. Все целиком зависит от вас. Ученичество - это сама жизнь, и затрагивает оно ваше сердце, а не голову. Учатся сердцем, изучают головой. Но пока вы неспособны рисковать своей жизнью, вы не можете учиться. Учение идущее через сердце, очень похоже на любовь. Вот почему Иисус непрестанно повторяет, что Бог есть любовь. Он говорит вот о чем: если вы желаете постичь Бога, вы должны вести себя также, как если вы желаете постичь любовь. “Бог есть любовь” означает: в храм любви и в храм Господа ведет одна и та же дорога. Этот путь идет через сердце, а не через голову.

Если первый шаг сделан верно, можно считать, что половина путешествия уже позади, что оно уже подходит к концу. Ведь если первый шаг сделан правильно, все остальное совершится автоматически; вы достигнете цели. Только бытие может помочь вам. Что уносите вы с собой, покидая этот мир? Что будет вашей поддержкой? Что станет мостом? Что будет сопровождать вас в вашем бессмертии? Знания? Вы оставили свой мозг, ведь он всего лишь часть тела, вы унесли с собой только бытие.

Лишь очень мудрый человек задает единственный вопрос. Чтобы прийти к этому вопросу, вы уже должны быть зрелым. интерес к одному вопросу свидетельствует о том, что в вашей жизни наступил решающий момент. Теперь все поставлено на карту: решение этого вопроса дает возможность решения всех проблем вообще. Это вопрос жизни и смерти. То, что вы задаете единственный вопрос, означает, что вы стали целеустремленным. Это также показывает, что отныне вы едины! А когда вы едины, вы достойны ответа. Задайте один вопрос! в центре существует лишь один вопрос. Если вас заботит только один вопрос, Мастер может просто посмотреть на вас, и этот взгляд станет ответом. Мастер может коснуться вас, и его прикосновение ответит вам. Ибо когда вы так целеустремленны, когда чувствуется напряжение всех жизненных сил, ваше пламя горит так ярко, ваш ум так чист - облака не застилают его, одно лишь солнце, а не миллионы облаков, - вы так безоблачны, и все так пронзительно ясно, тогда достаточно даже взгляда, даже прикосновения.

Ум - это темная, сумеречная сторона вашей души. И хотя он не дает вам ничего, кроме обещаний, ваша вера в него очень сильна. Вы всегда верите своему уму, цена которому 20 рупий, приобретенному вами в лавке подержанных вещей. Вы даже не являетесь его первым владельцем. Он прошел через многие руки, им уже тысячу раз пользовались до вас. Есть ли в вашем уме что-нибудь новое? Все в нем старо, потрепано. Есть ли в нем что-либо свежее, оригинальное? Нет, в нем все заимствовано. Вы не задумываетесь над тем, что вашим умом пользовались очень многие; каждая ваша мысль - это взятое напрокат старье. Но вы не перестаете верить уму, потому что у ума есть один хитрый трюк, трюк этот состоит в умении давать обещания. “Я дам тебе все. Тебе нужен Бог? Я дам тебе Бога, только подожди. Делай то, делай это. Прилагай усилия, надейся, молись, и ты получишь то, что пожелаешь”. Ум всегда откладывает все на потом. Он говорит: “Это произойдет завтра”. Но завтра никогда не наступает, оно не может наступить. Все, что приходит, всегда приходит сегодня. Ум занимается тем, что откладывает все на завтра. Все его обещания относятся к будущему, будь то Царство Небесное, Бог, мокша или нирвана; все это ожидает вас “в будущем”. Медитация, дзен никогда ничего не обещают вам. Они просто предоставляют вам возможность быть здесь и сейчас. Ум - это отсрочка, он говорит: “Это когда-нибудь случится. Это произойдет постепенно. Иди шаг за шагом. Не торопись, ничего нельзя сделать прямо сейчас”. Ум убеждает: “Необходимо время. Путь долог. Надо многое сделать, а пока ты этого не сделал, как можно чего-то достичь?” Ум всегда разделяет цель и средства. В жизни нет разделения. Каждый шаг - это и есть цель, каждое мгновение - и есть нирвана. Существенно лишь то, что существует в настоящем.

Надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Надеяться - значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Завтрашний день принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум не может выполнить свои обещания. Вы становитесь несчастными, потому что слушаете свой ум. Если бы вы не слушали его, вы бы поняли, что рай - это то, что здесь и сейчас. Другого рая не существует. Только это и есть нирвана. просто не прислушивайтесь к тому, что он говорит, и вы больше не несчастны, ведь несчастье не может существовать без надежд и ожиданий. Надежды нужны для того, чтобы спрятать несчастье, чтобы можно было как-то жить. Жить без надежды - это и значит быть религиозным человеком, человеком, вернувшимся к себе.

Токусан принял свечу.....Рютан дунул и загасил ее. В это мгновение ум Токусана сделался открытым”.
На самом деле, в вас всегда сияет свет. Он здесь, но ваш взор все время обращен наружу. Стоит вам заглянуть внутрь - и вот он. Свет всегда был здесь! Он ваше Дао, ваше естество, он - это вы. Мастер может только подвести вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Там нет пространства. Там есть только вы, вы в своем совершенном одиночестве! У Махавиры было слово, для выражения Окончательного Освобождения, Окончательного Спасения, это слово - кайвалья. Кайвалья означает абсолютное одиночество. У круга не может быть двух центров, центр один. Вы одиноки в глубине своего существа. Стоит вам принять ваше одиночество, и вы свободны! только теперь любовь может литься широким потоком, ведь она больше не имеет ничего общего с зависимостью. Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, никогда не станет ненавистью, она будет вечной. Поэтому только Иисус, только Будда могут любить вечно. Потому что Будда или Иисус достигли полного одиночества и приняли его как факт. Ведь это так прекрасно - быть совершенно одиноки. На самой вершине вы одни. В самых сокровенных глубинах вашей сущности вы одиноки. Когда вы приняли это, ваша любовь может течь подобно Гангу. Теперь нет места для беспокойства, теперь вы можете любить, не становясь зависимым и не претендуя ни на какую независимость. Теперь ваша любовь может быть свободой.

обыкновенный ум - это и есть просветленный ум. Не надо никуда идти. Этот обычный мир и есть рай. Самое главное то, что здесь и сейчас! Вам мне надо никуда идти! Когда ум открыт, вы впервые осознаете красоту мира. Все молодо, свежо, живо. Во всем вы ощущаете присутствие Бога. Бог всегда здесь. Медитация возвращает вас в “здесь и сейчас”. И тогда самый заурядный ум становится самым незаурядным. Обычная жизнь озаряется светом Высшей Окончательной Истины. Все зависит от того, открыт или закрыт ваш ум. Если есть мысли, ум закрыт. Если мыслей нет, нет облаков, значит, ум открыт. А когда ум открыт, старое ведро падает, вода выплескивается наружу, отражение исчезает - нет воды, нет луны.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 17 июл 2025, 21:35

Глава 7 БУДДА С ЧЕРНЫМ НОСОМ

Любить - значить быть готовым слиться, соединиться с другим человеком. Эго смерть, самая настоящая смерть, глубочайшая бездонная пропасть, поглотившая вас окончательно и бесповоротно. Этому нет конца, нет предела, это вечное, непрерывное погружение в возлюбленного. Когда вы любите другого человека, он становится для вас таким значительным, что вы теряете себя. Любовь - это безоговорочная капитуляция; любовь говорит: пусть целью будет ваш возлюбленный, ваше растворение и исчезновение в нем. Это феномен умирания, смертельный номер. Вот почему люди так страшатся любви. Вы можете говорить о любви и при этом испытывать перед ней внутренний ужас. А между тем любовь - это ваша глубинная потребность.
Любовь подобна смерти, и если вы боитесь смерти, вы боитесь любви. Ведь в любви умирает не только ваша оболочка, но и вы сами - ваш ум, ваше эго умирает. Страх смерти становится страхом перед любовью, а страх перед любовью становится страхом перед молитвой, перед медитацией. Эти три вещи - это одно и то же: любовь, смерть, медитация. И пути, которые вам надо пройти - те же. Способ принятия здесь тот же самый. Если вы никогда не любили, вы никогда не будете способны молиться, никогда не сможете медитировать. А если вы никогда не любили и не медитировали, вы упустили прекрасный опыт полной, окончательной смерти.
Тог, кто любил, знает, что смерть - это настолько прекрасное и сильное переживание, что его невозможно сравнить ни с чем, испытанным в жизни. В жизни нет такой глубины, как в смерти. Смерть это очень напряженный момент. Смерть - это кульминация, а не конец. Это кульминация, вершина; в течение всей жизни вы делали усилия, чтобы достичь ее. И в тот момент, когда вы достигли своей вершины, вы настолько охвачены ужасом, пугаетесь до такой степени, что становитесь бессознательным. Люди умирают в бессознательном состоянии. Они упускают ценный опыт.

Итак, любовь может быть очень полезной для вас, ведь она готовит вас к смерти, любовь также готовит вас к медитации. Медитация - это потеря себя, здесь нет другого человека - надо просто потерять себя. Любовь - еще более глубокое явление, чем смерть; медитация еще глубже любви, потому что в любви все еще присутствует некто другой - вам есть за кого ухватиться. И когда вы цепляетесь, какая-то часть вас остается живой. Но в медитации цепляться не за кого. Именно поэтому Будда, Махавира и Лао-цзы отрицают существование Бога. В чем дело? Они прекрасно знают, что Бог есть, но они отрицают Его существование, чтобы у вас не осталось никакой поддержки при медитации. Если есть кто-то, самое большее, чем может стать ваша медитация - это любовь, преданность, но полная, окончательная смерть не станет вашим практическим опытом. Полная смерть возможна лишь тогда, когда рядом никого нет и вы просто растворяетесь, испаряетесь; ухватиться не за что - и тогда приходит величайший экстаз. Быть в экстазе — значит находиться вовне. Состояние экстаза свидетельствует о том, что вы окончательно умерли и сами со стороны наблюдаете за этой смертью, словно бы от всего вашего существования остался только ваш труп. Вы со стороны смотрите на свою собственную смерть - и в этот момент на вас нисходит высшее блаженство. Если я скажу вам, что вы все время в поисках этой высшей смерти, вы ужаснетесь - тем не менее, вы ее ищете. Религия - это не что иное, как искусство учиться умирать! Любовь - это смерть, привязанность не имеет ничего общего со смертью. Любовь означает, что другой человек стал столь значителен для вас, что вы в нем растворились; ваше доверие к нему столь велико, что ваш собственный разум можно отбросить. Вы с такой полнотой доверяетесь другому человеку, что вам больше незачем думать. Сомнения рождают мышление, они его основа. Когда вы не сомневаетесь, мысли останавливаются. А если вы не можете думать, где же ваше эго, как может эго существовать? Вот отчего эго полно сомнений и никогда не бывает доверчивым.Если есть доверие - нет эго, оно ушло. Этим объясняется то, почему все религии так настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного - и другой двери нет. Вы не можете войти в него, если полны сомнений, ведь тогда в качестве сомневающегося присутствуете вы. В доверии же вы теряете себя. Любовь - это доверие, растворение эго. Центр перемещается в партнера. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью, вашим бытием. В вас нет и тени сомнения. Умиротворение и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений, и ваш ум спокоен. Полное, абсолютное доверие. Такое доверие ведет к красоте и блаженству. Стоит вам только подумать об этом, представить себе это, как оно наполнит вас своим сиянием. Когда же вы переживаете доверие, чувство это поистине огромно, ни с чем не сравнимо. Любовь говорит: пусть другой владеет тобою; эго говорит: овладей им. Любовь говорит: растворись, исчезни в другом человеке; эго говорит:не давай ему свободы. Любовь несет жизнь любимому; страсть, привязанность убивают его, забирают его жизнь.

Глава 8 ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН

Жить правильно - значит давать, делиться, любить. Жить неправильно - значит отнимать, эксплуатировать, накапливать. Любовь и деньги - вот символы этих двух способов. Любовь - это верный путь, а деньги - неверный. Человек, идущий путем денег, не может понять человека, идущего дорогой любви. Если вы умеете любить, деньги никогда не станут вашей привязанностью.
... Смерть - это слияние. Если вы познали любовь, в вас больше нет ужаса перед смертью. Но если вы боитесь смерти, значит, вы боитесь жизни, ведь жить - это всегда быть в опасности. Это опасно: за каждым поворотом вас может ожидать смерть. Человек, боящийся смерти, постепенно начинает бояться жизни. Но жизнь ведет к смерти, смерть - это кульминация! Если вы не хотите умирать, тогда не живите - это единственный выход. жить - значит постоянно двигаться к смерти. Жизнь несет смерть! Чем меньше в вас жизни, тем меньше шанс умереть. Страх не дает вам развиваться, единственной заботой становится самосохранение - как обеспечить спокойствие и безопасность? Весь смысл жизни сводится к тому, как бы не умереть. А я говорю вам, что смысл жизни в том, как умереть радостно, в блаженстве, как принять смерть, потому что быть готовым к смерти означает быть готовым к жизни. Если вы готовы умереть, значит, вы готовы к встрече с Богом. Другого пути нет, только смерть - дверь. Что я имею в виду, говоря, что смерть - это дверь? Вас не должно быть, вы должны раствориться, потерять себя. Что такое безопасность? Что бы ни случилось, вы должны быть, вы должны быть упорны в своем эгоизме. Именно поэтому такое большое значение имеют деньги, они помогают вам не жить. За миг любви вы будете вечно благодарить судьбу. Смерти больше нет - любовь не знает смерти, она знает лишь жизнь. Вы знаете только смерть. Любовь - вы проходите мимо нее, как-то умудряетесь проскочить, чтобы она не задела вас, вы только прохожий. Теперь главным для вас становятся деньги. Деньги - символ мертвого человека, они его любовь. Они всегда живут рассудком, а не сердцем, ведь сердце - вещь опасная.Рассудок привык хватать, а сердце всегда стремится отдать. Сердце щедро, сердце никогда не скупится, поэтому скряга не может довериться сердцу. Мало-помалу он убивает сердце и начинает жить только головой. Если вы идете по пути денег, вы убиваете себя. Жизнь нельзя уберечь от движения, она все равно приведет вас к смерти. Вы не сможете удержать ее, она не поддается контролю. Она должна идти своим чередом - как она пришла, так и уйдет. Прежде чем она покинет вас, вы не в состоянии создать ничего, кроме беспокойства и тревоги. Если вы примете жизнь с ее взлетами и провалами, рождением и смертью, у вас уже больше не останется повода для беспокойства, Вы сможете любить. Даже умирая - любите! Позвольте любви случиться.
Не ищите защиты, не бойтесь смерти. Смерть все равно придет. Так дайте же жизни возможность расцвести. Если ваша жизнь — цветение, смерть станет ее кульминацией, а не концом. Высшей точкой. В минуту смерти для человека, жившего правильно, с любовью - а это единственно верный пусть в жизни, —смерть становится высочайшим экстазом. Он умирает с поющим сердцем. Все тело его наполнено экстатическим трепетом. Он весь в предвкушении встречи с Возлюбленным Богом. Он научился любви, он способен отдавать. И поэтому в минуту смерти он тоже способен на отдачу. Он отдает все свое существо, свое тело природе: воздух переходит в воздух, огонь в огонь, земля в землю, небо в небо. Он дает, он дающий —душа его идет к своему истоку, к Брахме. Он не цепляется ни за что. Если вы цепляетесь в момент смерти, все становится безобразным. Но если вы все время цепляетесь за что-то, вы будете цепляться и за жизнь. Если вы только и делаете, что цепляетесь, цепляетесь и цепляетесь, и всегда боитесь, всегда в ужасе, никогда не позволили себе любить, тогда в момент смерти вы упустите этот величайший миг вашего прошлого и нынешнего существования.
если вы готовы к пониманию психоза денег и экстаза любви, тогда вы поймете и то, что дающий должен быть благодарен. Давайте и благодарите! Когда вы сможете следовать этому правилу, старое ведро упадет, и вода прольется. Майя исчезнет. Нет воды - нет луны. Теперь можно взглянуть на небо, на настоящую луну. Она всегда там, но вас притягивает отражение. Настоящая луна - эта Любовь, а деньги - это лишь отражение.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10211
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Син-юнь. Чаньские беседы

Сообщение 17 июл 2025, 23:35

Глава 9 ФИЛОСОФ СПРАШИВАЕТ БУДДУ

Можно перескочить из головы в сердце, но это должен быть именно прыжок, плавный переход невозможен. Почему человеку, склонному к логике, так трудно любить? Потому что любовь требует очень смелых, решительных действий, и результат этих действий непредсказуем. Логик всегда трус. Он никогда не устремляется в неведомое. Он говорит: “Прежде я должен знать. Когда территория хорошо исследована, я могу ступить на нее”. Логика лишена авантюрности, а любовь - это сплошная авантюра.

...Второй тип будет молчанием “без слов”, здесь нет внутреннего шума, потому что в опасном положении, в состоянии шока всякий шум в вас прекращается. И все же ни то, ни другое - это не молчание Будды. Молчание Будды - это уже третий тип молчания, неизвестный вам. В нем нет шума и нет отсутствия шума. Будда безмолвствует не потому, что принуждает себя к этому, его спокойствие - не плод каких-либо усилий, он молчалив просто потому, что нет надобности что-либо говорить и делать. Его молчание позитивно, оно не противопоставлено словам. Это молчание посередине, оно не относится к какой-либо крайности, одна из которых - слова, а другая - отсутствие слов. Это молчание просто находится посередине: в нем нет ни слов, ни бессловесности. Это молчание само по себе - оно не противоположность шума. Шум придет и уйдет, как сквозь пустую комнату: он войдет в одну дверь и выйдет в другую, внутри никого нет, кого бы он мог обеспокоить.
...Когда надо было как-то обозначить его присутствие, рисовали дерево Бодхи. И это прекрасно, ведь он действительно был совсем как дерево. Можно ли сказать о дереве, что оно безмолвствует? Нет, нельзя, потому что дерево никогда не болтает - как же оно может молчать? Можно ли сказать, что дерево находится в медитации? Как оно может медитировать? Оно никогда не думает, у него нет мыслей - как же оно может быть медитирующим? Тогда в каком же состоянии находится это дерево? Оно находится в том третьем измерении, где нет ни болтовни, ни отсутствия болтовни. Это дерево существует точно посредине. Если бы вы могли сидеть под деревом подобно дереву - вы могли бы стать буддой. Любое и каждое дерево может стать деревом Бодхи. Садитесь под любое, и если вы “посередине”, оно становится деревом Бодхи.
Если вы можете сохранить молчание, когда Будда молчит, тогда происходит передача не знания, а бытия; не того, что Будда знает, а
того, что он есть. Передается бытие. Если вы молчите, он вдруг входит в вас. Будда безмолвствовал. Философ посмотрел на Будду - был взгляд. Он был внимателен, он сосредоточил все свое внимание. Будда молчал. Человек смотрел на Будду. Обе личности растворились во взгляде. Их уже не было двое в этот момент, они стали одним: два тела, два бьющихся сердца, но одно бытие. Будда разрушил его, он проник в него. Эго была передача бытия. В этот момент произошло нечто сверхъестественное, тайна Будды открылась. Открытие это всегда совершается в тишине, совсем как цветок, распускающийся в полночь, - никто о нем не знает. Он открывается в молчании. Если рядом есть кто-то, способный терпеливо ждать, тогда цветок может поделиться своим бытием. Будда вошел в этот момент.

Старайтесь понять то, что я говорю! Старайтесь быть. когда человек становится просветленным, с ним происходят две вещи одновременно. Первая - это Каруна - доброта, сострадание, вторая - Праджня - мудрость. Будда остался молчаливым, а все его существо через взгляд, полный глубочайшей любви и сострадания, изливалось на этого человека. Этот человек оставался безмолвным перед Буддой, смиренным, готовым принимать. И Будда смотрел на него с глубокой, неиссякаемой любовью, Будда вливался в него... И он ощутил вкус! На мгновение он жил жизнью Будды. Пришло озарение, словно на один миг тьма исчезла и воссиял свет. В ту минуту, когда его коснулось бытие Будды, вспыхнул свет - и все изменилось.
Он склонил голову в глубочайшей признательности и сказал: “Благодаря твоей снисходительности и доброте я оставляю свои
иллюзии...” Иллюзии нельзя рассеять теориями. Никакая философия не поможет. Иллюзии на удивление реальны; необходимо нечто еще более реальное, чтобы они исчезли.

...Даже Будду не стоит принимать в слишком больших дозах. Двигайтесь, руководствуясь вашим пониманием, вашими способностями и возможностями. Будьте бдительны, и еще раз бдительны. Иначе даже религия может стать отравой. Становясь постепенно все более сознательным, вы увидите, что все меньше и меньше мыслей посещают ваш ум. Это старое ведро разбивается. Вода устремляется наружу. Она больше не отражает луну, и только когда отражение исчезло, вы можете взглянуть на небо, на настоящую луну. Нет воды, нет луны.

Глава 10 НИНАКАВА УХОДИТ

Смерть - это крещендо, высочайший пик, которого может достигнуть жизнь. В момент смерти многое возможно. Если вы готовились и готовились, медитировали и ждали, тогда в момент смерти просветление очень легко достижимо - потому что смерть и просветление похожи, Мастер может легко сделать вас просветленным в момент смерти. Даже до этого, когда бы это ни случилось, вы должны быть готовы умереть. Что происходит в смерти? Внезапно вы теряете свое тело, внезапно вы теряете свой ум. Внезапно вы чувствуете, что вы уходите от себя, от всего того, что вы считали собой. Это болезненно, потому что вы чувствуете, что вы погрузитесь в пустоту, вы уже не будете нигде, потому что вы всегда отождествлялись с телом и умом, и вы никогда не знали себя за пределами тела и ума. Вы были так поглощены периферией, что центр был полностью забыт.
В смерти вы должны встать лицом к лицу со следующими фактами: тело уходит, его уже нельзя возвратить. Ум покидает вас, теперь вы уже не можете контролировать ум. Эго растворяется - вы не можете даже сказать “Я”. Вы дрожите от страха, на пороге “ничто”, вас уже не будет. Но если вы готовились, если вы медитировали, а подготовка означает, что вы совершили все усилия, чтобы использовать смерть, чтобы использовать эту бездну вечности — вместо того чтобы быть туда втянутым, вы готовы прыгнуть в нее... Разница огромна. Если вы были втянуты в это помимо вашей воли, вы не хотите входить в это, и вы были просто вырваны - тогда это болезненно. Большие страдания. И страдание так интенсивно, что в момент смерти вы станете бессознательны. Тогда вы упускаете. Но если вы готовы прыгнуть, тогда страданий нет. Если вы принимаете и приветствуете, тогда нет жалоб. Напротив, вы рады и празднуете пришедший момент: “И вот, я могу выйти из этого тела, которое есть ограничение. Могу выйти из этого эго, которое всегда было страданием”. Если вы можете приветствовать, тогда нет нужды становиться бессознательным. Если вы можете стать принимающим, радующимся, то, что буддисты называют татхата, принять это, и не только принять, потому что слово “принять” не очень хорошо. Глубоко внутри в нем скрыто какое-то неприятие - нет, если вы принимаете, если это такой праздник, экстаз, если это благословение, тогда вам не нужно становиться бессознательным.
Если это благословение, вы станете совершенно сознательны в этот момент. если вы отвергаете, если вы говорите “нет”, вы станете полностью бессознательны. Если вы принимаете, приветствуете, вы говорите “да” от всего сердца -- вы станете полностью сознательны. “Да” смерти делает вас полностью сознательным, “нет” смерти делает вас полностью бессознательным. Смерть божественна... Но вы умираете в борьбе.

Если человек готовится, то в момент смерти Мастер может помочь ему чудесным образом. Просто слово, сказанное в нужный момент... И пламя внутри вдруг взрывается. Вы становитесь просветленным, потому что момент такой интенсивный и вы так концентрированны в этой точке.
В день, когда Нинакава умирал, Иккью навестил его. Наступило мгновение когда можно было подтолкнуть этого человека к бесконечной бездне. Он мог упустить, потому что если во время смерти присутствуют писания - вы упускаете. Вы должны быть полностью пусты, тотально свободны, тогда вы можете встретить смерть, потому что смерть - это пустота. И лишь подобное может узнать подобное. И лишь тождественное может понять тождественное. Если вы наполнены хотя бы одним словом, вы упустите. Потому что тогда присутствует ум, а смерть не имеет ума. Смерть не имеет мыслей, смерть просто значит упасть в пустоту. Если вы упускаете всю жизнь, есть лишь одна возможность и одна надежда - момент смерти. Но нужды ждать этого нет. Это может случиться прямо сейчас! Если вы готовы, тогда это очень просто. Маленький толчок - и ум улетает.

Бога трудно избежать; если он есть, тогда он везде. Вы не можете спрятаться - это прекрасно, если вы можете понять. И религиозные люди использовали эту помощь. Это очень помогало, потому что если в самом деле вы можете чувствовать бога, следующего за вами подобно тени, вы станете очень, очень бдительными и осознающими - потому что он присутствует! Вы не один, вы не можете расслабиться в невежестве, спать - он присутствует. Его присутствие сделает вас бдительным. Это полезное применение бога, а иначе его присутствие может стать оковами, тяжелым грузом, тревогой. каждый ключ, который может открыть дверь, может сломать замок. Тогда нужен кто-то, кто может сказать вам: “Выбрось этот замок, потому что этот ключ теперь бесполезен. Он лишь разрушает замок, не помогая тебе никоим образом!

Иккыо ответил: ‘‘Если ты думаешь, что ты и в самом деле приходишь и уходишь, это - твоя иллюзия. Позволь мне показать тебе путь, на котором не приходят и не уходят”. “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, тогда эго присутствует. Кто приходит? Кто уходит? Если ты думаешь, что ты приходишь и ты уходишь, то ты не знаешь. Если ты понял, что “я пришел один, и я уйду один”, тогда нет прихода и нет ухода. Потому что душа никогда не умирает и никогда не рождается. Жизнь - это бесконечная протяженность, она продолжается, она никогда не приходит и никогда не уходит. Это тело могло родиться, это тело может умереть - но эта жизнь, эта энергия, это “я”, душа, или как бы вы ни называли сознание, существующее в теле, никогда не рождалось и никогда не умрет. Это сознание длится без конца. В нем никогда не было разрыва. Если вы и в самом деле знаете, тогда вы видите, что нет прихода и нет ухода. Кто приходит? Кто уходит? Когда вы говорите “я иду один” - акцент на “я”, и “я” - это зависимость. Если нет “я”, вы внезапно видите, что вы никогда не рождались и никогда не умрете; тогда нет начала и нет конца. Иисус говорит: “Прежде, чем был Авраам, я - есть”. Для Авраама он использует прошлое время: он был, и его уже нет. Проявление было, и теперь его уже нет, но “я” - есть, потому что “я” есть всегда: я был, я есть, и я буду. Внутреннее сознание не знает ни рождения, ни смерти; не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, не знает времени. Оно вечно, а вечность - это не часть времени. Иккью говорит: “Позволь мне показать тебе путь, на котором нет прихода и ухода”.

Что делали будды? Они просто показывали вам, что вы совершенны такие, как вы есть. Не нужно никаких изменений. Вам не нужно никуда идти, вам не нужно двигаться ни на один сантиметр. Такой, как вы есть, вы в совершенной славе, здесь и сейчас. Нет прихода, и нет ухода. Просто осознайте этот феномен: вы есть. Просто осознайте, кто вы. Просто будьте бдительны - и тогда ничего не нужно достигать, не нужно делать никаких усилий, потому что с самого начала, перед тем, как был Авраам, вы - есть. Вы видели создание мира, и вы увидите конец мира, но для вас нет начала и нет конца. Вы свидетель, а свидетель не может иметь ни начала, ни конца. Если вы были бдительны, вы видели свое собственное рождение. Если вы можете умереть сознательно, то вы увидите, что смерть происходит только в теле, а вы лишь сторонний наблюдатель. Итак, тело умирает, а вы свидетель. А если вы можете быть свидетелем в смерти, тогда и в следующей жизни, в рождении вы также будете свидетелем.

Если вы умираете сознательно и рождаетесь сознательно, вы узнаете, что нет рождения и нет смерти, меняется лишь тело. Вы остаетесь тем же, меняется лишь дом. Если вы меняете свои старые одежды, говорите ли вы, что это новое рождение, вы родились? Нет, потому что вы только сменили одежду, вы остались тем же. Так каждый, кто стал бдительным, узнает, что все это лишь смена одежды, жилища и места, ситуаций и обстоятельств, но вы остаетесь тем же, центр никогда не изменяется, он вечен. Иккью говорит: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, то это иллюзия. Позволь мне показать путь, на котором нет прихода и ухода”.

Никакой путь не может привести к вам самим, потому что вы уже здесь. Если вы хотите идти вовнутрь - пути нет, вы уже здесь. Нужно
внезапное озарение - и вы просто чувствуете, что вы уже здесь. нет необходимости идти куда-то, потому что вы уже там, куда вы хотите идти, но вы во сне. Лишь во сне вы ушли из своего центра, но вы не можете уйти оттуда, вы там. Миллионы жизней вы спали, но вы не ушли из того центра, где вы находитесь, никто не может уйти из него. Просто толчок, просто вы становитесь бдительным - и сон исчезает. Страна сна исчезает, и вы здесь и сейчас.
Этот толчок очень легко может быть вам дан в момент смерти - потому что все тело и ум проходят через большую перемену, все
находится в хаосе. В хаосе вы можете стать более бдительным легче, потому что все неудобно. лишькогда сон становится кошмаром, вы начинаете кричать. Поэтому вы никогда не осознаете во сне, что это сон - вы всегда чувствуете, что он реален. Чтобы что-то продолжалось, нужно ваше чувство реальности этого. Вы осознаете реальность через это чувство. Если этого ощущения нет, сон исчезает и остается лишь реальность. Это лишь сон: вы в этом мире. Реальность в том, что вы существуете в божественном. Это сон - что вы в миру. Реальность в том, что вы никогда не уходили из центра существования, от бога. В миру выбдвигались во сне, и сон может продолжаться; у него нет ограничения по времени. Если вы думаете, что вы тело, то это сон - вы никогда не были телом. Если вы думаете, что вы родились и вы умрете - это сон: вы никогда не рождались и никогда не умрете, это невозможно. Иккью говорит: “Это твоя иллюзия, если ты говоришь: “Я прихожу, и я ухожу“. Никто не приходит, и никто не уходит. Нет места, откуда нужно было бы уходить, и нет места, куда нужно было бы идти.
Позволь мне показать тебе путь без пути, потому что тогда пути не может быть. Потому что, если неоткуда уходить и некуда идти, нет
места, чтобы уйти, и нет места, куда бы уйти, тогда как может существовать путь? Поэтому позволь мне показать тебе Путь, на
котором не приходят и не уходят”. С этими словами Иккью открыл путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел. но вы не Нинакава, вы
не готовы в такой степени, не на смертном одре. Вы все еще надеетесь на что-то в жизни. Ваш сон имеет для вас смысл. Вы многое вкладываете в него. У вас может возникнуть желание выйти из этого сна, но это желание будет лишь частичным, другая часть вас будет продолжать говорить: “Поспи еще немного, это так прекрасно”.

Нинакава был на смертном одре, он умирал. Никакого будущего не оставалось, он был в хаосе. Вся система, все привязанности тела, ума и души становились слабее и слабее. Все распадалось, он уже не был целостен. Кошмар был интенсивен, потому что он более интенсивен в смерти. Он был просто несчастен в этот момент: смерть - и никакого будущего. Смерть не убивает вас, она просто убивает завтра, а завтра было самим вашим существованием. Вы никогда не жили тотально, вы всегда все откладывали на завтра, а смерть убивает завтра, она просто сжигает ваш календарь. Внезапно часы останавливаются, время не движется. Что можете вы делать без времени? Как ум может думать, желать, мечтать? Смерть закрывает дверь, и это страшно. Почему вы так боитесь смерти, так дрожите? Потому что кажется, что ничего за пределами нет, нет возможности избежать ее. Вся ваша жизнь была думанием - и вот смерть не позволяет думать. Лишь человек, который медитировал и понял, что такое немышление, перед смертью не будет бояться, потому что он знает, что мышление не есть жизнь.
И он знает другой пласт существования, он знает глубину, а не длительность существования. Он идет не от одного момента к другому,
он идет не от сегодня к завтра; он движется в этом моменте все глубже и глубже; в сегодня все глубже и глубже. Он движется в здесь и сейчас, в глубину!
Вы дотрагиваетесь до этого момента, и вы движетесь в другой момент. Это горизонтальное движение: от А до Б, от Б до В. Человек, который медитирует идет от А к А1 и к А2 - в глубину, а не к Б и В. У него нет завтра, это здесь и сейчас - единственное существование. Тогда как для него может существовать смерть? В этот момент вы живы, лишь в следующий момент вы можете умереть. В этот момент никто не умер, в этот момент вы живы, и человек, который медитирует, движется в этот момент, - как он может умереть? Смерть случится на периферии, он узнает об этом. Это подобно тому, как вы узнаете о смерти соседа: он узнает об этом - о том, что тело мертво, это будет новостью. Возможно, он даже пожалеет тело, - но он не умирает... Вы можете прыгнуть в бездну, но все же продолжать цепляться, боятся. Вы уже почти в бездне,раньше или позже вы упадете. Но все же ум еще говорит: “Цепляйся”.
... вот, за углом, просто повернуть ваше существование - и все будет решено. Но вы не сделаете этого поворота. Вы будете прыгать и будете делать многое, но вы всегда будете упускать этот поворот. Вы будете брести в темноте. Но, каким-то образом, вы будете всегда упускать дверь. Вы знаете, как упустить дверь, вы преуспели в том, как упустить дверь и продолжать брести спотыкаясь.
...Вы падаете - и нет способа остановить это. Это не было смертью, но лишь уходом - уходом в другой мир. Никто не умер. Если вы можете умереть с улыбкой, тогда вы знаете искусство умирать, а вся религия состоит в искусстве умирать, ничего, кроме этого.

В эти десять дней мы говорили о сутре “Ни воды, ни луны”. Это останется лишь разговором - если вы не готовы умереть. Будьте все время на смертном одре. Вы можете так же улыбнуться и уйти.
Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления.
Как-то ночыо она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной. Она написала такие стихи:
Так и эдак пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалились - нет больше воды, нет больше луны в воде. Пустота в моей руке.

Идите с пустотой в своих руках, потому что это все... Это все, что я могу предложить вам, и нет ничего больше, чем это. Это мой подарок: идите с пустотой в своих руках. Если вы несете пустоту в своих руках, тогда все становится возможным. А полная луна ждет вас. Пусть дно отпадет. Не пытайтесь сохранить староеведро. Оно не стоит этого, не защищайте себя, не стоит; пусть ведро распадется, пусть вода убежит, пусть луна в воде исчезнет, потому что лишь тогда вы будете способны поднять глаза к настоящей луне. Она всегда на небе —но нужны пустые руки. Оставайтесь все более и более пустыми, думайте все больше и больше о том, что вы пусты, ведите себя так, как будто бы вы пусты, и постепенно вы почувствуете вкус этого. Это так прекрасно. Когда вы знаете вкус пустоты, вы знаете сам смысл жизни. Несите пустоту, отбросьте ведро с водой, которым является ваше эго, и ваш ум, и ваши мысли, и помните: “Ни воды, ни луны. Пустота в ваших руках” .
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература