Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркалоОшо назвал эту серию бесед «Пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «. Просто . И отражай…» Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но границ вы не найдете, куда бы ни двигались, — ни снаружи, ни внутри.
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_ma-czi- ... erkalo.htm 
The empty mirror
[Ma Tzu*]
...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзыЯ назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...»
Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать.
Зеркало— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.
Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.
Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он распрограммирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.
Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.
***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.
Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.
Зерно, посаженное в землю
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность»
Дхарма просто означает вашу глубинную природу. никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его.
Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец.
Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори
Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.
. Будду не создают — будду лишь вспоминают.
***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным
осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Это совсем рядом — нужно лишь сделать шаг,
и ты — будда.
Какой прекрасный вечер!
танец дождя делает безмолвие лишь более полным,
твое самадхи — более глубоким.
Эти облака-будды
приплыли издалека,
так пусть же они остаются в небе.
Глубже и глубже —
нет причин для страха.
Это пространство — твое, и этот свет — твой.
Он говорит тебе, что ты станешь буддой,
он говорит, что ты не твое тело, ты не твой ум,
ты — просто свидетель.
Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение — это еще одно имя будды.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не судящим ни о чем.
Собирай опыт, собирай аромат —
ведь близится время, когда тебя позовут назад.
Испробуй нектар,
вечный поток твоей жизни.
Пусть он проникнет в каждую твою жилочку,
ведь таким должен стать твой образ жизни.
Живой или мертвый, ты должен оставаться буддой.
Спелая слива— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.мастер дзэн не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну.
Ма-цзы Особенно важной считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.
Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанностей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутреннего противоречия.
Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, находящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав¬ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.
Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума.
Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хотел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо.
Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.
Но когда Эно говорит «ум», вы можете перевести его слова для себя как «не-ум». Он подразумевает «пустой ум», а это то же самое, что и «не-ум». Что остается в пустом уме? Только пространство. Вы можете называть это как вам вздумается — умом или не-умом. Это одно и то же, но не с точки зрения доктрины, а с точки зрения экзистенциального опыта.
Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.
Это то, чему учил Эно и чему Ма-цзы следовал всю свою жизнь.
ум никогда не пребывает в настоящем — он либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем может пребывать лишь пустой ум. Вы можете называть его «умом в здесь и сейчас», или «не-умом». Истина может быть выражена обоими способами — как положительным, так и отрицательным. Ум, присутствующий в настоящем, на самом деле является не-умом. Для того, кто понимает настоящее, всякий ум исчезает. Ум может находиться в прошлом, ум может находиться в будущем, но в настоящем — никогда. И потому пребывание в настоящем означает, что ты вырвался из хватки ума.
Такуан писал так:
У луны нет намерения где-либо отражаться, и пруд не создан для того, чтобы отражать луну. Как спокойны воды Хиросавы!
Как спокойны воды Хиросавы!
Их не может потревожить даже отражение луны. Им все безразлично. Этот стих советует всем вам жить без всяких намерений, без цели, без честолюбивых устремлений. Что бы ни происходило, относитесь ко всему радостно, без тени недовольства.
Даже если к вам постучит смерть — приветствуйте ее приход.
Танцуйте, пойте песни. каждый мастер должен перед смертью написать хайку, содержа¬щую все его учение. Это демонстрирует две вещи: во-первых, они осознают приближение смерти, во-вторых, их это ни в коей мере не огорчает. Их хайку говорит о радости. Бытие дало вам все, не дожидаясь вашей просьбы. Человек, живущий с намерениями, неизбежно испытывает разочарования, ибо у бытия нет никаких обязательств по отношению к нему. Но если вы живете без всяких намерений и устремлений, все, о чем вы когда-либо мечтали, исполняется как по волшебству. Луна отражается в озере. Озеро никогда не просило об этом луну. У луны никогда не было подобных намерений. Бытие непредсказуемо. Не приносите с собой желаний, устремлений и ожиданий: все это ведет лишь к беспокойству. В ваших умах воцаряется хаос. Но если у вас нет никаких намерений... Как спокойны воды Хиросавы!
Луна отражается, не потревожив воды. До чего прекрасна эта луна! И озеро Хиросава принимает ее в свое лоно совершенно естественно, не задумываясь. Если бы луна не отразилась, озеро не испытало бы никакого огорчения. Есть луна, нет луны... какая разница! Озеро Хиросава безмолвствует. Таким должно быть ваше вну¬треннее сознание — безмолвным озером.
***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже —
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Оно совсем рядом — нужно лишь сделать шаг, и ты — будда.
Необходимы лишь абсолютная честность
и твердое намерение
взглянуть прямо в суть своего существа.
Там — зеркало, о котором мы говорили.
Это зеркало и есть будда.
Это твоя вечная сущность.
Глубже и глубже...
Ты должен идти вглубь, пока не найдешь себя.
Не сомневайся.
Не бойся ничего.
Безусловно, ты одинок,
но это одиночество — прекрасное переживание.
На этом пути ты не встретишься ни с кем, кроме себя.
Чтобы стало понятно: ты просто зеркало, отражающее твое тело, твой ум, отражающее все...
Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель, просто зеркало,
отражающее все.
У всех этих вещей
нет намерения отражаться,
как и у тебя нет намерения
ловить их отражение.
Просто будь безмолвен как Хиросава
и блаженствуй.
Этот вечер придет как благословение.
Настоящее становится не-умом, не-временем —
просто чистотой, безграничным простором.
Это твоя свобода.
Пусть это переживание глубоко просочится
во все фибры твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю свежесть своей природы будды.
И запомни это пространство, этот путь —
ты должен носить его в себе все двадцать четыре
часа в сутки,
привносить его в каждый поступок.
Когда сидишь, стоишь, ходишь и спишь,
ты должен оставаться буддой.
Тогда само бытие становится непрерывным экстазом.
Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, вспоминая место, где ты был,
вспоминая радость и безмолвие
зеркала, которым ты был,
вспоминая ту безграничную свободу,
которая приходит, когда ты — зеркало,
ни к чему не привязанное зеркало,
бездомное, одинокое зеркало.
Ты становишься Эверестом сознания.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
