Син-юнь. Чаньские беседы

[просто Соня]

175.
человек, что с ношей за плечами лезет в гору,
Не человек из прошлого.
Топ, топ — его шаги
Пригвождают и прошлое, и настоящее












Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Син-юнь-Чаньские-беседы.1784/

[просто Соня]

Ошо - Алмазная сутра

Книга, которую вы держите в руках, посвящена Алмазной сутре - древнейшему памятнику буддизма. Эта сравнительно небольшая сутра содержит учение о путях спасения и достижения просветления, изложенное в форме бесед Будды со своим учеником по имени Субхути.
Комментируя сутру, Ошо делится своим видением буддийского учения, раскрывает суть взаимоотношений ученика и мастера, помогает почувствовать вкус истины современному искателю.
…Послание Будды - самое глубокое из всех существовавших ранее. Никто до него не проделал подобной работы, никто не прошел такого пути. Никто другой не источает столь чистый аромат…

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_almaznaya-sutra.htm




Ошо
АЛМАЗНАЯ СУТРА
- "Ваджрачхедика Праджняпарамита Сутра".
КОММЕНТАРИИ К ВАДЖРАЧХЕДИКА ПРАДЖНЯПАРАМИТА СУТРЕ ГАУТАМЫ БУДДЫ
КОММЕНТАРИИ К БЕСЕДАМ БОДХИДХАРМЫ С УЧЕНИКАМИ

Введение

Мир вращается, как колесо. Санскритское слово, обозначающее "мир" - сансара. "Сансара" значит "колесо". Это колесо велико: один оборот совершается за двадцать пять столетий. Теперь эти двадцать пять столетий прошли... мир снова в хаосе. Человек теряет корни, начинает чувствовать свою ненужность, утрачено чувство направления. "Колесо, которое Будда привел в движение, остановилось. Это колесо нужно вновь повернуть. Это и будет моим и вашим делом жизни. Колесо снова должно быть приведено в движение". Ошо, находится здесь, чтобы повернуть это колесо снова. И чтобы создать для этого энергию, он создает Поле Будды. "Поле Будды - это энергетическое поле, в котором Будда взращивает существа; чистая страна, рай на земле, который предлагает идеальные условия для быстрого духовного роста". Создание этого Поля Будды происходит сейчас. И Будда это предвидел, когда родилась эта сутра, "Алмазная Сутра".
Эта книга - мост от Будды к Ошо, от Ошо к Будде... обоюдоострый меч... всепроницающий алмаз... Ошо говорит о Будде, говорящем об Ошо... бесконечные отражения... два зеркала, перебрасывающие "ничто" от друга к другу, свет отражается, играет, кристаллизуется, чтобы превратившись в звуки, проникнуть прямо в ваше сердце. "Вся эта сутра связана с тем, как стать полностью пустым. Это - главный дар Будды миру. Из этой пустоты родиться новый человек".
"Умрите, как умер я, и тогда вы будете живы, как жив я. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какой личности. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какому "я". Есть жизнь пустоты, невинности и девственности. Я делаю ее для вас доступной. Оставьте в стороне свои страхи, подойдите ко мне ближе. Позвольте мне стать вашей смертью и воскресением".
Пройдите через алмазную призму к Ошо.
Ма Йога Пратима

3. После этих слов Будда сказал: "Итак, слушай хорошо и внимательно! Тот кто занял место в колеснице Боддхисаттв должен думать следующим образом:
"Сколько бы существ, определяемых словом "существо" ни было во вселенной, всех их я должен привести к нирване, в царство нирваны, не имеющее пределов. И все же, хотя неисчислимое множество существ было приведено к нирване, ни одно существо не было приведено к нирване.
И почему? Если в Боддхисаттве присутствует определение существа он не может быть назван "Боддхи-существом".
И почему? Тот не может быть назван "Боддхи-существом", в котором присутствует различие я или сущности или различие живой души или личности."

То Царство Нирваны

Я люблю Будду, так как он представляет для меня сокровенную сердцевину религии. Он не является основателем буддизма - буддизм является побочным продуктом - но он - зачинатель совершенно отличного вида религии этого мира. Он - основатель нерелигиозной религии. Он возвестил не религию, но религиозность. И это - великая, радикальная перемена в истории человеческого сознания.
До Будды были религии, но никогда не было чистой религиозности. Человек был еще незрелым. С Буддой человечество вступило в зрелый возраст. Будда открыл эти врата без ворот. Послание Будды - наиглубочайшее. Никто не проделал этой работы, которую проделал Будда, того пути, что он прошел. Никто не представляет собой чистый аромат.
Другие основатели религий, другие просветленные люди шли на компромисс со своей аудиторией. Будда остается бескомпромиссным, отсюда и его чистота. Он не обеспокоен тем, что вы можете понять, он заботится только о том, что есть истина. И он говорит о ней, не печалясь, поймете вы ее или нет. С одной стороны это выглядит жестоким; с другой - это великое сочувствие.
Истина должна быть высказана такой, какова она есть. В тот момент, когда вы идете на компромисс, вы низводите истину на обычный уровень человеческого сознания, и она утрачивает свою душу. Вы не можете низвести истину до уровня человеческих существ; они должны быть возведены до уровня истины. В этом - великая работа Будды.

Эта сутра - "Алмазная Сутра". Санскритское ее название - "Ваджрачхедика Праджняпарамита Сутра". Это означает: "Совершенство мудрости, которая пронзает, как молния". Если вы позволите, Будда может пронзить вас подобно молнии. Он может обезглавить вас. Он может убить вас и помочь вам возродиться. Будда должен быть обоими - убийцей и матерью. С одной стороны, он должен убить, с другой - он должен дать вам новую сущность. Новая сущность возможна только тогда, когда старая была разрушена. Только из старого пепла рождается новое. Человек - это феникс. Мифологическая птица феникс - не просто мифология, это еще и метафора. Она существует в человеке. Нигде, кроме человека, этот феникс не существует. Человек - это то существо, которое должно умереть, чтобы родиться.
Вот о чем говорил Никодиму Иисус. Однажды ночью он пришел к Иисусу и спросил: "Что я должен делать, чтобы войти в Царство Бога?" И Иисус сказал: "Пока ты не умрешь, ничто не является возможным. Если ты умрешь, только тогда ты сможешь войти в Царство Божие. Такой, какой ты есть - ты должен умереть, лишь тогда ты сможешь родиться таким, каково твое внутреннее существо."
Эго должно умереть, чтобы дать пространство сокровенной сущности. В этом смысл Ваджрачхедики Праджняпарамиты. Она пронзает, как молния. Одним ударом она может вас разрушить. Это - одна из величайших проповедей Будды. Настройтесь с ней в лад.
Будда Гаутама родил вид духовности, которая является неподавляющей и неидеологической. Будда не подавляет. И если вы найдете буддийских монахов, которые занимаются подавлением, помните: они вообще не поняли Будду. Они внесли в его учение собственную патологию.
И Будда не идеологичен, он не дает никакой идеологии, так как все идеологии от ума. А если идеологии от ума, они не могут вывести вас за пределы разума. Ни одна идеология не может проложить мост для достижения запредельного разума. Все идеологии должны быть отброшены, только тогда будет отброшен разум.
Будда не верит ни в какие идеалы, так как все идеалы создают в человеке напряженность и конфликт. Они разделяют, они творят горе. Вы - это одно, а они хотят, чтобы вы были чем-то иным. Между этими двумя точками вы и растянуты, разорваны на части. Идеалы творят несчастья. Идеалы создают шизофрению. Чем больше идеалов, тем более шизофреничны люди, тем больше они расщеплены. А если вы расщеплены, как можете вы быть счастливы? Как можете вы быть в тишине? Как можете вы знать что-то о мире, о покое?
Идеологическая личность постоянно борется с собой. Конфликт присутствует в каждый момент. Человек живет в конфликте, живет в разочаровании, так как не может решить, кем он в действительности является - идеалом или реальностью. Он не может себе верить, он начинает себя бояться, он утрачивает доверие. А раз человек утратил доверие, он теряет всю славу.
Но идеология, как таковая, это болезнь, точнее нездоровье, так как вы становитесь раздвоенными: идеал и вы. И тогда вы, как вы есть, проклинаетесь, а вы, которыми вы не являетесь, восхваляетесь. Так вы попадаете в беду. Теперь, раньше или позже, вы станете невротичны или что-нибудь в этом роде.

Будда дал неподавляющий путь жизни, а также неидеологичность. Вот почему он не говорит о Боге. Он не говорит о рае, не говорит о будущем. Он не дает вам ничего, за что можно держаться. Он забирает у вас все, он забирает даже ваше "я". Он забирает все, а в конце - даже саму идею "я", эго. Он оставляет лишь чистую пустоту. И это - очень трудно.
Это очень трудно, так как мы полностью забыли, как давать. Мы знаем только, как брать. Мы продолжаем все брать: "Я ухватил образование", "Я взял жену", даже "Я прихватил немножко послеобеденного сна". Вы все берете, вы прихватываете даже послеобеденный сон - вещь, которую нельзя взять: сну вы должны покориться. Сон приходит лишь тогда, когда вы покоряетесь. Но наш язык показывает наш разум. Мы не знаем, как давать, - как отдать, как позволить, как предоставить событиям случаться.
Будда забирает все идеалы, все будущее и, наконец, он забирает последнее, то, что нам очень трудно отдать, - он забирает само наше "я" и оставляет чистую, невинную, девственную пустоту. Эту девственную пустоту он называет нирваной. Когда вы отбросили все, что накоплено, когда вы больше не владеете ничем, когда вы больше не нищий и не цепляетесь, тогда вдруг взрывается пустота. Она всегда там была.

Хакуин прав: "С самого начала все существа - Будды". Эта пустота - там. Вы накопили хлам - вот пустота и не видна. Это совсем как в вашем доме - вы можете копить вещи: тогда вы не видите пространства, тогда пространства - нет. Но пространство никуда не делось. Уберите мебель, и пространство - здесь, оно всегда было здесь. Оно было скрыто, но не было разрушено. Оно не покидало комнату ни на миг. Такова и ваша внутренняя пустота, ваша нирвана, ваше ничто.

Будда не дает вам нирвану в качестве идеала. Будда освобождает, а не закрепощает. Будда учит вас, как жить - не ради какой-либо цели, не для того, чтобы достигать чего-то, но быть блаженным здесь и сейчас-как жить сознательно. И дело не в том, что сознательность даст вам что-то. Сознательность - не средство достижения чего-то, она цель сама по себе - средство и цель сразу. Ее ценность неоценима.

Будда не учит вас чему-то "не от мира сего".
Разум не может прибавить ничего нового. Разум не способен представлять новое. Разум живет старым, разум - это старое. Никогда новое не случается через разум. Новое случается только тогда, когда разум не действует, когда разум вас не контролирует, когда разум не накладывается.
Будда не говорит о "не от мира сего" или об ином мире. Он просто учит вас, как быть здесь, в этом мире; как быть бдительным, сознательным, внимательным, чтобы ничто не вторглось в вашу внутреннюю пустоту; чтобы эта ваша внутренняя пустота не загромождалась, не отравлялась; чтобы вы могли жить здесь - и все же оставались незаполненными, не загрязненными; чтобы вы могли быть в мире, а мира бы в вас не было.
Духовность "иного мира" должна быть подавляющей, разрушительной, садо-мазохистской; коротко - патологичной. В духовности Будды - другой аромат, качество "без идеала", качество "без будущего", качество "без иного мира". Это - цветок, здесь и сейчас. Он ни о чем не просит. Все уже дано. Он просто становится более бдительным, так что вы можете увидеть больше, услышать больше, вы можете быть больше.

Помните, вы существуете в той степени, в какой вы сознательны. Если вы хотите быть в большей степени, будьте более сознательны. Сознательность определяет бытие. Когда вы спите наяву, вы теряете бытие. Разве вы этого не замечали? Когда вы бдительны, вы чувствуете устойчивость своего бытия, оно - почти вещественно. Когда вы бессознательны, просто сонно тащитесь по жизни, ваше чувство бытия утрачивается. Оно всегда присутствует в той степени, в какой вы сознательны.

Итак, все послание Будды - в этом: быть сознательным. И ни по каким иным причинам - только во имя того, чтобы стать сознательным, так как сознательность определяет бытие, сознательность создает вас. И этим вы настолько отличны от тех вас, которыми вы являетесь, что вы даже представить не можете. Это - вы, в которых исчезло "я", в которых не существует никакой идеи "самости", ничто вас не определяет... чистая пустота, бесконечность, неограниченная пустота.

Это Будда называет состоянием медитации - саммасамадхи, правильное состояние медитации, когда вы - в уединении. Но помните, уединение - это не одиночество. Вы когда-нибудь думали об этом прекрасном слове - "уединение"? Оно означает - полностью единый. Оно как бы состоит из двух слов - полностью и единый. В уединении вы становитесь полностью единым, единым с целым.
В уединении нет ничего общего с одиночеством. Когда вы едины, вы не одиноки. Вы едины, но не одиноки, так как вы едины со всем; как можете вы быть одиноки? Вы не утрачиваете других. Вы не помните о других, так как вы с ними едины. Все различия между одним и всем исчезли. Один становится всем, а все становится одним. Это слово "уединение" исключительно прекрасно.
Будда говорит, что саммасамадхи - это уединение. Правильная медитация означает быть настолько полно единым, что вы - одни со всем. Если вы пусты, ваши ограничения исчезают, так как пустота не может иметь границ. Пустота может быть только бесконечной. Пустота не может обладать ни весом, ни цветом, ни названием, ни формой. Когда вы пусты, как можете вы отделить себя от остальных? У вас нет ни цвета, ни имени, ни формы, ни ограничений. Как вы можете делать хоть какие-то различия? Когда вы пусты, вы едины со всем. Вы сплавились с бытием; бытие смешалось с вами. Вы уже более не остров, вы стали континентом бытия.

Все послание Будды сконцентрировано в этом слове - саммасамадхи, правильная медитация. Что такое правильная медитация, и что такое неправильная медитация? Если существует медитирующий, тогда это неправильная медитация. Если медитирующий исчез в медитации, тогда это правильная медитация. Правильная медитация приведет вас к пустоте и уединенности. Вся эта сутра имеет отношение к тому, как стать полностью пустым. Это - его основной дар этому миру.

[просто Соня]

Так я однажды слышал...
Эти сутры были восстановлены по памяти великим учеником Будды, Анандой. И все сутры начинаются с "Так я однажды слышал". Ананда был единственным, кто жил с Буддой неразлучно все эти сорок пять лет. Он был самым подлинным свидетелем. Так что Ананда имеет к этому отношение, не так ли? - но красота заключается в том, что он никогда не говорит: "Это сказал Будда". Он просто говорит: "Так я однажды слышал".
Разница велика. Он не говорит: "Это говорил Будда", так как он говорит, "Как могу я сказать, что это говорил Будда? Все, что я могу вспомнить, это то, что я слышал. Мои способности ограничены. Он мог иметь в виду что-то другое. "
Это - очень искренне. Он не утверждает, что "Так говорил Будда. Я присутствовал, я - свидетель". Но посмотрите на скромность этого человека. Он говорит: "Так я слышал. Будда говорил, я - слушал - я имею отношение только к тому, что услышал. Это может быть правильным, может быть и неправильным. Я могу накладывать свое, могу интерпретировать, могу что-то забыть, что-то из моего разума может в это войти - все возможно. Я - не просветленный человек". Ананда тогда еще не был просветленным. Вот он и говорит: "Это - все, что я могу сказать, за что могу поручиться".

Когда буддийские сутры впервые были переведены на западные языки, переводчики были в замешательстве - зачем эти постоянные повторения? Какое отношение ко всему имеют эти мелочи? Они думали, что все это ненужные повторения, что они вообще не нужны. Но они ошибались. Ананда говорит о том, что Будда внимателен к мелочам настолько же, насколько к большим вещам. Для Будды нет ничего большого и ничего малого. Есть одно.
Когда он берет свою чашу, он настолько почтителен к ней, как был бы почтителен к Богу. Когда он берет свой посох или одевается, он так внимателен, он абсолютно бдителен. Он не механичен. Вы механично знаете, как нужно одеваться, так зачем же обращать на это внимание? И вы принимаете душ, но вы непочтительны к душу, вас там нет, вы где-то в другом месте. Вы едите, но вы непочтительны к пище, вас там нет, вы просто глотаете пищу. Вы делаете все по привычке, механично. Когда Будда что-либо делает, он полностью в этом, он - нигде больше.
Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свой посох и чашу, помыл ноги и сел на приготовленном для него сидении, скрестив ноги, держа свое тело выпрямленным и полностью устремив свое внимание перед собой...
Эти мелкие детали заслуживают упоминания, так как они вносят качество Будды. Каждый миг он обращает внимание на то, что он делает Когда он делает жест, он - полностью в этом жесте. Когда он улыбается, он - полностью эта улыбка. Когда он говорит, он - полностью эти слова. А когда он молчит, он молчит полностью.
Наблюдать за Буддой - само по себе благословение: как он ходит, как сидит, как жестикулирует, как смотрит на вас. Каждый миг - это лучистый миг сознательности. Вот почему об этом сообщает Ананда Должно быть, возникала великая тишина, когда приходил Будда, садился на сидение, выпрямлялся, а потом фокусировал все свое внимание перед собой.
Что это за "устремление внимания перед собой"? Это специальный буддийский метод, называемый анапансати-йога - "внимательность к входящему и выходящему дыханию". В этом смысл фокусировки внимания перед собой.
Когда Будда что-то делает, он внимателен к своему действию. Когда он идет, он внимателен к ходьбе. Когда он ничего не делает, он внимателен к вдоху и выдоху. Но он внимателен, даже когда спит, он - внимателен.
.... И Будда сказал: "Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришел, вот он углубился, вот тело расслабилось, суставы расслабились, но моя сознательность остается".

Медитация - это круглосуточная вещь. Она должна стать вашим главным делом, вашим климатом. Она должна окружать вас везде, где бы вы ни были, чем бы вы ни занимались. ... и полностью устремив свое внимание, он сел.
Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.
Будда даст ответ Будда ответит в любом случае. Но если вы не очень уважительны - вы упустите его. То, как вы задаете ответ, определяет будете ли вы способны принять ответ или нет.
Восприимчивы ли вы? Или вы просто любопытны? Задаете ли вы вопрос, исходя из накопленного вами знания, или ваш вопрос невинен? Не спрашиваете ли вы только для того, чтобы проверить, знает этот человек, или нет? Спрашиваете ли вы из знания, или из незнания? Скромны ли вы, покорны ли? Готовы ли вы принять дар, если вам его дадут? Будете ли вы открыты, гостеприимны? Воспримете ли вы его сердцем? Задать вопрос Будде - не то же самое, что задать вопрос профессору. В вас должно наличествовать определенное качество; только тогда вы будете им благословлены.
Трижды обойти - это символ трех тел. Первый обход - для физического тела, которое мы можем видеть, которое доступно чувствам. Физическое тело Будды - так же прекрасно; это - алтарь, где обитает Бог. Так что первый круг - для почестей первому телу, физическому телу. Второй круг - для тела блаженства, второго тела. А третий круг- для тела Будды, тела истины.
Эти три круга являются символом и еще чего-то. В буддизме есть три убежища, три прибежища. "Я прибегаю к Будде, я прибегаю к сангхе, я прибегаю в Дхамме". Эти три круга являются символом и этого.
Когда человек приходит к Будде спросить о чем-нибудь, он должен искать прибежища. Он должен иметь такое состояние ума, что "я настраиваюсь в лад с Буддой", что "я готов вибрировать с той же частотой". "Я ищу прибежища в Будде - ты мое убежище, я пришел к тебе как ученик, я пришел к тебе узнать о том, чего я не знаю, я пришел к тебе целомудренно, я склоняюсь перед тобой, я признаю, что ты - знаешь, а я - нет, я готов принять все, что, по-твоему, я готов получить".
"Я ищу прибежища в сангхе, в общине", так как один Будда является представителем всех Будд прошлого и будущего. Один Будда - врата ко всем Буддам. Вы можете называть Будд Христами или Кришнами. Это не имеет никакой разницы. Это - разные имена в разных традициях.

Итак, первое прибежище - в Будде, который находится непосредственно перед вами. Второе прибежище - во всех Буддах, в сангхе, в общине Будд - прошлого, настоящего, будущего. А третье прибежище-в Дхамме - в той сокровенной сущности, которая делает человека Буддой. Это искусство пробуждения и есть Дхамма, религия.



В то время преподобный Субхути вошел в собрание и сел.
Одним из великих учеников Будды является Субхути. Он встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину и сказал Господину: «Как расти, как контролировать мысли?»
Субхути очень близок к состоянию Будды. Он - Бодхисаттва. Бодхисаттва означает того, кто готов стать Буддой, кто совсем к этому близок; еще один шаг - и он станет Буддой. Бодхисаттва означает Бодхи-сущность, Бодхи-существо: готовый на девяноста девяти градусах, но он остается здесь, чтобы он мог помочь людям, из сострадания, так как когда он достигнет ста градусов, он уйдет в запредельное...
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхисваха. Тогда он ушел и, ушел далеко в запредельное. Тогда будет очень трудно контактировать с людьми, живущими на этом берегу.

Самая большая помощь возможна от тех, кто достиг девяноста девяти градусов. Почему? Потому, что они все еще не являются просветленными. Они знают пути непросветленных людей, они знают язык непросветленных. Они еще находятся с ними, и все же, в другом смысле, они на девяносто девять процентов ушли в запредельное. Этот один оставшийся процент их удерживает, является мостом между ними и остальными.
Субхути - бодхисаттва. Ананда сообщает о нем с той же скурпулезностью. Просто вообразите, представьте себе встающего Бодхисаттву. Он - полностью сознателен. Он не встает, как робот. Он знает о каждом своем дыхании, полностью знает. Ничто не проходит неузнаным. Он- зорок. То, что католическая традиция называет собранностью, это то, что буддисты называют саммасати - правильной внимательностью.
Внимательность или собранность, быть собранным, жить собранно: сам-масати - не совершить самого простого действия бессознательно.
Он встал на правое колено, протянул сложенные руки к Будде, и сказал
И, помните, даже Бодхисаттва, кто очень близко подошел к тому,
чтобы стать Буддой, склоняется перед Буддой в высочайшем почтении
"Это прекрасно, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший..."
"Хорошо Ушедший" означает того, кто перебрался на другой берег. Субхути - на этом берегу, Будда - на том. Субхути пришел к пониманию этого: он может видеть другой берег, он может видеть Будду на другом берегу.
"О Хорошо Ушедший..."
Эти слова "Хорошо Ушедший" имеют много значений. Одно: тот, кто достиг другого берега; другое: тот, кто достиг предела медитации. Будда говорил, что существует восемь ступеней к предельной медитации. Тот кто достиг самадхи, окончательного самадхи, тот пришел на другой берег. Его больше нет - вот что означает "Хорошо Ушедший". Ушедший, полностью ушедший. Его больше нет, он - просто пустота. "Я" исчезло, испарилось.
"Как тогда должно вести себя тому, кто занял место в Колеснице Бодхисаттв..." тому, кто решил остаться на этом берегу немного больше, чтобы помочь людям, "...как должно ему вести себя, как расти, как контролировать мысли?"
О чем он спрашивает? Он говорит: "Привлекательность другого берега так велика, толчок к другому берегу так силен - как им удержаться на этом берегу? Нам бы хотелось помочь людям, но как? Магнитное притяжение так велико - другой берег призывает. Так научи же нас, как нам устоять здесь, как нам снова укорениться на этом берегу. Мы утратили корни; в этом мире у нас больше нет никаких корней. Девяносто девять процентов корней исчезли".
Только подумайте о дереве - исчезли девяносто девять процентов его корней; остался лишь один. Дерево спрашивает: "Как мне теперь устоять? Я падаю, и я понимаю, что если я смогу еще немного постоять, я окажу людям помощь, и они в ней нуждаются, я должен помочь". Это - единственный способ, каким ученик может уплатить долг Мастеру. Единственное, что можно сделать - это помочь кому-то, кто все еще находится в замешательстве, блуждает в темноте. Сделайте для других то, что Мастер сделал для вас - и вы уплатили свой долг.
Он спрашивает: "Как выстоять?" Это трудно, это - почти невозможно. И "как расти, как начать помогать людям? Это тоже очень трудно. Теперь мы понимаем то, что их несчастья нереальны. Теперь мы понимаем, что их страдания - лишь ночной кошмар; их беды - не истинны. Теперь очень трудно помочь этим людям. Это трудно. А мы знаем, что им нужна помощь, так как знаем собственное прошлое. Мы дрожали, плакали, кричали. Мы знаем, как мы страдали, хотя теперь и знаем, что все страдание - лишь сон, оно было иллюзорно, оно - майя".
...помочь таким людям очень трудно, так как вы знаете, что все их трудности - нереальны.
Субхути спрашивает, "Господин, сначала скажи, как нам устоят! здесь, так как наши корни исчезли. Мы более не принадлежим этому миру. Ушли наши привязанности - они были корнями. И как развиваться, как работать? - так как теперь мы знаем, что все это - бессмыслица; люди воображают свои несчастья. "И как контролировать мысли?"
Что он имеет в виду? Ведь обычно Бодхисаттва не имеет мыслей, тех мыслей, что есть у вас. Теперь есть лишь одна мысль, и это - мысль о другом береге... и другой берег постоянно притягивает. Дверь открыта! вы можете войти в высшее блаженство, а вы не входите - хотя открыта!
Сначала, в течение многих жизней вы искали, где эта дверь, потом вы в течение многих жизней стучали в нее и стучали - теперь дверь открыта. А Будда говорит: "Подождите, оставайтесь за дверью. Многим еще надо помочь". Естественно, возрастает великое желание войти, великая страсть - пройти через эту дверь. Вот о чем он говорит.

После этих слов Будда сказал Субхути: "Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно. Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв, должен думать следующим образом..."
В переводе это выглядит не так хорошо, как в оригинале. Санскритское слово для этого - читтопад. Нужно создать такой разум, такую решимость; нужно создать такую великую решимость, направленность ума - читтопад - следующего вида:
"Сколько бы существ, определяемых словом "существо".
ни было бы во Вселенной, всех их я должен привести к нирване".
"Не одного или двух, но всех существ - мужчин, женщин, птиц, деревья, камни. Все существа в мире. Нужно создать в себе такую направленность - "Я всех их приведу к нирване".
"... в царство нирваны, не имеющее пределов. И все же, хотя неисчислимое множество существ было приведено к нирване, ни одно существо не было приведено к нирване".
Об этом нужно помнить, вы не должны об этом забывать. Иначе, ведя других, вы вновь впадаете в незнание.
Все существа должны быть направлены на другой берег, и все же должны помнить, что их несчастья нереальны, так что ваши деяния - тоже нереальны. И вы должны помнить, что у них нет никакой "самости"; и у вас нет никакой "самости". Так что не забывайте; не думайте, что вы помогаете людям, что вы - великий спаситель и так далее, иначе вы снова падете. Вы снова отрастите корни на этом берегу.
Так что нужно помнить о двух вещах. Вы должны оставаться на этом берегу с великой решимостью, иначе вас притянет другой берег, и, все же, вы не должны растить снова корни, иначе от вас не будет никакой помощи. Вы разрушите себя, вы снова впадете в сон.
"Так что ты должен помнить о двух вещах, Субхути. Первое: что ты должен вести все существа к другому берегу, и, все же, ты должен помнить, что ни у кого нет сущности - ни у тебя, ни у них. Все эго - фальшивы и иллюзорны".
"Продолжай об этом помнить и действуй с великой решимостью. Помогай людям достичь другого берега. Они уже там; делай лишь их длительными и осознающими это. Но не потеряйся, не стань спасителем. Вот эти две вещи".
И вновь и вновь Будда будет повторять это в этой сутре колесницы бодхисаттв. Мне бы хотелось, чтобы все вы стали Бодхисаттвами.

[просто Соня]

Освобожденная любовь

Первый вопрос:
Возможно ли, что не-ум естественно развивается из ума без всякой борьбы и насилия; без взрывов, ударов молота, разрубания и прочих жестоких действий? Разве сама идея не-ума, которая, похоже, находится в уме и все же превосходит ум, не является семенем, из которого образуется не-ум? Помогает ли медитация над такими превосходящими ум предметами, как вечность, нирвана, смерть? Мой ум, похоже, взрывается, когда я это делаю. Будто меня толкают за мои пределы, и я боюсь стать шизофреником.
Не-ум не может возникнуть из ума. Он не является ростом ума, он не является продолжением ума; он не имеет длительности. Он не является продолжением в той же степени, в какой здоровье не является продолжением болезни. Здоровье не возникает из болезни; оно возникает из удаления болезни. Болезнь занимала место здоровья и не позволяла здоровью расцвести. Болезнь нужно убрать. Она подобна камню на пути маленького ручейка. Вы уберете камень, и ручеек начинает течь. Он не возникает из камня. Камень блокировал его путь, камень был блоком. Таков же и ум. Ум является блоком для неума.
И Будда говорит не о сверхуме, но о не-уме; не о сверхдуше, но о не-душе; не о сверх-личности, супер-Я, но о не-я, анатта. Вот в чем Будда уникален, и понимание является более глубоким. Сверхум- это рост, не-ум - прыжок, скачок. У не-ума нет ничего общего с умом. Они никогда не встречаются, не сталкиваются. Когда есть ум, нет не-ума. Когда есть не-ум, нет ума. Они не могут даже поприветствовать ДРУГ друга - не могут, и все. Присутствие одного необходимо означает отсутствие другого.
Не-ум означает разрыв непрерывности со всем, чем вы являетесь. Вы должны умереть, чтобы не-ум мог быть.
Вот первое. Вы спрашиваете, возможно ли, что не-ум естественно развивается из ума? Нет. Это не эволюция, это - революция. Ум отброшен, и вы вдруг находите не-ум, он здесь, он всегда был здесь. Ум его заволакивал, вводил вас в замешательство, не позволял вам видеть то, что есть. Так что это - не эволюция.

И вы спрашиваете: возможно ли это без борьбы и насилия? У него нет ничего общего с борьбой и насилием. Он не приходит из борьбы и насилия. Все, что появляется из борьбы и насилия, несет на себе раны. Даже если эти раны залечены, остаются шрамы. Это снова будет непрерывностью. Борьба и страдания возникают не из-за не-ума; они возникают из-за того, что ум борется за то, чтобы управлять. Борьба из-за ума. Вся борьба и все страдание - из-за ума. Не-ум не имеет с этим ничего общего. Но вы должны пройти через эту борьбу и страдания. Если вы через них не пройдете, ум вас не покинет.
И позвольте мне снова повторить: не-ум не рождается из вашей борьбы; из вашей борьбы выходит лишь ум. Не-ум приходит безо всякой борьбы. Борьбу дает вам этот камень. Он не хочет сдаваться. В течение, столетий он лежал на этом месте, тысячелетиями. Кто вы такой, чтобы его убрать? "И о каком это ручейке вы говорите? Нет здесь никакого ручейка. Я нахожусь здесь века и знаю - его здесь нет. Так что забудьте об этом". Но вы хотите сдвинуть камень. Камень тяжел, камень врос в землю. Он был здесь так долго. У него есть привязанности, он не хочет уходить. И он понятия не имеет о ручейке. Но вы должны убрать этот камень. Пока он не сдвинут, ручеек не потечет.
Вы спрашиваете: без взрывов и ударов молотом, разрубания и прочих жестоких действий? У не-ума нет ничего общего с вашими действиями. Но ум не уйдет. Вы должны бить по нему молотом, разрубать, и вообще делать тысячу и одну вещь.

Разве сама идея не-ума, которая, похоже, находится в уме, и, все же, превосходит ум, не является семенем, из которого образуется не-ум?
Нет, в уме нет семени не-ума. В уме нет места, в котором бы он, содержалось. Ум не может содержать даже семени неума. Не-ум бесконечен, подобен небу. Как он может содержаться в такой малой вещи как ум? И ум уже полон мыслями, желаниями, фантазиями, воображением, памятью. Места нет.
Во-первых, он очень мал, он не может содержать не-ум.
Во-вторых, он переполнен, забит толпой, шумен. Не-ум тих, ум шумен. Ум не может содержать его, ум должен исчезнуть. В этом исчезновении - начало новой жизни, нового существа, нового мира.
Помогает ли, - спрашиваете вы, - медитация над такими, превосходящими ум предметами, как вечность, нирвана, смерть?
Эти так называемые превосходящие ум предметы остаются предметами ума. Когда вы думаете о вечности, чем вы занимаетесь? Вы думаете. Когда вы думаете о нирване, что происходит? Ваш ум будет крутиться, и волноваться, и представит вам красивые идеи нирваны, но все это будет работа ума. Что вы можете подумать о смерти? О чем вы будете думать, если вы думаете о смерти? Вы не знаете. Как можете вы думать о чем-либо, чего вы не знаете?
Ум в совершенстве может повторять известное, с неизвестным он не состоятелен. Вы не знаете вечности, все, что вам известно, это время. Даже когда вы думаете о вечности, она - ни что иное как продленное время, растянутое время, но время. Что вы знаете о нирване? Все, что вы о ней слышали. Это - не нирвана. Слово нирвана не является нирваной, концепция нирваны не является нирваной. Слово "Бог" - это не Бог.
И что вы будете думать о смерти? Как сможете вы думать о смерти? Вы кое-что видели, кое-что слышали, видели, как умирали какие-то люди, но никогда не видели смерть. Когда вы видите умирающего человека, что вы видите? Он больше не дышит - вот все, что вы увидите. Его тело остыло, вот все, что вы увидите. Что еще? Это Смерть? Тело стало холодным и дыхание остановилось? Это - все? Что произошло с сокровенной сердцевиной личности? Вы не можете об этом знать, не умерев. Вы не можете об этом знать без опыта. Единственный способ узнать неизвестное - испытать его. Так что эти концепции не помогут. Они могут скорее, наоборот, усилить ум, так как ум скажет: "Смотри, я могу снабдить тебя превосходящими ум концепциями. Видишь, что я для тебя делаю. Держи меня всегда при себе. Как ты без меня будешь думать о смерти, и нирване, и вечности? Я есть совершенная сущность. Без меня ты - вообще ничто".
Нет, эти медитации не помогут. Вы должны это увидеть. То, что ум вообще не поможет. Когда вы достигнете точки, в которой увидите, что ум вообще не поможет, в этой беспомощности, в самом этом состоянии- тишина; все останавливается. Если ум не может ничего поделать, тогда нечего делать. Внезапно все мышление - парализовано; оно - ненаправленно. В этом параличе у вас будет первый проблеск не-ума... просто открылось маленькое оконце. В этой остановке ума вы почувствуете вкус не-ума. И тогда все придет в движение. Тогда вам будет легче потеряться в безграничности.

Вы не можете медитировать, вы должны в это войти. Медитировать над этим - это псевдоактивность; это - род избегания, бегства. Вы боитесь смерти - вы думаете о смерти. Вы боитесь нирваны- вы думаете о нирване. Думание придает вам чувство того, что вы способны думать даже о смерти и нирване.
"Мой ум, похоже, взрывается, когда я это делаю".
Ум очень хитер. Он, должно быть, обманывает вас, так как он не может взорваться тогда, когда вы думаете. То, о чем вы думаете, не имеет значения; в то время, как вы думаете, ум не может взорваться. Ум будет этим наслаждаться, и в самом этом наслаждении вы думаете, что вы взрываетесь.
"Будто меня толкают за мои пределы, и я боюсь стать шизофреником".
Вам не нужно бояться стать шизофреником, так как вы им уже являетесь - каждый им является. Ум - шизофреничен, потому что ум не знает ничего о единстве. Ум всегда разделен. Ум всегда имеет альтернативу: быть или не быть, делать то или делать это. Ум всегда нерешителен. Даже если вы что-то выбираете, выбирает лишь часть ума другая остается против.
Ум никогда не бывает тотальным, вот он и шизофреничен. Вам не нужно этого бояться. Быть в своем уме - быть шизофреником. Только Будды находятся вне этого. Все человечество шизофренично в большей или меньшей степени.
Помните: ум не поможет. Ум не может помочь, он может только решать. Когда вы видите это, появляется не-ум. Не вы его приносите, он появляется сам по себе.

Третий вопрос:
Каково отношение дзен к сексу? Похоже, что люди дзен - среднего рода, вокруг них - асексуальная аура.
У дзен никакого отношения к сексу, и в этом - красота дзен. Иметь отношение - значит в том или ином виде быть одержимым. Кто-то против секса, у него есть отношение, а кто-то за секс, и у него есть отношение. И это "за" и "против" катятся вместе, как колеса повозки. Они- не враги, они - друзья, партнеры по одному делу.
У дзен нет отношения к сексу. Зачем его нужно иметь? В этом красота. Дзен - полностью естественен. У вас есть какое-нибудь отношение к; питью воды? У вас есть какое-нибудь отношение к приему пищи? У вас есть какое-нибудь отношение к ночному сну? Никаких отношений.

Когда у вас есть характер, у вас есть некий вид невроза. Характер означает то, что нечто в вас стало фиксированным. Характер означает ваше прошлое. Характер означает обусловленность, культивацию. Когда у вас есть характер, вы являетесь его узником, вы уже не свободны. Когда у вас есть характер, вокруг вас - броня. Вы более не свободный человек. Вы носите свою тюрьму на себе; это - тюрьма очень тонкого рода. Настоящий человек будет бесхарактерным.
Что я имею в виду, говоря, что он будет бесхарактерным? Он будет свободен от прошлого. Он будет действовать в соответствии с данным моментом. Он будет спонтанным; только он может быть спонтанным. Когда у вас нет никакого характера, вы просто смотрите на ситуацию, и ситуация решает, что должно быть сделано. Тогда это спонтанно и это - ответ, а не реакция.

Пятый вопрос:
Любимый Ошо,Не являетесь ли вы живым и мертвым одновременно?
Смерть прекрасна, как и жизнь, если только вы знаете, как сообщаться со смертью. Она прекрасна из-за ее расслабления. Она прекрасна потому, что личность снова упала в источник бытия, чтобы расслабиться, отдохнуть, снова быть готовой вернуться назад.
Поднимается волна в океане, потом опадает, потом снова поднимается. Придет другой день, она родится вновь в какой-нибудь иной форме, а потом она снова упадет и исчезнет.
Смерть - просто исчезновение в источнике всего. Смерть - это возвращение к непроявленному. Смерть - это засыпание в Боге. Вы снова расцветете. Вы снова увидите солнце и луну, вновь и вновь, пока не станете Буддой, пока не будете способны умереть сознательно, расслабиться сознательно в Боге. Тогда нет возвращения назад. Это - полная смерть, совершенная смерть, окончательная смерть.
Обычная смерть - временна: вы снова вернетесь назад. Когда умирает Будда, он умирает навсегда. В его смерти - качество вечности.. Но даже временная смерть прекрасна.
И вы правы: я мертв и жив одновременно. Как личность я мертв, как кто-то я мертв. Как никто я жив. ...
Помните, в отношениях со мной может быть то же самое: зависть и в то же время боязнь. Вы должны будете отставить свой страх в сторону, так как страх может охранять вас - охранять от наслаждения этой возможностью, которая открылась для вас. Очень трудно найти того, кто является никем; вы такого нашли. И до тех пор, пока вы не станете никем, все время помните, что вы теряете удобный случай. Умрите, как умер я - и тогда вы будете также живы, как жив я.
Есть жизнь, у которой нет ничего общего с любой личностью. Есть жизнь, у которой нет ничего общего с любым "я". Это - жизнь пустоты, невинности и девственности. Я делаю ее доступной для вас. Оставьте ваши страхи, подойдите ко мне ближе. Позвольте мне стать вашей смертью и воскресением.
Мастер дзен, Бунон, сказал: "Когда живешь, будь мертвецом, будь полностью мертв, и веди себя, как хочешь, и все в порядке".

[просто Соня]

Колесо Дхаммы

5."Как ты думаешь, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?"
Субхути ответил: "Конечно, нет".
"И почему?"
"То, о чем учил Татхагата как об обладании знаками, в действительности является не-обладанием не-знаками".
"Там, где есть обладание знаками, есть и обман. Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата видим по не-знакам, та же как по знакам".

6. Субхути спросил: "Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние пятьсот лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут учить их словам этой сутры, поймут их истину?"
"Не говори так! Да, даже тогда будут существа, которые когда их научат этим словам сутры, поймут их истину. Ибо даже в то время будут Бодхисаттвы. И эти Бодхисаттвы не будут такими, как почитающие только одного Будду, и не такими, как укоренившие свои заслуги только в одном Будде. Наоборот те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой Сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие многие сотни тысяч Будд; такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд. Они известны Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны Татхагате его глазом Будды; полностью известны они Татхагате. И все они обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги".

Следовательно, слушай хорошо и внимательно, - говорит Будда. Это странные слова, странные, так как Будда адресует их Бодхисаттвам. Они не были бы странными, если бы адресовались обычным людям. Можно понять то, что обычному человеку нужно слушать хорошо. Слушать так трудно. Слушать - означает быть здесь и сейчас. Слушать - означает быть безо всяких мыслей. Слушать - означает быть бдительным и сознательным. Если эти условия выполнены, только тогда вы слушаете.
Ум действует, как маньяк, находящийся внутри, бешеный маньяк. Он все вращается в тысяче и одной вещи и носится по всему миру - в прошлом, в будущем. Как вы можете слушать? И что бы вы ни слышали, это не будет правильным слушанием. Вы будете слушать о том, о чем не говорится, вы все время будете терять то, о чем говорится, так как вы не будете настроены в лад. Вы, конечно, будете слушать слова, так как вы не глухие, но это - еще не слушание.
Вот почему Иисус все время говорит своим ученикам: "Если у вас есть уши, слушайте. Если у вас есть глаза, смотрите". Эти ученики не были ни глухими, ни слепыми. Но слова Иисуса обоснованы. Он говорит с обычными людьми; он должен привлечь их внимание, он должен кричать. Но слова Будды странны - он адресуется к Бодхисаттвам, великим существам, Бодхи-существам; к тем, кто вот-вот станет Буддами.

Что же он имеет в виду, когда говорит: "Итак, слушай хорошо и внимательно?"
Хорошо слушать обычно означает слушать в восприимчивом состоянии, в глубокой восприимчивости. Если вы судите, если вы говорите «Да, это правильно, а это – неправильно». Вы внутри постоянно сортируете, вы слушаете, но слушаете не хорошо.
И вы слушаете таким образом, что ваш прошлый ум на все накладывается. Кто же судит? Это не вы, это ваше прошлое. Вы что-то читали, вы что-то слышали. Это - постоянно накладывающееся прошлое. Прошлое хочет увековечиться. Оно не позволяет ничего, что может его разрушить. Оно не позволяет ничего нового; оно позволяет лишь старое, которое ему удобно. Вот чем вы занимаетесь, когда судите, когда критикуете, когда внутри обсуждаете и спорите.

Слушать правильно означает слушать послушно. Это слово - "послушание" - прекрасно. корень, от которого произошло слово "послушание", означает "внимательное слушание". Истина самоочевидна. Раз она услышана, она автоматически предполагает, что вы за ней следуете. Раз она услышана, вы становитесь ей послушны. Потому что слово "послушание" происходит от "внимательно слушать".
Или, как говорит иудейская традиция, "открой свои уши". Если вы можете по-настоящему открыть свои уши, и нет никакого наложения или внутреннего беспокойства, никаких искажений, вы не только открыли свои уши, вы открыли также и свои сердца. И, если в ваше сердце западет семя, оно рано или поздно станет деревом, рано или поздно оно распустится. Для того, чтобы оно стало деревом, может понадобиться немного времени. Оно должно подождать нужного времени, чтобы пришла весна, но оно станет деревом. Вы будете послушны, если услышите истину.
Вот почему ум не позволяет вам слышать ее - потому что ум сознает то, что раз истина услышана, нет способа от нее скрыться. Раз это услышано, вы попались, тогда не убежать. Как вы можете убежать, если знаете, в чем истина? Тогда само это явление, то, что вы знаете, что есть истина, создает в вас дисциплину. Вы начинаете ей следовать. И это - не что-то вам навязанное; оно происходит само по себе.

Нужно убрать затычки из ушей. Что такое эти затычки? Главная затычка - это боязнь истины. Вы боитесь истины, вы жили во лжи так долго, что вся эта ложь боится, дрожит, если придет истина, ей придется вас оставить. Ложь стала вашим владельцем. Так же, как тьма боится света, ложь боится истины. В тот момент, когда вы ближе подходите к истине, ум становится очень встревоженным. Он создает столько переполоха, он поднимает столько пыли, он создает вокруг вас облако, чтобы вы не смогли услышать, что есть истина.
Нужно убрать затычки из ушей. Главная затычка - страх. Вы закрыты на замок страха. Будда говорил, что, пока вы не станете бесстрашными, вы не достигнете истины. Вера появляется только при смерти страха. Вера означает доверие. Как может доверять запуганный человек? Он всегда думает, он всегда хитрит, он всегда защищается. Как он может доверять? Чтобы доверять, нужно быть храбрым. Чтобы доверять, вы должны быть способным рискнуть. Чтобы доверять, вам нужно подвергнуться опасности.
Страх - главная затычка для ушей. Есть и другие, но все они возникают из страха - суждение, спор, цепляние за прошлое , недопущение нового в ваше бытие.
Во многих формах, во многих языках слово, означающее "послушание" является интенсивной формой слова "слушать". Это слово попросту означает страстное, интенсивное, тотальное слушание.
И еще одно. слово "абсурд" в точности противоположно "послушанию": "абсурд" означает "полностью глухой". Так что если вы говорите, что нечто является абсурдным, вы просто говорите, что "Я совершенно глух к тому, что вы мне говорите". Замените абсурдное отношение отношением послушания - и тогда вы разуете свои уши, тогда вы будете полностью открыты.

Так что же означают эти слова "слушай хорошо и внимательно"? Они имеют несколько смыслов, которые нужно понять. Один: когда есть человек, подобный Субхути, не может быть и речи ни о каких затычках для ушей вообще. Нет вопроса об открытости по отношению к Будде, в этом нет сомнений: он открыт. Нет сомнений в том, что он спорит с Буддой: он полностью с ним, он плывет с ним. Но когда человек достигает состояния Бодхисаттвы, когда он подошел очень близко к состоянию Будды, тогда возникают новые проблемы.
У каждого нового состояния сознания есть свои проблемы. Проблема Бодхисаттвы состоит в том, что он открыт, восприимчив, готов, но он оторван от своего тела. Его сердце открыто, его сущность открыта, но он больше не укоренен в теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. Он будет здесь, но его тела здесь не будет. Он пришел к бестелесности.
И Будда говорит: "... и внимательно".
Разве Субхути недостает внимательности? Это невозможно, иначе он бы не был Бодхи-существом. Бодхи-существо - это тот, кто стал внимательным, кто сознает, кто бдителен, кто сознателен, кто больше не является роботом. Тогда почему Будда говорит "будь внимателен, слушай внимательно"? Снова нужно понять другое значение.
Человек, подобный Субхути, имеет тенденцию двигаться внутрь. Если он не совершает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Снаружи он может оставаться только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз наоборот: с очень большим усилием и очень редко вы можете углубиться в свою внутреннюю сущность. На один миг останавливаются мысли, и вы теряетесь во внутреннем блаженстве. Но это случается редко и после долгого и трудного усилия: медитации, йоги, того и этого. Лишь тогда на несколько мгновений вы владеете этой красотой и благодатью. Небо открыто, тучи исчезли, и вот он, свет, и вот она, жизнь, и вот она - высшая радость, но это лишь на редкие мгновения, это вновь и вновь теряется. Если вы совершаете великое усилие быть внимательным, вы получите внутренний опыт.
С Субхути - как раз наоборот: он потерялся внутри себя, он полностью утонул в своей внутренней радости. Если он не сделает усилие, он не способен будет слушать то, о чем говорит Будда. Он в совершенстве обладает способностью слушать молчание Будды. Если Будда молчит, есть взаимодействие, но если Будда говорит, тогда Субхути должен совершать усилие, он должен собраться, выйти наружу, войти в тело, он должен быть очень внимателен. Он пьян от внутреннего вина. Потому Будда и произносит эти странные слова:
"Слушай хорошо и внимательно".
И он начинает свое утверждение со "следовательно". Это "Следовательно, слушай хорошо и внимательно".

[просто Соня]

Теперь - сутра.
"Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан ничем, и не должен получать поддержку нигде". Вот та нужда, из-за которой Будда и обратился со словами: "Следовательно, слушай хорошо и внимательно". Глубоко внутри у Субхути должна была существовать идея, очень тонкая идея - "Если я даю людям то, чего достиг, моя заслуга будет великой".
Этого не было снаружи, это даже могло еще не стать мыслью; это могло быть лишь чувством, некой рябью глубоко внутри. "Если я даю Дхамму как дар людям...", а это - величайший дар, как сказал Будда. Величайший дар состоит в том, чтобы давать людям свое просветление, делиться им. нужно делиться тем, чего ты достиг..
Совершите в своей сущности великий акт решимости перед тем, как начнете исчезать: "я не покину этою берега, каким бы ни было искушение другого берега".
Слушая это, Субхути должен был в сердце породить тонкое желание, что "должно быть великим деянием. Сколь высокие заслуги я получу за это, как много пуньи, добродетели". Это должно было быть мелкой рябью. Это трудно даже для Субхути, трудно понять его, понять, что это такое. Это должно было быть вспышкой, лишь на секунду, но это отразилось в зеркале Будды.
Мастер - это зеркало. Все, что есть в вас, отражается в нем. Будда говорит: "Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан ничем и не должен он получать поддержку нигде".

Поддержка означает наличие мотива. Поддержка означает, что "за это я что-то получаю". Тогда вы все теряете. Вы должны давать ее только ради радости от самого даяния. Истинный дар - переполненность. Вы настолько полны своим просветлением, что оно вас переполняет. Его может взять кто угодно: вы чувствуете себя обязанным если кто-то его берет у час, так как снимает с вас ношу. Когда туча изливается на землю, она чувствует благодарность земле, так как земля приняла ее, и туча облегчилась. Да, в точности как в этом случае.
Когда растет просветленность, она бьет ключом. Вы можете ею поделиться столько, сколько хотите, а она все поднимается и поднимается и переполняет вас вновь и вновь. Этому нет конца. Вы пришли к вечному источнику, теперь вы не должны быть нищим, не должны лелеять идею о получении чего-то за это. "Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан никем и не должен он получать поддержку нигде.»
Он не будет думать "это - дар" и он не будет думать "я - дающий, а вы - принимающий". Нет, все эти идеи должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара, нет принимающего, все это - единство. Тот, кому вы помогаете, тоже вы. Тот, кому вы даете - это иная форма вас, как если бы вы левой рукой давали что-то правой руке. Нет нужды чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего, нет дара:

"Великое существо должно давать дар таким образом,
чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят.
И почему?
Потому, что заслугу такого Бодхи-существа,
который дает дар без поддержки, нелегко измерить".
Итак, снова проблема: ваша заслуга велика в том случае, если вы о ней не думаете. Если вы о ней думаете, она исчезает. Если вы этого желаете, вы никогда этого не получите. Если вы этого не желаете, оно на вас снизойдет.

На более низком плане утверждение Иисуса верно. Это утверждение было дано обычным людям: "Просите, и вам дадут. Ищите, и обрящите. Стучите в двери, и отворят вам". Но Будда обращается к Субхути и говорит: "Проси, и тебе не дадут. Ищи, и ты не найдешь. Стучи, и двери превратятся в великую китайскую стену, они никогда не откроются".
различие - из-за аудитории. Иисус обращается к обычным людям, Будда говорит с очень необычным человеком.

Будда продолжал: "Как ты думаешь, можно ли увидеть Татхагату
по тем знакам, которыми он обладает?"
Субхути ответил: "Конечно нет."
"И почему?"
"То, о чем учил Татхагата как об обладании знаками, в действительности является не-обладанием не-знаками".
Будда сказал: "Там, где есть обладание знаками, есть и обман.
Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана.
Отсюда Татхагата виден по не-знакам так же, как по знакам".
Это выглядит как головоломка, но это не так. Ведь на тех вершинах, с которых говорит Будда, все становится противоречивым, противоречие становится единственным способом выражения. На этих высотах бытия нужно быть парадоксальным. Логика теряет весь свой смысл. Если настаивать на логичности, тогда нельзя продвинуться к этим высотам и выразить истину. Истина должна быть ротиворечивой.

Будда спрашивает: "Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?" Буддийские писания говорят, что Будду отличают тридцать два знака сверхчеловека. Являются ли эти тридцать два знака решающим фактором?
Для обычного человека все верно, так как у вас нет других глаз, вы можете видеть только внешний образ. Вы живете этими образами, знаками. Но для человека, подобного Субхути, который может смотреть внутрь, эти знаки не должны иметь никакого значения, более того, обладать чем-либо не является качеством Будды, даже этими тридцатью двумя знаками. Они не имеют значения. Будда должен быть совершенно обычным, так как он ничем не обладает. Это - его настоящий знак: не обладать ничем. Не обладать даже состоянием Будды - в этом истинный знак состояния Будды. Вот каким противоречивым все становится.
Настоящий Будда - это тот, кто даже не утверждает, что он - Будда. Будда никоим образом не заинтересован в выставлении себя напоказ. Он полностью там, вы можете с ним разделить это, вы можете присоединиться к нему в танце, вы можете разделить с ним его праздник, но он там не для того, чтобы что-нибудь доказывать. Доказывая что - то, вы доказываете то, что еще не достигли. Он не обороняется.
А эти внешние знаки могут быть созданы людьми, которые могут и не быть Буддами. Все можно сотворить, например, дыхание Будды - совершенно тихое, как если бы он вообще не дышал, но это может сделать любой йог, который не является Буддой.
Его дыхание медленно из-за того, что он спокоен, а не из-за того, что он практиковал какие-нибудь дыхательные упражнения. Его дыхание медленно из-за того, что он никуда не направляется; из-за того, что исчезли все желания; вот почему его дыхание медленно, почти невидимо. Причина не в том, что он - великий йог, нет. Причина в том, что все желания отброшены, спешить некуда. Он - просто на утренней прогулке. Он никуда не направляется, у него нет будущего, нет волнений.
Будда сидит совершенно тихо, его положение тела не меняется, он остается в одной позе, но это может сделать всякий, нужно лишь немного практики, но, практикуя это, вы не станете Буддой.

Итак, Будда говорит... "Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата виден по не-знакам так же, как по знакам".
Почему Будда вдруг задал этот вопрос Субхути? Субхути накануне того, чтобы стать Буддой. Должно было возникнуть желание: "Скоро я буду обладать тридцатью двумя знаками, скоро я буду Буддой, я буду провозглашен Буддой. У меня будет тридцать два знака".
Это может быть лишь подсознательным желанием, рябью... Видеть Будду и его тридцать два знака, его величие, его красоту - кто не начнет желать этого? А Субхути теперь способен быть таким, он как раз на пороге состояния Будды. В то время, как Будда говорит о том, что нужно давать так, как будто не даешь; о том, что ты должен давать, не отмечая дающего, принимающего дар, и что велика будет заслуга...
Слушая это, он должен был где-то создать такое желание. Это желание могло быть тонким зародышем, но желание было: "Тогда, с этой великой заслугой, я стану Буддой, у меня будет тридцать два знака - тот же аромат, который окружает Будду, то же величие, то же очарование, та же благодать!"
Видя это желание, Будда говорит: "Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по знакам, которыми он обладает?"

Субхути спросил: "Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние пятьсот лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут учить их этим словам сутры, поймут их истину?"
Сутру читают вам. Прошло двадцать пять веков. Субхути спрашивал о вас. Странно, что Будда говорит: "Те люди, через двадцать пять веков, будут не менее, но более удачливы, чем вы".
Почему? Я много раз говорил вам, что вы - древние, что вы множество раз уже ходили по этой земле, что вы слушаете Дхамму не в первый раз, что вы приближались ко многим Буддам в прошлых жизнях-иногда, может быть, к Кришне, иногда - к Христу, иногда - к Махавире, а иногда - к Мухаммеду, но вы проходили мимо многих и многих Будд, многих просветленных людей.
И вам повезло - знать стольких Будд. И если вы станете намного более бдительными, все семена, посеянные в вас прошлыми Буддами, начнут распускаться, начнут прорастать. Вы начнете цвести.
Будда говорит: "Субхути, не говори так". Субхути мог думать: " Мы слушали Будду, жили с Буддой, ходили с ним. Нам повезло, Мы - благословенны. Что произойдет через двадцать пять веков, когда колесо Дхаммы полностью остановится?" Он думал о вас, несчастных людях.
Будда говорит: "Не говори так, Субхути. Не думай, что только тебе повезло". Это - очень тонкое эго: "Нам повезло, никому так не повезло". Будда немедленно накладывает руку на уста Субхути:
Будда ответил: "Не говори так!
Да, даже тогда будут существа, которые
когда их научат этим словам сутры,
поймут их истину,»
И я знаю, здесь есть люди, которые понимают истину. Мало-помалу приходит утро, исчезает темная ночь. Мало-помалу семя попадает в почву, входит в ваше сердце.
"Ибо даже в то время будут Бодхисаттвы". Здесь много таких, кто станет Бодхисаттвами. Лишь еще немного труда, еще немного игры, еще немного усилий в медитативности, еще немного наполнения энергией, избегания искажающих влияний - и это произойдет. И вы - удачливы, говорит Будда.
И эти Бодхисаттвы не будут такими,
как почитающие только одного Будду, и не такими, как укоренившие свои заслуги только в одном Будде.
Наоборот, те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры...
Если вы сможете понять одно слово "Алмазной Сутры", если вы сможете понять простой взгляд моих глаз в ваши, если вы сможете понять простой жест моего внутреннего танца!.. Будда говорит:
...поймут хоть одну мысль истинной веры,
будут как почитающие многие сотни тысяч Будд;
такие, как укоренившие свои заслуги во многих
сотнях тысяч Будд.
Они известны Татхагате благодаря его восприятию Будды,
они видны Татхагате его глазом Будды; полностью известны они Татхагате.
И все они обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги.
А вы - люди, о которых говорит Будда. И вы - люди, от которых я завишу. Колесо Дхаммы остановилось. Оно должно быть повернуто вновь.

[просто Соня]

Из запредельного

- Что пошло не так, как надо? Почему люди встречают все новое с неуверенностью, со страхом, а не с радостью?

Новое не возникает из вас; оно приходит из запредельного. Новое не имеет с вами непрерывности, отсюда и страх. Новое может быть неудобным, но есть и возможность - оно может дать вам блаженство. Так что вы не можете от него и отказаться, и принять. Потому вы и волнуетесь, и дрожите: в вашей сущности возникает великая мука. Это естественно, в этом нет ничего неверного. Так всегда было, так всегда будет. Нужна храбрость, и не обычная храбрость - нужна необычная храбрость. Но если вы думаете о сущности, вы начинаете трястись, так как, если вы хотите расти в этом направлении, тогда вы должны отбросить всю трусость. Новизна приходит из бытия. Новизна приходит из запредельного; она - дар Бога. Она - из запредельного, и она - от запредельного. Неизвестное и незнаемое, запредельное, вторгается в вас. Оно должно вторгнуться в вас, так как вы никогда не были отделены и обособлены; вы - не остров. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Ребенок мог забыть о матери, но мать не забыла о ребенке. Часть целого могла начать думать: "Я отделена", - но целое знает, что вы не отделены. Целое должно вторгнуться в вас. Оно по-прежнему в контакте с вами. Вот почему все время приходит новое, хоть вы его и не приветствуете. Оно приходит каждое утро, каждый вечер, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам. Человеку нужно лишь расслабиться немного, чтобы принять новое; немного более открыться, чтобы позволить новому войти. Дайте Богу дорогу к вам. И только новое, принятое глубоко и тотально, может вас преобразить. Если вы принимаете его, вы становитесь цветком, вы начинаете открываться... И в этом раскрытии- праздник.

Действуйте без всякой воли, либо направления, либо импульса из прошлого, и это означает действовать медитативно. Действуйте спонтанно. Пусть решает момент. Вы не навязываете своего решения, так как решение будет из прошлого и оно разрушит новое. Вы просто действуете в данный момент, как ребенок. Полностью отвергните свое эго в моменте - и вы ежедневно будете находить новые открытия, новый свет, новое озарение. И эти новые озарения будут вас изменять. Однажды, вдруг, вы увидите, что вы новы в каждый момент, вы - как капля росы, свежая и молодая.

Будда живет от момента к моменту. Это подобно тому, как волна растет в океане, величественная волна. Она приходит с великой радостью и танцем, с надеждой и мечтой коснуться звезд. Потом она поиграет на миг - и исчезнет. Она снова придет, у нее будет другой день. Она снова потанцует и снова уйдет. Таков и Бог: приходит, исчезает, снова приходит, исчезает. Таково и сознание Будды: в каждый момент оно приходит, действует, отвечает и уходит. Вновь оно приходит и уходит. Оно атомарно. Между двумя моментами есть промежуток, в этом промежутке Будда исчезает. Я говорю вам слово, потом я исчезаю. Потом я говорю другое слово - и я здесь, а потом я снова исчезаю. Я отвечаю вам, а потом меня больше нет. Снова есть ответ и снова нет меня. Эти интервалы, эти пустоты поддерживают вас совершенно свежими, так как только смерть может сохранить вас совершенно живыми.
Вы умираете один раз, через семьдесят лет жизни. Естественно, вы накапливаете семидесятилетний хлам. Будда умирает в каждый миг и не накапливается никакого хлама, ничего не накапливается, он ничем не обладает. Просто подумайте об этом: каждый момент возникает совсем так же, как дыхание. Вы вдыхаете, выдыхаете. Вы снова вдыхаете, снова выдыхаете. Каждый вдох - это жизнь, и каждый выдох - это смерть. Вы рождаетесь с каждым вдохом и умираете с каждым выдохом. Пусть каждый миг будет рождением и смертью. Тогда вы будете новы. Но это новое не имеет ничего общего с вашим прошлым, вашей направленностью, вашим импульсом. Оно в том, чтобы действовать спонтанно. Это все, что мы можем поделать. Но это все. С окончанием старого может последовать новое, а может и нет. Это не имеет значения. Само желание нового есть старое желание. Только тогда вы полностью открыты. Даже спрашивать о новом - старое желание.
Смотрите на жизнь без желаний. Смотрите на жизнь безо всяких условий. Смотрите на жизнь такую, как она есть ятха бхутам. И вы постоянно будете обновляться, омолаживаться.
В этом истинный смысл воскресения. Если вы это понимаете, вы освободитесь от памяти, психологической памяти. Память - жизнь в призрачном мире, но она нас держит, это - Наша тюрьма. В действительности, она - это мы. Память творит узел, комплекс, называемый "я", эго. И, естественно, эта фальшивая сущность называемая "я", постоянно боится смерти. Вот почему мы боимся нового.
Это "я" боится, а не истинные вы. У сущности нет страха, но у эго есть, так как эго очень боится умереть. Оно искусственно, спорно, имеет составной характер. Оно может развалиться на части в любой момент. И когда входит новое, оно боится. Эго боится; оно может распасться на части. Оно каким-то образом организовало все так, что держится вместе, разом, и теперь входит нечто новое - это может быть нечто разрушающее. Вот почему вы не принимаете новое с радостью. Эго не может принять собственную смерть с радостью. Как оно может принять собственную смерть с радостью?

Пока вы не поймете то, что не являетесь эго, вы будете не способны принять новое. Как только вы увидите, что эго - это ваша прошлая память и ничто иное, что вы - это не ваша память, что память просто подобна биокомпьютеру, что она - машина, механизм, а вы - за ее пределами... Вы - это сознание, а не память. Память - это содержание сознания; вы - само сознание.
Ваша память - это не вы. Вы - сознание, память - содержимое. Но память - это вся жизненная энергия эго. Память, конечно, от старого, и она боится нового. Новое может принести какие-то несчастья. Вы должны будете сдвинуться и передвинуться. Вы должны будете перестроиться. Это кажется трудным.

Чтобы быть новым, нужно перестать отождествляться с эго. Как только вы с ним разотождествились, вам безразлично, умрет оно или будет жить. живет оно или умерло, - оно все равно уже мертво. Оно - механизм. Пользуйтесь им, но не будьте им использованы. Эго постоянно боится смерти, так как оно спорно. Отсюда и страх. Оно не возникает из сущности, оно не может из нее возникнуть, так как сущность - это жизнь. Как жизнь может бояться смерти? Жизнь ничего о смерти не знает.
Оно возникает из спорности, искусственно нечто сложенное вместе, фальшивое, псевдо. И, все же, именно такое позволение, такая смерть делает человека живым. Умереть в эго значит родиться в сущности, в Боге.
Новое - это посланник Бога, новое - это послание от Бога. Это - Евангелие. Слушайте новое, идите в новое. Я знаю, что вы боитесь. Наперекор страху идите в новое, и ваша жизнь будет становиться богаче и богаче, и вы получите способность однажды высвободить заключенный в вас восторг.

Второй вопрос:
Что вы имеете в виду, Ошо, говоря, что жизнь совершенна?

Я имею в виду именно то, что говорю. Жизнь совершенна. Но я понимаю, почему возникает этот вопрос. Он возник потому, что у вас есть некие идеи относительно совершенства, а жизнь не согласуется с вашими идеями, потому вы и называете ее несовершенной.
Когда я называю жизнь совершенной, я не имею в виду, что она согласуется с моей идеей совершенства - у меня нет таких идей. Когда я называю жизнь совершенной, я просто имею в виду, что с ней нечего сопоставить, что идеала нет. Ваше совершенство - всегда сопоставление, мое совершенство - простая констатация факта, оно не является результатом сопоставления. Вы сравниваете, вы говорите: "Да, это совершенно, а это несовершенно", - и у вас есть критерий того, что совершенно.
Как только вы начинаете видеть жизнь такой, какая она есть, и у вас нет идей, какой она должна быть, все становится совершенным. Даже несовершенство совершенно. Вот что я имею в виду, когда говорю, что жизнь совершенна, это очень просто - не привносите в нее свои идеалы, иначе вы сделаете жизнь несовершенной, так как раз вы привнесли идеал, вы сотворили несовершенство.
Если вы говорите, что человек должен быть семи футов роста, а человек не таков, тогда возникает трудность. Или у вас есть идея, что человек должен быть ростом всего в четыре фута - и тогда возникает трудность. Жизнь просто есть. Кто- то ростом в семь футов, а кто-то в четыре фута. Одно дерево вырастает до облаков, а другое остается маленьким. Но все совершенное прекрасно, все таково, каким должно быть, так как в моем уме нет никаких "должно". Я просто слушаю и вижу жизнь такой, какая она есть. У меня нет никаких идей относительно того, какой она должна быть. Вот почему я говорю, что она такая, какой должна быть, другой жизни нет.
В этом - послание: отбросьте сравнение, отбросьте суждение. Иначе вы останетесь несчастны, и только из-за ваших сравнений и суждений. Смотрите на жизнь, не будучи судьей. Кто вы такие, чтобы судить? Что вы знаете о жизни? Что вы знаете даже о себе? Кто вы, чтобы судить? Суждение исходит из идеи, что вы знаете; суждение - это познавательная способность.
Смотрите на жизнь в состоянии не-знания, через состояние не-знания, смотрите на жизнь с удивлением, и вдруг все становится совершенным. Да, иногда она облачна, но совершенна. А иногда - солнечна и совершенна. А иногда идет дождь, иногда дождь не идет, но она совершенна. Такая, какая она есть, она - блаженство. Быть в ладу с этим блаженством - значит быть в молитве.

Третий вопрос:
- Иногда вы говорите о людях, что они "снова упустили" или "жили напрасно". Это звучит так, будто есть цель, или пункт, которого можно достичь, либо утратить, а потом вы снова говорите, что нет никакой цели, все просто есть, так как же возможно упустить?

В тот момент, когда ты спрашиваешь "как", ты упускаешь. Есть пункт, который нужно просто уяснить, а не достичь. И по отношению к этому нет никаких "как", так как он уже есть; тебе нужно просто посмотреть, ты просто должен быть в тихом пространстве, чтобы ты мог смотреть. Ты просто должен быть в моменте, когда ты ничего не делаешь, никуда не идешь, не пытаешься ничего улучшить, быть расслабленным. В этой паузе, в этом расслаблении, оно и есть. Это уяснение, а не достижение, так как глубоко внутри ты уже то, и всегда тем был.
Спроси "как" - и ты снова утратишь, так как "как" означает, что что-то с этим нужно сделать. Не нужен никакой метод, не нужен никакой путь, не нужна никакая техника. Все техники, все пути и все методы нужно отбросить.

Ты должен быть в состоянии полной тишины, чтобы мочь услышать тихий голос внутри себя. Он всегда был там, но ты настолько шумен от своих желаний, что не можешь услышать свою собственную музыку.
Не спрашивай "как" и отбрось все методы, которые ты накопил, спрашивая "как". Просто впади в это тихое пространство. Это - сноровка, а не техника. Глядя, как восходит утреннее солнце, просто тихо сиди и смотри; что еще нужно делать? Луна в небе: просто ложись на траву и будь с луной, и плывут белые облачка... просто будь с ними. И птицы поют, и дети играют, а ты ничего не делаешь.
Будь пассивен. В твою пассивность придет Бог. Будь женственен. В твою женственность придет Бог. Разве ты не наблюдал этого? Будда выглядит очень женственным, Кришна выглядит очень женственным. Почему? Потому что это просто метафора. Их изображали женственными, грациозными, чтобы показать их внутреннее качество - женственность.
Когда ты что-то делаешь, ты являешься агрессивным. Когда ты ничего не делаешь, ты не агрессивен. А Бога нельзя покорить; ты можешь только позволить Ему покорить тебя.

Пятый вопрос:
Может ли медитация быть страстной?

Да, это единственный способ. Страсть - это энергия, страсть - это огонь, страсть - это жизнь. Если вы занимаетесь медитацией лишь постольку-поскольку, без всякой страсти, без интенсивности, без огня, ничего не произойдет. Если вы молитесь лишь формально, и любовь не возникает в вашем сердце, это бессмысленно, абсурдно.
Если вы молитесь Богу без страсти, между вами и Богом не будет связи. Только страсть может стать мостом, только жажда, только голод.
Чем больше вы жаждете, тем больше и возможность. Если вы жаждете, если вы стали жаждой, все ваше существо охвачено вашей страстью, только тогда что-то происходит, в этой интенсивности, в этот миг стоградусной страсти.
Не будьте теплыми. Люди живут тепленькой жизнью, они ни то, ни се, потому и остаются средненькими. Если вы хотите выйти за пределы среднего, создайте жизнь великой страсти. Что бы вы ни делали, делайте это страстно. Если вы поете - пойте страстно. Если вы любите, - любите страстно. Если вы рисуете - рисуйте страстно. Если вы говорите- говорите страстно. Если вы слушаете - слушайте страстно. Если вы медитируете - медитируйте страстно.
И вы отовсюду начнете получать контакт с Богом - отовсюду, где есть страсть. Не нужно никакой иной медитации. Если вы танцуете с абсолютной страстью, так, что танцор исчезает и только танец остается, это - медитация, другой не нужно, некуда идти, никаких йогических поз. Это и есть йогическая поза. Танцор исчез и только танец остался. Это - чистая энергия, энергетическая вибрация. В этом состоянии вы в контакте. Почему в этом состоянии вы в контакте? Потому что, когда страсть велика, эго умирает. Эго может существовать только в средненьком уме, только средние люди эгоистичны. Истинно великие не эгоистичны, они ими не могут быть - ведь в их жизнях есть совершенно другое измерение, другое направление - измерение страсти.
Размышляли ли вы над этими двумя словами: страсть и сострадание? Страсть трансформируется в сострадание. Между страстью и состраданием - квантовый скачок, но этот квантовый скачок случается только тогда, когда вы закипели при 100 градусах. Тогда вода начинает испаряться. Это одна и та же энергия, которая существует в страсти и однажды становится состраданием. Сострадание не антагонистично страсти, это - страсть, дошедшая до предела, это - расцветшая страсть, это - весна страсти. Делайте все, что угодно, но потеряйтесь в этом, забудьте себя в этом, растворитесь в этом. И растворение станет спасением.

Шестой вопрос:
Ошо, что вы с нами делаете? Рассказываете нам прекрасные истории, бьете нас по голове или еще что-нибудь?

Эти истории - лишь приготовление к удару. Сначала я должен рассказывать вам прекрасные истории о другом береге, прекрасные истории о состоянии Будды. Истории лишь готовят почву, но основная работа - стучать вам по голове. Я должен вас разрушить. Естественно, работа такова, что сначала я должен уговорить. Сначала я должен вас успокоить, чтобы вы подошли поближе. Только тогда молот взовьется над вами, иначе вы убежите. Эти истории не позволят вам убежать, они будут вас держать близко ко мне. Эти прекрасные истории действуют как связующее звено между вами и мной, и когда я вижу, что нужное время пришло, я ударяю, я бью со страстью.

Седьмой вопрос:
Вам бы хотелось, чтобы все мы стали Бодхисаттвами. Это означает, что нужно принять твердое решение помогать другим в достижении другого берега, однако я не чувствую себя способным принять такое решение.

Сначала нужно понять три вещи. Первая: обычное состояние человеческого ума - это когда вы цепляетесь за мир, за этот берег, а другой берег кажется воображаемым. Вы не можете верить в другой берег. Вы настолько цепляетесь за этот берег, что единственная проблема - как помочь вам от него отцепиться.
тебе не поможет, если ты начнешь думать о том, как быть Бодхисаттвой. Это будет опасным, это будет лишь стратегией - зацепиться за этот берег. Ты еще не освободился от этого берега. Это будет лишь новым способом цепляния за мир. И это очень хитрый способ. Теперь это будет во имя религии, сострадания, любви к людям, служения. Теперь "я здесь, чтобы помогать другим людям, вот почему я не ухожу на другой берег". А ты и не хочешь уходить на другой берег и не знаешь, что другой берег существует, ты даже не веришь в то, что другой берег есть. ты попадаешь в очень тонкую ловушку.
Это первая ступень обычного ума: он цепляется за мир, он находит все новые и новые поводы, чтобы привязаться. Очень трудно отвязаться.

Вторая ступень - это Бодхисаттва, тот, кто пришел к состоянию непривязанности, в котором он готов лететь к другому берегу, у него больше нет корней в этом мире. На первой стадии трудно отвязаться, на второй - очень трудно привязываться.
"Алмазная сутра" для людей второй стадии, а не для людей первой стадии. Сначала ты должен развязаться, сначала ты должен разрушить все свои корни в этом мире. Когда ты разрушил все корни, только тогда ты можешь помочь другим, иначе от тебя не будет никакой помощи. Тебе нечем поделиться. Ты можешь продолжать верить, что любишь людей, но ты еще нищий, ты еще не в том положении, когда делятся любовью безо всяких причин, лишь ради чистой радости поделиться.

Сначала достигни второй стадии. Сначала позволь себе быть полностью без эго. Разрушь все свои корни в этом мире, не будь обладателем. Только тогда то, что говорит Будда, будет иметь отношение к тебе. Будда говорит о том, что, когда у вас нет корней, тогда вы здесь нужны. Тогда у вас есть алмазы, которыми можно поделиться. Тогда, перед тем, как уйти, делитесь, и оставайтесь здесь настолько сможете. Это - вторая стадия. Третья стадия - стадия Будды, который достиг другого берега.
Третья стадия - более трудная. Быть на другом берегу, и все же быть на этом берегу - самое трудное. Быть на другом берегу, и продолжать помогать людям - самое трудное. Каждый Бодхисаттва должен стать Буддой. Вы не можете цепляться за этот берег. Приходит время, когда вы должны уйти. Тогда приходит третья стадия - Будда. Будда - это тот, кто ушел, и все же продолжает помогать людям. Но помните, только если вы были Бодхисаттвой, только тогда вы будете способны на третьей стадии помогать людям.
И Будда продолжает помогать в течение столетий. Даже сейчас, если вы открыты для Будды, помощь придет к вам. Даже сейчас, если вы страстно любите Будду, к вам придет помощь. Он по-прежнему кричит с другого берега, но крик с другого берега так далек. Вы должны будете слушать очень внимательно, более внимательно, чем вы слушаете меня, так как голос будет долетать с другого берега. Состояние Будды - это предельное состояние сознания, но если вы пройдете через состояние Бодхисаттвы, вы останетесь доступны для мира. Вы вечно будете окном для Бога. Если вы не пройдете через состояние Бодхисаттвы, вы исчезнете в бесконечности.

Последний вопрос:
Когда вы говорите о реализации состояния Будды, вы говорите, что она внезапна, подобна молнии, а не процессу, но то, что, как я вижу, происходит во мне - это очень медленный процесс становления более наполненной, менее захваченной эго. Можете ли вы разъяснить разницу между процессом и "внезапной вспышкой", которая произошла с вами? Нет ли тут опасности стать слишком успокоенной этим медленным процессом?

Нет, опасности нет. Просветление всегда подобно молнии. Это-вспышка, это - внезапный взрыв. Оно не может прийти постепенно, так как его нельзя разделить; вы не сможете заиметь его по кусочкам.
Что же тогда происходит? Она чувствует, что медленно становится наполненной. Это не просветление, это - почва, на которой случается просветление. Почву можно готовить постепенно, в действительности, ее нужно готовить постепенно. Вы не можете подготовить почву вспышкой, как молния. нужны жизни, чтобы приготовить почву. Подготовка к состоянию Будды постепенна, но действительное появление состояния Будды - это внезапный взрыв в вас. Так что не бойтесь-все хорошо. Вы движетесь в правильном направлении. Становитесь все более и более наполненной. В тот день, когда вы полностью наполнены - вспышка!

[просто Соня]

6. Субхути спросил: "Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние пятьсот лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут учить их словам этой сутры, поймут их истину?"
"Не говори так! Да, даже тогда будут существа, которые когда их научат этим словам сутры, поймут их истину. Ибо даже в то время будут Бодхисаттвы. И эти Бодхисаттвы не будут такими, как почитающие только одного Будду, и не такими, как укоренившие свои заслуги только в одном Будде. Наоборот те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой Сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие многие сотни тысяч Будд; такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд. Они известны Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны Татхагате его глазом Будды; полностью известны они Татхагате. И все они обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги".

"И почему?
Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв
нет восприятия себя,
нет восприятия сущности,
нет восприятия души,
нет восприятия личности.
И нет у этих Бодхисаттв
восприятия Дхармы,
восприятия не-Дхармы или
ни восприятия,
ни не-восприятия не имеют у них места.
И почему?
Если бы эти Бодхисаттвы, Субхути, должны были иметь восприятие Дхармы или не-Дхармы, они бы, таким образом, хватались бы за себя, за сущность, за душу, за личность.
И почему? Потому, что Бодхисаттва не должен привязываться ни к Дхарме, ни к не-Дхарме. Потому Татхагата учил этому со скрытым смыслом: "Теми, кому известно то, что проповедь Дхармы подобна лодке, дхармы должны быть оставлены, а тем более- не-дхармы".

7. "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление" или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?"
Субхути ответил: "Нет. И почему? Ту Дхарму, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал - нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она - ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых".

Вкус Просветления

Нужно понять несколько вещей, тогда легко будет войти в сегодняшнюю сутру. Первая - это правильный закон, Дхамма. Будда называет закон правильным, если он не является законом. Если он закон, он не является правильным законом. Будда называет философию правильной, если она - не-философия. Если она является философией, тогда она- не правильная философия.
Вселенная - это поток, ни одна доктрина не может ее содержать, ни одна доктрина не может быть справедливой по отношению к бытию. Все доктрины - это ограничение.
Итак, Будда говорит: "Моя доктрина не является доктриной, она просто видение. Я не даю вам никаких устоявшихся правил, я не даю вам систему". Он говорит: "Я даю вам лишь направление к реальности, я даю вам лишь ключи для открывания дверей. Я не говорю вам ничего о том, что вы увидите, открыв дверь. Об этом ничего сказать нельзя".
Подумайте о человеке который всегда жил в темной пещере, который ничего не знает о свете. Как вы сможете рассказать ему о радуге? Это невозможно, и, чтобы вы ему ни сказали, если он это поймет, это будет неправильно. Он создаст доктрину, и она будет неправильной.
Итак, Будда говорит: "Я не даю вам никаких доктрин. Я даю вам лишь ключ, чтобы открыть дверь, чтобы вы могли выйти из темной пещеры своего бытия и смогли увидеть себя такими, как есть - "бхутам". Об этом ничего не было сказано; вот почему это не является доктриной. Будда - не философ. Он врач. Он так точно и сказал: "Я врач, а не философ".
Будда говорит: "Я не философствую о свете. Я просто дам вам лекарство; я попробую вылечить ваши глаза. Тогда вы сможете видеть сами". Это называется правильным законом, это называется Дхаммой. Это совершенно другое видение.

Второе, что нужно понять: Будда говорит Субхути: "Не говори так!" Почему? Потому, что такая идея постоянно возникает у людей - даже таких людей, как Субхути, людей более высоких духовных качеств, что они особые, что их время- особое время, что никогда уже больше люди не будут способны достичь таких высот. Это тонкая эгоистичная направленность.
В течение веков почти все люди страдали от этой болезни: они думали, что их время в чем-то является особым. Никакое время не является особым. Бог доступен во все времена. Те, кто ищут и исследуют, достигнут. Те, кто не ищет и не исследует, не достигнут, даже если время удобно, это не имеет значения. Тому, чем бы вам хотелось сделать вашу жизнь, время всегда предоставляет удобную возможность.

Будда говорит:
"Не говори так, Субхути". Почему? Потому, что все времена имеют одно и то же качество. Пространство и время вами не портятся, они не могут быть испорчены. Вы не сможете даже ухватить и удержать время, как же вы сможете его испортить? Оно не загрязняется. Как вы можете загрязнить время? Вы не можете его даже удержать. К тому времени, как вы его схватите, его уже нет. К тому времени, как вы осознаете момент, момента уже нет. Он стал уже прошлым, он стал уже историей. Вы не можете загрязнить время. Время - одна из самых чистых вещей, оно всегда чисто.
Вот почему Будда говорит: "Не говори так, Субхути. Будут существа, которые поймут истину, так как истина не случается иногда, а иногда не случается. Истина есть всегда. Вот что называется истиной - то, что есть всегда".
У Истины нет ничего общего со временем, она вечна. Вы можете достичь истины за день, за ночь, в миру, в Гималаях, будучи ребенком, юношей, стариком. Вы можете достичь истины в любой момент, в любом месте, так как истина всегда доступна, просто вы должны стать доступными для нее.

И Будда говорит:
"Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно, чтобы преобразить человека!"
Одной мысли безмятежной веры... Что такое вера в том смысле слова, как его понимает Будда? Обычная вера - это страх, вера - ничто иное как страх. Если вы пойдете в церкви, вы найдете там запуганных людей, боящихся людей, боящихся жизни, боящихся смерти и ищущих некой защиты у некоего Бога; чувствующих беспомощность, находящих где-то какую-то безопасность или потерявших своих отцов и матерей и проецирующих их на небеса.
Они не взрослы, они не могут жить без своих пап и мам. Они не могут жить сами по себе, они не могут верить себе.
Вы боитесь и из-за того, что вы боитесь, вы становитесь религиозными, но эта религия - обман, эта религия - вид подражательной религии. Из страха возникает подражание. Что имеет в виду Будда, когда пользуется словом "вера"? Его слово - шаддха. Санскритское выражение этого слова - шраддха. Оно в действительности означает не веру, а доверие, веру в себя. Это - совсем другая религия. Будда называет ее правильной религией, а любую другую религию он называет неправильной религией.

Истина не может быть узнанной из страха, ее можно узнать только из бесстрашия. Нужна шаддха, нужно доверие к себе, нужна вера в свою сущность.
Нужно идти к реальности из веры, а не из страха. Сущность веры в позволении. Испуганный человек всегда в обороне, он всегда себя защищает. Даже его молитва, его медитация ни что иное, как стратегия защиты себя.
Человек веры знает, как позволять; человек веры знает, как смиряться; человек веры знает, как течь вместе с рекой и не подталкивать ее. Он идет с потоком, куда бы тот его ни вел. У него есть храбрость и доверие, чтобы быть способным плыть с потоком.
Это также мой опыт и мои наблюдения. Когда ко мне приходит испуганный человек, он не способен смириться. Никому не нравится чувствовать, что он слаб, особенно это не нравится слабакам. Они не хотят прийти к пониманию того, что они слабы, трусливы. Они думают, что сильны - они не могут смириться.
Мои собственные наблюдения таковы: чем сильнее личность, тем легче ей смириться. Только сильный человек может смириться, так как он верит в себя, он доверяет себе, он знает, что может позволить. Он не боится, он готов разрабатывать неизвестное, он готов идти в незнакомое, он хочет испробовать его чего бы это ни стоило и чем бы он ни рисковал, он хочет жить в опасности.

Человек веры всегда живет в опасности, опасность - его прибежище, риск - его безопасность, а брошенный вызов его единственная любовь. Он хочет исследовать, он хочет идти до самого конца бытия, до самых глубин бытия, до самых высот бытия. Он хочет знать: "Что это? Что окружает меня? Что я продолжаю называть - я? Кто я?"
Сильный человек готов смириться. Он знает, что нет нужды бояться. "Я принадлежу к бытию, я здесь не чужой. Бытие меня произвело, оно не может быть враждебным мне. Бытие принесло меня сюда, я - проекция бытия. У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня".
Сильный человек всегда чувствует это назначение. "Я здесь для того, чтобы сделать нечто, нужное бытию, и никто другой, кроме меня, не может этого сделать, иначе зачем я был создан?" Вот что Будда называет шаддхой, верой. Лучше переводить как доверие.

"Даже одной-единственной мысли безмятежной веры...".
И потом он добавляет еще одно условие: безмятежной веры. У вас может быть некая вера. Она может быть небезмятежной, она может быть полна суматохи. Это не уведет вас далеко. Вера должна быть безмятежной. Вера должна исходить из неподвижности, а не из шума ума. Вера не должна быть верованием.
Верование всегда шум. Вы выбираете себе верование за счет остальных верований. Естественно, тут же и конфликт; это - выбор. Вокруг вас - тысячи верований, и, естественно, ваш ум становится все более потрясенным и волнующимся: что выбрать, с кем идти?
Будда говорит, что нужна безмятежная вера. Что это такое - безмятежная вера? Это вера, которая возникает не из выбора, а из понимания.
Что Будда предлагает? Будда предложит медитировать, не выбирать. Не спеши. Будь невыбирающей. Медитируй, молись, становись все более и более тихой. Придет момент, когда из безмятежности возникнет выбор. Не то, что ты выбираешь одно за счет другого, просто из безмятежности это вырастет подобно лотосу. Это - полное цветение, все твое существо - в нем. Это не выбор альтернативы. Это- сам твой аромат. Тогда ты не разорвана на части. Это Будда называет безмятежной верой. И он говорит, что даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для преображения человека. Не выбирай. Жди, имей терпение. Пусть за тебя выберет Бог. Ты медитируй. Как ты можешь выбрать? Ты еще недостаточно мудра, чтобы выбирать. Молись и жди.
Медитируй, стань безмятежной, неподвижной, тихой. Однажды, когда в уме не будет ни одной мысли, ты вдруг почувствуешь, что что-то приняло решение, и это что-то - не ты; это решение Бога. Тогда, каким бы оно ни было, оно правильно.

[просто Соня]

Нужно понять две вещи. Одна - это слово "Татхагата". Это очень странное слово, и оно имеет два значения, прямо противоположные друг другу, два значения, диаметрально противоположные. Первое значение это татх-агата. Это означает "так пришедший". Второе значение - татха-гата. Это означает "так ушедший". Одно значение - так пришедший, другое - так ушедший.
Будда пришел не потому, что хотел этого, его послало само бытие. Это бытие приняло его форму. Оно не обусловлено, не мотивировано, не имеет личных желаний. В этом - первый смысл слова Татхагата - так пришедший.
Второе значение выбрали некоторые другие люди - так ушедший. Это означает того, кто уже отсюда ушел. Если вы погрузитесь в Будду, вы никого там не найдете; он оставил телесность. Он больше не существует в теле, он более в нем не присутствует. Он стал полностью пустым. Он - хорошо ушедший, полностью ушедший на другой берег. Его истинное бытие - на другом берегу; на этом берегу движется всего лишь тень.
Но я выбираю и то, и другое. Мне хотелось бы интерпретировать слова "Татхагата" как "так пришедший, так ушедший".... подобно ветру. Ветер приходит без причины, сам по себе, безо всякой мотивации. Он полностью покорен бытию. Куда бытие его посылает, туда он и идет. Где есть необходимость, туда он и идет. У него нет своих целей. Он не скажет: "Я пойду только на Север, я не пойду на Юг. Я сыт Югом". Или: "Я иду только на Восток; я очень религиозный ветер". Или: "Я иду только на Запад, я хочу наслаждаться жизнью". Нет, ничего этого ветер не скажет. Ветер идет туда, где есть необходимость. "Так пришедший, так ушедший".
И когда он откуда-то уходит, он не цепляется. Ветер приходит и уходит. Он не говорит: "Раз я пришел сюда и вытерпел столько неприятностей из-за прихода, я не уйду. Теперь я останусь здесь. После такого долгого странствия, перелетев столько морей и гор, я пришел сюда. Теперь я не уйду, я останусь здесь. Иначе какой смысл в моем приходе сюда?" Нет, ветер приходит и уходит.
Будда подобен ветру. Так пришедший, так ушедший. Его приход и уход загадочен. Его приход и уход непредсказуем, необъясним, так как можно объяснить только мотивы и причины. В этом предельном состоянии просветления, в этой чистоте, на этом уровне вещи загадочны, они просто случаются. Никто не знает, почем; нет нужды спрашивать, почему. Все прекрасно и благословенно.
Приход благословенен, уход благословенен. Быть в теле благословенно, уйти из тела благословенно. Обладать бытием благословенно, исчезнуть в не-бытии благословенно. Все является благословением.
Вкус просветления - от благословения. Что бы ни случилось, это не имеет значения, это безразлично. Нет выбора, нет мотива, нет желания. Вещи случаются сами по себе; они очень загадочны.

Вот почему Будду нельзя объяснить. Будду можно познать, отсюда нужда в ученичестве.
Иногда люди приходят и спрашивают меня: "Зачем становиться саньясином?" Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдете ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое родство со мной.
Саньяса - это родство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что мое ничто начнет переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого и нужна саньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.

И еще одно, что нужно понять. Он говорит: "Я увидел это с помощью ока Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды". Что это такое- око Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды.
У вас есть два глаза. Это - символ двойственности, вы разделены. Когда вы достигаете единого взгляда, когда в вас возникает третье видение того, что не видно, тогда вы начинаете видеть единство бытия. Это как если вы разбиваете зеркало, и тогда все эти осколки отражают множество ваших лиц. У вас только одно лицо, но эти осколки отражают тысячи лиц. Если вы снова составите из них зеркало, снова возникает одно лицо.
Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится разделенным. Например, одно вы называете любовью, другое - ненавистью. В действительности, они - одно. Описывать его терминами "любовь и ненависть" неверно. Энергия - одна и та же, это "любовь-ненависть", а "и" нужно отбросить. В действительности вы не сможете между ними поместить даже дефис: любовьненависть - это одно слово. Деньночь- одно слово, жизньсмерть - одно слово, несчастьеблаженство - одно слово, больудовольствие - одно слово, материяразум - одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, все разделено на два, а потом мы все спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже в течение пяти тысяч лет человек спорит о том, что есть человек - тело или душа. Это - не две вещи, тело - ни что иное, как внешняя форма души, а душа- ни что иное, как сокровенная сущность тела. Они - не два, так же не два - Бог и мир, творец и творение - это одно.
Это называется "оком Будды" - придти к точке, в которой два глаза смешиваются, сливаются, становятся одним. Иисус говорит: "Если глаза ваши станут, как один, тогда все ваше существо будет полно светом". Вот что такое просветление. Прекрасны эти слова Иисуса:
"Когда вы сделаете два одним, и внутреннее внешним,
а внешнее - внутренним, и то, что
вверху, тем, что внизу,
и когда вы сделаете мужское и
женское одним, так что
мужское не будет мужским, а
женское - женским,
только тогда войдете вы в Царствие". Или еще:
"Невозможно человеку оседлать двух лошадей
и натянуть два лука,
и невозможно слуге служить двум хозяевам,
ибо иначе он почтит одного и пренебрежет другим".
"Но если бы ваши глаза были, как один,
тогда все ваше существо было бы полно светом". В буддийской традиции такое единство видения, такое нерасколотое видение, такое целостное видение называется оком Будды, и все то, что вы видите оком Будды, называется знанием Будды, а когда у вас есть око Будды и вы смотрите на жизнь с таким единственным видением, оно все соединяет, и тогда вы способны видеть целиком, но не до этого. До этого ваше знание всегда частично, фрагментарно, односторонне.

Теперь - сутра:
"И почему?
Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв
нет восприятия себя,
нет восприятия сущности,
нет восприятия души,
нет восприятия личности.
И нет у этих Бодхисаттв
восприятия Дхармы,
восприятия не-Дхармы или
ни восприятия, ни не-восприятия не имеют у них места.

Эти восемь пунктов известны как восемь барьеров перед мудростью. Их нужно понять. Кто такой Бодхисаттва? Тот, кто преодолел восемь барьеров неправильных направлений, неправильных подходов к жизни.
Первое: "Нет восприятия себя". Эти слова нужно понять - они почти синонимы, но только почти: "я", "сущность", "душа", "личность". В словарях они - почти одно и то же, но Будда придает им разную окраску. И у них разные цвета, некое различие.
Первое: "Я" означает "мое", "мне" - как некое отличие от элементов, которые и составляют "меня". Это подобно колеснице: вы разделяете ее на части - убираете колеса, лошадь и все прочее, и, если вы потом хотите узнать, где же колесница, ее нет, так как она лишь комбинация этих частей.
Это одно из самых глубоких озарений Будды; никакая иная религия не поднялась до такой высоты. Все другие религии останавливаются на некой идее "Я", некой идее эго. Какой бы она ни была рафинированной, священной, благородной, но сама идея эго остается. Вы называете ее "Я", "душой", атмой, как вы ее называете, не имеет значения. Будда очень глубоко это понимает - то, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто. Там нет никакого эго.
Слово "Я" просто утилитарно, ему не соответствует никакая реальность. Оно нужно - даже Будда им пользуется. Оно хорошо как средство общения, оно определяет, но ему не соответствует никакая реальность.

Итак, первое, "Я" означает "Я отделен от составляющих меня частей". Будда говорит, что вас там нет, есть лишь составляющие части. Вы- это совершенная пустота.
Второе-это сущность. Сущность означает индивидуальность, идею бытия, идентифицирующегося с собой в разное время. Вы говорите, что "когда-то я был ребенком, сейчас я молодой человек, а скоро я стану стариком". У вас есть некая идея того, что вы присутствуете во всем. Вы были ребенком, потом стали юношей, но вы -все то же самое.
А потом вы станете старым и будете тем же самым. Будда говорит, что в каждый момент вы меняетесь.
Он согласен с Гераклитом. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Река все время течет. Когда вы были ребенком, вы были другой индивидуальностью, сейчас она у вас другая. Когда вы состаритесь, у вас снова будет другая индивидуальность. В действительности, вы различны в любой день, в любой момент.
Почему присутствует эта идея: "Я - тот же самый?" Она присутствует потому, что перемена очень тонка, а ваше видение - нет. Это как если вы - пламя свечи, зажженной вечером; свеча горела всю ночь, а утром вы ее задули и говорите: "Это - то самое пламя, которое я зажег". Это не так. Пламя постоянно менялось, исчезало и появлялось в каждый момент. Но между исчезающим пламенем и появляющимся пламенем промежуток настолько тонок, так мал, что вы его не можете увидеть. Вот почему присутствует эта идея индивидуальности, сущности.
Будда говорит, что жизнь - это процесс, жизнь не подобна вещи. Это постоянное движение. Жизнь - это река. Будда говорит, что если мы хотим быть честными по отношению к реальности, мы должны отбросить все существительные из языка; только глаголы являются истинными. Река - это не истинно, истинное - "струиться". Дерево - это не истинно, "расти" - истинно. "Любовь" - не истинно, "любить"- истинно. Жизнь состоит из глаголов, а не существительных.

А третье - это душа: идея высшей силы, обитающей в теле; объединяющая и живительная сила, отдельная от всего остального. И здесь также Будда говорит, что нет высшей силы. У вас внутри ничего не обитает. Это не так, будто вы - дом, а внутри есть хозяин, там живущий. Все, что обитает внутри - это чистая пустота.

И четвертое - это идея личности, сущности: вера в постоянную сущность, переселяющуюся из рождения в рождение. То, что Будда называет личностью, это то, что вы умрете, и ваша личность немедленно родится в каком-то ином лоне. Есть непрерывность, но нет личности. Есть непрерывность, но нет "Я". Есть непрерывность, но нет индивидуальности. Есть непрерывность, но нет души. Это видение Будды настолько уникально, что даже эта страна, такая религиозная страна как Индия, не смогла его усвоить. Она почувствовала себя так, будто Будда решил разрушить само основание религии. Он давал совершенно новое видение, гораздо более высокое, нежели обычные концепции души, "я", "душа" и так далее. Из-за них ваше эго прячется все новыми способами. Они - ни что иное, как способы существования эго.

Будда говорит:
"И почему?
Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв
нет восприятия себя..."
Когда человек обращается внутрь, когда ваше сознание обращается внутрь и смотрит на свою сущность, не находится ничего.
"... нет восприятия себя,
нет восприятия сущности,
нет восприятия души,
нет восприятия личности". Эти четыре вещи немедленно исчезают.
"И нет у этих Бодхисаттв
восприятия Дхармы..."
....
Все должно быть оставлено, ничего не остается, никакого следа чего бы то ни было, даже идеи о том, что ничего нет...
Даже если эта идея остается - что теперь ничего нет - есть все. Этой идеи достаточно, чтобы содержать в себе весь мир. Если вы говорите "теперь нет ничего", вы все теряете. Вы не можете сказать даже этого, "что ничего нет". Кто это говорит? Кто это наблюдает? Есть полная тишина, абсолютная тишина.

Итак, Будда говорит, что Дхамма, религия, подобна лодке. Это его знаменитые слова. Будда говорит в "Маджхима Никайе": "Используя образ лодки, братья, я научу вас Закону как чему-то, что вы оставляете, а не берете с собой. Если кто-то с помощью лодки переплавится через большую водную преграду, с этой стороны, полной сомнений и страхов, на другую, безопасную и свободную от страхов, он не будет тащить ее и дальше на своих плечах и нести ее с собой, но, хотя она ему очень помогла, он оставит ее позади и покончит с ней. Таким образом, братья, понимая образ лодки, мы должны оставить позади праведные пути, не говоря уже о неправедных".
Все методы - йога, тантра, все техники, все медитации и все молитвы-стратегии достижения другого берега; если вы достигли, вы должны это оставить. Чувствуйте благодарность, но не начинайте таскать их на своих плечах, иначе вы останетесь в дураках.
Будда говорит снова: "Пример с лодкой показывает, что дхармы нужно понимать как вспомогательные, как средства достижения цели. То же самое касается и пустоты, отрицания дхарм. Этот вывод продемонстрирован подобием лекарства, которое может исцелить любую болезнь. Раз болезнь побеждена, лекарство должно быть отменено вместе с исчезновением болезни, так как иначе оно в дальнейшем может привести к болезни снова".
Будда говорит: "Так и тогда, когда лекарство, называемое "пустотой", излечило болезнь верования в бытие. Приверженность к пустоте - такая же болезнь, как и приверженность к бытию. Те, кто продолжают пользоваться лекарством пустоты после того, как они получили здоровье, снова заболевают".

Помните: сначала нужно отбросить все и стать пустым, а потом нужно отбросить и эту пустоту. Эта пустота - лишь лекарство. Будда прав, когда говорит: "Я - врач, а не философ". Он не дает вам доктрину, к которой можно привязаться. И все, что он вам дает, имеет вспомогательный, подсобный характер и однажды это должно быть отброшено и забыто.
Когда все исчезает - мир и Бог, материя и разум, тело и душа, вы и я, когда все исчезает и, в конце, исчезает и идея о том, что все исчезло, вы - прибыли, вы стали Бодхисаттвой. Тогда и есть проблема: как зацепиться на этом берегу, как пробыть здесь хоть один миг?

Вы должны будете создать читтопад, великую решимость: "Есть и другие, блуждающие во тьме. Я достиг. Я должен поделиться этим". Из этого читтопад, из сотворения нового ума... так как ушел старый ум. И с уходом старого ума, вы не можете оставаться здесь. Вы должны будете создать новый ум.
Нужно понять два слова: одно - "страсть", другое - "сострадание". В обоих есть страсть. Страсть - это старый ум, желающий ум; ум, полный желаний.
Когда все желания исчезли, а старый ум ушел, вы должны будете немедленно создать сострадание, чтобы с его помощью остаться здесь. В течение некоторого времени вы сможете помогать людям раскрыть глаза на другой берег. В течение некоторого времени вы сможете направить некоторых людей, вы можете указать им путь.

Будда спросил: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление?" Это - один из методов Будды - он иногда задает своим ученикам вопросы - "Как ты думаешь, Субхути? Не думаешь ли ты, что я достиг истины, Дхармы, или что я проповедую истину людям? Что ты по этому поводу думаешь?"
"Есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление" или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?" Субхути ответил: "Нет..."
Очень легко попасть в ловушку, расставленную Буддой; вопрос труден. Вопрос таков, что возникает тенденция к ответу - сказать "да". "Да, Будда, достиг, иначе, кто тогда достиг?" Но сама идея достижения будет недуховной. И Будда говорит, что нечего достигать и некому достигать. И очень просто для Субхути было бы ответить: "Да. Вы проповедовали, как никто не проповедовал, вы продемонстрировали, как никто не демонстрировал". Но если нечего достигать, что тогда можно продемонстрировать? Если нечего и некому достигать, кто может это продемонстрировать, и что демонстрировать? Субхути ответил:
"Нет. И почему?
Ту Дхарму, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал, - нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она - ни Дхарма, ни не-Дхарма". Итак, сначала он говорит: "Нет, вы не достигли ничего, так как нечего достигать, если я вас правильно понял. И как вы можете продемонстрировать это что-то, что находится за пределами чего-то и ничего? Как вы можете это продемонстрировать? Нет никакого способа ухватить это и сказать об этом, так как это - ни положительное, ни отрицательное". Язык способен лишь передать положительное или отрицательное; то, что превосходит и то, и другое, не ухватишь.
И снова в конце он говорит: И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых.
Абсолют означает запредельное, трансцендентальное, то, что превосходит любовь и ненависть, жизнь и смерть, день и ночь, мужчину и женщину, ад и рай, все двойственности - вот что такое Абсолют, и "Абсолют превосходит Святых".
Абсолют, этот абсолют, это трансцендентальное, превосходит вас.

Санскритское слово, использованное здесь, очень богато. Это - прабхавита. Оно означает множество вещей, содержит в себе много значений. Оно означает "быть превосходимым", "быть прославленным", "получать свою силу от", "быть обязанным своим светом чему-то". Луна отражает солнечный свет - это прабхавита, это - зеркало.
Таков и Будда. Будда - пустое зеркало. Он лишь отражает бытие таким, какое оно есть - ятха бхутам. Он ничего не говорит, Зеркало ничего не говорит, зеркалу нечего сказать; оно лишь отражает. Оно ничего не делает с тем, что есть, оно просто отражает его так, как оно есть - ятха бхутам.
В Будде отражается бытие. Абсолют превосходит его, он отражается в нем. Будда ничего не делает.
Настоящий Мастер - просто зеркало, он просто отражает то, что есть. У него нет философии, которую нужно проповедовать, нет доктрины, которую он провозглашает. Его философия и доктрина - это бытие. Ему не за что хвататься, у него нет никаких мотивов. Его самого нет, вот каким образом он стал зеркалом.
Бодхисаттва в той точке, в которой становятся зеркалом. Если он создает новый ум, новый способ, читтопад сострадания, он ухватится за этот берег еще немного. Это очень загадочно, так как он больше не принадлежит к этому миру. Мир в нем больше не существует - и все-таки это происходит, чудо случается.
Быть Буддой здесь, на этом берегу даже в течение нескольких дней или нескольких лет - это чудо, величайшее чудо. Однажды к Будде пришел человек и спросил: "Почему бы тебе не показать несколько чудес?" И Будда ответил: "Я сам - чудо".

[просто Соня]

Состояние Бодхисаттвы

Первый вопрос:
Что это вы говорите там о Бодхисаттвах. Я не верю ни единому слову. Этого не существует.
Да, все это бессмыслица. Но надо понять слово "бессмыслица". Это - то, что за пределами смысла. Тебе не нужно в это верить, ты не можешь в это верить - ты можешь это только испытать. Это - бессмысленный опыт. Но он истинен, он абсолютно истинен. Так бывает. Пока он не случился, нет никакого способа в него поверить, и нет никакой в этом нужды. Будда никогда не был благосклонен ни к какой вере. То, что он говорит - это опыт, это - сущностно. Это нечто, находящееся за пределами ума.
Обычно мы пользуемся словом "бессмыслица" для обозначения того, что находится ниже ума. Но есть и нечто, находящееся выше ума - и это тоже бессмыслица. Ум не может извлечь из этого никакого смысла. Пока твой ум не исчезнет, ты не способен будешь увидеть, что такое Бодхи-существо. Это - не вещь, верно; это - опыт.

...Та же самая васана, та же самая энергия, заключенная в желании, в сексе, в любви, однажды освобождается от желания. Просто однажды оно не возникает, а потом отбрасывается.
Все, что рождено, умрет, все, что началось, закончится. И в ней есть определенная стадия, которую можно обозначить. Если жизнь течет самопроизвольно и естественно, тогда за четырнадцать лет до вашей смерти, желание исчезнет; за четырнадцать лет до вашей смерти секс станет безразличен. Вдруг вы снова обнаружите, что грозы уже нет, что страсть исчезла, что буря улеглась, и есть тишина. Но ваша энергия была заключена в желании; желание исчезло, куда идет энергия?
Вы по-прежнему создаете энергию - питаясь, дыша, переживая свой опыт, живя. Вы продолжаете трансформировать божественную энергию в человеческую энергию. Куда идет эта энергия? Старый путь уже больше не доступен; она не может двигаться в направлении сексуальности. Куда она будет двигаться? У Будды есть для этого другое слово. Он называет это каруна, сострадание.
Страсть больше не имеет значения. Энергия доступна - большая энергия. Ей нужно куда-то двигаться, в самой ее природе - быть динамичной. Она начинает переполнять вас состраданием. Это - состояние Бодхисаттвы. Когда вы вдруг здесь и сейчас, в вас - великая энергия, и вы не можете ее удержать, она начинает течь, она вас переполняет. Это - сострадание.
Так что я не против желания, я - за страсть: войдите в нее, полностью и целиком. Когда наступает его время, вы увидите, что однажды плод созреет и упадет. Когда зрелый плод падает, дерево освобождается от ноши. В этом высвобождении что вы будете делать? Энергия в вас по-прежнему будет и ее будет даже больше, так как до этого она тратилась на многие вещи, а теперь вообще не тратится. Расслабившись, вы становитесь резервуаром энергии. Энергия начнет вас переполнять без всяких причин.
Бодхисаттва - это тот, кто имеет так много, что нуждается в том, чтобы давать; у кого так много, что когда вы принимаете его любовь, его сущность, его просветление, вы делаете ему одолжение. Он подобен цветку, полному аромата, а аромат хочет высвободиться и развеяться.

Состояние Бодхисаттвы - это состояние сознания.
Знаешь ли ты, что когда блаженство становится очень интенсивным, оно становится болезненным? Когда свет слишком ярок, он очень раздражает, и ты можешь почти ослепнуть. Когда любовь слишком сильна, ты не можешь ее выносить. Когда радости слишком много, твое сердце может остановиться, это тоже может быть слишком болезненно. А ты ничего не знаешь: когда случается состояние Бодхисаттвы, радость такова, ее величина, ее блаженство таковы, ее интенсивность такова, что ты можешь просто умереть, сойти с ума.
Буддизм - единственная традиция мира, в которой неизвестно, чтобы Бодхисаттвы сходили с ума. Почему? В суфизме они сходят с ума, в индуизме - тоже многие сходят с ума. У суфиев для них есть особое название - маета. Но ничего подобного нет в буддийской традиции. Почему? Причина в том, что суфии и индуисты не имеют ничего, что можно сопоставить с состоянием Бодхисаттвы, не было дано никаких инструкций, а на Западе проблема еще более сложна.
Буддизм - это одна из самых научных религий в мире. Он обладает всеми картами, которые нужны для роста сознательности. И состояние Бодхисаттвы - самое существенное. Перед тем, как стать Буддой, нужно пройти через состояние Бодхисаттвы, но, это - бессмыслица, верно.

Третий вопрос:
Почему вы не разрешаете в ашраме невегетарианскую пищу?
Я не против этого из-за того, что животное убивают: ведь то, что является сущностью животного, будет жить, ее нельзя убить, а то, что не является сущностью, убьете вы его или нет, умрет. Так что это не имеет значения, дело не в этом.
Вегетарианство родилось из эстетического чувства. Оно запуталось в религии и потерялось. Его нужно извлечь из религиозного контекста.

Четвертый вопрос:
Ошо, что значит отдаться вам?
это то, чего ты не имеешь, хотя и думаешь, что имеешь, что это и есть отдача мне. У тебя в действительности нет эго, "я", себя. У тебя нет их по-настоящему. Ты живешь в некой иллюзии, будто ты отделена от существования. Этого отделения нет. Ты не сможешь и единого мига прожить отделенной. Ты не можешь жить подобно острову. Ты - часть целого. Целое все время делится на части в твоей сущности, целое низвергается на твою сущность потоками энергии, но у тебя есть идея- "я отдельна". Это "я" должно мне сдаться. А у тебя его нет, так что тебе, в действительности, нечего мне отдавать - лишь иллюзию.
Позволь мне повторить: то, чего у тебя нет, я хочу у тебя забрать. А то, что у тебя есть, я хочу тебе отдать. Твою реальность я хочу тебе отдать; ты о ней забыла. А твою нереальность я хочу у тебя забрать.
Помни, когда ты покоряешь свое эго, ты ничего не теряешь, ты получаешь реальность. Это как если бы ты спала и видела сны, и тогда пришел я и разбудил тебя. Твои сны исчезли. Но разве ты что-то утратила? Сна не было с самого начала, он был нереален. Это был сон только сон, а теперь ты открыла глаза, и уже утро, и восходит солнце, и поют птицы, и деревья радуются новому дню.
Я даю тебе то, что есть, и забираю то, чего нет. Я бужу тебя. Ты ничего не теряешь. И помни, я ничего не получаю от твоей покорности. Так что не скупись. Не думай, что я что-то получу из твоей покорности-я ничего не получу. Когда ты проснешься, твой сон потеряется, но я его не получу.
То, что вы отдаете - это ничто. Вы получаете реальность, вы получаете назад свою тождественность.

Седьмой вопрос:
Будда говорит, Если человек говорит или действует с чистыми мыслями, тогда счастье следует за ним, как тень. Как это соотнести с неумом?
...Третий ум - это не-ум - ни святой, ни грешник, ни счастье, ни несчастье. Двойственность отброшена. Тогда есть тишина, покой. Тогда есть мир; вся суматоха ушла.
Помните, даже счастье - это вид лихорадки. Вам это нравится, это другое дело, но оно - лихорадка, оно лихорадочно. Разве вы этого не наблюдали? Когда вы счастливы, вы начинаете от этого уставать. Иногда это хорошо, но вы не сможете оставаться счастливы долго. Раньше или позже вы им пресытитесь. Оно утомительно.
Если вы слишком счастливы, вы не сможете ночью спать. Таким же образом, если вы слишком несчастны, вы не заснете, вы не способны будете расслабиться. Счастье становится напряженностью. И то, и другое утомительно. Когда вы устаете от счастья, вы движетесь к несчастью. Когда вы устаете от несчастья, вы движетесь к счастью. И вот каким образом качается маятник жизни - от одной крайности к другой. Не-ум-это нечто совершенно другое. У него нет ничего общего с умом, счастьем или несчастьем, святым или несвятым.
...Император был потрясен, шокирован, разгневан и сказал: "Как вы думаете тогда, разве Будда - не святой человек?"
А Бодхидхарма рассмеялся и сказал: "Он ни святой, ни человек. Он - полная пустота. Как там может существовать святость? Это было бы загрязнением. Он - полная тишина, он - пустота".
Состояние не-ума ни святое, ни несвятое. Будда не является ни святым, ни грешником. Он превзошел двойственность. Будда - это пре-восхождение.
Так что, пожалуйста, помните: из злого ума вы можете перейти к святому уму, но это не истинное преображение. Это лишь вопрос степени; вы еще не вышли за пределы ума. Только не-ум может вас освободить. Так что не пытайтесь стать святым человеком. Святой несвят. Не пытайтесь стать святыми, так как все эти усилия - ни что иное, как путешествие эго - ум, играющий в новую игру, и очень тонкую игру. Просто отбросьте всю эту чепуху относительно того, быть вам святым или несвятым.
И тогда возникает полностью новый мир, о котором вы и не мечтали. Тогда есть полный покой, мир, нет никакой суматохи, не возникает даже ряби. Это - состояние Будды. Там нет боли, нет удовольствия, так как удовольствие не отличается от боли, а боль - от удовольствия.
Тогда что же там есть? Будда об этом молчит, ничего об этом сказать нельзя, так как все, что может быть сказано, станет частью двойственности. Если вы скажете, что это - блаженство, тогда вы подумаете, что это не несчастье. Если вы скажете, что это - свет, тогда вы подумаете, что это не тьма. Но вы начнете мыслить в терминах двойственности. Будда хранит об этом абсолютное молчание. Причина этого в том, что это может быть выражено только молчанием. Это - молчание. Как вы можете звуками выразить тишину?

Восьмой вопрос:
Несколько лет назад, благодаря йоге и медитации, я испытал вершины молитвы. Все мое существо почувствовало блаженство этого - все было божественно, все было любовью и благодарностью. По неким причинам я вышел из этого и теперь нахожусь снова в темной долине. Где-то что-то призошло неправильно. Снова подняться кажется трудно, ощущается вина. Пожалуйста, прокомментируйте это.

Если ваша тишина и блаженство чем-то вызваны, они должны исчезнуть. То, что имеет причину, не может быть вечным. Вы это устроили благодаря йоге и медитации, но это произошло не естественным путем. Это было искусственно, неустойчиво. Это так же неустойчиво, как если бы вы устроили это при помощи химических препаратов, но они перестанут действовать.
Так что в этом нет проблем; это просто. Оно должно было утратиться, ничего неправильного здесь нет. Единственное, что является неправильным - это ваше отношение к этому. Вы думали, что с помощью йоги и медитации вы способны будете создать что-то вечное. Это невозможно. Вечное не может быть создано. Все, что создано, разрушится рано или поздно.
Вечное приходит к вам несотворенным. Вечное случается, а не сделано. Когда вы выйдете за пределы техник и методов, когда вы отбросите все техники и методы, когда вы придете к видению одного, этого будет достаточно, ничего больше не нужно, и не нужно ничего устраивать; все существа - Будды с самого начала... Когда вы это поняли, что вы не дорастаете до чего-то, что вы уже там, это уже то, что надо, тогда вы расслабляетесь.
И расслабление не должно быть методом. Само это понимание является расслаблением. Вы расслабляетесь, усилия исчезают. Вы живете своей обычной жизнью, живете обычно, без планирования и желания чего-то необычного.
И тогда, однажды, оно здесь, не вы это сделали. Однажды оно вдруг здесь. Однажды вы открываете глаза - и оно здесь, и никогда уже не оставит вас. Но оно должно прийти само по себе, иначе, если это организовано вами, оно придет и уйдет, оно будет лишь проблеском.
Вы говорите:
Несколько лет назад, благодаря йоге и медитации я испытал вершины молитвы. "Все мое существо почувствовало блаженство этого".
Но вы были в этом. Вы почувствовали блаженство, но вы были там, вы не исчезли. "Все было божественным".
Это - трактовка. Разум функционировал, разум говорил "все - божественно". То были идеи, плывущие в вашем уме.
"По неким причинам я вышел из этого".
Сон никогда не может продолжаться вечно, иначе какая разница между сном и действительностью? Рано или поздно вы проснетесь, откроете глаза - и сна нет, есть обычная жизнь.
"Я вышел из этого состояния и теперь нахожу себя снова в темной долине".
Вы были там - на залитых солнцем вершинах, и вы же теперь в темных долинах. Здесь есть нечто общее - вы. Залитые солнцем вершины или темные долины, не имеет значения; то, что имеет значение, это вы - эго. Эго в темной долине, эго на вершине и эго продолжает творить сны.
Позвольте мне сказать вам одну вещь: даже темная долина - это ваш сон, ваше воображение, ваша идея. Нет никаких темных долин. Если все является божественным, как могут существовать темные долины? И если есть темные долины, как все может быть божественным? Нет ни темных долин, ни залитых солнцем вершин. Это все игры эго. Оно все движется между полюсами, из одной точки в другую. Когда вы это видите, то, что ваш самый сладкий сон - это сон, как и ваш кошмар, и то, и другое - сон. Проснитесь и отбросьте оба сна. Тогда вы впервые вступите в контакт с реальностью.
Но помните: в тот момент, когда есть реальность, вас нет. Это - единственный критерий понимания, никаких иных критериев нет. Единственный критерий: если опыт реален, вас в нем нельзя найти, вас там не найти. Вы полностью будете отсутствовать. Блаженство будет, а вас не будет, некому будет сказать "Я чувствую блаженство". Бог будет, а вас не будет, некому будет сказать "Все - божественно".
И это может только случиться, этого нельзя сделать. Вы не сможете это произвести. Произведенная вещь искусственна, она длится лишь постольку-поскольку, а потом исчезает.
А чем вы занимаетесь, когда медитируете? Каким образом вы можете устроить просветление с помощью йоги, медитации, голодания, диеты? Нет, оно гораздо дальше - дальше звезд. Все эти маленькие вещи очень земные. Да, они могут вас очистить, но не могут дать просветления. Они могут дать вам несколько мгновений радости, но радость не должна быть интерпретированной как блаженство, так как вы есть вы. Они иногда могут наполнить вас великим светом, но этот свет - не вечный свет. Для вечного вы должны быть женственны, вы не должны быть деятелем, вы должны пребывать в некой пассивности, бездеятельности, вы должны терпеливо ждать. Быть обычным и ждать. И я не говорю вам не делать йогических упражнений: они хороши для тела. И я не говорю вам не заниматься медитацией: она совершенно правильна и очистительна. Но не думайте, что при их помощи вы произведете Бога. Бога нельзя произвести, Бог не может быть произведен, но вы можете очиститься и будет больше возможностей случиться Богу. Но Бог случается только тогда, когда вы этого не осознаете. Когда вы на него не смотрите, когда вы просто сидите, ничего не делаете, и нет никаких желаний, нет даже малого фрагмента желания в уме: быть чем-то еще, быть кем-то еще, стать просветленным и прочее, когда вы просто есть, сидите и ничего не делаете, это вдруг происходит. Это всегда внезапно. Это на вас нисходит. Но вас тогда уже нет: есть просветление и нет вас, есть Бог и нет вас.