Тайсэн Дэсимару (1914 года — 1982) — учитель школы Сото-сю. Он основал более 100 додзё, а также Международную ассоциацию дзэн. По значению деятельность Дэсимару по распространению дзэн-буддизма в Европе можно сравнить со знаменитым популяризатором дзэн-буддизма в США Дайсэцу Судзуки.
https://www.youtube.com/watch?v=bAe_CaUvWig&t=2s
Дзен – Сидение Будды
Дзадзен — это сухое дерево, которое снова зацветет.
Дзадзен — это жизнь в смерти.
Дзадзен — это движение в покое.
Дзадзен — это звук ветра в спокойном лесу.
Дзэн?
Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где дза означает "сидеть", а дзэн "медитация, концентрация, углубление". Практика дзадзэн возвращает тело и ум их к своему естественному состоянию.
Дзэн нужно практиковать: Дзэн по своей сути - это опыт.
Здесь и сейчас - это самое важное ключевое слово: Самое главное - это настоящее. У большинства из нас есть склонность думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас - это то, чему учит нас Дзэн.
...Когда простой человек обретает знание, он становится мудрецом; когда мудрец обретает понимание, он становится простым человеком.
Обезьянка
Обезьянка тянется к луне, отраженной в воде.
Пока смерть не настигнет ее, она не сдается.
Если бы она отпустила ветку и исчезла в глубоком пруду,
Весь мир засиял бы ослепительной чистотой.
Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное "Я". В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. "Природа Будды" означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.
...Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота (Пустота или ку - как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя - это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку) - это то состояние ума, которое не за что не цепляется.
»Даже если наш ум ограничен, он всё же содержит в себе безграничность».
В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.
Поза пробуждения
Тайна дзадзэн - это практика дзадзэн
Дзадзэн не легко практиковать, я это прекрасно знаю. Но если садиться на подушку каждый день, то это будет очень действенным для расширения сознания и развития интуиции. Дзадзэн не только освобождает большое количество энергии, но и является именно позой пробуждения. Во время практики нельзя хотеть достичь чего-либо, чем бы это ни было. Без направления на цель, дзадзэн - это только концентрация на позу тела и ума, а также на дыхании.
Поза
Выше уровня пятого поясничного позвонка таз наклонён вперёд. "Создаётся впечатление, что анус хочет взглянуть на солнце". Таким образом позвоночник хорошо выгнут, спина держится прямой, а головой дотянуться до неба. Подбородок необходимо втянуть назад и хорошенько вытянуть затылок. Живот расслаблен, а нос находится над пупком.
...Таким образом ты похож на натянутый лук, с умом, похожим на стрелу.
...После того как ты принял эту позу, положи кулаки (большие пальцы внутри) на бёдра вблизи коленей и отбалансируй спину до совершенно прямого состояния 7-8 раз тем, что ты каждый раз немного уменьшаешь движение, до тех пор, пока вертикально не нашёл своего равновесия. После этого сделай гассё - сложи обе ладони перед телом на уровне плеч, руки при этом должны образовать горизонтальную линию. Плечи естественным образом падают вниз, как будто бы их оттянули назад. Кончик языка прикасается к нёбу. Взгляд сам собой падает на пол где-то метр перед телом. На самом деле он направлен вниз. Полузакрытые глаза ни на что не смотрят - даже если ты видишь всё, интуитивно.
Дыхание
Дыхание Дзэн нельзя стремится создать медленный, естественный и наполненный силой ритм. Если сконцентрироваться на пластичном, длинном и глубоком выдохе и направить внимание на позу, то вдох произойдёт совершенно естественным образом. Воздух выходит тихо и медленно, в то время как давление, созданное за счёт выдоха, энергично опускается в живот. Ты "нажимаешь на кишки" и таким образом создаёшь целительный массаж внутренних органов. Мастера Дзэн сравнивают дыхание Дзэн с мычанием коровы или выдохом малыша, кричащего сразу после рождения. Такое дыхание - это ом, семя, дух, источник всей жизни. активный и счастливый, человека то тогда преобладает выдох
Поза ума
Правильное дыхание может произойти только из правильной позы. В то же время поза ума естественным образом происходит из глубокой концентрации на позе тела и дыхании.
Кора мозга отдыхает, и осознанное течение мыслей затихает, в то время как кровь проникает в глубокие слои мозга. Настолько хорошо снабжённые кровью, они пробуждаются от полусна, и их новая деятельность приносит радость и спокойствие, как в глубоком сне, и в то же самое время ты абсолютно бодрый.
Нервная система расслабляется, мозговой ствол, таламус и гипоталамус работают на полную мощность. Ты совершенно восприимчивый и внимательный каждой клеткой своего тела. Ты бессознательно думаешь всем телом, любая двойственность, все противоположности преодолены, без того, чтобы ты напрягался.
Во время дзадзэн нужно позволить всем картинам, мыслям и умственным строениям, которые выходят из подсознания, пройти мимо, как облакам на небе - не сопротивляясь им, не цепляясь за них. Всё проходит мимо как тени перед зеркалом - вытекает из подсознания, возвращается и в итоге исчезает. Таким образом доходят до глубокого подсознательного, которое не имеет мыслей, за пределами всего мышления, истинная чистота.
В одно и то же время Дзэн очень просто и довольно тяжело понять. Он заключается именно в этом одном деле усилия и повтора - как сама жизнь.
Когда во время СИДЕНИЯ - без увёрток, без цели и стремления к выгоде - твоя поза тела, поза ума и дыхание находятся в гармонии, то ты поймёшь настоящий Дзэн, то ты постигнешь ПРИРОДУ БУДДЫ.
Суть ходьбы: Кинхин
Кинхин, как и дзадзэн, - это метод глубокой концентрации. За счёт давления выдоха энергия накапливается в нижней части живота, где она действительно может действовать. Это практика стабильности энергии, собрание и концентрация энергии в хара
Сидеть в тишине
Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Истинный Дзэн - это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию. Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом. Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.
Дзансин: Ум действия
Дзансин - это ум, который находится в устойчивом положении, ни за что не цепляясь, ум, который остаётся осмотрительным. Ты сконцентрирован на действии и в то же время обращаешь внимание на то, что могло бы произойти дальше. Трудно быть единым целым с тем, что ты делаешь, но ещё труднее дарить всё своё внимание тому, что надо сделать вдруг. Первоначально слово дзансин означает "направлять своё внимание на противника". Дзансин важен для любого дела в жизни. Естественная красота тела - это отражение практики сконцентрированного ума в действиях.
Из тишины поднимается бессмертный дух
Тишина - это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.
Стать деревом, горой, природой
в Дзэн ты становишься горой. идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком... Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн как облакам на небе или воде в реке мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.
Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн, и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия. Мастер Кихан (Облако вселенной). "Практикуйте дзадзэн", сказал он, "здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами".
Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.
Не нужно бояться смерти
Пробуждение (Сатори)
Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела.
Сатори нужно испытать самому. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.
Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.
В: Тяжело фиксировать взгляд один метр перед телом. Насколько это важно для позы?
О: Это должно происходить естественным образом. Взгляд должен быть спокойным и не фиксированным. Если ты успокоишь свой взгляд где-то метр перед телом, то можешь "видеть" всё, даже то, что позади тела. Ты должен быть сконцентрированным в самом себе. Положение глаз очень важно и его тяжело осуществить - это сложный вопрос.
В: Почему при приветствии надо сводить руки вместе?
О: Положение рук играет очень важную роль, поскольку его нельзя отделить от положения ума. Гассё выражает единство: "маленькое" Я и "большое" Я, индивидуум и божество, эго и природа Будды, единственное существо и космос. Кроме того данная поза - это практика концентрации.
В: Есть ли в дзадзэн момент, когда мысли наконец-то останавливаются?
О: Это происходит автоматически, без осознания с твоей стороны. Нельзя хотеть остановить мысли, так как это тоже мышление. Сконцентрируйтесь на позе тела, на положении пальцев, подбородка, позвоночника, на дыхании. Когда вы полностью сконцентрировались на этом, то забудете обо всём остальном и обо всех ваших мыслях. Если положение тела и напряжение мускул находятся в правильном состоянии, то подсознание снова выходит на поверхность. Не нужно пытаться остановить его. Вы сможете в очень глубоком смысле понять, кто вы такие и что такое ваша жизнь, вы сможете смотреть на себя как в зеркале. Но не думайте сознательно, не подпитывайте мысли, не раздумывайте ни над чем. Дайте поработать подсознательному - это истинная медитация. Не прекращайте постоянно возвращать концентрацию к выдоху: В то время как вы сильно и медленно выдыхаете, сознательное мышление останавливается само собой, и подсознание может пробудиться. Вы приводите себя в гармонию с тем, что находится вокруг вас, со всей вселенной. Тем, что вы отрекаетесь от всего, вы создаёте свою истинную жизнь.
Вы должны найти свою собственную позу тела, познакомиться со своими слабыми и сильными сторонами, найти свою первоначальную, самую красивую позу тела. Так ваше лицо станет мирным, и вы достигнете своей личной самобытности.
?
можно практиковать дзадзэн и сидя на стуле, ноги параллельны друг к другу, ступни слегка скрещиваются, спина прямая и не прислоняется ни к чему. Если невозможно даже это, то нужно практиковать глубокий выдох, который находится в гармонии с движением вселенной. В любом случае самое важное - это позиция ума, и она состоит в том, чтобы отречься от эго.
Дзэн и повседневная жизнь
В: Какую конкретную роль играет Дзэн в повседневной жизни?
О: Сосредоточиться на том, что ты делаешь здесь и сейчас, быть полностью внимательным в том, что ты делаешь.
Постоянно быть с тем, что ты делаешь, это всегда было и есть дух Дзэн.
вы должны концентрироваться на каждом деле своей повседневной жизни. Процесс приготовление пищи и еды настолько же важен, как и процесс принятия душа. Когда вы ходите, совершенно не обязательно практиковать кинхин. Вы можете идти и быстрее, но всё равно сосредоточено.
Дзэн означает быть сконцентрированным в каждом мгновении своей повседневной жизни. Наши современники сами по себе очень интеллигентны и понимают ситуацию. Но они очень рассеянные.
В: Что означает выражение "здесь и сейчас"?
О: "Здесь и сейчас" означает быть полностью с тем, что ты сейчас делаешь, и не думать о прошлом и будущем, забывая настоящее мгновение.
Если вы не счастливы здесь и сейчас, то никогда не будете счастливы.
...Одно выражение говорит: "Решительно и отважно, брось себя в пропасть". Ум находит своё наивысшее измерение, сущность достигает своего нормального состояния, человек смотрит на своё первоначальное лицо...
Ум Дзэн
В: Что означает син в слове сэссин?
О: Ум. Ваш ум. Вы должны посмотреть в самих себя.
...Как и в дзадзэн, в боевых искусствах (будо) самый решающий пункт - это дыхание.
если ты сконцентрирован на выдохе, то будешь непоколебим как скала.
...Сам дзадзэн - это сатори. Возвращение к нормальному состоянию происходит посредством хорошей позы, правильного дыхания и тишины.
...философия Догэна основана на 3 принципах:
1. Сконцентрироваться здесь и сейчас
2. Другой - это не я, и я - это не другой.
3. Сикантадза: Просто только СИДЕТЬ.
Смерть
В: Но воспоминания остаются?
О: Когда мы умираем, то умирает тело и мозг, но наше сознание продолжает своё влияние. Оно и дальше влияет на совокупность всего сущего, это означает, что оно существует вполне конкретно и воздействует на материю и ум нашего ближнего и дальнего окружения и на состояние мира в общем. Как мы думаем? Это важный вопрос. Если мы живём на более высоком уровне сознания, то оно определённым образом продолжается и после смерти. Если мы живём на низком уровне, то оно оставляет иное влияние. Мастер Догэн часто подчёркивал этот пункт. Карма, которую мы создаём здесь и сейчас нашим телом, нашими делами, словами, мыслями и нашим сознанием, будет существовать вечно. Мы создаём будущий мир прямо в настоящем.
В: Не можем ли мы придать смерти смысл?
О: Смерть - это конец. Если нужно умереть, то умри. Самое важное - это "здесь и сейчас". Если кто-то направит на меня ружьё, то моя смерть придёт здесь и сейчас, и я не боюсь. Если у человека рак, то это то же самое. Вполне можно сказать себе: "Я должен умереть". Важно принять "решение" умереть.
Во время боя тело и ум действуют вместе и вместе принимают смерть. Нельзя умереть только в мыслях, тело тоже должно принять это решение. Если мы должны умереть, то мы умрём, не шевелясь, не делая ничего другого.
Если моё тело может принять смерть, когда мне здесь и сейчас нужно умереть, то моё сознание будет в покое. Это тело - материя, оно не истинное "Я". И постоянно меняющееся сознание тоже не истинное "Я". Мы должны понять, что нет ничего важного. Если ты поймёшь это, то даже больше нет необходимости стремиться отречься от "я".
Как выглядит "Я", которое это понимает? Оно существует, это Будда, это Бог, это наивысшая мудрость.
Если человеку нужно умереть, то он умирает и возвращается в космос. Когда наши деяния подходят к концу, и наша жизнь заканчивается, то приходит мгновение решения: "Здесь и сейчас я должен умереть".
О: Роль религии заключается в том, чтобы помочь людям встретить момент смерти. В последнее мгновение очень важна поза тела и ума. Как она должна выглядеть? Спонтанно принять смерть означает, что человек находится в состоянии радостного покоя. К этому стремится воспитание Дзэн.
В: Кто понимает?
О: Истинное "Я" понимает, и принимается решение. Наивысшая философия - это философия ку, пустоты: В материи после атома или нейтрона ничего нет. И в нашем теле в итоге ничего нет. С помощью дзадзэн, с помощью неподвижности, не-ума, постепенно появляется истинное "Я", которое может это понять: Как если бы ты рассматривал самого себя в зеркале. В действительности это не "я". Может быть, это то же самое, что в христианстве называют Богом. Но в Дзэн это называют истинным "Я", абсолютным "Я". Должно существовать что-то, что понимает, и только Бог или космос может понять.
В: То есть сатори означает победить страх перед смертью?
О: Да. И я всегда говорю: "Когда вы практикуете дзадзэн, то шагаете в свой гроб". Самое важное - это "здесь и сейчас". До самой смерти... Совершенное сатори будет у нас в гробу. С того момента, когда тело кладут в гроб, оно - иллюзия. Ничего не надо бояться. Если мы это поймём, то наша жизнь приобретает новую силу, и всё вокруг нас станет мирным и свободным. Это смысл сатори!
...Самурай сел на колени, взял меч в обе руки и направил его на живот.
Позади него встал мастер и достал свой меч...
"Время пришло", сказал он, "начинайте!".
Самурай медленно приблизил остриё клинка к своему животу. В этот момент мастер сказал: "А что с мяуканьем? Вы его всё ещё слышите?".
"Неужели, теперь не слышу. Действительно, оно полностью исчезло".
"Ну а если нет мяуканья, то и нет причин умирать".
..."Это не флаг, не ветер и не ум. Вы не понимаете. Сознание тоже неподвижно. Что это такое? Вы все такие простаки. Что же это? Коан!"
Что такое концентрация?
Думать, не думая
во время дзадзэн непрерывно всплывают мысли, повседневные проблемы, желания и страхи постоянно преследуют нас. Но не надо ни драться с мыслями, ни цепляться за них: "Нельзя ни искать истину, ни обрубать иллюзию". Необходимо дать мыслям проплыть мимо, не нужно поддерживать их, таким образом они теряют свою остроту, и дзадзэн ведёт нас за их пределы. Правильно практикуя дзадзэн тем, что мы концентрируемся исключительно на позе и дыхании, мы забываем всё сознательное, и мысли сами собой проходят мимо, совершенно естественно. ....Во время дзадзэн ощущения становятся очень острыми.
Что такое концентрация?
В традиционных текстах Дзэн говорится:
Видеть, не видя,
Слышать, не слыша,
Чувствовать, не чувствуя,
Думать, не думая.
Нужно одновременно концентрироваться на всех шести чувствах (при этом сознание считается шестым чувством), объединить их, привести в гармонию. Когда чувства становятся единым целым, то можно найти настоящую концентрацию, не используя волю. Думать, не думая, несознательно... Есть различные средства, чтобы найти эту концентрацию: Например, сильно давить на внутренние органы во время выдоха
Лучшая концентрация приходит вместе с болью. Настоящая и глубокая концентрация находится на границе между жизнью и смертью.
Когда ты привыкаешь к дзадзэн, то в повседневной жизни чувства достигают той же остроты, что и во время практики. Дзадзэн становится источником нашего бытия. Формы явлений (феномены или сики) становятся ку (пустотой). Большинство действуют на основе своего сознания и воли, которые ограничены. Истинное творение, правильное действие происходят от мудрости; Они исходят не из сознательного мышления, а из глубин ума. Суть становится видимым явлением. Об этом «форма - это пустота, , а пустота - это форма.»
Свет и просветление
Яркий свет луны,
исходящий из ума,
чистый, совершенный и без малейшего изъяна,
разбивает волны,
бегущие на берег
и заливающие его светом.
Истинный космический свет, за пределами пространства и времени, вечный свет. Одна звезда мигает на вечернем небе, малюсенькая точка в большом, спокойном и тихом океане ничто (му). Свет появляется из тёмной пустоты... Потом существо возвращается назад. Каждый из нас - это частица, имеющая сознание, этот нежный, хрупкий свет, это короткое свечение существа, приговорённого к смерти, которое появляется из совершенного ничто как звезда в ночи.
Если мы не понимаем это видимое бытиё нашего существа, его иллюзорный характер, то не знаем себя на самом деле. Из этого познания состоит просветление. Невзрачный уголёк где-то в пепле похож на одинокую звезду или на глубокое "Я", которое поднимается из медитации. Рождественская ночь - это свет, истинный Бог находится посреди этой ночи, ветящей ярче солнца.
Обрубить карму
то, что дарует нам жизнь, наш ум, по своей сути ку, пустота, ничто. Но ку - это также и вселенная во всей своей тотальности. Можно покончить с накоплением кармы. Во время дзадзэн появляются мысли. С помощью долгой практики постепенно достигается - бессознательно, автоматически, естественно и спонтанно - чистый ум, ты становишься без мышления (мусин), по ту сторону от мыслей (хисирё). Ты отрёкся от "я" и живёшь в абсолютной гармонии со вселенной.
О развитии
Начальные условия и окружение ведут к различиям между нами. Исходя из этой точки нужно - здесь и сейчас - создавать самого себя и достичь наивысшего воплощения жизни.
Если у нас есть цель, то мы не двигаемся вперёд - Если у нас её нет, то мы понимаем, что мы НИЧТО. И тогда можем успокоиться. Во время дзадзэн мы не довольные и не грустные, без эмоций, как лёд. Ничто, алмазная чистота.
Настоящая, всеохватывающая любовь прорастает из сознания нашего общего творения космическим порядком. Другие, как и я, тоже без "я", и в своей основе не отличны от меня. нужно отпустить "маленькое" "я", привести себя в гармонию с другими, присоединиться к космической энергии.
Мир мудрого
Мудрый вышел за границы своих индивидуальных особенностей и перед самим собой он похож на мёртвого. Ничто не может затуманить его взгляда. Даже пылинка не может пристать к его шагу. Вода прозрачна и чиста. У неё нет ни передней, ни задней стороны. В небе нет ни входа, ни выхода.
Мир явлений и ку не отличны друг от друга. Мудрость не зависит от окружения.
Когда поднимается волна, то за ней следуют и другие. Если наше сознание один раз начинает двигаться, то появляются многочисленные мысли. Если наш ум спокоен, то спокойно и всё вокруг нас. Современное воспитание основано на речи, воспитание Дзэн на тишине.
Если мы хотим покончить с болтовнёй, то должны остановить движения нашего сознания. Не волнуйте своё тело! Забудьте о мыслях! Смотря на океан, некоторые люди видят только волны на поверхности, другие замечают только воду - без волн. Но воду и волны нельзя отделить друг от друга. Наш ум похож на этот великий океан. Во время дзадзэн без движения. Всё меняется и есть непостоянно. Тишина превосходит говорливость.
Жизнь тела и ума называется на японском сэй и мэй. Сэй-мэй означает "целое"
Наше тело и наш ум существуют вечно. Оба они ку, то есть НИЧТО, и это ничто - ВСЁ, то есть вселенная. Поддерживайте сильный сэй-мэй тем, что связываете себя со вселенной. Тогда ваша жизнь наполнится огнём, действием и глубоким смыслом.
Дзэн и страдание
Дзэн - это страдание, он ныряет прямо в его сердце. Энергия растёт, человек становится бдительным и приобретает правильное положение ума, придавая вещам именно то значение, которое они и имеют, в то время как обычно их чересчур ценят. Упоминание о равенстве жизни-смерти всегда присутствует в Дзэн. Оно приносит в повседневную жинь бдительный ум.
Альфа-ритм, который пет во время дзадзэн. указывает на состояние широко рассеянного внимания, которое наступает, когда кора головного мозга полностью расслабляется. Когда кора головного мозга успокаивается, то мозговой ствол рисутствуприходит в активность. В результате устанавливается состояние совершенной бдительности с одновременным уменьшением обмена веществ.
Во время дзадзэн дыхание постепенно становится медленным. С развитием практики человеку нужно только 2-3 вдоха в минуту.
Техника дыхания является важным фактором в развитии энергии, в особенности он учится этому дыханию, направленному на длительный выдох. Дыхание способствует естественному массажу внутренних органов. И вскоре ты также заметишь, как во время выдоха уменьшается боль. Когда к этому привыкаешь, то и в повседневной жизни с помощью длинного выдоха можно преодолеть боль. Но к этому действительно необходимо привыкнуть, чтобы иметь возможность автоматически воспользоваться. Практика дзадзэн в первую очередь является принятием страдания, а потом и его уменьшением и полным исчезновением.
восприятие страдания имеет умственную природу. когда поймёшь, как успокаивать ум тем, что ты позволяешь своим мыслям проплыть мимо и концентрируешься на позе и дыхании, твой ум станет спокойным, и боль уменьшится. В дзадзэн человек тренируется принимать боль. Страдание подпитывается и растёт за счёт постоянно ворочающегося ума. Страдание - это всегда означает думать о том, что ты страдаешь. И вот ты уже страдаешь ещё больше.
Во время дзадзэн сознательное мышление почти прекращается, оно не подпитывается, сознание становится спокойным и готовым к восприятию. Так за счёт сильной позы, атмосферы в додзё и глубокого дыхания создаётся климат, в котором человек не думает и не страдает. Он живёт в глубинах самого себя, там, где всё есть покой, абсолютная пустота. Он обрубает корни страдания. И мастер постоянно повторяет: "Вы должны быть как труп в гробу". Посредством этого воспитания вещи снова занимают причитающееся им относительное место. Во время дзадзэн та атмосфера, которую чувствует мастер, читая лекции, похожа на время смерти, мгновение гибели. Перед лицом смерти нет ничего особенно важного.
Старое мёртвое дерево среди гор
Старое мёртвое дерево среди гор
Вытягивает своё тело
Над пропастью.
Сглаженное ветром,
Помытое дождём,
Оголённое ураганами,
Оно перешло десять тысяч зим.
Продолжает жить только суть дерева.
Даже если мы нападём на него с топором,
То не найдём его сути.
Оно великолепно.
Без цветков, без листьев, без веток,
Без коры, без сока.
Оно полностью высохло, оно скопило
Суть своего мирского опыта.
Додзё Дзэн также называют "Додзё мёртвых деревьев".
Что это значит?
Остановить всё, отречься от любого сознательного мышления,
Без цели, без какого-нибудь желания,
Стать Буддой или Богом,
Без "хорошо" и "плохо".
Люди на берегу
Видят только как волны
Подкатываются и откатываются.
Они не видят великого океана.
Коан
Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана. Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан - это ум, который передаётся и переносится с помощью ума. Это так и для книг: Есть возможность найти суть мудрости - с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.
От ума к уму
Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, отй души душе, и син дэн син.
Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.
Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.
Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.
Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.
Одна единственная рука - нет звука.
Объединять противоречия.
Дзэн и чай - один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.
Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.
Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.
Человек смотрит на цветок, цветок улыбается.
Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.
Никого на дзафу, под дзафу нет пола.
Дзадзэн.
Белая лошадь пронизывает цветки камыша.
Я и космическое Я становятся единым целым.
Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.
Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека.
Объективное смотрит на субъективное.
Посреди последней ночи - прекрасная луна в окне.
Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.
Один, в центре космоса, в медитации.
Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.
В руке светящийся камень.
Ты можешь открыть всё сам.
И вот эта тайна: Для начала СИДЕТЬ. В позе Будды. Сосредоточившись на положении тела и дыхании.
Простота ПУТИ сбивает с толку. Только СИДЕТЬ. Без каких-либо оговорок. Без мыслей. Пустым. В позе пробуждения.
...император Ву спросил Бодхидхарму: "Что является наивысшим принципом святой истины?".
Бодхидхарма ответил: "Непостижимая пустота и ничего святого".
Император снова спросил: "А кто стоит напротив меня?".
Бодхидхарма ответил: "Я не знаю!".
Здесь и сейчас
Чистый ветер дует вплоть до бесконечности