Часть 3
СЕРДЕЧНЫЙ СОВЕТ ДУХОВНЫХ МАСТЕРОВ
Сердечный совет духовных мастеров
Здесь вы найдёте слова мудрости мастеров тибетского буддизма, распространявших учения на Западе. Я в той или иной форме задавал этим учителям три вопроса, определяющие структуру этой книги и бьющие в самую суть: (1) что важнее всего сделать перед смертью?; (2) что важнее всего сделать во время смерти?; (3) что важнее всего сделать после смерти? Вновь и вновь обращаясь к этому кладу мудрости, я обнаруживаю, что всё моё существо расслабляется. Это похоже на погружение в освобождающие слова самого Будды. Я знаю, что если мне посчастливится умереть в окружении моих друзей в Дхарме, я попрошу их вновь и вновь читать мне эти учения. Я нахожу, что эти советы отражают саму сущность давших их мастеров. Я чувствую, как они словно обнимают меня, создавая превосходную духовную поддерживающую обстановку.
Анам Тхубтен Ринпоче
после смерти вы получите то, что у вас есть сейчас. В тибетском буддизме есть такая поговорка: «Чтобы узнать, куда вы отправитесь в будущем, взгляните на цвет своего ума». Так что я не думаю, что к смерти можно подготовиться иначе, чем правильно проживая эту жизнь. Я советую как можно скорее пробудиться, тогда в момент смерти вам не о чем будет беспокоиться. Советы для смерти и для жизни неотделимы друг от друга. Советы для жизни и для смерти одни и те же. Если вы не знаете, как жить, вы не знаете, как подготовиться к смерти. Поэтому вопрос в том, как вы хотите жить. Хотите ли вы жить как пробуждённое существо?
Что лучше всего сделать проходящему через процесс умирания?
Поднимитесь над иллюзорным «я». Не отождествляйте себя с этим «я». Умирания нет. Затем пребывайте в светоносном осознавании.
Что можно сделать для поддержки умирающего — как во время бардо умирания, так и во время посмертных бардо?
Молиться и ещё раз молиться. Главное — это молиться за то, чтобы умерший обнаружил своё единство с изначальным буддой. Молитесь, чтобы он пробудился и распознал свою истинную природу как дхармакаю, нерождённого и неумирающего будду.
Такая молитва может иметь спонтанное, идущее из сердца выражение?
Это не обязательно должен быть определённый ритуал или практика?
Нет, нет, вовсе нет. Вы можете прибегнуть к определённому ритуалу, но это не обязательно. Вы можете просто молиться от чистого сердца.
Бардор Тулку Ринпоче
Что важнее всего сделать перед смертью?
В сущности, любая практика при жизни является настоящей подготовкой к состояниям бардо. Не нужно делать ничего особенного. приложите все силы, чтобы достичь совершенства в практике, выполняйте соответствующие визуализации, сосредоточьтесь на этих практиках. Когда вы будете умирать, вы всё распознаете. Это означает, что вам даже не придётся проходить через состояние бардо. Вы освободитесь. Именно для этого нужна практика.
Если человек не настолько силён, тогда второй уровень действий в данной ситуации — это сосредоточиться на коренном гуру. Это главная идея. Среди всех учителей и божеств к вам ближе всего ваш коренной гуру в человеческой форме.
Поскольку вы установили с ним живой контакт, сосредоточьтесь на коренном гуру. Представьте, что ваш ум неотделим от коренного гуру. Как только вы поймёте, что что-то пошло не так, постоянно сосредоточивайтесь на этом — вот ваш ключ.
коренной гуру — это ваше всё. Коренной гуру — это йидам. Если вы сделаете это, то сможете спасти себя.
Далее, существует третья ситуация. Существуют три различных уровня бардо. Бардо дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В этих трёх различных переживаниях всё зависит от того, как вы сумеете их распознать. Если вы можете распознать первое переживание, вы естественно растворитесь в дхармакае. Если вы распознаете самбхогакаю, вы сможете раствориться в ней, а если распознаете нирманакаю, вы растворитесь в ней. Если вы не распознаете их, то примете грубую форму [и переродитесь]. Однако если вы всё-таки сможете представить своего учителя, у вас есть шанс на хорошее перерождение. Всё зависит от индивидуальных способностей.
Что может стать лучшей помощью?
Читайте тексты, относящиеся к «Бардо тхёдол». Не комментарии, а сами тексты. Начните читать их, когда поймёте, что человеку осталось совсем недолго. Постарайтесь не стоять вокруг нижних частей тела. Стойте рядом с верхней частью тела. Вы можете прикоснуться к макушке головы и даже потянуть за волосы [в месте брахмарандхры] и повторять различные мантры. Этого достаточно. Далее, если кто-то прошёл трёхлетний ретрит и имеет опыт пховы, очень полезно сделать пхову. Если вы сможете это сделать, то человеку по сути не придётся рождаться в нижних мирах.
Что будет лучшей помощью тому, кто умер?
Мы можем подносить масляные светильники изображению Будды вместе с запиской, на которой указано имя умершего. Лучше всего — продолжать эту практику сорок девять дней. Сделать это очень важно. Кроме того, очень важно попросить разных учителей прочесть молитвы за покойного, если вы сами будете делать свою практику, хотя бы понемногу каждый день, в течение сорока девяти дней, это также будет полезно.
Чокьи Ньима Ринпоче
Как лучше всего подготовиться к смерти?
Смерть — это естественно. Мы должны посмотреть в лицо болезни, старению и смерти. Вместо того чтобы уходить от этих сложных тем и быть несведущими в их отношении, мы должны больше узнать о них. Смерть становится сложной в результате цепляния. Вам неожиданно придётся всё отпустить. Вы ничего не сможете взять с собой.
Так каков же метод? Всё очень просто: отпустите. Отпустите. Вы должны отпустить. Вы должны знать, что, если будете цепляться, это приведёт лишь к усилению страдания. Вы должны сдаться. Вы должны отпустить, не цепляться. В частности, вы должны отпустить своих близких. Покажите им свою любовь, заботу, уважение — и отпустите их.
Нам также следует быть добрыми к другим людям при жизни. Поймите, что доброта ведёт к счастью. Некоторые могу счесть вас наивными: «Он ко всем добр. Этот человек не отличает хорошего от плохого». Однако мотивация быть добрым по отношению ко всем очень важна. Пришло время дать хороший и мудрый совет: не будьте эгоистичны.
Каков лучший способ помощи умирающему?
Очень важна пхова. Если вы не можете провести пхову, постарайтесь быть рядом с умирающим, быть простыми и искренними. Скажите ему, что любите его, что вы рядом. Скажите, что ему не нужно слишком волноваться, что его путешествие пройдёт хорошо. Скажите ему ни к чему не привязываться. помедитируйте с ним, и пусть практика будет простой — шаматха или випашьяна. Любите его.
Что лучше всего сделать после того, как человек умер?
Выполняйте практики для него и посвящайте ему заслугу. Попросите близких также выполнять для него практики. Это делается в день смерти каждую неделю в течение по крайней мере первых трёх недель. Это время «первой помощи», когда человеку действительно нужна поддержка в бардо, и вы можете поспособствовать его хорошему рождению.
Дильяк Друпон Ринпоче
Что является лучшей подготовкой к смерти?
существует великое множество различных практических методов, множество различных способов подготовки. хотя мы можем практиковать различные медитации и визуализации, самый простой и эффективный способ подготовки — это практика лоджонг. Практикуйте лоджонг до наступления смерти, а затем, насколько это возможно, непосредственно в процессе умирания. Вы также можете представлять, что с выдохом вы отдаёте всё, что вы накопили, все заслуги и другие виды благ и богатств живым существам. Со вдохом принимайте, впуская в себя все страдания, трудности и проблемы, которые есть у других. Иными словами, практикуйте тонглен.
Что лучше всего сделать для себя, когда умираешь?
следует смотреть на свой ум так, как это практикуется в махамудре или дзогчен, однако бывает это не под силу. Эти практики необходимо выполнять продолжительное время, непрерывно, на протяжении всей жизни, и тогда, возможно, вы сможете прибегнуть к ним в момент смерти. Если вы практикуете махамудру или дзогчен и способны покоиться в природе своего ума, — это самое лучшее. Вы можете размышлять над афоризмами лоджонга — для этого не требуется большого опыта. Обычные люди могут просто думать о том, как со вдохом они принимают страдания других, а с выдохом отдают им все свои накопления. Это очень просто. Так что для обычных людей даже во время смерти лоджонг и тонглен являются лучшими практиками.
Если бы Ринпоче находился рядом с умирающим и хотел помочь ему, как бы он смог помочь лучше всего?
В такой ситуации, если вы рядом с человеком, которого хорошо знаете, помогите ему выполнять практику, соответствующую его уровню. Если при жизни человек практиковал махамудру или дзогчен, напомните ему об этом. Напомните ему о его гуру и помогите породить чувство преданности.
Если человек умер, а затем пришёл в себя в бардо и осознал, что мёртв, что ему лучше всего сделать?
Зависит от того, что это за человек. Некоторым опытным и искусным практикующим не придётся проходить через бардо. Другим людям, долго практиковавшим и имеющим большой опыт, однако не достигшим стабильности, бардо может показаться пугающим. Они могут забыть о своей практике. Таким людям можно помочь в течение сорока девяти дней после смерти. Например, им можно читать «Бардо тхёдол». На каждый день и на каждую неделю в этом тексте предусмотрены объяснения происходящего с человеком, так что, дабы помочь ему, читайте наставления и указания. Вы можете пригласить близких друзей и вместе с ними читать ритуальные тексты и выполнять практики для умершего. Мы читаем очень чётко и медленно, чтобы умерший мог слышать ваше чтение.
Есть ли у Ринпоче какие-то общие рекомендации для учеников с Запада?
В целом всё, что мы делаем как буддисты, является подготовкой к смерти. Самое главное при приближении смерти — это расслабиться. Расслабление — это действительно самое важное.
Эзотерический форум
О смерти и перерождении
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
05 апр 2023, 23:30
Дзигар Конгтрул Ринпоче
красноречиво и ясно подчёркивает первостепенную важность развития бодхичитты для подготовки к смерти, давая,возможно, самый логичный совет из всех представленных здесь советов духовных мастеров.
Что важнее всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?
Самое главное, что мы можем сделать для подготовки к смерти — это по-настоящему сосредоточиться на практике бодхичитты в форме практики пяти сил.
Когда следует начинать предсмертную практику пяти сил?
Когда доктора говорят, что вам осталось жить всего столько-то месяцев, когда вам сообщают смертельный диагноз. После этого нужно по-настоящему сосредоточиться на практике. Если говорить о самих пяти силах, при подготовке к смерти их следует практиковать таким образом:
1
Сила благих деяний и накопленной заслуги. В это время вам следует перешагнуть через свои привязанности. Привязанности — это сильнейшая помеха мирной смерти, а также препятствие в бардо. Отдавайте с определённостью, отсекая всякую привязанность. Самое главное здесь — освободиться от привязанности.
Существа бардо наделены ясновидением, они могут воспринимать состояние ума оставшихся в живых близких. Если ум свободен от привязанности, у него больше свободы делать то, что он должен сделать в бардо. Даяние также порождает заслугу, а нам следует накопить как можно больше заслуг, прежде чем мы умрём.
2
Сила благопожелания, или молитвы. От всего сердца пожелайте использовать всё оставшееся у вас до момента смерти время, чтобы сделать свою практику бодхичитты по-настоящему активной, а также иметь возможность продолжить практику бодхичитты в бардо с того последнего момента, на котором вы остановились при жизни, а затем, после бардо, и в следующей жизни. Таким образом вы сможете поддерживать непрерывную практику бодхичитты через все циклы жизни, сколько бы времени вам ни понадобилось для достижения просветления. Произнесите такую молитву-благопожелание из самой глубины своего существа.
Кроме того, пожелайте родиться в благоприятных условиях, найти настоящего учителя, верный путь и иметь способности, чтобы практиковать бодхичитту до достижения просветления. Так что даже если сейчас мы прошли всего 1 % пути, мы сможем двигаться вперёд, чтобы пройти остальные 99 %. Породите устремление пройти эти 99 % пути в следующих жизнях, когда созреют благие зёрна и благая карма, а практика бодхичитты продолжится и приведёт вас к просветлению. Породите устремление воплотить практику бодхичитты в реальность и принести существам больше пользы, чем солнце и луна. Молитесь об этом.
3
Сила критического понимания. Все чувства, возникающие во время смерти, — страх, тоска, ощущение утраты, замешательство, гнев или отчаянье, — очень распространённые во время смерти, являются выражениями цепляния за собственное «я», от которого вы не успели исцелиться. Во время смерти у нас не остаётся другого выбора, кроме как исцелиться от этих чувств. Если что-то заставляет вас цепляться, вам необходимо излечиться от этого, преодолеть это сейчас. Вам нужно перешагнуть через это, чтобы иметь возможность уйти с миром. Вы должны уже сейчас работать с цеплянием за собственное «я», использовать против него своё критическое понимание. Отпустите эти ментальные и эмоциональные конструкции, иначе они завладеют вами во время смерти и подчинят вас себе. Вам нужно набраться смелости и использовать последние шесть месяцев, два месяца, один месяц или даже одну неделю, чтобы как можно лучше подготовиться к смерти. Вам нужно направить это время на то, чтобы наилучшим образом использовать свой ум и не застрять в этих состояниях ума, определяемых цеплянием за собственное «я». Направляйте своё критическое понимание против своих тёмных и мрачных эгоистичных состояний и эмоций, оставив всякое цепляние за собственное «я».
4
Сила порождения мощного намерения. Породите мощное намерение действительно практиковать бодхичитту, а не только молиться о том, чтобы иметь возможность практиковать её в будущем. Практикуйте бодхичитту в момент смерти и в бардо, а затем — в следующих жизнях. Возьмите оставшееся вам время в свои руки с намерением действительно использовать его для практики бодхичитты. Поймите, насколько это на самом деле полезнее всего остального. узнав, что умираете, не тратьте время. Породите сильное намерение практиковать бодхичитту настолько активно, насколько это возможно, вместо того чтобы тратить время впустую. Поймите, что сила бодхичитты, которую вы разовьёте в последнюю неделю, последний месяц или год перед смертью, окажет влияние на ваш ум в бардо. Помните, зачем вы выполняете эту практику, её цель и способ её выполнения. Породите намерение не тратить время впустую — начиная с этого момента до момента смерти. Всё зависит от того, как вы практикуете бодхичитту сейчас. Не отказывайтесь от бодхичитты в этот насыщенный и непростой период.
5
Сила привыкания. Когда во время умирания вас будут переполнять сильные эмоции, признайте, что умираете. Признайте, что это самая болезненная вещь для большинства живых существ. Страх смерти возрастает пропорционально уровню нашего цепляния за жизнь. До наступления смерти мы не ощущали этого цепляния так остро, но, умирая, мы по-настоящему чувствуем его. Мы знаем, что все умирающие проходят через этот страх и страдание, так что примите это на себя. Возьмите всё отчаяние, замешательство, безысходность, гнев и страдание, которое возникает в связи со смертью, всё чувство утраты и страх уничтожения, ощущение себя жертвой, и впустите их в себя. Затем отдайте свои мысли любви, сострадания и сочувствия, а также свою заслугу. Выполняйте тонглен таким образом, принимайте и посылайте. Выполняйте эту практику относительной бодхичитты, пока вы ещё способны сосредоточиться, а ваше тело работает.
В конце концов ваши силы истощатся, и вам станет гораздо сложнее выполнять практику. Когда это случится, плавно перейдите к практике абсолютной бодхичитты и покойтесь в естественном состоянии ума. Поймите, что в природе ума нет ощущения реальности рождения и смерти — всё иллюзорно. Ничто не может изменить природу ума — вообще ничто. Познайте это на собственном опыте. Вы можете увидеть, что в природе ума ничего не меняется, ничто не изменит пустотную и сияющую природу ума. Смерть — лишь переживание ума, погрузившегося в иллюзию. В природе ума нет ни рождения, ни смерти — смерть не реальна. Покойтесь в природе ума.
Итак, сначала выполняйте преимущественно практику тонглен и относительной бодхичитты, а затем выполняйте преимущественно практику природы ума, практику абсолютной бодхичитты. Когда мозг начнёт отказывать, а тело — слабеть, отдайте предпочтение практике пребывания в природе ума. Если вы покоитесь в природе ума, ничто не может лишить вас сил. Именно к такой смерти следует стремиться.
«существует множество форм пховы и медитаций, предназначенных для выполнения во время смерти, но нет ничего более великого, чем настоящая жизнь с бодхичиттой и настоящая смерть с бодхичиттой. Начните использовать пять сил, как только вам станет известно, что вы умираете, и продолжайте до самого наступления смерти, сделав практику настолько активной, насколько это возможно.»
Не думайте о том, где вы умрёте, как умрёте и в какой ситуации. Не имейте предпочтений. Будьте готовы в любой момент умереть стоя, во сне, в одиночестве, в толпе, и не имейте никаких потребностей.
Что лучше всего сделать после смерти?
Преданность. Преданность — это лучшее, к чему вы можете прибегнуть в промежуточном состоянии.
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Самое важное для практикующего буддизм ваджраяны перед смертью — это помнить гуру, воззрение и йидама. Если вы ещё не достигли высокого уровня в своей практике, во время смерти полезно, чтобы рядом был кто-то, кто будет напоминать вам об этих трёх вещах. Возможно, такой человек будет громко напоминать вам о воззрении. Он также может настойчиво повторять имя йидама или мантру или показывать вам изображение божества. Однако если вы — опытный практикующий, будет лучше, если вас оставят одного и не станут тревожить. Если другие люди хотят помочь вам после смерти, лучше всего, если в течение двадцати одного — сорока девяти дней они будут делать всё, чтобы напомнить вам о воззрении и йидаме. Они также могут накапливать добродетель посредством двух полей заслуг: будд и бодхисаттв и живых существ.
красноречиво и ясно подчёркивает первостепенную важность развития бодхичитты для подготовки к смерти, давая,возможно, самый логичный совет из всех представленных здесь советов духовных мастеров.
Что важнее всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?
Самое главное, что мы можем сделать для подготовки к смерти — это по-настоящему сосредоточиться на практике бодхичитты в форме практики пяти сил.
Когда следует начинать предсмертную практику пяти сил?
Когда доктора говорят, что вам осталось жить всего столько-то месяцев, когда вам сообщают смертельный диагноз. После этого нужно по-настоящему сосредоточиться на практике. Если говорить о самих пяти силах, при подготовке к смерти их следует практиковать таким образом:
1
Сила благих деяний и накопленной заслуги. В это время вам следует перешагнуть через свои привязанности. Привязанности — это сильнейшая помеха мирной смерти, а также препятствие в бардо. Отдавайте с определённостью, отсекая всякую привязанность. Самое главное здесь — освободиться от привязанности.
Существа бардо наделены ясновидением, они могут воспринимать состояние ума оставшихся в живых близких. Если ум свободен от привязанности, у него больше свободы делать то, что он должен сделать в бардо. Даяние также порождает заслугу, а нам следует накопить как можно больше заслуг, прежде чем мы умрём.
2
Сила благопожелания, или молитвы. От всего сердца пожелайте использовать всё оставшееся у вас до момента смерти время, чтобы сделать свою практику бодхичитты по-настоящему активной, а также иметь возможность продолжить практику бодхичитты в бардо с того последнего момента, на котором вы остановились при жизни, а затем, после бардо, и в следующей жизни. Таким образом вы сможете поддерживать непрерывную практику бодхичитты через все циклы жизни, сколько бы времени вам ни понадобилось для достижения просветления. Произнесите такую молитву-благопожелание из самой глубины своего существа.
Кроме того, пожелайте родиться в благоприятных условиях, найти настоящего учителя, верный путь и иметь способности, чтобы практиковать бодхичитту до достижения просветления. Так что даже если сейчас мы прошли всего 1 % пути, мы сможем двигаться вперёд, чтобы пройти остальные 99 %. Породите устремление пройти эти 99 % пути в следующих жизнях, когда созреют благие зёрна и благая карма, а практика бодхичитты продолжится и приведёт вас к просветлению. Породите устремление воплотить практику бодхичитты в реальность и принести существам больше пользы, чем солнце и луна. Молитесь об этом.
3
Сила критического понимания. Все чувства, возникающие во время смерти, — страх, тоска, ощущение утраты, замешательство, гнев или отчаянье, — очень распространённые во время смерти, являются выражениями цепляния за собственное «я», от которого вы не успели исцелиться. Во время смерти у нас не остаётся другого выбора, кроме как исцелиться от этих чувств. Если что-то заставляет вас цепляться, вам необходимо излечиться от этого, преодолеть это сейчас. Вам нужно перешагнуть через это, чтобы иметь возможность уйти с миром. Вы должны уже сейчас работать с цеплянием за собственное «я», использовать против него своё критическое понимание. Отпустите эти ментальные и эмоциональные конструкции, иначе они завладеют вами во время смерти и подчинят вас себе. Вам нужно набраться смелости и использовать последние шесть месяцев, два месяца, один месяц или даже одну неделю, чтобы как можно лучше подготовиться к смерти. Вам нужно направить это время на то, чтобы наилучшим образом использовать свой ум и не застрять в этих состояниях ума, определяемых цеплянием за собственное «я». Направляйте своё критическое понимание против своих тёмных и мрачных эгоистичных состояний и эмоций, оставив всякое цепляние за собственное «я».
4
Сила порождения мощного намерения. Породите мощное намерение действительно практиковать бодхичитту, а не только молиться о том, чтобы иметь возможность практиковать её в будущем. Практикуйте бодхичитту в момент смерти и в бардо, а затем — в следующих жизнях. Возьмите оставшееся вам время в свои руки с намерением действительно использовать его для практики бодхичитты. Поймите, насколько это на самом деле полезнее всего остального. узнав, что умираете, не тратьте время. Породите сильное намерение практиковать бодхичитту настолько активно, насколько это возможно, вместо того чтобы тратить время впустую. Поймите, что сила бодхичитты, которую вы разовьёте в последнюю неделю, последний месяц или год перед смертью, окажет влияние на ваш ум в бардо. Помните, зачем вы выполняете эту практику, её цель и способ её выполнения. Породите намерение не тратить время впустую — начиная с этого момента до момента смерти. Всё зависит от того, как вы практикуете бодхичитту сейчас. Не отказывайтесь от бодхичитты в этот насыщенный и непростой период.
5
Сила привыкания. Когда во время умирания вас будут переполнять сильные эмоции, признайте, что умираете. Признайте, что это самая болезненная вещь для большинства живых существ. Страх смерти возрастает пропорционально уровню нашего цепляния за жизнь. До наступления смерти мы не ощущали этого цепляния так остро, но, умирая, мы по-настоящему чувствуем его. Мы знаем, что все умирающие проходят через этот страх и страдание, так что примите это на себя. Возьмите всё отчаяние, замешательство, безысходность, гнев и страдание, которое возникает в связи со смертью, всё чувство утраты и страх уничтожения, ощущение себя жертвой, и впустите их в себя. Затем отдайте свои мысли любви, сострадания и сочувствия, а также свою заслугу. Выполняйте тонглен таким образом, принимайте и посылайте. Выполняйте эту практику относительной бодхичитты, пока вы ещё способны сосредоточиться, а ваше тело работает.
В конце концов ваши силы истощатся, и вам станет гораздо сложнее выполнять практику. Когда это случится, плавно перейдите к практике абсолютной бодхичитты и покойтесь в естественном состоянии ума. Поймите, что в природе ума нет ощущения реальности рождения и смерти — всё иллюзорно. Ничто не может изменить природу ума — вообще ничто. Познайте это на собственном опыте. Вы можете увидеть, что в природе ума ничего не меняется, ничто не изменит пустотную и сияющую природу ума. Смерть — лишь переживание ума, погрузившегося в иллюзию. В природе ума нет ни рождения, ни смерти — смерть не реальна. Покойтесь в природе ума.
Итак, сначала выполняйте преимущественно практику тонглен и относительной бодхичитты, а затем выполняйте преимущественно практику природы ума, практику абсолютной бодхичитты. Когда мозг начнёт отказывать, а тело — слабеть, отдайте предпочтение практике пребывания в природе ума. Если вы покоитесь в природе ума, ничто не может лишить вас сил. Именно к такой смерти следует стремиться.
«существует множество форм пховы и медитаций, предназначенных для выполнения во время смерти, но нет ничего более великого, чем настоящая жизнь с бодхичиттой и настоящая смерть с бодхичиттой. Начните использовать пять сил, как только вам станет известно, что вы умираете, и продолжайте до самого наступления смерти, сделав практику настолько активной, насколько это возможно.»
Не думайте о том, где вы умрёте, как умрёте и в какой ситуации. Не имейте предпочтений. Будьте готовы в любой момент умереть стоя, во сне, в одиночестве, в толпе, и не имейте никаких потребностей.
Что лучше всего сделать после смерти?
Преданность. Преданность — это лучшее, к чему вы можете прибегнуть в промежуточном состоянии.
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Самое важное для практикующего буддизм ваджраяны перед смертью — это помнить гуру, воззрение и йидама. Если вы ещё не достигли высокого уровня в своей практике, во время смерти полезно, чтобы рядом был кто-то, кто будет напоминать вам об этих трёх вещах. Возможно, такой человек будет громко напоминать вам о воззрении. Он также может настойчиво повторять имя йидама или мантру или показывать вам изображение божества. Однако если вы — опытный практикующий, будет лучше, если вас оставят одного и не станут тревожить. Если другие люди хотят помочь вам после смерти, лучше всего, если в течение двадцати одного — сорока девяти дней они будут делать всё, чтобы напомнить вам о воззрении и йидаме. Они также могут накапливать добродетель посредством двух полей заслуг: будд и бодхисаттв и живых существ.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
11 апр 2023, 09:54
Кхенпо Картар Ринпоче
Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?
Лучшая подготовка к смерти начинается задолго до того, как начнётся процесс умирания. Очень важно подготовиться заблаговременно.
Что лучше всего сделать во время смерти?
Здесь важны две вещи. Во-первых, очень хорошо, если рядом с умирающим будет мастер, который сможет направлять его и даст совет о том, на чём сосредоточиваться во время смерти. Во-вторых, возможно, практикующий уже подготовился в том смысле, что читал книги о бардо или различные комментарии, и поэтому знает, что следует делать. Важность предсмертной подготовки невозможно переоценить. Без подготовки во время смерти и особенно в бардо вы не сможете распознать божеств, когда они появятся, потому что вы не очистили себя и не накопили достаточно заслуг.
Есть ли ритуалы, которые кажутся вам особенно важными?
Особенно эффективна практика Амитабхи. Самое главное: когда эта практика проводится для умершего, она должна выполняться с исходящей из самого сердца бодхичиттой. Это чрезвычайно важно. По своей сути вся подготовка похожа на подготовку к большому путешествию. Если вы собираетесь отправиться в неизвестное место, вы готовитесь заранее. Вы не знаете языка, не знаете местности, поэтому вам нужно подучить язык, побольше узнать о стране и о том, как по ней перемещаться. Так что, опять же, смысл в том, что мы должны сосредоточиться на практике, подготовиться при жизни.
Лама Тхарчин Ринпоче
Что лучше всего делать практикующему перед смертью?
Дхарма помогает нам умереть профессионально. Особенно полезной подготовкой является практика пховы. Это очень мощная практика. Мы можем практиковать пхову сейчас, так что, когда нам потребуется действительно выполнить её, у нас будет гораздо больше шансов на успех. Кроме того, существуют практики стадии завершения и Шесть йог Наропы. Они также очень важны.
Самое главное — это распознать собственную природу будды. Когда она пробуждается в бардо, у вас появляется шанс освободиться на уровне дхармакаи. В бардо любая практика становится более мощной, потому что в бардо сознание становится в девять раз «умнее». Так что если мы будем практиковать в бардо, в это время нам будет проще достичь освобождения.
Что лучше всего делать во время смерти?
Будет полезно, если кто-нибудь прочтёт умирающему учения о шести бардо и напомнит о необходимости практиковать их. Помимо этого, постарайтесь помнить воззрение, помните божество, помните мантру, помните свои веру и преданность, помните любовь и сострадание. Также крайне полезно давать учения, которые помогут умирающему распознать бардо дхарматы и вспомнить пхову. Вне зависимости от того, практиковал ли человек при жизни, напоминайте ему о необходимости сосредоточивать внимание на макушке головы. Вы также можете прикоснуться к макушке или слегка потянуть за волосы на ней. Помните, что нельзя прикасаться к нижним частям тела. Мы хотим, чтобы сознание вышло через макушку головы и слилось с сияющей осознанностью пустотности, став обширным, словно небо. Напоминать об этом умирающему очень полезно. Кроме того, можно повторять все имена Будды. Очень полезно читать этот коренной текст.
Что лучше всего делать после того, как человек умер?
Каждую неделю в день смерти существо вновь проходит через переживание смерти, так что для него это особенное время, и именно в это время мы действительно можем помочь. Вы также можете подносить еду и питьё и проводить подношение сур. Лучше всего проводить его каждый день вплоть до сорок девятого дня (поскольку существо находится в бардо не более семи недель), или по крайней мере в течение первой недели, а затем — третьей недели. Выполняя эту практику, вы одновременно выполняете пхову. Вы также можете читать «Тибетскую книгу мёртвых», поскольку во время бардо становления существа бардо возвращаются и кружат рядом со своими близкими. В это время ваши молитвы могут проникнуть глубже всего и быть напрямую услышаны ими, и это поможет им. Они действительно могут воспользоваться этой помощью.
Мингьюр Ринпоче
Что следует делать во время смерти:
• распознайте природу ума — распознайте ясный свет основы в бардо умирания;
• выполняйте практику бардо в бардо становления;
• выполняйте практику пховы, чтобы не позволить сознанию покинуть тело через один из нежелательных выходов.
Что могут сделать для умирающего другие люди:
• помогите умирающему сохранять присутствие духа;
• напоминайте о необходимости думать о своём учителе;
• напоминайте ему о его практике Дхармы;
• побуждайте его распознать ясный свет основы.
Что можно сделать для человека после его смерти:
В течение первых трёх с половиной дней после смерти выполняйте пхову.
Можно читать «Бардо тхёдол» По прошествии трёх с половиной дней проведите пуджу и повторяйте её до сорок девятого дня. Её можно проводить каждый день, и это лучше всего; или раз в неделю в день смерти в течение семи недель.
Намкха Дриме Ринпоче
Что лучше всего сделать перед смертью?
То, куда вы отправитесь — в высшие миры или в низшие миры, — полностью зависит от того, как вы распорядитесь своей драгоценной человеческой жизнью. То, насколько хорошо вы используете эту жизнь, зависит от того, что вы делаете сейчас. Необходимо очень много практиковать, начав с предварительных практик (нёндро) и постепенно поднимаясь всё выше, вплоть до дзогчен. Вы как буддист просто обязаны это делать. Полностью, надлежащим образом проходите через все стадии, шаг за шагом. Если вы будете практиковать таким образом, вам это будет очень полезно. Если вы по-настоящему хорошо практикуете, вы будете готовы. В момент смерти вы будете ощущать удовлетворённость.
для обычных людей крайне полезными будут наставления по пхове. Пхова — это то, что вы можете сделать сами, она не очень сложна. Если вы будете усердно практиковать, то во время смерти вы вспомните наставления. Даже если вы сожалеете о каких-то своих действиях, когда ваша жизнь подходит к концу, у вас всё ещё остаётся шанс отправиться в чистые земли. Именно поэтому пхове придают такое значение. Пхову может выполнить любой, и поэтому пхова Сукхавати считается «превосходнейшей». мы должны выполнять медитацию пховы, необходимо практиковаться в ней перед смертью. нужно найти время для усиленной практики. Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время.
Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.
Что можно сделать, когда умирает другой человек?
в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх. В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи. Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Важность пховы невозможно переоценить.
У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра]. Когда мы выполняем практику пховы, этот макушечный выход открывается, так что сознание может легко направиться вверх. Когда он открывается, вы можете это почувствовать — вы чувствуете зуд, лёгкие непривычные ощущения в макушке, а затем этот выход открывается настолько свободно, что вы можете даже что-нибудь в него просунуть, например соломинку. Так что если вы близки к смерти и проявляются знаки того, что вы скоро умрёте, в это время вы должны вспомнить, куда направлять сознание.
Сильное чувство сострадания способно принести огромную пользу умирающему.
Икона. Покажите её умирающему. То что человек просто увидит её, может оказаться достаточно, чтобы устранить его страдания и не позволить ему отправиться в низшие миры. Во-вторых, читать «Тибетскую книгу мёртвых». Пусть человек послушает её — это крайне полезно. Не стесняйтесь читать громко, чтобы человек мог всё расслышать. Он услышит её, даже если находится в коме. Постарайтесь сделать так, чтобы умирающий услышал то, что вы читаете, — это может привести его к освобождению. Это и есть «бардо тхёдол» («великое освобождение посредством слушания в бардо»).
Читая умирающему «Тибетскую книгу мёртвых», мы напоминаем ему: «Сейчас ты будешь проходить через такие-то переживания и поэтому должен быть осторожен. У тебя могут возникать галлюцинации — не нужно их бояться. Не привязывайся к возникающим видениям и не бойся их». Это готовит человека к тому, что он может увидеть или испытать, что крайне важно. Прежде чем человек умрёт, постарайтесь прочитать ему эту книгу наставлений.
В момент смерти внешнее дыхание прекращается, однако внутреннее дыхание продолжается ещё десять-пятнадцать минут. О том, что внутреннее дыхание всё ещё продолжается, может говорить тот факт, что тело остаётся тёплым. Если вы можете обратиться за помощью к своим духовным учителям в то время, когда происходит внутреннее растворение, это будет лучшим моментом, чтобы они провели для умирающего пхову. В это время пхова наиболее эффективна, поскольку сознание всё ещё в теле, так что ламе проще осуществить его перенос.
После того как человек умер, сознание растворяется в сердце, и в этот момент человек падает в обморок, словно проваливаясь в темноту. С разными людьми это происходит по-разному: кто-то теряет сознание на час, кто-то — на полчаса. Пхова, проведённая в это время достигшим высокой реализации мастером, будет очень эффективной. Если не провести пхову, в конце концов сознание выйдет из этой тьмы. Тогда мастеру будет очень сложно провести пхову.
Что лучше всего сделать после смерти человека?
После смерти человек испытывает сильный страх, поскольку очень многое кажется ему совершенно незнакомым. Поэтому если перед смертью провести практику шитро, она поможет ему разобраться в происходящем. Он вспомнит практику шитро. Без такой подготовки страх может быть очень сильным. Если мы узнаём божеств, они оказываются мирными. Если же нет [и мы не распознаём их], они становятся гневными, и нам кажется, что они собираются напасть на нас. Так что если вы сначала проведёте пуджу шендур, все остальные пуджи принесут куда больше пользы. В противном случае мара попытается воспрепятствовать благотворному действию других пудж и продолжит создавать препятствия.
После этого вы можете проводить пуджи каждую неделю в течение сорока девяти дней, и все они станут намного полезнее. В эти сорок девять дней мы должны сделать всё, что в наших силах, поскольку существа бардо понастоящему страдают. Они скитаются, не зная, что им делать и куда идти, — они потеряны. Это бардо. Им нужна помощь. Без пудж, которые проводятся в течение сорока девяти дней, чтобы помочь умершему, поддержать существо в бардо очень трудно. Без такой поддержки существо практически гарантированно отправится в низшие миры. Поэтому люди проводят так много пудж в течение сорока девяти дней.
Человек, не обладающий духовной силой, не способен победить мар. Так что обратитесь в монастырь, сообщите им имя умершего и попросите провести пуджу шендур. Благодаря этому всё станет проще. Шендур должен проводиться в монастыре, мастером, обладающим высокой реализацией, большой силой.
Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?
Лучшая подготовка к смерти начинается задолго до того, как начнётся процесс умирания. Очень важно подготовиться заблаговременно.
Что лучше всего сделать во время смерти?
Здесь важны две вещи. Во-первых, очень хорошо, если рядом с умирающим будет мастер, который сможет направлять его и даст совет о том, на чём сосредоточиваться во время смерти. Во-вторых, возможно, практикующий уже подготовился в том смысле, что читал книги о бардо или различные комментарии, и поэтому знает, что следует делать. Важность предсмертной подготовки невозможно переоценить. Без подготовки во время смерти и особенно в бардо вы не сможете распознать божеств, когда они появятся, потому что вы не очистили себя и не накопили достаточно заслуг.
Есть ли ритуалы, которые кажутся вам особенно важными?
Особенно эффективна практика Амитабхи. Самое главное: когда эта практика проводится для умершего, она должна выполняться с исходящей из самого сердца бодхичиттой. Это чрезвычайно важно. По своей сути вся подготовка похожа на подготовку к большому путешествию. Если вы собираетесь отправиться в неизвестное место, вы готовитесь заранее. Вы не знаете языка, не знаете местности, поэтому вам нужно подучить язык, побольше узнать о стране и о том, как по ней перемещаться. Так что, опять же, смысл в том, что мы должны сосредоточиться на практике, подготовиться при жизни.
Лама Тхарчин Ринпоче
Что лучше всего делать практикующему перед смертью?
Дхарма помогает нам умереть профессионально. Особенно полезной подготовкой является практика пховы. Это очень мощная практика. Мы можем практиковать пхову сейчас, так что, когда нам потребуется действительно выполнить её, у нас будет гораздо больше шансов на успех. Кроме того, существуют практики стадии завершения и Шесть йог Наропы. Они также очень важны.
Самое главное — это распознать собственную природу будды. Когда она пробуждается в бардо, у вас появляется шанс освободиться на уровне дхармакаи. В бардо любая практика становится более мощной, потому что в бардо сознание становится в девять раз «умнее». Так что если мы будем практиковать в бардо, в это время нам будет проще достичь освобождения.
Что лучше всего делать во время смерти?
Будет полезно, если кто-нибудь прочтёт умирающему учения о шести бардо и напомнит о необходимости практиковать их. Помимо этого, постарайтесь помнить воззрение, помните божество, помните мантру, помните свои веру и преданность, помните любовь и сострадание. Также крайне полезно давать учения, которые помогут умирающему распознать бардо дхарматы и вспомнить пхову. Вне зависимости от того, практиковал ли человек при жизни, напоминайте ему о необходимости сосредоточивать внимание на макушке головы. Вы также можете прикоснуться к макушке или слегка потянуть за волосы на ней. Помните, что нельзя прикасаться к нижним частям тела. Мы хотим, чтобы сознание вышло через макушку головы и слилось с сияющей осознанностью пустотности, став обширным, словно небо. Напоминать об этом умирающему очень полезно. Кроме того, можно повторять все имена Будды. Очень полезно читать этот коренной текст.
Что лучше всего делать после того, как человек умер?
Каждую неделю в день смерти существо вновь проходит через переживание смерти, так что для него это особенное время, и именно в это время мы действительно можем помочь. Вы также можете подносить еду и питьё и проводить подношение сур. Лучше всего проводить его каждый день вплоть до сорок девятого дня (поскольку существо находится в бардо не более семи недель), или по крайней мере в течение первой недели, а затем — третьей недели. Выполняя эту практику, вы одновременно выполняете пхову. Вы также можете читать «Тибетскую книгу мёртвых», поскольку во время бардо становления существа бардо возвращаются и кружат рядом со своими близкими. В это время ваши молитвы могут проникнуть глубже всего и быть напрямую услышаны ими, и это поможет им. Они действительно могут воспользоваться этой помощью.
Мингьюр Ринпоче
Что следует делать во время смерти:
• распознайте природу ума — распознайте ясный свет основы в бардо умирания;
• выполняйте практику бардо в бардо становления;
• выполняйте практику пховы, чтобы не позволить сознанию покинуть тело через один из нежелательных выходов.
Что могут сделать для умирающего другие люди:
• помогите умирающему сохранять присутствие духа;
• напоминайте о необходимости думать о своём учителе;
• напоминайте ему о его практике Дхармы;
• побуждайте его распознать ясный свет основы.
Что можно сделать для человека после его смерти:
В течение первых трёх с половиной дней после смерти выполняйте пхову.
Можно читать «Бардо тхёдол» По прошествии трёх с половиной дней проведите пуджу и повторяйте её до сорок девятого дня. Её можно проводить каждый день, и это лучше всего; или раз в неделю в день смерти в течение семи недель.
Намкха Дриме Ринпоче
Что лучше всего сделать перед смертью?
То, куда вы отправитесь — в высшие миры или в низшие миры, — полностью зависит от того, как вы распорядитесь своей драгоценной человеческой жизнью. То, насколько хорошо вы используете эту жизнь, зависит от того, что вы делаете сейчас. Необходимо очень много практиковать, начав с предварительных практик (нёндро) и постепенно поднимаясь всё выше, вплоть до дзогчен. Вы как буддист просто обязаны это делать. Полностью, надлежащим образом проходите через все стадии, шаг за шагом. Если вы будете практиковать таким образом, вам это будет очень полезно. Если вы по-настоящему хорошо практикуете, вы будете готовы. В момент смерти вы будете ощущать удовлетворённость.
для обычных людей крайне полезными будут наставления по пхове. Пхова — это то, что вы можете сделать сами, она не очень сложна. Если вы будете усердно практиковать, то во время смерти вы вспомните наставления. Даже если вы сожалеете о каких-то своих действиях, когда ваша жизнь подходит к концу, у вас всё ещё остаётся шанс отправиться в чистые земли. Именно поэтому пхове придают такое значение. Пхову может выполнить любой, и поэтому пхова Сукхавати считается «превосходнейшей». мы должны выполнять медитацию пховы, необходимо практиковаться в ней перед смертью. нужно найти время для усиленной практики. Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время.
Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.
Что можно сделать, когда умирает другой человек?
в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх. В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи. Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Важность пховы невозможно переоценить.
У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра]. Когда мы выполняем практику пховы, этот макушечный выход открывается, так что сознание может легко направиться вверх. Когда он открывается, вы можете это почувствовать — вы чувствуете зуд, лёгкие непривычные ощущения в макушке, а затем этот выход открывается настолько свободно, что вы можете даже что-нибудь в него просунуть, например соломинку. Так что если вы близки к смерти и проявляются знаки того, что вы скоро умрёте, в это время вы должны вспомнить, куда направлять сознание.
Сильное чувство сострадания способно принести огромную пользу умирающему.
Икона. Покажите её умирающему. То что человек просто увидит её, может оказаться достаточно, чтобы устранить его страдания и не позволить ему отправиться в низшие миры. Во-вторых, читать «Тибетскую книгу мёртвых». Пусть человек послушает её — это крайне полезно. Не стесняйтесь читать громко, чтобы человек мог всё расслышать. Он услышит её, даже если находится в коме. Постарайтесь сделать так, чтобы умирающий услышал то, что вы читаете, — это может привести его к освобождению. Это и есть «бардо тхёдол» («великое освобождение посредством слушания в бардо»).
Читая умирающему «Тибетскую книгу мёртвых», мы напоминаем ему: «Сейчас ты будешь проходить через такие-то переживания и поэтому должен быть осторожен. У тебя могут возникать галлюцинации — не нужно их бояться. Не привязывайся к возникающим видениям и не бойся их». Это готовит человека к тому, что он может увидеть или испытать, что крайне важно. Прежде чем человек умрёт, постарайтесь прочитать ему эту книгу наставлений.
В момент смерти внешнее дыхание прекращается, однако внутреннее дыхание продолжается ещё десять-пятнадцать минут. О том, что внутреннее дыхание всё ещё продолжается, может говорить тот факт, что тело остаётся тёплым. Если вы можете обратиться за помощью к своим духовным учителям в то время, когда происходит внутреннее растворение, это будет лучшим моментом, чтобы они провели для умирающего пхову. В это время пхова наиболее эффективна, поскольку сознание всё ещё в теле, так что ламе проще осуществить его перенос.
После того как человек умер, сознание растворяется в сердце, и в этот момент человек падает в обморок, словно проваливаясь в темноту. С разными людьми это происходит по-разному: кто-то теряет сознание на час, кто-то — на полчаса. Пхова, проведённая в это время достигшим высокой реализации мастером, будет очень эффективной. Если не провести пхову, в конце концов сознание выйдет из этой тьмы. Тогда мастеру будет очень сложно провести пхову.
Что лучше всего сделать после смерти человека?
После смерти человек испытывает сильный страх, поскольку очень многое кажется ему совершенно незнакомым. Поэтому если перед смертью провести практику шитро, она поможет ему разобраться в происходящем. Он вспомнит практику шитро. Без такой подготовки страх может быть очень сильным. Если мы узнаём божеств, они оказываются мирными. Если же нет [и мы не распознаём их], они становятся гневными, и нам кажется, что они собираются напасть на нас. Так что если вы сначала проведёте пуджу шендур, все остальные пуджи принесут куда больше пользы. В противном случае мара попытается воспрепятствовать благотворному действию других пудж и продолжит создавать препятствия.
После этого вы можете проводить пуджи каждую неделю в течение сорока девяти дней, и все они станут намного полезнее. В эти сорок девять дней мы должны сделать всё, что в наших силах, поскольку существа бардо понастоящему страдают. Они скитаются, не зная, что им делать и куда идти, — они потеряны. Это бардо. Им нужна помощь. Без пудж, которые проводятся в течение сорока девяти дней, чтобы помочь умершему, поддержать существо в бардо очень трудно. Без такой поддержки существо практически гарантированно отправится в низшие миры. Поэтому люди проводят так много пудж в течение сорока девяти дней.
Человек, не обладающий духовной силой, не способен победить мар. Так что обратитесь в монастырь, сообщите им имя умершего и попросите провести пуджу шендур. Благодаря этому всё станет проще. Шендур должен проводиться в монастыре, мастером, обладающим высокой реализацией, большой силой.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
09 май 2023, 01:08
Дзогчен Понлоп Ринпоче
Какой совет вы бы дали своим ученикам, чтобы они могли наилучшим образом подготовиться к смерти?
Живите полной жизнью. Используйте каждый момент, каждую возможность, чтобы принести пользу себе и другим. Если мы проживаем каждый момент одинаково позитивно, мирно и с добротой, смерть становится просто одним из таких одинаковых моментов. Нет никакой разницы. Если же мы станем лишь готовиться к чему-то, что наступит в будущем, в самом конце, тогда наша подготовка будет противоречить тому, чего мы пытаемся достичь. Разве можно ожидать, что в один прекрасный миг, в какой-то момент в будущем, произойдёт что-то положительное, если мы не живём так каждое мгновение? это самое главное. Люди говорят о подготовке к смерти и умиранию, но как мы на самом деле можем подготовиться? Откуда нам знать, как мы умрём? Если мы не можем работать с каждым мгновением, мы точно не сможем работать с моментом смерти. Так что если мы будем готовиться и работать с каждым моментом, это будет лучшим способом подготовки к смерти. Не стоит считать смерть чем-то чересчур серьёзным.
Какие наставления больше всего помогут тому, кто проходит через процесс умирания?
Напоминайте человеку, что он умирает, создайте атмосферу умиротворённости, пусть открытость, доброта и любовь наполнят пространство. Самое важное — это помочь умирающему расслабиться. Неважно, к какой он принадлежит религии — он может быть вообще не религиозен. Расслабление — это самое главное. Помогите человеку расслабиться и создайте позитивную атмосферу, а также поддерживайте позитивное мышление. В этот момент пришла пора расслабиться.
Что должен сделать духовный друг, чтобы помочь умершему?
полезно обратиться к умершему напрямую, напомнить ему о практике. Напомните ему о наставлениях по махамудре, которые он получил; кроме того, вы можете практиковать махамудру непосредственно перед началом умирания. Напомните ему, как смотреть на природу ума. Помните об этом сами. Помогите умершему вспомнить наставления, касающиеся природы ума. Помогите ему вспомнить гуру. Напомните ему о необходимости думать о гуру, а также установить связь с его собственной практикой. Это самое главное. Основная практика — это напоминать, помогать умершему установить связь со всем этим.
Тенга Ринпоче
Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?
наша подготовка к смерти сильно зависит от практики бодхичитты, или альтруистического ума, а также от тренировки ума, или лоджонга. Так что перед смертью нужно обязательно выполнять эти практики.
Что лучше всего сделать для себя в процессе умирания?
Во время смерти очень важно поддерживать эту практику. если мы сможем поддерживать отношение бодхичитты, альтруистический ум, в момент смерти, это нам очень поможет. И конечно, если у нас есть опыт в какихто практиках, особенно в практиках осознавания природы ума, в момент смерти очень важно пребывать в состоянии практики, известной как махамудра, или в природе ума. Если вы будете практиковать таким образом, у вас появится возможность достичь состояния дхармакаи во время смерти. Если же этого не случится, то, выполняя практики божеств или йидамов, человек получит шанс достичь состояния просветления в бардо в форме йидама — иными словами, в форме самбхогакаи.
Что лучше всего сделать для умершего?
Разумеется, будет хорошо, если мы будем выполнять свою личную практику или читать молитвы-благопожелания умершему (или даже умирающему), а также посвящать ему заслуги от нашей практики.
Тензин Вангьял Ринпоче
Что лучше всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?
Самое главное, самое лучшее — это просто всё отпустить. Ни о чём не волнуйтесь. Люди позаботятся обо всём, в том числе и о том, что вы оставляете после себя. Вам нужна свобода от ваших близких, от собственности, от ваших идей и мыслей. Постарайтесь делать то, чему вы обучались на пути. Всё, что вы сделали на духовном пути в этой жизни, связано с отпусканием. В конце — просто отпустите всё, что возможно. смысл подготовки в том, чтобы шаг за шагом отпускать всё, что вы можете отпустить, и постепенно прорабатывать то, что вы не можете отпустить, а затем попытаться отпустить и это. Последняя минута всегда бывает испытанием — людям по-прежнему не хочется отпускать какие-то вещи, однако следует заранее сделать всё возможное, чтобы отпустить.
Что лучше всего делать во время бардо умирания?
Вы словно готовитесь распознать во сне сон. Когда вы понимаете, что спите, вы перестаёте бояться происходящего во сне. Вы можете управлять своим сном, он помогает вам расти. То же самое относится к процессу умирания. Если у вас есть знание о бардо и вы понимаете, что такое бардо, какие бывают видения и что они означают, вы будете чувствовать уверенность. Поэтому при жизни вы должны изучать бардо и готовиться к бардо посредством практики, привыкать к ним.
Будет хорошо, если перед смертью вы уладите все конфликты внутри семьи. Брать эти конфликты с собой в бардо не в ваших интересах. Такое улаживание конфликтов важнее, чем написание завещаний.
Что лучше всего сделать для умершего?
Тем, кто остался, следует выполнять подношение дыма в течение сорока девяти дней. Если возможно, каждый день. Кроме того, раз в семь дней друзья могут проводить особые церемонии перехода, чтобы помочь умершему перейти к следующему этапу путешествия. Также полезно зажигать множество свечей в качестве подношения света, подношения мудрости, которая может осветить путь умершего. Считается, что это важно. Вдобавок к этому делайте пхову. будет хорошо, если вы попросите ламу провести для него пхову.
Трангу Ринпоче
Что важнее всего делать перед смертью?
период теперешней жизни называется естественным бардо этой жизни. При жизни важно выполнять духовную практику и медитацию. Самое главное — это учения о тренировке ума [лоджонг] и практика отдачи и принятия, тонглен. лучший способ подготовиться к бардо — уже сейчас создать в своём уме благие тенденции. Если у вас уже сейчас доброе сердце и стабильный ум, в бардо, естественно, будет то же самое.
Что важнее всего делать во время смерти?
Во время смерти вы должны стараться медитировать на бодхичитте и поддерживать добрый настрой. Будет лучше, если вы изучите бардо заранее и подготовитесь к тому, что будет с вами происходить, когда вы умрёте.
Что лучше всего делать для умершего?
Лучшее, что можно делать для умершего, — это произносить молитвы благопожелания, медитировать на бодхичитте и выполнять практику пховы. Вообще говоря, одни люди верят в буддизм и бардо, а другие — нет. Если умерший не верил в бардо, полезно вспоминать о нём с тёплыми чувствами и порождать ум бодхичитты.
Есть ли какие-то церемонии или ритуалы, которые могут помочь умершему?
Хорошо, если вы сможете прочесть молитвы-благопожелания — подойдёт практически любая такая молитва. Если умирает ваш [Ринпоче] ученик и вы находитесь рядом с ним, что ещё вы сделаете, чтобы помочь ему? Когда человек умирает, полезно дать ему освящённые пилюли [дуци]. Вы также можете напомнить ему о Дхарме, Сангхе и учениях. Иными словами, напомните ему принять прибежище в Трёх драгоценностях.
Цокньи Ринпоче
Что лучше всего сделать ученику перед смертью?
Вспомните учения. Просмотрите базу данных всех учений, которые вы получили, и восстановите их в памяти. Учения обширны, так что постарайтесь ухватить в том, что вы получили, сущностные пункты. Главное — это поддерживать непривязанность и освежить распознавание природы ума.
Какую медитацию лучше всего использовать перед смертью?
следует обнаружить природу ума, то есть ум за пределами смерти и умирания. Такой ум не умирает. Найдите этот ум и покойтесь в нём. всё зависит от конкретного человека, от того, во что он верит, что может дать ему надежду. Чтобы обрести покой, не помешает установить связь со своими убеждениями.
Что может сделать умирающий?
Если у вас есть йидам, вы можете ухватиться за него. Если вы это сделаете, йидам свяжет ваш ум. Опять же, что бы ни случилось, какое бы растворение ни происходило, лучше всего поддерживать нерождённый ум, распознавание природы ума. Пусть растворение вас не пугает. Какое бы растворение ни происходило, вы покоитесь в природе ума, запредельной растворению и смерти.
Что может сделать сангха, чтобы помочь умирающему?
Призовите ум йидама, смешайте свой ум, ум умирающего и ум йидама, а затем покойтесь в природе ума. Это будет для него прекрасной поддержкой.
Следует ли сангхе выполнять практику йидама вместе с умирающим?
Да. он может напоминать умирающему о качествах йидама. Кроме того, полезно повторять мантру йидама. Умирающий может повторять мантру, а собравшаяся рядом — повторять её вместе с ним. Думайте об уме умирающего, об уме йидама и о своей природе ума, смешанных друг с другом. Покойтесь в этом состоянии. Кроме того, полезно читать ваджрные песни и дохи бесстрашия. Читайте учения махамудры, дзогчен и другие вдохновляющие тексты, а также «Тибетскую книгу мёртвых». Те, кто помогают умирающему, должны подстраиваться под его запросы. Если умирает христианин, говорите то, что поможет ему установить связь с Богом. Если умирает буддист, говорите то, что позволит ему установить связь с умом основы. Если умирает человек, не причисляющий себя ни к какой конфессии, помогите ему установить связь со спокойствием ума и отпустить страх. Вы должны видеть и понимать человека, чтобы найти наилучший способ сказать: «Расслабься, отпусти». Предоставьте ему то, что даст ему надежду за пределами жизни, — такую надежду может дать Бог, чистые земли или неумирающий и неизменный ум.
Что может сделать тот, кто пришёл в себя в бардо после смерти?
Первое, что вы должны сделать, — это понять, что вы мертвы. Второе — вы должны знать, что все явления, с которыми вы сейчас сталкиваетесь, это выражение вашего собственного ума. Скажите себе: «Выражениям моего ума не удастся превратить меня в безумца. Я попытаюсь обнаружить природу моего ума, запредельную заблуждениям». Всё происходящее — это выражение вашего ума. Лучше не увлекаться этим выражением, а занять царский трон природы ума.
Что сделать, чтобы поддержать умершего?
можете проводить практики для умершего раз в неделю, поскольку раз в неделю у него есть шанс изменить свою жизнь, изменить течение переживаний в бардо. Самое главное, что можно сделать, когда человек в бардо, — это дать ему знать, что он прожил хорошую жизнь и поэтому может без сомнений отпустить её. В такие дни вы можете проводить больше пудж и молитв или же прочесть всю «Тибетскую книгу мёртвых» — последовательно, день за днём. Лучше всего, если вы прочтёте её в доме, где жил умерший, где он проводил больше всего времени, поскольку умершие обычно возвращаются в знакомые места. Вероятно, умерший не будет знать, что умер, поэтому, когда он вернётся и услышит, как читают книгу, это может навести его на мысли о чём-то хорошем, например, напомнить об учениях и о том, что следует делать.
Что бы вы ещё добавили, Ринпоче? Что бы вы сделали, если бы находились рядом с умирающим?
Во-первых, дайте ему надежду. Скажите ему, что умирает относительное, но абсолютное не умирает. Дайте ему надежду на то, что он сможет распознать абсолютное, природу ума, ум, который не меняется и не умирает. Вы должны прорекламировать то, что бессмертно. Во-вторых, что касается явлений это жизни, этой хорошо прожитой жизни, — просто отпустите их. западные практикующие склонны верить в природу ума, считая её чем-то особенным, так что используйте эту дверь.
Какой совет вы бы дали своим ученикам, чтобы они могли наилучшим образом подготовиться к смерти?
Живите полной жизнью. Используйте каждый момент, каждую возможность, чтобы принести пользу себе и другим. Если мы проживаем каждый момент одинаково позитивно, мирно и с добротой, смерть становится просто одним из таких одинаковых моментов. Нет никакой разницы. Если же мы станем лишь готовиться к чему-то, что наступит в будущем, в самом конце, тогда наша подготовка будет противоречить тому, чего мы пытаемся достичь. Разве можно ожидать, что в один прекрасный миг, в какой-то момент в будущем, произойдёт что-то положительное, если мы не живём так каждое мгновение? это самое главное. Люди говорят о подготовке к смерти и умиранию, но как мы на самом деле можем подготовиться? Откуда нам знать, как мы умрём? Если мы не можем работать с каждым мгновением, мы точно не сможем работать с моментом смерти. Так что если мы будем готовиться и работать с каждым моментом, это будет лучшим способом подготовки к смерти. Не стоит считать смерть чем-то чересчур серьёзным.
Какие наставления больше всего помогут тому, кто проходит через процесс умирания?
Напоминайте человеку, что он умирает, создайте атмосферу умиротворённости, пусть открытость, доброта и любовь наполнят пространство. Самое важное — это помочь умирающему расслабиться. Неважно, к какой он принадлежит религии — он может быть вообще не религиозен. Расслабление — это самое главное. Помогите человеку расслабиться и создайте позитивную атмосферу, а также поддерживайте позитивное мышление. В этот момент пришла пора расслабиться.
Что должен сделать духовный друг, чтобы помочь умершему?
полезно обратиться к умершему напрямую, напомнить ему о практике. Напомните ему о наставлениях по махамудре, которые он получил; кроме того, вы можете практиковать махамудру непосредственно перед началом умирания. Напомните ему, как смотреть на природу ума. Помните об этом сами. Помогите умершему вспомнить наставления, касающиеся природы ума. Помогите ему вспомнить гуру. Напомните ему о необходимости думать о гуру, а также установить связь с его собственной практикой. Это самое главное. Основная практика — это напоминать, помогать умершему установить связь со всем этим.
Тенга Ринпоче
Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?
наша подготовка к смерти сильно зависит от практики бодхичитты, или альтруистического ума, а также от тренировки ума, или лоджонга. Так что перед смертью нужно обязательно выполнять эти практики.
Что лучше всего сделать для себя в процессе умирания?
Во время смерти очень важно поддерживать эту практику. если мы сможем поддерживать отношение бодхичитты, альтруистический ум, в момент смерти, это нам очень поможет. И конечно, если у нас есть опыт в какихто практиках, особенно в практиках осознавания природы ума, в момент смерти очень важно пребывать в состоянии практики, известной как махамудра, или в природе ума. Если вы будете практиковать таким образом, у вас появится возможность достичь состояния дхармакаи во время смерти. Если же этого не случится, то, выполняя практики божеств или йидамов, человек получит шанс достичь состояния просветления в бардо в форме йидама — иными словами, в форме самбхогакаи.
Что лучше всего сделать для умершего?
Разумеется, будет хорошо, если мы будем выполнять свою личную практику или читать молитвы-благопожелания умершему (или даже умирающему), а также посвящать ему заслуги от нашей практики.
Тензин Вангьял Ринпоче
Что лучше всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?
Самое главное, самое лучшее — это просто всё отпустить. Ни о чём не волнуйтесь. Люди позаботятся обо всём, в том числе и о том, что вы оставляете после себя. Вам нужна свобода от ваших близких, от собственности, от ваших идей и мыслей. Постарайтесь делать то, чему вы обучались на пути. Всё, что вы сделали на духовном пути в этой жизни, связано с отпусканием. В конце — просто отпустите всё, что возможно. смысл подготовки в том, чтобы шаг за шагом отпускать всё, что вы можете отпустить, и постепенно прорабатывать то, что вы не можете отпустить, а затем попытаться отпустить и это. Последняя минута всегда бывает испытанием — людям по-прежнему не хочется отпускать какие-то вещи, однако следует заранее сделать всё возможное, чтобы отпустить.
Что лучше всего делать во время бардо умирания?
Вы словно готовитесь распознать во сне сон. Когда вы понимаете, что спите, вы перестаёте бояться происходящего во сне. Вы можете управлять своим сном, он помогает вам расти. То же самое относится к процессу умирания. Если у вас есть знание о бардо и вы понимаете, что такое бардо, какие бывают видения и что они означают, вы будете чувствовать уверенность. Поэтому при жизни вы должны изучать бардо и готовиться к бардо посредством практики, привыкать к ним.
Будет хорошо, если перед смертью вы уладите все конфликты внутри семьи. Брать эти конфликты с собой в бардо не в ваших интересах. Такое улаживание конфликтов важнее, чем написание завещаний.
Что лучше всего сделать для умершего?
Тем, кто остался, следует выполнять подношение дыма в течение сорока девяти дней. Если возможно, каждый день. Кроме того, раз в семь дней друзья могут проводить особые церемонии перехода, чтобы помочь умершему перейти к следующему этапу путешествия. Также полезно зажигать множество свечей в качестве подношения света, подношения мудрости, которая может осветить путь умершего. Считается, что это важно. Вдобавок к этому делайте пхову. будет хорошо, если вы попросите ламу провести для него пхову.
Трангу Ринпоче
Что важнее всего делать перед смертью?
период теперешней жизни называется естественным бардо этой жизни. При жизни важно выполнять духовную практику и медитацию. Самое главное — это учения о тренировке ума [лоджонг] и практика отдачи и принятия, тонглен. лучший способ подготовиться к бардо — уже сейчас создать в своём уме благие тенденции. Если у вас уже сейчас доброе сердце и стабильный ум, в бардо, естественно, будет то же самое.
Что важнее всего делать во время смерти?
Во время смерти вы должны стараться медитировать на бодхичитте и поддерживать добрый настрой. Будет лучше, если вы изучите бардо заранее и подготовитесь к тому, что будет с вами происходить, когда вы умрёте.
Что лучше всего делать для умершего?
Лучшее, что можно делать для умершего, — это произносить молитвы благопожелания, медитировать на бодхичитте и выполнять практику пховы. Вообще говоря, одни люди верят в буддизм и бардо, а другие — нет. Если умерший не верил в бардо, полезно вспоминать о нём с тёплыми чувствами и порождать ум бодхичитты.
Есть ли какие-то церемонии или ритуалы, которые могут помочь умершему?
Хорошо, если вы сможете прочесть молитвы-благопожелания — подойдёт практически любая такая молитва. Если умирает ваш [Ринпоче] ученик и вы находитесь рядом с ним, что ещё вы сделаете, чтобы помочь ему? Когда человек умирает, полезно дать ему освящённые пилюли [дуци]. Вы также можете напомнить ему о Дхарме, Сангхе и учениях. Иными словами, напомните ему принять прибежище в Трёх драгоценностях.
Цокньи Ринпоче
Что лучше всего сделать ученику перед смертью?
Вспомните учения. Просмотрите базу данных всех учений, которые вы получили, и восстановите их в памяти. Учения обширны, так что постарайтесь ухватить в том, что вы получили, сущностные пункты. Главное — это поддерживать непривязанность и освежить распознавание природы ума.
Какую медитацию лучше всего использовать перед смертью?
следует обнаружить природу ума, то есть ум за пределами смерти и умирания. Такой ум не умирает. Найдите этот ум и покойтесь в нём. всё зависит от конкретного человека, от того, во что он верит, что может дать ему надежду. Чтобы обрести покой, не помешает установить связь со своими убеждениями.
Что может сделать умирающий?
Если у вас есть йидам, вы можете ухватиться за него. Если вы это сделаете, йидам свяжет ваш ум. Опять же, что бы ни случилось, какое бы растворение ни происходило, лучше всего поддерживать нерождённый ум, распознавание природы ума. Пусть растворение вас не пугает. Какое бы растворение ни происходило, вы покоитесь в природе ума, запредельной растворению и смерти.
Что может сделать сангха, чтобы помочь умирающему?
Призовите ум йидама, смешайте свой ум, ум умирающего и ум йидама, а затем покойтесь в природе ума. Это будет для него прекрасной поддержкой.
Следует ли сангхе выполнять практику йидама вместе с умирающим?
Да. он может напоминать умирающему о качествах йидама. Кроме того, полезно повторять мантру йидама. Умирающий может повторять мантру, а собравшаяся рядом — повторять её вместе с ним. Думайте об уме умирающего, об уме йидама и о своей природе ума, смешанных друг с другом. Покойтесь в этом состоянии. Кроме того, полезно читать ваджрные песни и дохи бесстрашия. Читайте учения махамудры, дзогчен и другие вдохновляющие тексты, а также «Тибетскую книгу мёртвых». Те, кто помогают умирающему, должны подстраиваться под его запросы. Если умирает христианин, говорите то, что поможет ему установить связь с Богом. Если умирает буддист, говорите то, что позволит ему установить связь с умом основы. Если умирает человек, не причисляющий себя ни к какой конфессии, помогите ему установить связь со спокойствием ума и отпустить страх. Вы должны видеть и понимать человека, чтобы найти наилучший способ сказать: «Расслабься, отпусти». Предоставьте ему то, что даст ему надежду за пределами жизни, — такую надежду может дать Бог, чистые земли или неумирающий и неизменный ум.
Что может сделать тот, кто пришёл в себя в бардо после смерти?
Первое, что вы должны сделать, — это понять, что вы мертвы. Второе — вы должны знать, что все явления, с которыми вы сейчас сталкиваетесь, это выражение вашего собственного ума. Скажите себе: «Выражениям моего ума не удастся превратить меня в безумца. Я попытаюсь обнаружить природу моего ума, запредельную заблуждениям». Всё происходящее — это выражение вашего ума. Лучше не увлекаться этим выражением, а занять царский трон природы ума.
Что сделать, чтобы поддержать умершего?
можете проводить практики для умершего раз в неделю, поскольку раз в неделю у него есть шанс изменить свою жизнь, изменить течение переживаний в бардо. Самое главное, что можно сделать, когда человек в бардо, — это дать ему знать, что он прожил хорошую жизнь и поэтому может без сомнений отпустить её. В такие дни вы можете проводить больше пудж и молитв или же прочесть всю «Тибетскую книгу мёртвых» — последовательно, день за днём. Лучше всего, если вы прочтёте её в доме, где жил умерший, где он проводил больше всего времени, поскольку умершие обычно возвращаются в знакомые места. Вероятно, умерший не будет знать, что умер, поэтому, когда он вернётся и услышит, как читают книгу, это может навести его на мысли о чём-то хорошем, например, напомнить об учениях и о том, что следует делать.
Что бы вы ещё добавили, Ринпоче? Что бы вы сделали, если бы находились рядом с умирающим?
Во-первых, дайте ему надежду. Скажите ему, что умирает относительное, но абсолютное не умирает. Дайте ему надежду на то, что он сможет распознать абсолютное, природу ума, ум, который не меняется и не умирает. Вы должны прорекламировать то, что бессмертно. Во-вторых, что касается явлений это жизни, этой хорошо прожитой жизни, — просто отпустите их. западные практикующие склонны верить в природу ума, считая её чем-то особенным, так что используйте эту дверь.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
08 авг 2023, 10:33
Тулку Тхондуп Ринпоче
В «Тибетской книге мёртвых» и других эзотерических (тантрических) учениях говорится о способах достижения состояния будды посредством реализации нашей собственной природы исконной мудрости и распознавания света мудрости во время умирания и путешествия по бардо. Эти учения являются самыми сущностными наставлениями для тех, кто достиг высот в медитации. Однако обычным людям, как мы, захлёбывающимся в океане сансары среди сотен привычных двойственных концепций, болезненных эмоциональных состояний и чувственных переживаний, почти не имевшим в прошлом медитативных переживаний или вовсе их не имевшим, сложно осознать свою природу мудрости, поддерживать её и достичь состояния будды на стыке таких мучительных периодов жизни, как смерть и бардо. Чтобы достичь такой реализации, мы должны превзойти свой сансарический склад ума и пробудить исконную природу мудрости и качества нирваны, состояния будды.
Но есть и другой путь. Если мы накопим достаточно заслуг и произнесём искренние благопожелания о рождении в «проявленной чистой земле» (нирманакая-кшетра), такой как Чистая земля блаженства (Сукхавати) Будды Бесконечного Света (Амитабхи), нам будет гораздо проще обрести рождение в чистой земле. Чтобы родиться и жить в такой чистой земле, совсем не обязательно превосходить двойственное мышление, болезненные эмоции и противоречивые чувства, поскольку в проявленных чистых землях мы живём с позитивными мыслями, позитивными эмоциями и позитивными чувствами. Более того, в таких чистых землях мы не будем испытывать страданий или создавать причин страданий, так что быстрое достижение состояния будды нам гарантировано.
Таким образом, для многих из нас работа, направленная на рождение в проявленной чистой земле или, по крайней мере, на более счастливое и полезное рождение в лучшей части мира людей посредством накоплениязаслуг и произнесения благопожеланий, может оказаться полезной и осуществимой. Заслуги и благопожелания — это путь, позволяющий обрести спокойствие, счастье и просветление. Они — сердце практики буддизма.
Приложение 1
Прощальный список указаний, которые вы можете дать в своём дхармическом завещании.
• Кого вы хотите видеть рядом, когда будете умирать? Есть ли люди, которые могут потревожить вас во время смерти и поэтому не должны присутствовать?
• Что вы предпочитаете: чтобы к вам постоянно приходили люди, тишину и покой или какой-то промежуточный вариант?
• Каким вы хотите видеть пространство: должен ли в нём быть алтарь, фотографии ваших учителей и близких? Какие священные объекты вам нужны? Нужны ли вам свечи и благовония?
• Хотите ли вы иметь под рукой что-то, к чему вы могли бы прикоснуться, что вы могли бы понюхать, потрогать или даже попробовать на вкус?
• Хотите ли вы слышать музыку или записи учений? Хотите ли, чтобы для вас читали вслух вдохновляющие стихи?
• Хорошо, если вы сможете умереть дома, в уютной и привычной атмосфере. Однако если это невозможно, скажите своим друзьям и персоналу больницы или хосписа, что настоятельно требуете не включать телевизор. Вместо телевизора или радио используете записи учений или пребывайте в тишине.
Простой способ облегчить жизнь своим родственникам после собственной смерти — это создать папку, содержащую всю информацию о вас, которая им понадобится. Не забывайте регулярно обновлять содержимое папки. В такой папке должны лежать свидетельство о рождении, завещание, долгосрочная доверенность, разрешение на донорство органов, информация о банковских счетах, имена людей, которых следует уведомить о вашей смерти, а также особые указания или пожелания, не включённые в завещание. Относитесь к этой папке с должным вниманием, ведь вы создаёте её для людей, которые заботятся о вас больше всего.
ещё один список
• Как следует поступить с вашим телом: похоронить, кремировать?
• Какой вид прощания после вашей смерти кажется вам наиболее уместным? Хочется ли вам, чтобы в прощание входило что-то помимо похорон и поминок? Что именно?
• Есть ли что-то такое, что должно быть сказано или прочитано на ваших похоронах? • Возможно, вы предпочли бы молчание?
• Есть ли кто-то, кого вы хотели бы видеть в роли ведущего на подобной встрече? • Есть ли ценности или человеческие качества, которые вам бы
хотелось упомянуть особо?
• Если вы хотите, чтобы вас кремировали, где должен быть развеян ваш прах?
Ниже приведено несколько советов Аньена Ринпоче, а также моих собственных, о том, что положить в ящик Дхармы:
• Копии официальных документов (завещаний, медицинских распоряжений и т.д.).
• Копия вашего дхармического завещания.
• Записанное на бумаге, аудио- или даже видеопослание, которое должно быть прочитано на ваших похоронах или оставлено вашим родственникам и друзьям.
• Указания для доверенных друзей в Дхарме о том, какой духовный уход вам необходим.
• Копии ритуальных текстов, которые вы хотели бы читать сами или дать читать своим духовным друзьям, или перечень практик и ритуалов, которые должны быть проведены.
• Копии молитв для родственников и друзей-небуддистов.
• Фотографии учителей или изображения божеств, которые вам бы хотелось иметь при себе, когда вы будете умирать.
• Ритуальные принадлежности, которые вы бы хотели иметь при себе.
• Пилюли-амрита (дуци), которые вы хотите принимать, а также указания по их применению. слово «амрита» означает «бессмертие». Такие «пилюли бессмертия» можно принять в любое время, однако, согласно общим рекомендациям в связи с бардо, их следует принять при появлении знаков внешнего растворения.
• Записи учений ваших любимых учителей, записи мантр и ритуальных текстов.
«Великое освобождение посредством слушания в бардо» относится к категории освобождения посредством припоминания. Такую запись можно проигрывать непрерывно в течение сорока девяти дней с момента смерти, чтобы направлять умершего.
Письма прощения и прощания
Как было сказано ранее, одна из форм пховы — это контакт с людьми, с которыми у вас есть незавершённые эмоциональные дела. Если вы этого не
сделаете, во время смерти этот неразобранный багаж может потянуть вас вниз или отвлечь вас, приняв форму сожаления. Если бы вам стало известно, что через неделю вы умрёте, с кем бы вы связались? Сделайте это сейчас. Если вам неудобно разговаривать с человеком, напишите ему. Сделайте это без всяких ожиданий. Не ждите, что вам удастся залечить глубокие эмоциональные раны, даже если вы действительно умираете. Просто сделайте всё, что зависит от вас. Выразите свои чувства в духе примирения — и отпустите ситуацию. Вы не отвечаете за то, что делают другие. Смысл в том, чтобы облегчить свою ношу. Вы также можете разослать письма благодарности тем, кто сыграл важную роль в вашей жизни. Расскажите им, как они вам помогли. Если кто-то из ваших знакомых серьёзно болен или умирает, открыв ему своё сердце, вы можете принести пользу ему и себе. Это жест щедрости бодхисаттвы.
Писать подобные письма не всегда легко. Если вам тяжело, напишите письмо и отправьте его тогда, когда почувствуете, что настал подходящий
момент. Иногда полезно просто написать письмо, даже если оно никогда не будет отправлено. Не думайте о себе слишком много. Думайте о других.
Эти письма учат вас уже сейчас проживать жизнь так, чтобы не оставалось осадка. Вы можете обнаружить, что стали общаться с людьми так, будто живёте
последний день, относиться к ним с большей добротой и уважением. Это может помочь вам жить достойно — и умереть достойно. Это не значит, что мы должны заставить всех полюбить нас. Это значит, что мы должны освободить себя от эмоционального груза, прежде чем умрём, и облегчить своё путешествие через бардо.
Написание собственного панегирика и некролога
При написании панегирика обдумайте следующие вопросы:
• Чем бы вы хотели запомниться другим людям?
• Каким жизненным опытом вы всегда будете дорожить?
• Чем вы гордитесь?
Затем начинайте писать, используя следующие вопросы-подсказки:
• За что меня будут помнить?
• Что я ценю в себе?
• Что я сделал для этого мира?
• Мои самые близкие люди — это...
• Какие прилагательные лучше всего описывают меня?
• Что было самым ценным в моей жизни?
• Что было для меня источником смысла и цели?
• Больше всего я дорожу следующими переживаниями, имевшими место в моей жизни...
Избранная библиография
Издания на русском языке
Курсивом выделены книги, чьи конспекты находятся в данном собрании, а также (в более удобном виде) тут:
https://forum.arimoya.info/forums/Соня-конспекты-интеграции.33/
1. Браун, М. Танец 17 жизней. Невероятная и правдивая история 17-го Кармапы Тибета. — 2008.
2. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике / 1998.
3. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / 2001.
4. Васубандху, 2006 — Васубандху. Энциклопедия буддийской
канонической философии (Абхидхармакоша) / 2006.
5. Гроф, Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти.2007.
6. Гьятрул Ринпоче. Древняя мудрость: йога сна, медитация и трансформация в традиции ньингма. 1996.
7. Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. 2007.
8. Далай-лама XIV и др. Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. Конференция с участием Далай-ламы XIV. 2009.
9. Дэлог Дава Дролма. Дэлог: путешествие за пределы смерти. 2008.
10. Зайонц, А. Неуловимый свет: переплетённая история света и разума. 2010.
11. Кабат-Зинн, Дж. Куда бы ты ни шёл — ты уже там. 2001.
12. Капло, Ф. Дзен жизни и смерти для живых и мёртвых. 2005.
14. Корнфилд, Дж. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни. 2007.
15. Кхенпо Цультрим Гьямцо, Кхенчен Трангу. Последовательные стадии медитации на пустотность. Практика умиротворения и прозрения. 2001.
16. Лаберж, С., Рейнголд, Х. Исследование мира осознанных сновидений.1995.
17. Лама Тубтен Еше. Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы. 2010.
18. Лати Ринпоче, Хопкинс, Смерть и перерождение в тибетском буддизме. 2005.
19. Левин, С. Кто умирает? Исследование осознанного существования и осознанного умирания. 1996.
20. Мулин, Г. Смерть и умирание в тибетской традиции. 2001.
21. Мулин, Г. Хрестоматия по Шести йогам Наропы. 2009.
22. Падмасамбхава. Естественное освобождение. Учения Падмасамбхавы о шести бардо. 2003.
23. Патрул Ринпоче. Слова моего несравненного учителя. 2007.
24. Рей, Р. Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. 2004.
25. Наванг Гехлек. Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации. 2004.
26. Роуч, М. Жизнь после смерти. 2011.
27. Роуч, М. Кадавр. Как тело после смерти служит науке. 2011.
28. Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти. 2012.
29. Страссман, Р. ДМТ — молекула духа. 2011.
30. Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. 1997.
31. Тензин Вангьял. Тибетская йога сна и сновидений. 1999.
32. Тибетская книга мёртвых. 2002.
33. Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. 2003.
34. Тибетская книга мёртвых. 2007.
35. Толле, Э. Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели. 2009.
36. Тселе Натсог Рангдрол, Согьял Ринпоче. Зеркало полноты внимания // Книга жизни и практики умирания. Зеркало полноты внимания. 1998.
37. Уилбер, К. Краткая история всего. 2006.
38. Ургьен Тулку Ринпоче, 2008а — Ургьен Тулку Ринпоче. Блистательное величие. М.: Открытый мир, 2008.
39. Ургьен Тулку Ринпоче. Нарисованное радугой. 2008.
40. Фримантл, Ф. Сияющая пустота. 2003.
41. Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. 2011.
42. Чикесентмихайи, М. Поток: Психология оптимального переживания. 2011.
43. Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений и практика естественного света. 2007.
44. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Проблески Абидхармы // Аспекты практики. 1994.
45. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала: священный путь воина. 2015.
46. Чогьям Трунгпа Ринпоче, 2012 — Чогьям Трунгпа Ринпоче. Сердце Будды. Вступление на путь тибетского буддизма. 2012.
47. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость. 2013.
48. Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. 1995.
49. Чопра, Д. Жизнь после смерти. 2007.
50. Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон. 2011.
В «Тибетской книге мёртвых» и других эзотерических (тантрических) учениях говорится о способах достижения состояния будды посредством реализации нашей собственной природы исконной мудрости и распознавания света мудрости во время умирания и путешествия по бардо. Эти учения являются самыми сущностными наставлениями для тех, кто достиг высот в медитации. Однако обычным людям, как мы, захлёбывающимся в океане сансары среди сотен привычных двойственных концепций, болезненных эмоциональных состояний и чувственных переживаний, почти не имевшим в прошлом медитативных переживаний или вовсе их не имевшим, сложно осознать свою природу мудрости, поддерживать её и достичь состояния будды на стыке таких мучительных периодов жизни, как смерть и бардо. Чтобы достичь такой реализации, мы должны превзойти свой сансарический склад ума и пробудить исконную природу мудрости и качества нирваны, состояния будды.
Но есть и другой путь. Если мы накопим достаточно заслуг и произнесём искренние благопожелания о рождении в «проявленной чистой земле» (нирманакая-кшетра), такой как Чистая земля блаженства (Сукхавати) Будды Бесконечного Света (Амитабхи), нам будет гораздо проще обрести рождение в чистой земле. Чтобы родиться и жить в такой чистой земле, совсем не обязательно превосходить двойственное мышление, болезненные эмоции и противоречивые чувства, поскольку в проявленных чистых землях мы живём с позитивными мыслями, позитивными эмоциями и позитивными чувствами. Более того, в таких чистых землях мы не будем испытывать страданий или создавать причин страданий, так что быстрое достижение состояния будды нам гарантировано.
Таким образом, для многих из нас работа, направленная на рождение в проявленной чистой земле или, по крайней мере, на более счастливое и полезное рождение в лучшей части мира людей посредством накоплениязаслуг и произнесения благопожеланий, может оказаться полезной и осуществимой. Заслуги и благопожелания — это путь, позволяющий обрести спокойствие, счастье и просветление. Они — сердце практики буддизма.
Приложение 1
Прощальный список указаний, которые вы можете дать в своём дхармическом завещании.
• Кого вы хотите видеть рядом, когда будете умирать? Есть ли люди, которые могут потревожить вас во время смерти и поэтому не должны присутствовать?
• Что вы предпочитаете: чтобы к вам постоянно приходили люди, тишину и покой или какой-то промежуточный вариант?
• Каким вы хотите видеть пространство: должен ли в нём быть алтарь, фотографии ваших учителей и близких? Какие священные объекты вам нужны? Нужны ли вам свечи и благовония?
• Хотите ли вы иметь под рукой что-то, к чему вы могли бы прикоснуться, что вы могли бы понюхать, потрогать или даже попробовать на вкус?
• Хотите ли вы слышать музыку или записи учений? Хотите ли, чтобы для вас читали вслух вдохновляющие стихи?
• Хорошо, если вы сможете умереть дома, в уютной и привычной атмосфере. Однако если это невозможно, скажите своим друзьям и персоналу больницы или хосписа, что настоятельно требуете не включать телевизор. Вместо телевизора или радио используете записи учений или пребывайте в тишине.
Простой способ облегчить жизнь своим родственникам после собственной смерти — это создать папку, содержащую всю информацию о вас, которая им понадобится. Не забывайте регулярно обновлять содержимое папки. В такой папке должны лежать свидетельство о рождении, завещание, долгосрочная доверенность, разрешение на донорство органов, информация о банковских счетах, имена людей, которых следует уведомить о вашей смерти, а также особые указания или пожелания, не включённые в завещание. Относитесь к этой папке с должным вниманием, ведь вы создаёте её для людей, которые заботятся о вас больше всего.
ещё один список
• Как следует поступить с вашим телом: похоронить, кремировать?
• Какой вид прощания после вашей смерти кажется вам наиболее уместным? Хочется ли вам, чтобы в прощание входило что-то помимо похорон и поминок? Что именно?
• Есть ли что-то такое, что должно быть сказано или прочитано на ваших похоронах? • Возможно, вы предпочли бы молчание?
• Есть ли кто-то, кого вы хотели бы видеть в роли ведущего на подобной встрече? • Есть ли ценности или человеческие качества, которые вам бы
хотелось упомянуть особо?
• Если вы хотите, чтобы вас кремировали, где должен быть развеян ваш прах?
Ниже приведено несколько советов Аньена Ринпоче, а также моих собственных, о том, что положить в ящик Дхармы:
• Копии официальных документов (завещаний, медицинских распоряжений и т.д.).
• Копия вашего дхармического завещания.
• Записанное на бумаге, аудио- или даже видеопослание, которое должно быть прочитано на ваших похоронах или оставлено вашим родственникам и друзьям.
• Указания для доверенных друзей в Дхарме о том, какой духовный уход вам необходим.
• Копии ритуальных текстов, которые вы хотели бы читать сами или дать читать своим духовным друзьям, или перечень практик и ритуалов, которые должны быть проведены.
• Копии молитв для родственников и друзей-небуддистов.
• Фотографии учителей или изображения божеств, которые вам бы хотелось иметь при себе, когда вы будете умирать.
• Ритуальные принадлежности, которые вы бы хотели иметь при себе.
• Пилюли-амрита (дуци), которые вы хотите принимать, а также указания по их применению. слово «амрита» означает «бессмертие». Такие «пилюли бессмертия» можно принять в любое время, однако, согласно общим рекомендациям в связи с бардо, их следует принять при появлении знаков внешнего растворения.
• Записи учений ваших любимых учителей, записи мантр и ритуальных текстов.
«Великое освобождение посредством слушания в бардо» относится к категории освобождения посредством припоминания. Такую запись можно проигрывать непрерывно в течение сорока девяти дней с момента смерти, чтобы направлять умершего.
Письма прощения и прощания
Как было сказано ранее, одна из форм пховы — это контакт с людьми, с которыми у вас есть незавершённые эмоциональные дела. Если вы этого не
сделаете, во время смерти этот неразобранный багаж может потянуть вас вниз или отвлечь вас, приняв форму сожаления. Если бы вам стало известно, что через неделю вы умрёте, с кем бы вы связались? Сделайте это сейчас. Если вам неудобно разговаривать с человеком, напишите ему. Сделайте это без всяких ожиданий. Не ждите, что вам удастся залечить глубокие эмоциональные раны, даже если вы действительно умираете. Просто сделайте всё, что зависит от вас. Выразите свои чувства в духе примирения — и отпустите ситуацию. Вы не отвечаете за то, что делают другие. Смысл в том, чтобы облегчить свою ношу. Вы также можете разослать письма благодарности тем, кто сыграл важную роль в вашей жизни. Расскажите им, как они вам помогли. Если кто-то из ваших знакомых серьёзно болен или умирает, открыв ему своё сердце, вы можете принести пользу ему и себе. Это жест щедрости бодхисаттвы.
Писать подобные письма не всегда легко. Если вам тяжело, напишите письмо и отправьте его тогда, когда почувствуете, что настал подходящий
момент. Иногда полезно просто написать письмо, даже если оно никогда не будет отправлено. Не думайте о себе слишком много. Думайте о других.
Эти письма учат вас уже сейчас проживать жизнь так, чтобы не оставалось осадка. Вы можете обнаружить, что стали общаться с людьми так, будто живёте
последний день, относиться к ним с большей добротой и уважением. Это может помочь вам жить достойно — и умереть достойно. Это не значит, что мы должны заставить всех полюбить нас. Это значит, что мы должны освободить себя от эмоционального груза, прежде чем умрём, и облегчить своё путешествие через бардо.
Написание собственного панегирика и некролога
При написании панегирика обдумайте следующие вопросы:
• Чем бы вы хотели запомниться другим людям?
• Каким жизненным опытом вы всегда будете дорожить?
• Чем вы гордитесь?
Затем начинайте писать, используя следующие вопросы-подсказки:
• За что меня будут помнить?
• Что я ценю в себе?
• Что я сделал для этого мира?
• Мои самые близкие люди — это...
• Какие прилагательные лучше всего описывают меня?
• Что было самым ценным в моей жизни?
• Что было для меня источником смысла и цели?
• Больше всего я дорожу следующими переживаниями, имевшими место в моей жизни...
Избранная библиография
Издания на русском языке
Курсивом выделены книги, чьи конспекты находятся в данном собрании, а также (в более удобном виде) тут:
https://forum.arimoya.info/forums/Соня-конспекты-интеграции.33/
1. Браун, М. Танец 17 жизней. Невероятная и правдивая история 17-го Кармапы Тибета. — 2008.
2. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике / 1998.
3. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / 2001.
4. Васубандху, 2006 — Васубандху. Энциклопедия буддийской
канонической философии (Абхидхармакоша) / 2006.
5. Гроф, Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти.2007.
6. Гьятрул Ринпоче. Древняя мудрость: йога сна, медитация и трансформация в традиции ньингма. 1996.
7. Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. 2007.
8. Далай-лама XIV и др. Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. Конференция с участием Далай-ламы XIV. 2009.
9. Дэлог Дава Дролма. Дэлог: путешествие за пределы смерти. 2008.
10. Зайонц, А. Неуловимый свет: переплетённая история света и разума. 2010.
11. Кабат-Зинн, Дж. Куда бы ты ни шёл — ты уже там. 2001.
12. Капло, Ф. Дзен жизни и смерти для живых и мёртвых. 2005.
14. Корнфилд, Дж. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни. 2007.
15. Кхенпо Цультрим Гьямцо, Кхенчен Трангу. Последовательные стадии медитации на пустотность. Практика умиротворения и прозрения. 2001.
16. Лаберж, С., Рейнголд, Х. Исследование мира осознанных сновидений.1995.
17. Лама Тубтен Еше. Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы. 2010.
18. Лати Ринпоче, Хопкинс, Смерть и перерождение в тибетском буддизме. 2005.
19. Левин, С. Кто умирает? Исследование осознанного существования и осознанного умирания. 1996.
20. Мулин, Г. Смерть и умирание в тибетской традиции. 2001.
21. Мулин, Г. Хрестоматия по Шести йогам Наропы. 2009.
22. Падмасамбхава. Естественное освобождение. Учения Падмасамбхавы о шести бардо. 2003.
23. Патрул Ринпоче. Слова моего несравненного учителя. 2007.
24. Рей, Р. Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. 2004.
25. Наванг Гехлек. Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации. 2004.
26. Роуч, М. Жизнь после смерти. 2011.
27. Роуч, М. Кадавр. Как тело после смерти служит науке. 2011.
28. Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти. 2012.
29. Страссман, Р. ДМТ — молекула духа. 2011.
30. Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. 1997.
31. Тензин Вангьял. Тибетская йога сна и сновидений. 1999.
32. Тибетская книга мёртвых. 2002.
33. Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. 2003.
34. Тибетская книга мёртвых. 2007.
35. Толле, Э. Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели. 2009.
36. Тселе Натсог Рангдрол, Согьял Ринпоче. Зеркало полноты внимания // Книга жизни и практики умирания. Зеркало полноты внимания. 1998.
37. Уилбер, К. Краткая история всего. 2006.
38. Ургьен Тулку Ринпоче, 2008а — Ургьен Тулку Ринпоче. Блистательное величие. М.: Открытый мир, 2008.
39. Ургьен Тулку Ринпоче. Нарисованное радугой. 2008.
40. Фримантл, Ф. Сияющая пустота. 2003.
41. Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. 2011.
42. Чикесентмихайи, М. Поток: Психология оптимального переживания. 2011.
43. Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений и практика естественного света. 2007.
44. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Проблески Абидхармы // Аспекты практики. 1994.
45. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала: священный путь воина. 2015.
46. Чогьям Трунгпа Ринпоче, 2012 — Чогьям Трунгпа Ринпоче. Сердце Будды. Вступление на путь тибетского буддизма. 2012.
47. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость. 2013.
48. Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. 1995.
49. Чопра, Д. Жизнь после смерти. 2007.
50. Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон. 2011.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
09 авг 2023, 23:48
Примечания
Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче в своих учениях говорит о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение»).
Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации внимательность достигает ещё более высокого третьего уровня неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.
***
Джон Кабат-Зинн посвятил значительную часть своей жизни привнесению внимательности в боль, или боли во внимательность.
***
Тот страх, который швыряет нас в следующее рождение, становится основой, на которой мы бессознательно строим всю свою жизнь. Фильмы ужасов работают с грубым уровнем этого страха, давая нам отправную точку для работы. Страх — это фундаментальная сансарическая эмоция, стремление сжаться, которое управляет нашей жизнью и берёт начало в бардо. Установление отношений со страхом, особенно со страхом потери опоры — с истиной о нашем не-существовании, — имеет первостепенную важность.
***
Учению о чистых землях посвящены более 290 сутр и шастр, и это без учений о Сукхавати, содержащихся в тантрах. Когда Трангу Ринпоче задали вопрос о символической интерпретации Сукхавати, он твёрдо ответил, что это не просто символ. Он решительно заявил, что Сукхавати существует, и отмёл «умное» предложение рассматривать Сукхавати как чисто эвристический метод. С точки зрения тантрических чистых земель любое проявление окружающей среды — хорошее или дурное — возникает из ума. Оно не имеет истинного внешнего, собственного, отдельного, независимого от нас существования.
Этот принцип связан с силой ближайшей кармы, второго из четырёх видов кармы, действующих в любой момент перехода, в любом бардо и определяющих вид следующего мгновения или следующей жизни. Пхова, практика чистой земли и йога сновидений работают с этим видом переходной кармы. Например, тот, кто выполнял практику чистой земли, будет бесконечно повторять мантру Амитабхи, чтобы проложить себе путь к рождению в Сукхавати. Если вы думаете об Амитабхе сейчас, то, когда вы умрёте, это может перенести вас в его чистую землю.
Ближайшая карма, а значит, пхова и практика чистой земли, следует принципу, что последняя вещь, оказавшаяся в вашем уме перед входом в бардо, обычно становится первой вещью, обнаруживающейся в вашем уме после выхода из бардо. Работать с ближайшей кармой значит оставить хороший приветственный подарок, который встретит вас на другой стороне.
***
Если рассматривать их одновременно, дхармакая — это видение открытости, пустотности всего, что возникает; самбхогакая — это видение энергетического, практически эмоционального или «цветового» качества; нирманакая же — это ясность самого проявления.
***
Трекчо («прорыв») — это практика и учение о прорыве к пробуждённой природе ума.
***
Йога божества, или практика йидама, также называется медитацией стадий порождения и завершения. Лама Еше называет её практикой «эволюционных стадий». Стадия порождения (на которой вы и ваш мир возникает из пустотности и визуализируется как чистая форма) направлена на очищение рождения; стадия завершения (на которой вся визуализация вновь растворяется в пустотности) направлена на очищение смерти. Йога божества поднимает нас к более тонкому и полному ощущению того, чем мы на самом деле являемся. В сущности, мы — это тело света и звука (самбхогакая), а не только неуклюжее тело из плоти и крови.
***
Сорок девять дней — это то время, которое большинство из нас проводит в бардо становления.
***
Как выразился психиатр Р. Д. Лэйнг, «мистик плавает в том же океане, в котором тонет психотик».
***
Афоризмы лоджонга сами по себе являются полноценным путём.
***
Сон и смерть тесно связаны. В греческой мифологии Морфей (бог сновидений) и Танатос (бог смерти) — братья. Они — сыновья Гипноса, бога сна, также символизирующего неведение. Иными словами, неведение порождает сновидения и смерть. Поскольку будды не спят ночью, они не умирают. Кроме того, слова «сон», «сновидение» и «смерть» в санскрите происходят от общего корня «свап».
***
Некоторые учителя утверждают, что число семь не следует воспринимать буквально и что оно подразумевает способность регулярно осознавать сновидения. Между йогой сновидений и осознанными сновидениями существует различие. Практика осознанных сновидений показывает вам, как проснуться внутри сна, что часто ведёт к всевозможным сансарическим активностям. Йога сновидений идёт на шаг дальше: после того как достигнута осознанность, вместо того чтобы наслаждаться сном, вы начинаете практику во сне.
***
Йога иллюзорного тела может показаться неестественной практикой, однако в действительности она подразумевает видение вещей такими, какие они есть на самом деле. «Когда вы учите себя видеть всё живое и неживое лишённым самобытия, вы не просто накладываете свои представления на этот мир. Эта практика служит катализатором прозрения в природу реальности. Она начинается как процесс в воображении, но ведёт к прямому восприятию реальности» [Pad-masambhava].
***
В «Тибетской книге жизни и смерти» Согьял Ринпоче описывает «сущностную пхову», являющуюся общим методом переноса сознания, которому легко может научиться любой.
***
Выход через точку, удалённую на четыре пальца назад от линии роста волос, — среди богов мира без форм, через точку, удалённую на восемь пальцев назад от линии роста волос, — в чистых землях. практикующие дзогчен выходят через точку, расположенную на лбу сразу над глазами. утверждение добавляет привлекательности практике лунгта.
***
То, что покидает тело после смерти, называется нерушимым бинду. Это очень тонкий «ветер» (прана), поддерживающий очень тонкий ум. Это своего рода жемчужина ума. Во время смерти внешнее тело проваливается во внутреннее тело, состоящее из каналов (нади), текущих по ним ветров (прана), а также капель (бинду), которые перемещаются верхом на ветрах.
бинду — это сознание.
***
Брахмарандхру связывают с затылочным родничком, мягкой точкой на голове у младенцев, расположенной между двумя теменными костями и затылочной костью черепа. В индуистской тантре её также связывают с сахасрара-чакрой, символизирующей непривязанность к иллюзии. Это самая тонкая чакра, имеющая отношение к чистому сознанию, из которой проистекают все остальные чакры. Когда кундалини поднимается до этой точки, возникает переживание самадхи (единство с Богом в индуизме).
***
Существуют различные точки зрения на то, когда следует выполнять пхову. Согласно самому распространённому учению, это делается в конце внешнего растворения, когда вы ещё можете управлять своим дыханием. В других учениях говорится, что пхову можно выполнять при возникновении любых внешних знаков смерти. Хотя пхова считается «методом освобождения через усилие», после возникновения знаков (которые проявляются быстрее, если практика выполняется в присутствии мастера) для её выполнения в момент смерти достаточно одного намерения.
***
Ошибочное представление о том, что вещи действительно существуют, является главным источником кармы. Поскольку мы принимаем все вещи так серьёзно и удерживаем так крепко, словно они обладают истинным самобытием, мы реагируем на них, что создаёт негативную карму. Когда мы видим вещи как иллюзорные или пустотные, мы перестаём реагировать на них, карма пресекается, и достигается освобождение..
***
Пять скандх («групп», «агрегатов», или «совокупностей») — это пять составляющих, или аспектов, переживания, порождающих ощущение «я», эго. Пять скандх (в порядке от самой грубой к самой тонкой) — это форма, ощущение, распознавание, кармические образования и сознание.
***
Растворяется обыденный, или двойственный, уровень всех мудростей. Сами мудрости таковы: зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различающей осознанности, мудрость свершения и мудрость дхармадхату.
***
Порядок растворения таков: пупочная чакра, сердечная чакра, горловая чакра, тайная чакра, макушечная чакра. Им соответствуют следующие ветры: равномерный ветер, ветер жизни, нисходящий ветер, восходящий ветер, всепроникающий ветер.
Предсмертный хрип вызывается накоплением жидкостей в дыхательной системе, вследствие которого дыхание начинает звучать, как полоскание горла.
***
«Сутра сердца» — главная сутра о пустотности, является также сутрой о смерти: «нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела... [и наконец] нет ума». Для эго пустотность — это смерть. Мантра смерти, или освобождения: «Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха» — «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью ушёл за пределы, да будет так». Ушёл за пределы кошмара существования в освобождение пустотности, просторности, открытости. Ушёл за пределы относительного в абсолютное.
***
безопасней начать пхову во время процесса растворения и повторить её несколько раз по ходу внешнего растворения.
***
«Пространство», в котором растворяется сознание, — это не физическое пространство, а пространство ума. Это дхармадхату, пространство реальности. Растворение сознания в пространстве на самом деле означает растворение сознания в мудрости. На санскрите мудрость — это «джняна», а сознание — «виджняна». Приставка «ви» означает «разделённый» или «раздвоенный», так что виджняна — это разделённая, или раздвоенная, мудрость. Это мудрость, расщеплённая надвое: на «себя» и «другого». По окончании внутреннего растворения виджняна вновь сливается с джняной. Разрыв наконец заживает.
***
Мы обычно используем выражение «достичь просветления» — такое представление резонирует с западной ментальностью, направленной на достижение. Это тонкое, но критичное искажение формулировки. Как мы можем достичь того, что уже у нас есть? Мы не достигаем просветления — мы открываем его. Если мы поддерживаем представление о том, что должны достичь просветления, это может парадоксальным образом препятствовать реализации нашего намерения. Можно условно сказать, что мы достигаем заслуги и мудрости («двух накоплений»), однако всё, что мы обретаем на пути, в сущности, служит цели расслабления. Расслабьтесь в естественном состоянии, не боритесь за него. Трунгпа Ринпоче сказал, что целенаправленные усилия — это единственное препятствие.
***
Чтобы ощутить на себе внешнее и внутреннее растворение, попробуйте использовать мудру, «собирающую ум». Встаньте и закройте глаза. Направьте свой ум на ощущение тела. Когда вы почувствуете устойчивость, вытяните руки по сторонам тела параллельно земле и медленно поднимайте вытянутые руки вверх, пока ладони не коснутся друг друга. Удерживая ладони вместе (в анджалимудре, или молитвенном положении), медленно опустите их вниз до уровня сердца, словно молитесь. Соединение рук над головой имитирует внешнее растворение (и собирание ветров в центральном канале). Направление рук вниз и их остановка на уровне сердечного центра позволяет вам ощутить спокойствие внутреннего растворения (и собирание ветров в сердечном центре). Ум собирается и центрируется — так же, как и во время смерти. Покойтесь с миром.
***
Основа сансары просто в том, что мы теряем сущность (ума) в игре (ума). Мы забываем (маригпа), что все мысли и все вещи — всё, что проявляется (игра), — вечно пронизано сущностью (ригпа, дхармакая). Отсутствие распознавания дхармакаи, отсутствие видения нирваны в сансаре порождает страдание. Именно поэтому существуют такие практики, как «указание на самом дхармакаю», которые указывают на дхармакаю в неподвижности, движении, теле и видимостях. Это тождественно «указанию на нирвану» посреди сансары. Такие практики напоминают нам, что все волны состоят из воды. В нашем восприятии всё пропитано благом просветления.
***
Агрессия возникает, когда ощущение другого полностью овеществлено и по-настоящему сильно. Если ветер силён, сильны и волны. Вещи кажутся плотными и внешними, двойственность проявляется сильнее. Если есть другой — есть страх, так что мы склонны к агрессивному отталкиванию (объекта) страха. Забыв свою общую «мокрую сущность», мы ненавидим эти «волны». Они слишком отличаются от нас.
***
Те, кто переживал околосмертные состояния, часто говорят о движении по тоннелю к белому свету. Эти сообщения можно соотнести с опусканием белого бинду (сознания) по центральному каналу (тоннелю). Белый свет может быть собственным излучением белого бинду.
***
Нерушимая бинду вечна, неизменна, сохраняется от жизни к жизни и является тончайшим умом и праной. Это ясный свет, бодхичитта, наша природа будды.
Три переживания внутреннего растворения — это три классических ньяма (переживания) блаженства, ясности и не-мышления. Эти ньямы — частичные переживания просветления, становящиеся всё более полными по мере нашего погружения в дхармакаю к концу этого растворения. Смерть — это дхармакая, и именно поэтому она даёт возможность для пробуждения. Все каи можно соотнести с ньямами, а значит, мы спускаемся из нирманакаи (ясности) обратно в самбхогакаю (блаженство), а затем — в дхармакаю (не-мышление). практикующий должен распознать белую сущность как природу нирманакаи будды, красный свет как сущность самбхогакаи будды и чёрное достижение как сущность дхармакаи будды. В некоторых текстах восьмая стадия называется «чёрной близостью к достижению», или «чёрным преддостижением», что отличается от предполагаемой девятой стадии, «чёрного полного достижения». В таком случае чёрная близость к достижению — это растворение (расслабление) всех семи сознаний в восьмом, алайя-виджняне, а чёрное полное достижение — это растворение алайя-виджняны в алайя-джняне, девятом сознании, или мудрости.
Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче в своих учениях говорит о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение»).
Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации внимательность достигает ещё более высокого третьего уровня неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.
***
Джон Кабат-Зинн посвятил значительную часть своей жизни привнесению внимательности в боль, или боли во внимательность.
***
Тот страх, который швыряет нас в следующее рождение, становится основой, на которой мы бессознательно строим всю свою жизнь. Фильмы ужасов работают с грубым уровнем этого страха, давая нам отправную точку для работы. Страх — это фундаментальная сансарическая эмоция, стремление сжаться, которое управляет нашей жизнью и берёт начало в бардо. Установление отношений со страхом, особенно со страхом потери опоры — с истиной о нашем не-существовании, — имеет первостепенную важность.
***
Учению о чистых землях посвящены более 290 сутр и шастр, и это без учений о Сукхавати, содержащихся в тантрах. Когда Трангу Ринпоче задали вопрос о символической интерпретации Сукхавати, он твёрдо ответил, что это не просто символ. Он решительно заявил, что Сукхавати существует, и отмёл «умное» предложение рассматривать Сукхавати как чисто эвристический метод. С точки зрения тантрических чистых земель любое проявление окружающей среды — хорошее или дурное — возникает из ума. Оно не имеет истинного внешнего, собственного, отдельного, независимого от нас существования.
Этот принцип связан с силой ближайшей кармы, второго из четырёх видов кармы, действующих в любой момент перехода, в любом бардо и определяющих вид следующего мгновения или следующей жизни. Пхова, практика чистой земли и йога сновидений работают с этим видом переходной кармы. Например, тот, кто выполнял практику чистой земли, будет бесконечно повторять мантру Амитабхи, чтобы проложить себе путь к рождению в Сукхавати. Если вы думаете об Амитабхе сейчас, то, когда вы умрёте, это может перенести вас в его чистую землю.
Ближайшая карма, а значит, пхова и практика чистой земли, следует принципу, что последняя вещь, оказавшаяся в вашем уме перед входом в бардо, обычно становится первой вещью, обнаруживающейся в вашем уме после выхода из бардо. Работать с ближайшей кармой значит оставить хороший приветственный подарок, который встретит вас на другой стороне.
***
Если рассматривать их одновременно, дхармакая — это видение открытости, пустотности всего, что возникает; самбхогакая — это видение энергетического, практически эмоционального или «цветового» качества; нирманакая же — это ясность самого проявления.
***
Трекчо («прорыв») — это практика и учение о прорыве к пробуждённой природе ума.
***
Йога божества, или практика йидама, также называется медитацией стадий порождения и завершения. Лама Еше называет её практикой «эволюционных стадий». Стадия порождения (на которой вы и ваш мир возникает из пустотности и визуализируется как чистая форма) направлена на очищение рождения; стадия завершения (на которой вся визуализация вновь растворяется в пустотности) направлена на очищение смерти. Йога божества поднимает нас к более тонкому и полному ощущению того, чем мы на самом деле являемся. В сущности, мы — это тело света и звука (самбхогакая), а не только неуклюжее тело из плоти и крови.
***
Сорок девять дней — это то время, которое большинство из нас проводит в бардо становления.
***
Как выразился психиатр Р. Д. Лэйнг, «мистик плавает в том же океане, в котором тонет психотик».
***
Афоризмы лоджонга сами по себе являются полноценным путём.
***
Сон и смерть тесно связаны. В греческой мифологии Морфей (бог сновидений) и Танатос (бог смерти) — братья. Они — сыновья Гипноса, бога сна, также символизирующего неведение. Иными словами, неведение порождает сновидения и смерть. Поскольку будды не спят ночью, они не умирают. Кроме того, слова «сон», «сновидение» и «смерть» в санскрите происходят от общего корня «свап».
***
Некоторые учителя утверждают, что число семь не следует воспринимать буквально и что оно подразумевает способность регулярно осознавать сновидения. Между йогой сновидений и осознанными сновидениями существует различие. Практика осознанных сновидений показывает вам, как проснуться внутри сна, что часто ведёт к всевозможным сансарическим активностям. Йога сновидений идёт на шаг дальше: после того как достигнута осознанность, вместо того чтобы наслаждаться сном, вы начинаете практику во сне.
***
Йога иллюзорного тела может показаться неестественной практикой, однако в действительности она подразумевает видение вещей такими, какие они есть на самом деле. «Когда вы учите себя видеть всё живое и неживое лишённым самобытия, вы не просто накладываете свои представления на этот мир. Эта практика служит катализатором прозрения в природу реальности. Она начинается как процесс в воображении, но ведёт к прямому восприятию реальности» [Pad-masambhava].
***
В «Тибетской книге жизни и смерти» Согьял Ринпоче описывает «сущностную пхову», являющуюся общим методом переноса сознания, которому легко может научиться любой.
***
Выход через точку, удалённую на четыре пальца назад от линии роста волос, — среди богов мира без форм, через точку, удалённую на восемь пальцев назад от линии роста волос, — в чистых землях. практикующие дзогчен выходят через точку, расположенную на лбу сразу над глазами. утверждение добавляет привлекательности практике лунгта.
***
То, что покидает тело после смерти, называется нерушимым бинду. Это очень тонкий «ветер» (прана), поддерживающий очень тонкий ум. Это своего рода жемчужина ума. Во время смерти внешнее тело проваливается во внутреннее тело, состоящее из каналов (нади), текущих по ним ветров (прана), а также капель (бинду), которые перемещаются верхом на ветрах.
бинду — это сознание.
***
Брахмарандхру связывают с затылочным родничком, мягкой точкой на голове у младенцев, расположенной между двумя теменными костями и затылочной костью черепа. В индуистской тантре её также связывают с сахасрара-чакрой, символизирующей непривязанность к иллюзии. Это самая тонкая чакра, имеющая отношение к чистому сознанию, из которой проистекают все остальные чакры. Когда кундалини поднимается до этой точки, возникает переживание самадхи (единство с Богом в индуизме).
***
Существуют различные точки зрения на то, когда следует выполнять пхову. Согласно самому распространённому учению, это делается в конце внешнего растворения, когда вы ещё можете управлять своим дыханием. В других учениях говорится, что пхову можно выполнять при возникновении любых внешних знаков смерти. Хотя пхова считается «методом освобождения через усилие», после возникновения знаков (которые проявляются быстрее, если практика выполняется в присутствии мастера) для её выполнения в момент смерти достаточно одного намерения.
***
Ошибочное представление о том, что вещи действительно существуют, является главным источником кармы. Поскольку мы принимаем все вещи так серьёзно и удерживаем так крепко, словно они обладают истинным самобытием, мы реагируем на них, что создаёт негативную карму. Когда мы видим вещи как иллюзорные или пустотные, мы перестаём реагировать на них, карма пресекается, и достигается освобождение..
***
Пять скандх («групп», «агрегатов», или «совокупностей») — это пять составляющих, или аспектов, переживания, порождающих ощущение «я», эго. Пять скандх (в порядке от самой грубой к самой тонкой) — это форма, ощущение, распознавание, кармические образования и сознание.
***
Растворяется обыденный, или двойственный, уровень всех мудростей. Сами мудрости таковы: зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различающей осознанности, мудрость свершения и мудрость дхармадхату.
***
Порядок растворения таков: пупочная чакра, сердечная чакра, горловая чакра, тайная чакра, макушечная чакра. Им соответствуют следующие ветры: равномерный ветер, ветер жизни, нисходящий ветер, восходящий ветер, всепроникающий ветер.
Предсмертный хрип вызывается накоплением жидкостей в дыхательной системе, вследствие которого дыхание начинает звучать, как полоскание горла.
***
«Сутра сердца» — главная сутра о пустотности, является также сутрой о смерти: «нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела... [и наконец] нет ума». Для эго пустотность — это смерть. Мантра смерти, или освобождения: «Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха» — «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью ушёл за пределы, да будет так». Ушёл за пределы кошмара существования в освобождение пустотности, просторности, открытости. Ушёл за пределы относительного в абсолютное.
***
безопасней начать пхову во время процесса растворения и повторить её несколько раз по ходу внешнего растворения.
***
«Пространство», в котором растворяется сознание, — это не физическое пространство, а пространство ума. Это дхармадхату, пространство реальности. Растворение сознания в пространстве на самом деле означает растворение сознания в мудрости. На санскрите мудрость — это «джняна», а сознание — «виджняна». Приставка «ви» означает «разделённый» или «раздвоенный», так что виджняна — это разделённая, или раздвоенная, мудрость. Это мудрость, расщеплённая надвое: на «себя» и «другого». По окончании внутреннего растворения виджняна вновь сливается с джняной. Разрыв наконец заживает.
***
Мы обычно используем выражение «достичь просветления» — такое представление резонирует с западной ментальностью, направленной на достижение. Это тонкое, но критичное искажение формулировки. Как мы можем достичь того, что уже у нас есть? Мы не достигаем просветления — мы открываем его. Если мы поддерживаем представление о том, что должны достичь просветления, это может парадоксальным образом препятствовать реализации нашего намерения. Можно условно сказать, что мы достигаем заслуги и мудрости («двух накоплений»), однако всё, что мы обретаем на пути, в сущности, служит цели расслабления. Расслабьтесь в естественном состоянии, не боритесь за него. Трунгпа Ринпоче сказал, что целенаправленные усилия — это единственное препятствие.
***
Чтобы ощутить на себе внешнее и внутреннее растворение, попробуйте использовать мудру, «собирающую ум». Встаньте и закройте глаза. Направьте свой ум на ощущение тела. Когда вы почувствуете устойчивость, вытяните руки по сторонам тела параллельно земле и медленно поднимайте вытянутые руки вверх, пока ладони не коснутся друг друга. Удерживая ладони вместе (в анджалимудре, или молитвенном положении), медленно опустите их вниз до уровня сердца, словно молитесь. Соединение рук над головой имитирует внешнее растворение (и собирание ветров в центральном канале). Направление рук вниз и их остановка на уровне сердечного центра позволяет вам ощутить спокойствие внутреннего растворения (и собирание ветров в сердечном центре). Ум собирается и центрируется — так же, как и во время смерти. Покойтесь с миром.
***
Основа сансары просто в том, что мы теряем сущность (ума) в игре (ума). Мы забываем (маригпа), что все мысли и все вещи — всё, что проявляется (игра), — вечно пронизано сущностью (ригпа, дхармакая). Отсутствие распознавания дхармакаи, отсутствие видения нирваны в сансаре порождает страдание. Именно поэтому существуют такие практики, как «указание на самом дхармакаю», которые указывают на дхармакаю в неподвижности, движении, теле и видимостях. Это тождественно «указанию на нирвану» посреди сансары. Такие практики напоминают нам, что все волны состоят из воды. В нашем восприятии всё пропитано благом просветления.
***
Агрессия возникает, когда ощущение другого полностью овеществлено и по-настоящему сильно. Если ветер силён, сильны и волны. Вещи кажутся плотными и внешними, двойственность проявляется сильнее. Если есть другой — есть страх, так что мы склонны к агрессивному отталкиванию (объекта) страха. Забыв свою общую «мокрую сущность», мы ненавидим эти «волны». Они слишком отличаются от нас.
***
Те, кто переживал околосмертные состояния, часто говорят о движении по тоннелю к белому свету. Эти сообщения можно соотнести с опусканием белого бинду (сознания) по центральному каналу (тоннелю). Белый свет может быть собственным излучением белого бинду.
***
Нерушимая бинду вечна, неизменна, сохраняется от жизни к жизни и является тончайшим умом и праной. Это ясный свет, бодхичитта, наша природа будды.
Три переживания внутреннего растворения — это три классических ньяма (переживания) блаженства, ясности и не-мышления. Эти ньямы — частичные переживания просветления, становящиеся всё более полными по мере нашего погружения в дхармакаю к концу этого растворения. Смерть — это дхармакая, и именно поэтому она даёт возможность для пробуждения. Все каи можно соотнести с ньямами, а значит, мы спускаемся из нирманакаи (ясности) обратно в самбхогакаю (блаженство), а затем — в дхармакаю (не-мышление). практикующий должен распознать белую сущность как природу нирманакаи будды, красный свет как сущность самбхогакаи будды и чёрное достижение как сущность дхармакаи будды. В некоторых текстах восьмая стадия называется «чёрной близостью к достижению», или «чёрным преддостижением», что отличается от предполагаемой девятой стадии, «чёрного полного достижения». В таком случае чёрная близость к достижению — это растворение (расслабление) всех семи сознаний в восьмом, алайя-виджняне, а чёрное полное достижение — это растворение алайя-виджняны в алайя-джняне, девятом сознании, или мудрости.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
11 авг 2023, 11:51
***
Системы йоги ясного света работают с этим мгновением и позволяют нам трансформировать затмение в яркий свет. Глубокий сон без сновидений и смерть — это плотная ясность, и распознавание этого мгновения либо в момент засыпания, либо во время смерти многие считают высочайшим достижением йогина. Это не физический свет, а куда более яркий и ослепляющий свет ума. Свет является лучшей аналогией для этого невыразимого переживания. Отношения между внешним светом и внутренним светом ума сокровенны и глубоки. Дхармакаю можно увидеть как этот внутренний свет. И так же как в случае внешнего света, если в него не поместить никакого объекта, он парадоксальным образом остаётся невидимым. Это то, что видит (формы), но само не может быть увидено (будучи бесформенным). Физик Артур Зайонц пишет о внешнем свете: «В отсутствие объекта, на который мог бы упасть свет, мы видим лишь тьму. Сам свет всегда невидим. Мы видим лишь вещи, лишь объекты, но не сам свет».
Хотя свет присутствует всюду, в глубинах космоса, где свет не падает ни на какой объект, ничего нельзя увидеть. Лишь тьму. Как снаружи, так и внутри. В глубинах пространства ума в отсутствие объекта осознавания сознания нет. Иными словами, в отсутствие объектов в сияющем бардо дхарматы (первая стадия, или стадия пустотности) или в глубоком сне без сновидений (где сияет лишь само бесформенное осознавание, свет ума) ничего нельзя увидеть. Поэтому до тех пор, пока мы не научимся отождествляться с этим бесформенным, а значит, бессмертным осознаванием, с сияющей пустотностью дхармакаи, засыпая и умирая, мы будем проваливаться во тьму.
Мы проваливаемся во тьму, тогда как йогин, «загораясь», достигает просветления, поскольку отождествляет себя со светом. Вспомним Тагора:
«Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет». Лао-цзы говорит:
«Видеть во тьме есть ясность,
Уметь покориться есть сила.
Используй свой собственный свет
и вернись к источнику света.
Это называется практикой вечности».
***
В конце бардо умирания мы проваливаемся во тьму, когда теряем сознание. Если нам повезёт, мы просыпаемся в бардо дхарматы и достигаем просветления. Если нет — мы теряем сознание от ужаса и проваливаемся во тьму, не распознав гневных божеств, и просыпаемся в бардо становления. Если мы не достигаем освобождения в этом бардо, мы теряем сознание и проваливаемся во тьму, ныряя в своё следующее тело. Таким образом, все бардо разделяет «чёрная линия».
Хотя это не имеет прямого отношения к тугдаму, ещё один знак свершения в момент смерти, особенно для мастеров дзогчен, — это явление совершенно чистого неба, на котором может быть одна или две радуги. Литература о бардо также изобилует историями о «радужном теле». В этих случаях мастер после смерти в буквальном смысле растворяется в радужном свете, оставляя после себя лишь волосы, ногти и зубы. Он также может уменьшиться до размера ребёнка, сохранив при этом свои взрослые пропорции и черты, или же исчезнуть без следа. Однако многие реализованные мастера умирают обычной смертью. Мы не должны и не можем судить о реализации мастера на основании того, как он умирает.
***
Причина, по которой сейчас мы видим солнце и луну и ощущаем время, в том, что внутри нас также есть солнце и луна, то есть красная и белая бинду. Когда эти бинду исчезают, вмещавшее их тонкое тело растворяется, так же как и концепции солнечного дня и времени вообще. Хотя даже в «Тибетской книге мёртвых» говорится о видениях, возникающих в течение двенадцати «дней» в бардо дхарматы, времени, каким мы его знаем, не существует. В бардо существа переживают своего рода сумеречную туманность и не спят. Нет ни ночи, ни дня.
***
Поскольку угасание эго («нирвана» буквально означает «задувание») сопряжено с огромным блаженством, к этому неэгоистическому блаженству легко привязаться. Вам не хочется двигаться. Состояние, известное как непребывающая нирвана, — это нирвана будд, более высокая ступень эволюции. Ваше сострадание выводит вас из дхармакаи (пребывающей нирваны) в рупакаи, чтобы вы могли принести пользу другим. На самом деле будда не покидает дхармакаи, так как дхармакая остаётся окончательной пользой для себя (то есть осознанием того, что «себя» нет).
Дхармакая — это устойчивое пустотное качество пробуждённого ума. В мире форм же проявляются рупакаи как окончательная польза для других. В этом смысле рупакаи буквально являются мудростью в действии, или состраданием.
***
Большинство учителей утверждают, что сияющее бардо дхарматы имеет место, когда умирающий всё ещё в теле.
***
Повторим пройденное: для подготовки к первой стадии этого бардо дхарматы (стадии пустотности) используются бесформенные медитации, такие как махамудра, трекчо, праджняпарамита, а также медитации стадии завершения.
В подготовку ко второй стадии (стадии ясного света) входят тогал, практика йидама и медитации стадии порождения. Мы также можем получить посвящение шитро и выполнять соответствующие практики. Эти медитации готовят нас к распознаванию дхармакаи и самбхогакаи, соответственно.
когда восемь сознаний освобождаются из тела, они проявляются как сорок два мирных божества, а когда из тела освобождается пятьдесят один ментальный фактор (движение грубых мыслей), они проявляются как пятьдесят одно гневное божество.
***
Ветер — это просто пространство, пустотность, или ум в движении. Это динамическое качество ума. Огонь — это освещающая природа ума; вода — это непрерывность ума и его способность к адаптации; земля же — это стабильность ума. Из этих пяти элементарных качеств ума возникают пять элементов тела, а затем — пять элементов внешнего мира.
***
Существует по крайней мере четыре вида тонкого тела: тонкое тело сновидений, тонкое тело бардо становления и тонкое тело, возникающее из глубокого самадхи медитации стадии завершения (тело божества), также известное как сверхчистое иллюзорное тело.
***
восьмое сознание (алайя-виджняна) — это, в сущности, первое сознание, в том смысле, что все остальные семь сознаний возникают из него.
***
Это окончательное слияние, для которого сексуальный союз может служитьлишь символом. «Великое блаженство» — это духовный оргазм, в котором сливаются не только мужское и женское, но и «я» и «другой», пустотность и ясный свет. Это окончательное освобождение от двойственности. Именно это — предельное состояние, недвойственное просветление — символизируют божества тантрического любовного союза яб-юм (отец-мать).
***
С точки зрения космологии вся физическая вселенная возникла, когда единственная точка бесконечно сжатой и бесконечно горячей материи, величиной не больше кончика иглы, взорвалась невообразимой вспышкой энергии Большого взрыва. Большое сжатие — это Большой взрыв наоборот, теория о том, как, с точки зрения многих астрофизиков, вселенная может исчезнуть.
Похоже ли бардо умирания на Большое сжатие, а бардо становления — на Большой взрыв, в центре которых — бесконечно сжатая точка реальности — бардо дхарматы? Дерзкое описание, предложенное Майклом Лемоником, резонирует с описаниями второго этапа сияющего бардо дхарматы и стимулирует воображение в соответствующем направлении: «[Примерно через полмиллиона лет после Большого взрыва,] согласно общепринятой стандартной космологической модели, весь наш космос раздулся из пространства, не превосходящего размером атом, до пространства диаметром приблизительно сто миллиардов миль. Это был кипящий вихрь материи — настолько раскалённой, что субатомные частицы, пытающиеся образовать атомы, должны были бы мгновенно разрываться на части, и настолько плотной, что свет мог пройти лишь очень небольшое расстояние, прежде чем поглощался. Если бы вам каким-то образом удалось прожить в этих условиях достаточно долго, чтобы оглянуться по сторонам, вы бы не увидели ничего, кроме распространяющегося во всех направлениях ослепительного света. В конце концов вихрь остыл достаточно, чтобы создать нашу проявленную вселенную.
С точки зрения как дзогчен, так и современной физики относительный мир состоит из «замёрзшего» света. С точки зрения эго абсолютная реальность, дхармата, слишком горяча, чтобы иметь с ней дело (слишком ярка, слишком пуста), поэтому мы «замораживаем» её в бардо становления, а также каждое мгновение жизни, чтобы ухватиться за неё и в концептуальном, и в буквальном смысле. Если мир кажется вам холодным и жестоким, знайте, что вы сами сделали его таким.
***
Из дхармакаи не возникает совершенно ничего и возникает всё, в неё не возвращается совершенно ничего и возвращается всё (верхняя половина). Как сказано в мантре «Сутры сердца», она «ушла, ушла, ушла за пределы, полностью ушла за пределы» любых форм и концепций. Это изначальное чрево и изначальный гроб, сконденсированное сердце реальности, о котором в конечном итоге ничего нельзя сказать.
***
Музыкальная танатология — это профессиональная область, появившаяся в сфере паллиативного ухода и развивавшаяся в последние тридцать лет. музыка обладает силой создавать прекрасные поддерживающие пространства. Музыканты играют успокаивающую музыку, чтобы с любовью удовлетворять физические,
эмоциональные и духовные потребности посредством направляющей музыки. Направляющая музыка — это живая музыка, отвечающая психологическим потребностям пациента... Наблюдая за такими знаками жизненной активности, как сердцебиение, дыхание и температура тела, музыкальный танатолог играет музыку, соответствующую конкретной ситуации. Эта музыка может помочь облегчить боль, беспокойство, возбуждение, бессонница и затруднённое дыхание. Она привносит атмосферу безмятежности и комфорта, которая может оказать глубокое успокаивающее влияние.
Системы йоги ясного света работают с этим мгновением и позволяют нам трансформировать затмение в яркий свет. Глубокий сон без сновидений и смерть — это плотная ясность, и распознавание этого мгновения либо в момент засыпания, либо во время смерти многие считают высочайшим достижением йогина. Это не физический свет, а куда более яркий и ослепляющий свет ума. Свет является лучшей аналогией для этого невыразимого переживания. Отношения между внешним светом и внутренним светом ума сокровенны и глубоки. Дхармакаю можно увидеть как этот внутренний свет. И так же как в случае внешнего света, если в него не поместить никакого объекта, он парадоксальным образом остаётся невидимым. Это то, что видит (формы), но само не может быть увидено (будучи бесформенным). Физик Артур Зайонц пишет о внешнем свете: «В отсутствие объекта, на который мог бы упасть свет, мы видим лишь тьму. Сам свет всегда невидим. Мы видим лишь вещи, лишь объекты, но не сам свет».
Хотя свет присутствует всюду, в глубинах космоса, где свет не падает ни на какой объект, ничего нельзя увидеть. Лишь тьму. Как снаружи, так и внутри. В глубинах пространства ума в отсутствие объекта осознавания сознания нет. Иными словами, в отсутствие объектов в сияющем бардо дхарматы (первая стадия, или стадия пустотности) или в глубоком сне без сновидений (где сияет лишь само бесформенное осознавание, свет ума) ничего нельзя увидеть. Поэтому до тех пор, пока мы не научимся отождествляться с этим бесформенным, а значит, бессмертным осознаванием, с сияющей пустотностью дхармакаи, засыпая и умирая, мы будем проваливаться во тьму.
Мы проваливаемся во тьму, тогда как йогин, «загораясь», достигает просветления, поскольку отождествляет себя со светом. Вспомним Тагора:
«Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет». Лао-цзы говорит:
«Видеть во тьме есть ясность,
Уметь покориться есть сила.
Используй свой собственный свет
и вернись к источнику света.
Это называется практикой вечности».
***
В конце бардо умирания мы проваливаемся во тьму, когда теряем сознание. Если нам повезёт, мы просыпаемся в бардо дхарматы и достигаем просветления. Если нет — мы теряем сознание от ужаса и проваливаемся во тьму, не распознав гневных божеств, и просыпаемся в бардо становления. Если мы не достигаем освобождения в этом бардо, мы теряем сознание и проваливаемся во тьму, ныряя в своё следующее тело. Таким образом, все бардо разделяет «чёрная линия».
Хотя это не имеет прямого отношения к тугдаму, ещё один знак свершения в момент смерти, особенно для мастеров дзогчен, — это явление совершенно чистого неба, на котором может быть одна или две радуги. Литература о бардо также изобилует историями о «радужном теле». В этих случаях мастер после смерти в буквальном смысле растворяется в радужном свете, оставляя после себя лишь волосы, ногти и зубы. Он также может уменьшиться до размера ребёнка, сохранив при этом свои взрослые пропорции и черты, или же исчезнуть без следа. Однако многие реализованные мастера умирают обычной смертью. Мы не должны и не можем судить о реализации мастера на основании того, как он умирает.
***
Причина, по которой сейчас мы видим солнце и луну и ощущаем время, в том, что внутри нас также есть солнце и луна, то есть красная и белая бинду. Когда эти бинду исчезают, вмещавшее их тонкое тело растворяется, так же как и концепции солнечного дня и времени вообще. Хотя даже в «Тибетской книге мёртвых» говорится о видениях, возникающих в течение двенадцати «дней» в бардо дхарматы, времени, каким мы его знаем, не существует. В бардо существа переживают своего рода сумеречную туманность и не спят. Нет ни ночи, ни дня.
***
Поскольку угасание эго («нирвана» буквально означает «задувание») сопряжено с огромным блаженством, к этому неэгоистическому блаженству легко привязаться. Вам не хочется двигаться. Состояние, известное как непребывающая нирвана, — это нирвана будд, более высокая ступень эволюции. Ваше сострадание выводит вас из дхармакаи (пребывающей нирваны) в рупакаи, чтобы вы могли принести пользу другим. На самом деле будда не покидает дхармакаи, так как дхармакая остаётся окончательной пользой для себя (то есть осознанием того, что «себя» нет).
Дхармакая — это устойчивое пустотное качество пробуждённого ума. В мире форм же проявляются рупакаи как окончательная польза для других. В этом смысле рупакаи буквально являются мудростью в действии, или состраданием.
***
Большинство учителей утверждают, что сияющее бардо дхарматы имеет место, когда умирающий всё ещё в теле.
***
Повторим пройденное: для подготовки к первой стадии этого бардо дхарматы (стадии пустотности) используются бесформенные медитации, такие как махамудра, трекчо, праджняпарамита, а также медитации стадии завершения.
В подготовку ко второй стадии (стадии ясного света) входят тогал, практика йидама и медитации стадии порождения. Мы также можем получить посвящение шитро и выполнять соответствующие практики. Эти медитации готовят нас к распознаванию дхармакаи и самбхогакаи, соответственно.
когда восемь сознаний освобождаются из тела, они проявляются как сорок два мирных божества, а когда из тела освобождается пятьдесят один ментальный фактор (движение грубых мыслей), они проявляются как пятьдесят одно гневное божество.
***
Ветер — это просто пространство, пустотность, или ум в движении. Это динамическое качество ума. Огонь — это освещающая природа ума; вода — это непрерывность ума и его способность к адаптации; земля же — это стабильность ума. Из этих пяти элементарных качеств ума возникают пять элементов тела, а затем — пять элементов внешнего мира.
***
Существует по крайней мере четыре вида тонкого тела: тонкое тело сновидений, тонкое тело бардо становления и тонкое тело, возникающее из глубокого самадхи медитации стадии завершения (тело божества), также известное как сверхчистое иллюзорное тело.
***
восьмое сознание (алайя-виджняна) — это, в сущности, первое сознание, в том смысле, что все остальные семь сознаний возникают из него.
***
Это окончательное слияние, для которого сексуальный союз может служитьлишь символом. «Великое блаженство» — это духовный оргазм, в котором сливаются не только мужское и женское, но и «я» и «другой», пустотность и ясный свет. Это окончательное освобождение от двойственности. Именно это — предельное состояние, недвойственное просветление — символизируют божества тантрического любовного союза яб-юм (отец-мать).
***
С точки зрения космологии вся физическая вселенная возникла, когда единственная точка бесконечно сжатой и бесконечно горячей материи, величиной не больше кончика иглы, взорвалась невообразимой вспышкой энергии Большого взрыва. Большое сжатие — это Большой взрыв наоборот, теория о том, как, с точки зрения многих астрофизиков, вселенная может исчезнуть.
Похоже ли бардо умирания на Большое сжатие, а бардо становления — на Большой взрыв, в центре которых — бесконечно сжатая точка реальности — бардо дхарматы? Дерзкое описание, предложенное Майклом Лемоником, резонирует с описаниями второго этапа сияющего бардо дхарматы и стимулирует воображение в соответствующем направлении: «[Примерно через полмиллиона лет после Большого взрыва,] согласно общепринятой стандартной космологической модели, весь наш космос раздулся из пространства, не превосходящего размером атом, до пространства диаметром приблизительно сто миллиардов миль. Это был кипящий вихрь материи — настолько раскалённой, что субатомные частицы, пытающиеся образовать атомы, должны были бы мгновенно разрываться на части, и настолько плотной, что свет мог пройти лишь очень небольшое расстояние, прежде чем поглощался. Если бы вам каким-то образом удалось прожить в этих условиях достаточно долго, чтобы оглянуться по сторонам, вы бы не увидели ничего, кроме распространяющегося во всех направлениях ослепительного света. В конце концов вихрь остыл достаточно, чтобы создать нашу проявленную вселенную.
С точки зрения как дзогчен, так и современной физики относительный мир состоит из «замёрзшего» света. С точки зрения эго абсолютная реальность, дхармата, слишком горяча, чтобы иметь с ней дело (слишком ярка, слишком пуста), поэтому мы «замораживаем» её в бардо становления, а также каждое мгновение жизни, чтобы ухватиться за неё и в концептуальном, и в буквальном смысле. Если мир кажется вам холодным и жестоким, знайте, что вы сами сделали его таким.
***
Из дхармакаи не возникает совершенно ничего и возникает всё, в неё не возвращается совершенно ничего и возвращается всё (верхняя половина). Как сказано в мантре «Сутры сердца», она «ушла, ушла, ушла за пределы, полностью ушла за пределы» любых форм и концепций. Это изначальное чрево и изначальный гроб, сконденсированное сердце реальности, о котором в конечном итоге ничего нельзя сказать.
***
Музыкальная танатология — это профессиональная область, появившаяся в сфере паллиативного ухода и развивавшаяся в последние тридцать лет. музыка обладает силой создавать прекрасные поддерживающие пространства. Музыканты играют успокаивающую музыку, чтобы с любовью удовлетворять физические,
эмоциональные и духовные потребности посредством направляющей музыки. Направляющая музыка — это живая музыка, отвечающая психологическим потребностям пациента... Наблюдая за такими знаками жизненной активности, как сердцебиение, дыхание и температура тела, музыкальный танатолог играет музыку, соответствующую конкретной ситуации. Эта музыка может помочь облегчить боль, беспокойство, возбуждение, бессонница и затруднённое дыхание. Она привносит атмосферу безмятежности и комфорта, которая может оказать глубокое успокаивающее влияние.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
26 авг 2023, 04:01
***
Нужно помнить, что для большинства из нас видения бардо дхарматы проносятся мимо в мгновение ока, совершенно незамеченные.
***
Трунгпа Ринпоче и Ригдзин Шигпо пишут о происхождении и растворении
ощущения собственного «я» и связанного с этим страха. Всемогущая творческая энергия вырывается из алайи [которую часто отождествляют с окончательной реальностью, дхармакаей] и становится авидьей (или мохой) [неведением], игнорирующей и забывающей алайю. Это первое утверждение эго, и когда некто
осознаёт, что является отдельной и одинокой личностью, из этого утверждения происходит страх...
Обычно страх является не только первой реакцией, возникшей при отрыве от алайи, но и последним препятствием к возвращению в алайю [в глубокой медитации или
смерти]. Когда некто начинает возвращаться в алайю, в силу ощущения грозящего уничтожения может возникнуть страх, и в этот страх необходимо полностью погрузиться, дабы завершить возвращение.
Надежда и страх — родители восьми мирских дхарм, противоположностей, внутри которых мы живём всю свою жизнь: похвала и осуждение, слава и позор, удовольствие и боль, обретение и потеря. Мы надеемся, что обретём первые компоненты пар, и боимся вторых.
***
Когнитивистика продемонстрировала, что мозг не способен отличить то, что
воспринимается им напрямую, от визуализации. Буддизм идёт ещё дальше и
заявляет: то, что мы делаем в своём уме, излучается наружу и влияет на космос.
***
В среднем на то, чтобы карма разобралась в себе — а значит, определилось
следующее рождение, — требуется сорок девять дней. Если нам сложно предсказать погодные условия, то результат игры ветров в бардо предсказать ещё сложнее. Огромное множество факторов, различных кармических сил, мощных потоков и лёгких дуновений соединяются для создания нашего опыта — как сейчас, так и после смерти.
Элегантная система AQAL (все сектора, все уровни), предложенная Кеном Уилбером, является одной из лучших существующих на данный момент карт сложности, проявляющейся в каждом миге повседневной жизни. Любое событие можно описать с четырёх точек зрения — оно возникает из взаимозависимых взаимодействий (ветров) четырёх секторов. Четыре сектора одновременно описывают и порождают всё. В бардо, где для создания новой реальности собираются ветры не только из этой жизни, но и из бесчисленных
прежних жизней, всё ещё сложнее. карму способен полностью понять лишь полностью просветлённый будда.
***
Бардо дхарматы возникает в сфере ригпы или еше (мудрости); бардо становления возникает в сфере сема или намше (сознания). Перед выдающимися
практикующими тусклые огни, возникающие в бардо становления, могут
проявиться как огни пяти мудростей.
***
Дорога к просветлению состоит из пяти путей, по сути являющихся пятью
стадиями одного длинного пути: путь накопления, путь соединения, путь
видения, путь медитации и путь вне учения. Путь видения — это важнейший
путь, находящийся в самом центре, который часто проходят за одну
медитационную сессию. Жизнь, предшествующая пути видения, похожа на
пребывание в тёмной комнате со знанием того, что где-то в комнате прячется
большая змея. Тьма символизирует неведение, а змея символизирует
сопровождающий его страх, практически неотличимый от неведения. Путь
видения подобен вспышке света, внезапно освещающей комнату. У вас
достаточно времени, чтобы увидеть: то, что казалось вам змеёй, на самом деле
является верёвкой. Свет снова гаснет (из-за силы кармы или вашей привычки к
тьме), но ваше отношение к собственному миру необратимо изменились. Вы
больше никогда не будете видеть всё так, как прежде. Хотя свет погас, страх,
являющийся изначальной эмоцией тьмы (сансары), не возвращается.
Змея символизирует наше видение, заставляющее вещи казаться плотными,
долговечными и независимыми друг от друга — иными словами, другими. Когда
вы обнаруживаете, что змея — это просто верёвка, вы устраняете проекции —
тени, которые эго постоянно отбрасывает на безосновный, непостоянный и
недвойственный мир (верёвку). До пути видения наш мир наполнен змеями, и мы
проживаем жизнь в страхе (другого); на пути медитации мы видим, что змеи —
это безвредные верёвки и теперь живём с бесстрашием (и состраданием к тем, кто
всё ещё верит в «другого»). Мы наконец увидели, что пустотность не может
причинить вреда пустотности.
путь медитации заключается в трансформации этих вспышек света в постоянное освещение. С достижением просветления, на пути вне учения, свет уже никогда не выключается.
***
То, чем вы в действительности являетесь, можно описать множеством различных способов. Кратчайшее описание — как вас самих, так и реальности, —
сводится к тому, что всё проявляющееся есть союз ясного света и пустотности. Таким образом, вы одновременно ничто (пустотность) и всё (ясный свет). Второй и третий поворот колеса Дхармы полностью посвящены исследованию пустотности и ясного света.
С точки зрения махаяны вы — трикая. Дхармакая — это ваша пустотная природа, а рупакаи (каи с формой — самбхогакая и нирманакая) — ваше сияющее выражение.
***
... Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход». Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в
пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах. Это было
подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине
лежащего под поверхностью безмолвного океана.
***
тело не порождает сознание. Оно ограничивает сознание. Когда ум высвобождается из тела, он становится яснее и острее, поскольку он больше ни в чём не заключён и
ничем не ограничен. Отождествление ума с мозгом не согласуется со многими воззрениями.
***
Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» —
визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей
изначальной пробуждённой природой.
***
Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время. Яма— холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.
***
Махамудра — это природа ума, практически полный синоним дхармакаи.
Как правило, для рождения богом необходимо достичь девятого уровня
шаматхи. Опять же, всё следует за умом: небесное состояние ума ведёт в небесную обитель. Это также указывает на ограничения медитативной поглощённости, или самадхи, и ловушку ньям блаженства, ясности и немышления. Самадхи имеет своё место, но если вам кажется, что это то самое место назначения, вы не сможете двигаться дальше. Как говорят многие мастера: чтобы улучшить своё самадхи, его нужно уничтожить. Не привязывайтесь к блаженным состояниям ума — это самая
тонкая западня.
***
На самом деле никто за вами не гонится и не вселяет в вас этот страх. Вас
всегда преследуют ваши собственные действия, ваша карма. Знание об этом
может избавить вас от страха внешнего преследования — подобно тому, как это
происходит во сне. Как выразился Джеймс Джойс, «история — это кошмар, от
которого я пытаюсь проснуться». На данном этапе кошмар создаёт кармическая
история.
Чтобы понять, что будет происходить в бардо, посмотрите на свой ум — или
на свои сновидения — сейчас. Если сейчас ваш ум нестабилен, таким же он будет
и в бардо. Вы будете метаться по бардо со скоростью мысли. Такова сила
неограниченной мысли в бардо, таково ощущение отсутствия опоры, вытекающее
из этой свободы. Если мы не научимся управлять этой свободой, мы отпрянем от
неё — обратно в сансару. Как выразился Эрих Фромм, мы сбежим от свободы.
***
Подталкивание сознания в бардо — это железный крюк сострадания. Этот
вид пховы для другого способен помочь даже человеку с сильной негативной
кармой, но лишь в том случае, если между этим человеком и мастером,
выполняющим пхову, существует близкая связь, если этот человек обладает верой
в учения и если он искренне попросит об очищении. Подталкиванием также
можно считать ритуалы не дрен и чанг чог, описанные ниже.
***
Некоторые существа бардо перерождаются практически сразу же после смерти, тогда как другие задерживаются в бардо годами. Что же до нас с вами, на то, чтобы наша карма разобралась в себе и наша следующая жизнь обрела форму, требуется время.
Нужно помнить, что для большинства из нас видения бардо дхарматы проносятся мимо в мгновение ока, совершенно незамеченные.
***
Трунгпа Ринпоче и Ригдзин Шигпо пишут о происхождении и растворении
ощущения собственного «я» и связанного с этим страха. Всемогущая творческая энергия вырывается из алайи [которую часто отождествляют с окончательной реальностью, дхармакаей] и становится авидьей (или мохой) [неведением], игнорирующей и забывающей алайю. Это первое утверждение эго, и когда некто
осознаёт, что является отдельной и одинокой личностью, из этого утверждения происходит страх...
Обычно страх является не только первой реакцией, возникшей при отрыве от алайи, но и последним препятствием к возвращению в алайю [в глубокой медитации или
смерти]. Когда некто начинает возвращаться в алайю, в силу ощущения грозящего уничтожения может возникнуть страх, и в этот страх необходимо полностью погрузиться, дабы завершить возвращение.
Надежда и страх — родители восьми мирских дхарм, противоположностей, внутри которых мы живём всю свою жизнь: похвала и осуждение, слава и позор, удовольствие и боль, обретение и потеря. Мы надеемся, что обретём первые компоненты пар, и боимся вторых.
***
Когнитивистика продемонстрировала, что мозг не способен отличить то, что
воспринимается им напрямую, от визуализации. Буддизм идёт ещё дальше и
заявляет: то, что мы делаем в своём уме, излучается наружу и влияет на космос.
***
В среднем на то, чтобы карма разобралась в себе — а значит, определилось
следующее рождение, — требуется сорок девять дней. Если нам сложно предсказать погодные условия, то результат игры ветров в бардо предсказать ещё сложнее. Огромное множество факторов, различных кармических сил, мощных потоков и лёгких дуновений соединяются для создания нашего опыта — как сейчас, так и после смерти.
Элегантная система AQAL (все сектора, все уровни), предложенная Кеном Уилбером, является одной из лучших существующих на данный момент карт сложности, проявляющейся в каждом миге повседневной жизни. Любое событие можно описать с четырёх точек зрения — оно возникает из взаимозависимых взаимодействий (ветров) четырёх секторов. Четыре сектора одновременно описывают и порождают всё. В бардо, где для создания новой реальности собираются ветры не только из этой жизни, но и из бесчисленных
прежних жизней, всё ещё сложнее. карму способен полностью понять лишь полностью просветлённый будда.
***
Бардо дхарматы возникает в сфере ригпы или еше (мудрости); бардо становления возникает в сфере сема или намше (сознания). Перед выдающимися
практикующими тусклые огни, возникающие в бардо становления, могут
проявиться как огни пяти мудростей.
***
Дорога к просветлению состоит из пяти путей, по сути являющихся пятью
стадиями одного длинного пути: путь накопления, путь соединения, путь
видения, путь медитации и путь вне учения. Путь видения — это важнейший
путь, находящийся в самом центре, который часто проходят за одну
медитационную сессию. Жизнь, предшествующая пути видения, похожа на
пребывание в тёмной комнате со знанием того, что где-то в комнате прячется
большая змея. Тьма символизирует неведение, а змея символизирует
сопровождающий его страх, практически неотличимый от неведения. Путь
видения подобен вспышке света, внезапно освещающей комнату. У вас
достаточно времени, чтобы увидеть: то, что казалось вам змеёй, на самом деле
является верёвкой. Свет снова гаснет (из-за силы кармы или вашей привычки к
тьме), но ваше отношение к собственному миру необратимо изменились. Вы
больше никогда не будете видеть всё так, как прежде. Хотя свет погас, страх,
являющийся изначальной эмоцией тьмы (сансары), не возвращается.
Змея символизирует наше видение, заставляющее вещи казаться плотными,
долговечными и независимыми друг от друга — иными словами, другими. Когда
вы обнаруживаете, что змея — это просто верёвка, вы устраняете проекции —
тени, которые эго постоянно отбрасывает на безосновный, непостоянный и
недвойственный мир (верёвку). До пути видения наш мир наполнен змеями, и мы
проживаем жизнь в страхе (другого); на пути медитации мы видим, что змеи —
это безвредные верёвки и теперь живём с бесстрашием (и состраданием к тем, кто
всё ещё верит в «другого»). Мы наконец увидели, что пустотность не может
причинить вреда пустотности.
путь медитации заключается в трансформации этих вспышек света в постоянное освещение. С достижением просветления, на пути вне учения, свет уже никогда не выключается.
***
То, чем вы в действительности являетесь, можно описать множеством различных способов. Кратчайшее описание — как вас самих, так и реальности, —
сводится к тому, что всё проявляющееся есть союз ясного света и пустотности. Таким образом, вы одновременно ничто (пустотность) и всё (ясный свет). Второй и третий поворот колеса Дхармы полностью посвящены исследованию пустотности и ясного света.
С точки зрения махаяны вы — трикая. Дхармакая — это ваша пустотная природа, а рупакаи (каи с формой — самбхогакая и нирманакая) — ваше сияющее выражение.
***
... Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход». Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в
пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах. Это было
подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине
лежащего под поверхностью безмолвного океана.
***
тело не порождает сознание. Оно ограничивает сознание. Когда ум высвобождается из тела, он становится яснее и острее, поскольку он больше ни в чём не заключён и
ничем не ограничен. Отождествление ума с мозгом не согласуется со многими воззрениями.
***
Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» —
визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей
изначальной пробуждённой природой.
***
Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время. Яма— холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.
***
Махамудра — это природа ума, практически полный синоним дхармакаи.
Как правило, для рождения богом необходимо достичь девятого уровня
шаматхи. Опять же, всё следует за умом: небесное состояние ума ведёт в небесную обитель. Это также указывает на ограничения медитативной поглощённости, или самадхи, и ловушку ньям блаженства, ясности и немышления. Самадхи имеет своё место, но если вам кажется, что это то самое место назначения, вы не сможете двигаться дальше. Как говорят многие мастера: чтобы улучшить своё самадхи, его нужно уничтожить. Не привязывайтесь к блаженным состояниям ума — это самая
тонкая западня.
***
На самом деле никто за вами не гонится и не вселяет в вас этот страх. Вас
всегда преследуют ваши собственные действия, ваша карма. Знание об этом
может избавить вас от страха внешнего преследования — подобно тому, как это
происходит во сне. Как выразился Джеймс Джойс, «история — это кошмар, от
которого я пытаюсь проснуться». На данном этапе кошмар создаёт кармическая
история.
Чтобы понять, что будет происходить в бардо, посмотрите на свой ум — или
на свои сновидения — сейчас. Если сейчас ваш ум нестабилен, таким же он будет
и в бардо. Вы будете метаться по бардо со скоростью мысли. Такова сила
неограниченной мысли в бардо, таково ощущение отсутствия опоры, вытекающее
из этой свободы. Если мы не научимся управлять этой свободой, мы отпрянем от
неё — обратно в сансару. Как выразился Эрих Фромм, мы сбежим от свободы.
***
Подталкивание сознания в бардо — это железный крюк сострадания. Этот
вид пховы для другого способен помочь даже человеку с сильной негативной
кармой, но лишь в том случае, если между этим человеком и мастером,
выполняющим пхову, существует близкая связь, если этот человек обладает верой
в учения и если он искренне попросит об очищении. Подталкиванием также
можно считать ритуалы не дрен и чанг чог, описанные ниже.
***
Некоторые существа бардо перерождаются практически сразу же после смерти, тогда как другие задерживаются в бардо годами. Что же до нас с вами, на то, чтобы наша карма разобралась в себе и наша следующая жизнь обрела форму, требуется время.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
02 дек 2023, 13:56
***
«Заслуга» — сонам (санс пунья). Это слово Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала». Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации.
Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости. Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности).
Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления. Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.
Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна. Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир. Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат. если природа всех существ и вещей ментальна, если они состоят из ума и создаются умом, тогда радикальная трансформация внутреннего ума в его интерсубъективной взаимосвязи с остальными умами вполне способна содействовать трансформации всего существующего с видимой лёгкостью. Тогда можно принять обет бодхисаттвы с чувством, что он может быть исполнен, способствующим появлению эмоции сострадания и мессианской решительности.
Ученики, выполняющие тантрическую практику визуализации, могут увеличить силу заслуги силой своей визуализации самадхи. В этом суть подношения мандалы. Когда ученик визуализирует подношение всей вселенной, накапливаются океаны заслуги.
***
Утверждается, что в силу возникающих после смерти временных сверхъестественных познавательных способностей ума умерший поймёт чтение на любом языке. «Великое освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии» («Бардо тхёдол ченмо») — один из шести видов освобождения. Все шесть таковы: освобождение посредством видения; посредством прикосновения; посредством вкушения; посредством припоминания; посредством ношения на теле и посредством слушания. «Тибетская книга мёртвых» также относится к категории освобождения посредством видения (простое видение текста может породить вспышку освобождения) и освобождения посредством припоминания (вы освобождаетесь, вспомнив эти наставления в бардо).
Появились веб-сайты, предлагающие эту форму пховы; см. сайт «Phowa Foundation» по адресу http://www.phowafoundation.org / PFrequest_services.php.
***
Многие учителя говорят, что выполнить пхову никогда не поздно. Даже если существо уже приняло новое рождение, заслуга от выполнения для него пховы всё равно достигнет его. Большинство учителей утверждает, что выполнить пхову для другого не повредит никогда. Однако некоторые ламы считают, что выполнять пхову для других могут лишь мастера, и те, кто не достиг первого бхуми, не обладает достаточной квалификацией, чтобы выполнять эту практику для других.
***
Некоторые высокореализованные ламы способны отыскать сознание даже после того, как оно приняло новое рождение.
Тулку Тхондуп Ринпоче приводит восемь эзотерических ритуалов для умирающих и умерших, сущность которых сводится к выполнению пховы для покойного и направлению его сознания в Сукхавати.
***
Лама Cопа приводит список мощных мантр для освобождения существ из низших миров. Ниже представлен фрагмент этого описания: «Эти пять мантр обладают невероятной силой — силой очищения от негативной кармы. Если после повторения этих мантр вы подуете на песок, а затем рассеете этот песок над могилой или местом кремации умершего, вы можете воздействовать на сознание этого человека вне зависимости от того, где он родился. Вам даже не нужно касаться тела. Просто посыпав благословлённый песок на могилу или место кремации, вы можете очистить негативную карму человека и способствовать обретению им хорошего рождения... простое касание этими мантрами тела умирающего или умершего человека очищает его от негативной кармы и спасает от рождения в низших мирах.»
многие учёные-медики и врачи утверждают, ум — это не мозг. Очевидно, что между ними существует глубокая связь, однако приравнивание ума к мозгу и утверждение, что ум — просто эпифеномен, эпигенетическое проявление мозга, — это редукционистское предположение, основанное на ограниченном и материалистическом мировоззрении. «Проблема материализма в том, что он пытается сконструировать ум из качеств, которые отказываются образовывать ум». Уайтхэд писал о «заблуждении неуместной конкретности». Тенденция классифицировать человека как болезнь и отождествлять его с ней (или отождествлять ум с мозгом) — примеры того, что можно было бы назвать «заблуждением неуместной тождественности».
Один из способов выхода из этой сложной ситуации состоит в том, чтобы признать, что в случае грубых уровней ума существует тесная связь между умом и мозгом, между ментальным и физическим. Поскольку большинство научных работ имеют дело с этими грубыми уровнями, неудивительно, что учёные, как правило, приравнивают ум к мозгу. Однако в случае тонких уровней ума связь слабеет. на очень тонких уровнях бесформенного осознавания ум независим от тела и мозга. Ум ясного света смерти, дхармакая —бесформенное и поэтому не привязанное к мозгу осознавание, — не зависит от тела или от кай форм.
***
существуют доказательства того, что покорность диагнозу может иметь негативный эффект плацебо. Вместо того чтобы лечить недуг, как это делают позитивные плацебо, негативный эффект плацебо исполняет пророчество диагноза.
Можно различить отголоски пустотности в общей теории систем, экологии, глубинной экологии, квантовой механике, теории хаоса и теории сложности, деконструктивизме и других дисциплинах, имеющих дело с взаимозависимым происхождением. Пустотность во многих смыслах является сердцем буддизма, что отражено в «Сутре сердца».
Понимание пустотности различимо и в других духовных традициях. Как сказал суфий-мистик Ибн Араби, «знание Бога не означает ни прекращения существования, ни прекращения такого прекращения. Ибо вещи не имеют существования, а то, что не существует, не может перестать существовать... Тогда, если познаешь себя как несуществующего и не прекращающего существовать, познаешь Бога; если же нет — не познаешь Его».
***
Считать так было бы ошибочным воззрением солипсизма. Если соблюдать осторожность, можно принять афоризм нью-эйджа «ты сам создаёшь свою реальность». Под осторожностью понимаются точные определения слов «ты», «создавать», «свой» и «реальность». Влияние мысли на реальность — центральная идея психосоматической медицины. Но даже в этом случае оно является лишь одним из компонентов многомерной этиологической игры.
***
Просветление — это отождествление с трикаей, а не только с дхармакаей. Чтобы ваша идентичность была полной, вбирала в себя всю реальность, она должна включать союз формы и пустотности, рупакай и дхармакаи, относительного и абсолютного. Разумеется, в этом заключается великая ирония понимания пустотности: становясь ничем (пустотностью, дхармакаей), вы одновременно становитесь всем (каями форм). Настоящая пустотность подразумевает полноту.
***
Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.
***
Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами.
***
Если возможно, не тревожьте тело в течение двадцати минут после остановки дыхания, чтобы могло завершиться внутреннее растворение. Но если это невозможно — не беспокойтесь.
Может показаться, что утверждению об усилении страдания после смерти противоречат свидетельства тех, кто описывает свои околосмертные переживания как опыт блаженства. Это связано с тем, что они не умерли полностью и поэтому не вступили в кармическое бардо становления. Возможно, эти люди говорят о переживаниях блаженства, ясности и немышления при внутреннем растворении или даже о проблесках сияющего бардо дхарматы. Поскольку в первых двух бардо карма временно перестаёт действовать, присутствуют блаженство и свет.
Однако в бардо становления карма вновь возвращается, чтобы «воздать должное», и тогда проявляются кошмарные последствия наших последних действий и возвращаются предсмертные состояния ума. Мы можем на время провалиться в блаженный глубокий сон, но когда мы снова начинаем видеть сны, врывается кошмар.
Как выразился Стивен Левин, медитация учит вас строить отношения со своим умом, а не исходя из него. Это простое утверждение имеет колоссальные последствия для облегчения страдания и прекращения кармы. Оно отражает фундаментальное различие между сансарой и нирваной.
Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда вы обретаете воззрение, вы уподобляетесь небу, даже если обманчивые восприятия сансары продолжают возникать в вашем уме; если в небе появляется радуга, это не льстит небу, а если набегают облака, это не огорчает небо. Возникает глубокое чувство удовлетворённости. Разглядывая фасад сансары и нирваны, вы смеётесь про себя; воззрение заставляет вас непрерывно изумляться с лёгкой внутренней улыбкой, которая постоянно поднимается на поверхность».
Патрул Ринпоче говорит: «В том, как мысли удовольствия и боли, надежды и страха проявляются в виде энергии, практикующий самоосвобождение подобен обычному человеку. Однако обычный человек принимает их всерьёз и оценивает как приемлемые либо неприемлемые, становясь заложником ситуаций и обусловливая свои действия привязанностью и отвращением. Когда такие мысли возникают у практикующего, он не делает этого и переживает свободу: благодаря распознаванию того, чем мысль является на самом деле, она сразу же освобождается...».
«Освобождение мысли не означает игнорирования мыслей, их отпускания, безразличия к ним, наблюдения за ними или даже их отсутствия. Оно означает присутствие в надежде и страхе, в боли и удовольствии, которые являются не предстающими перед нами объектами, а лучезарной ясностью нашего естественного состояния. ..если мы осознаём гнев как проявление ясности, его энергия — это свежайшее осознание особенностей ситуации, и эти особенности больше нас не раздражают».
«Заслуга» — сонам (санс пунья). Это слово Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала». Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации.
Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости. Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности).
Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления. Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.
Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна. Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир. Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат. если природа всех существ и вещей ментальна, если они состоят из ума и создаются умом, тогда радикальная трансформация внутреннего ума в его интерсубъективной взаимосвязи с остальными умами вполне способна содействовать трансформации всего существующего с видимой лёгкостью. Тогда можно принять обет бодхисаттвы с чувством, что он может быть исполнен, способствующим появлению эмоции сострадания и мессианской решительности.
Ученики, выполняющие тантрическую практику визуализации, могут увеличить силу заслуги силой своей визуализации самадхи. В этом суть подношения мандалы. Когда ученик визуализирует подношение всей вселенной, накапливаются океаны заслуги.
***
Утверждается, что в силу возникающих после смерти временных сверхъестественных познавательных способностей ума умерший поймёт чтение на любом языке. «Великое освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии» («Бардо тхёдол ченмо») — один из шести видов освобождения. Все шесть таковы: освобождение посредством видения; посредством прикосновения; посредством вкушения; посредством припоминания; посредством ношения на теле и посредством слушания. «Тибетская книга мёртвых» также относится к категории освобождения посредством видения (простое видение текста может породить вспышку освобождения) и освобождения посредством припоминания (вы освобождаетесь, вспомнив эти наставления в бардо).
Появились веб-сайты, предлагающие эту форму пховы; см. сайт «Phowa Foundation» по адресу http://www.phowafoundation.org / PFrequest_services.php.
***
Многие учителя говорят, что выполнить пхову никогда не поздно. Даже если существо уже приняло новое рождение, заслуга от выполнения для него пховы всё равно достигнет его. Большинство учителей утверждает, что выполнить пхову для другого не повредит никогда. Однако некоторые ламы считают, что выполнять пхову для других могут лишь мастера, и те, кто не достиг первого бхуми, не обладает достаточной квалификацией, чтобы выполнять эту практику для других.
***
Некоторые высокореализованные ламы способны отыскать сознание даже после того, как оно приняло новое рождение.
Тулку Тхондуп Ринпоче приводит восемь эзотерических ритуалов для умирающих и умерших, сущность которых сводится к выполнению пховы для покойного и направлению его сознания в Сукхавати.
***
Лама Cопа приводит список мощных мантр для освобождения существ из низших миров. Ниже представлен фрагмент этого описания: «Эти пять мантр обладают невероятной силой — силой очищения от негативной кармы. Если после повторения этих мантр вы подуете на песок, а затем рассеете этот песок над могилой или местом кремации умершего, вы можете воздействовать на сознание этого человека вне зависимости от того, где он родился. Вам даже не нужно касаться тела. Просто посыпав благословлённый песок на могилу или место кремации, вы можете очистить негативную карму человека и способствовать обретению им хорошего рождения... простое касание этими мантрами тела умирающего или умершего человека очищает его от негативной кармы и спасает от рождения в низших мирах.»
многие учёные-медики и врачи утверждают, ум — это не мозг. Очевидно, что между ними существует глубокая связь, однако приравнивание ума к мозгу и утверждение, что ум — просто эпифеномен, эпигенетическое проявление мозга, — это редукционистское предположение, основанное на ограниченном и материалистическом мировоззрении. «Проблема материализма в том, что он пытается сконструировать ум из качеств, которые отказываются образовывать ум». Уайтхэд писал о «заблуждении неуместной конкретности». Тенденция классифицировать человека как болезнь и отождествлять его с ней (или отождествлять ум с мозгом) — примеры того, что можно было бы назвать «заблуждением неуместной тождественности».
Один из способов выхода из этой сложной ситуации состоит в том, чтобы признать, что в случае грубых уровней ума существует тесная связь между умом и мозгом, между ментальным и физическим. Поскольку большинство научных работ имеют дело с этими грубыми уровнями, неудивительно, что учёные, как правило, приравнивают ум к мозгу. Однако в случае тонких уровней ума связь слабеет. на очень тонких уровнях бесформенного осознавания ум независим от тела и мозга. Ум ясного света смерти, дхармакая —бесформенное и поэтому не привязанное к мозгу осознавание, — не зависит от тела или от кай форм.
***
существуют доказательства того, что покорность диагнозу может иметь негативный эффект плацебо. Вместо того чтобы лечить недуг, как это делают позитивные плацебо, негативный эффект плацебо исполняет пророчество диагноза.
Можно различить отголоски пустотности в общей теории систем, экологии, глубинной экологии, квантовой механике, теории хаоса и теории сложности, деконструктивизме и других дисциплинах, имеющих дело с взаимозависимым происхождением. Пустотность во многих смыслах является сердцем буддизма, что отражено в «Сутре сердца».
Понимание пустотности различимо и в других духовных традициях. Как сказал суфий-мистик Ибн Араби, «знание Бога не означает ни прекращения существования, ни прекращения такого прекращения. Ибо вещи не имеют существования, а то, что не существует, не может перестать существовать... Тогда, если познаешь себя как несуществующего и не прекращающего существовать, познаешь Бога; если же нет — не познаешь Его».
***
Считать так было бы ошибочным воззрением солипсизма. Если соблюдать осторожность, можно принять афоризм нью-эйджа «ты сам создаёшь свою реальность». Под осторожностью понимаются точные определения слов «ты», «создавать», «свой» и «реальность». Влияние мысли на реальность — центральная идея психосоматической медицины. Но даже в этом случае оно является лишь одним из компонентов многомерной этиологической игры.
***
Просветление — это отождествление с трикаей, а не только с дхармакаей. Чтобы ваша идентичность была полной, вбирала в себя всю реальность, она должна включать союз формы и пустотности, рупакай и дхармакаи, относительного и абсолютного. Разумеется, в этом заключается великая ирония понимания пустотности: становясь ничем (пустотностью, дхармакаей), вы одновременно становитесь всем (каями форм). Настоящая пустотность подразумевает полноту.
***
Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.
***
Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами.
***
Если возможно, не тревожьте тело в течение двадцати минут после остановки дыхания, чтобы могло завершиться внутреннее растворение. Но если это невозможно — не беспокойтесь.
Может показаться, что утверждению об усилении страдания после смерти противоречат свидетельства тех, кто описывает свои околосмертные переживания как опыт блаженства. Это связано с тем, что они не умерли полностью и поэтому не вступили в кармическое бардо становления. Возможно, эти люди говорят о переживаниях блаженства, ясности и немышления при внутреннем растворении или даже о проблесках сияющего бардо дхарматы. Поскольку в первых двух бардо карма временно перестаёт действовать, присутствуют блаженство и свет.
Однако в бардо становления карма вновь возвращается, чтобы «воздать должное», и тогда проявляются кошмарные последствия наших последних действий и возвращаются предсмертные состояния ума. Мы можем на время провалиться в блаженный глубокий сон, но когда мы снова начинаем видеть сны, врывается кошмар.
Как выразился Стивен Левин, медитация учит вас строить отношения со своим умом, а не исходя из него. Это простое утверждение имеет колоссальные последствия для облегчения страдания и прекращения кармы. Оно отражает фундаментальное различие между сансарой и нирваной.
Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда вы обретаете воззрение, вы уподобляетесь небу, даже если обманчивые восприятия сансары продолжают возникать в вашем уме; если в небе появляется радуга, это не льстит небу, а если набегают облака, это не огорчает небо. Возникает глубокое чувство удовлетворённости. Разглядывая фасад сансары и нирваны, вы смеётесь про себя; воззрение заставляет вас непрерывно изумляться с лёгкой внутренней улыбкой, которая постоянно поднимается на поверхность».
Патрул Ринпоче говорит: «В том, как мысли удовольствия и боли, надежды и страха проявляются в виде энергии, практикующий самоосвобождение подобен обычному человеку. Однако обычный человек принимает их всерьёз и оценивает как приемлемые либо неприемлемые, становясь заложником ситуаций и обусловливая свои действия привязанностью и отвращением. Когда такие мысли возникают у практикующего, он не делает этого и переживает свободу: благодаря распознаванию того, чем мысль является на самом деле, она сразу же освобождается...».
«Освобождение мысли не означает игнорирования мыслей, их отпускания, безразличия к ним, наблюдения за ними или даже их отсутствия. Оно означает присутствие в надежде и страхе, в боли и удовольствии, которые являются не предстающими перед нами объектами, а лучезарной ясностью нашего естественного состояния. ..если мы осознаём гнев как проявление ясности, его энергия — это свежайшее осознание особенностей ситуации, и эти особенности больше нас не раздражают».
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9288
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: О смерти и перерождении
15 янв 2024, 10:11
Какова цель жизни? Почему нам следует практиковать йогу или какую-либо медитационную технику или дисциплину? Какой должна быть миссия человека в жизни?
Жизнь — это тайна, которую невозможно объяснить. Если бы ее можно было объяснить, она не была бы тайной. У жизни нет никакой миссии. Вся вселенная — просто игра энергии. У жизни нет никакой миссии, потому что жизнь сама по себе является достижением. Жизнь — это просто выражение энергии, бесцельная космическая игра. Именно это создает тайну.
Запад не может воспринимать жизнь как не имеющую цели. На Востоке мы смогли увидеть смысл в бессмыслице, смогли понять отсутствие цели как нечто имеющее собственную внутреннюю ценность. Жизнь есть, и это все. Существование есть; этого достаточно. Зачем просить большего? Как может быть что-то большее, чем существование?
Когда вы достигаете сатори, ощущение бесцельности жизни начинает пробуждаться в вас: жизнь становится игрой. Вот почему дзэнские монахи веселы, а не серьезны. Если человек серьезен, значит, он никогда не переживал чудесного, таинственного, и поэтому серьезный человек не может быть религиозным. С приходом сатори вы становитесь игривым. Жизнь оказывается просто шуткой; в ней нет никакой серьезности. Вы можете смеяться над ней. Дзэнский монах может смеяться даже над Буддой. И это прекрасно, действительно прекрасно — не случалось ничего, подобного этому.
Бодхидхарма пришел в Китай, надев один ботинок на голову, а другой — на ногу. Император спросил:
— Что ты делаешь? Что это за глупость?
Бодхидхарма ответил:
— Я развлекаюсь.
— Мы никогда не думали, что саду может смеяться, шутить, — удивился император.
— А разве саду может быть серьезным? — возразил Бодхидхарма. — Бог несерьезен, он так игрив!
Творчество возникает из игривости; вот почему так много творчества рождается в сатори.
Приносит ли сатори внутреннее знание?
Желание внутреннего знания, желание какого бы то ни было опыта является неотъемлемой частью болезни серьезности. Серьезный ум пытается разделить на категории даже религиозный опыт; серьезный ум хочет стать авторитетом: «У меня есть внутреннее знание. Я знаю, а ты не знаешь. Я научу тебя». Ум пытается воссоздать модель серьезного общества. Вы это понимаете? Религиозные общества были созданы для поддержания собственного авторитета. Секты, ашрамы, монастыри и прочее — это альтернативные общества.
Духовный человек всегда игрив. Его жизнь — просто игра, он никогда не относится серьезно к тому, что делает.
Из серьезности не рождается ничего нового. Серьезность может лишь повторять старое, потому что она мыслит языком безопасности, языком правил, а правила происходят из старого, из традиции — их нельзя придумывать каждый день. Игривый ум спонтанен. У него нет правил, поэтому он всегда в опасности; он всегда рискует потерять все, потому что безопасности не существует.
Как только человек получает опыт сатори, любая серьезность становится вздором. Игривость — единственный признак того, что медитация случилась, и именно поэтому человек, пережившийсатори, становится бунтарем. Другой причины нет. Он становится бунтарем, потому что ему приходится восставать против всех видов серьезности.
Но если люди становятся бунтарями, как общество может их контролировать?
История человечества — это не история масс, конформистов, серьезных людей, законодателей, правителей и рабов. Массы не создали ни одного шедевра — ни изобретений, ни картин, ни стихов, ни музыки. Творческими были немногие развитые люди, которые не относились к жизни серьезно. Открытия делали неизвестные играющие с жизнью личности. Если бы они были серьезными, они предпочли бы заниматься бизнесом. Так что самое главное в жизни — игра. Тогда случаются феноменальные вещи. Духовность, наука, искусство — все возникает из несерьезного, игривого ума.
У жизни нет никакой цели. Самой жизни достаточно! Более чем достаточно. Любое представление о цели должно исчезнуть, оно антижизненно: вся пропаганда смысла жизни — политика в одеянии религии, цели, идеала. Руководство, гуру, ученики — все это чепуха. Если вы практикуете Динамическую медитацию, если вы позволяете себе пройти через катарсис и даете своей энергии полную свободу, потребность в концепции жизненной цели неизбежно исчезает.
Так что практикуйте Динамическую медитацию. Делайте это на пределе своих возможностей, достигните пика. Вы должны стать совершенно безумными; только тогда вы соединитесь с подлинным разумом, и только тогда вы сможете начать помогать другим.
***
Глава 3
Йога: спонтанное событие
Полезна ли для медитации практика традиционных асан?
Медитация означает вхождение в бессознательное: погружение в него, пребывание в нем. Она означает отсутствие структуры среди хаоса. Отсутствие формы внутри бесформенного. Вам придется отпустить себя на свободу, парить в облаках без каких-либо ограничений; позволить себе выйти на неизведанную территорию, в неведомое море. Не идите в медитацию с дисциплинированным умом, иначе она никогда с вами не случится.
Вы ходите по кругу в сознательном уме: вы многократно повторяете одно и то же, и это входит в привычку; вы стали заодно с сознательным умом. Дисциплинированный ум — всегда ограниченный ум, потому что в нем нет места для хаоса. Он никогда не был за пределами сознательного, он никогда не превосходил сознательное; бесконечность его не интересует.
Человек с дисциплинированным умом может быть великим человеком, но у него маленький ум, потому что его интересуют только сознательный ум и дисциплина. Ему неведомо недисциплинированное, он никогда его не коснется.
Сознательный ум подобен саду, растущему рядом с вашим домом, он никогда не станет лесом. А бессознательное похоже на густой лес, которому нет конца и края. Вы никогда не узнаете, где границы бессознательного, поэтому не исключена возможность заблудиться. Оставаться в сознательном уме — безопасно; нет никакого риска. Идти в бессознательное рискованно. Для этого нужна храбрость.
Так что не дисциплинируйте тело и не дисциплинируйте ум. Живите с недисциплинированным, живите с хаотичным, живите с опасностью. Именно это означает для меня медитация: жить в небезопасности, жить в хаосе, жить в безграничном.
Но это не значит, что дисциплина к вам не придет. Она придет, но она придет как свобода. Это будет живая дисциплина изнутри — всегда соприкасающаяся с безграничным, всегда потенциально хаотичная, всегда взрывная, всегда неожиданная — дисциплина от момента к моменту. Снаружи она будет казаться очень непоследовательной, но она будет обладать собственной структурой, она будет пронизана внутренней логикой.
Если вы будете дисциплинировать себя снаружи, скорее всего, вы никогда не узнаете бессознательное. А сознательный ум — это еще не ум, это — не жизнь.
Медитация — это не специальное действие; это свободный от усилий прыжок в себя. Используя дисциплину, вы можете идти шаг за шагом, но невозможно дисциплинировать прыжок. Первые три ступени Динамической медитации в действительности не ступени медитации, это шаги, которые ведут вас к месту, откуда вы можете попасть в медитацию.
Настоящая медитация — это прыжок, прыжок в неизвестное. Так что не дисциплинируйте тело; позвольте ему двигаться, как оно хочет. Позвольте себе идти в неизвестное.
Очень многое внутри вас требует выражения и никогда не выражается, потому что подходящий момент так и не приходит. Вы продолжаете подавлять то, что живет внутри вас, боретесь с этим. Вы не можете выражать любовь в пустоту, поэтому, не найдя «оправдания» своей любви, вы ее подавляете. Это странное явление. Вы полны любви, но не можете выражать ее в пространство. Тогда вы кого-то находите — по отношению к другому вы можете быть любящим. Настоящее подавлено, а ненастоящее разыгрывается. Таким образом жизнь становится запутанной.
Вам необходим катарсис по двум причинам. Во-первых, подавленные вибрации, позы, настроения, действия и мудры должны быть высвобождены — не как реакции, а как автономные действия; не в связи с кем-то или чем-то, а просто как выход энергии. В Динамической медитации они могут быть высвобождены, не адресованные ни к кому…
Вы начинаете плакать, вы начинаете смеяться. Только когда это не адресовано ни к кому, выражение может быть полным. Вам больше не нужны оправдания: движение вашей энергии оправданно само по себе. Что бы вы ни выражали, вы можете выразить это полностью, ничего не подавляя. Сейчас вы говорите с небесами, любите пустое пространство, злитесь в существование. Безотносительно, не адресуя это ни к кому. Тогда вы становитесь тотально экспрессивным, и подавленный ум исчезает. Это катарсис. Вам нужно научиться выражать накопленное внутри, не дожидаясь «подходящего момента». Человеческий ум подавлен настолько, что если вы будете жить только тогда, когда для этого есть подходящая ситуация, вы никогда не избавитесь от подавления.
Когда с вами случится катарсис, вы почувствуете, что внутри вас поднимается новая жизнь. Вы уже никогда не сможете лгать. Теперь у вас будет достаточно смелости, чтобы смеяться без причины, и достаточно смелости, чтобы без причины злиться. Затем последует второй уровень смелости: вы будете достаточно храбры, чтобы не притворяться. Это один из главнейших признаков храбрости: не притворяться. Тогда ваша личность становится подлинной. И эта подлинность может прийти к вам только после катарсиса.
Настоящие асаны и мудры — это катарсис, выражение, выход. И чем больше вы выражаете, тем более невесомыми становитесь. Однажды наступает день, когда вы полностью невесомы; наступает момент, когда вы не связаны гравитацией. Невесомы! Только в этой невесомости возможен полет одинокого к одинокому.
Если вы будете практиковать асаны, катарсис не случится, будет только подавление. В этом основное различие: если практиковать асаны, они будут способствовать подавлению, но если они придут к вам спонтанно, то помогут выразить подавленное, случится катарсис.
Медитация — это основа, это фундамент, это семя. Все должно быть ориентировано на медитацию, потому что медитация первична, а все остальное следует за ней.
Практикуя Динамическую медитацию, смогу ли я со временем достигать большей глубины?
Со временем вы начнете достигать большей глубины. Вы сможете идти глубже и глубже, подобно человеку, который копает колодец. Он продолжает работать теми же инструментами, с той же скоростью, тем же способом. Мало-помалу он извлекает все больше и больше земли, и колодец становится глубже, глубже и глубже — пока не наступит момент, когда хлынет вода.
Вечные воды там, в глубине — вам нужно только полностью удалить слои земли. Продолжайте копать тем же образом, тем же методом, теми же инструментами. Не беспокойтесь ни о каких изменениях, слои земли все одинаковы; просто тщательно удалите их. Там, глубоко внутри, воды ожидают вас, воды глубокого бессознательного. Между вами и вашим бессознательным умом находятся толстые залежи подавленных вибраций, подавленных мыслей. Для защиты от непредсказуемости и агрессии бессознательного вы сами создали внутри себя преграду, так что вы должны продолжать копать.
Какое-то время вы можете не чувствовать, что продвигаетесь, потому что продвижение становится очевидным, только когда обнаружена вода, только когда внутренние источники пробились. До тех пор вы будете копать сухую землю. И все же это не пустое занятие, потому что того, что вы выкопали и выбросили, уже нет. Но еще есть земля, которую нужно выкопать.
Это копание принадлежит только вам и вашей медитации, оно не имеет отношения к самому взрыву. Взрыв приходит как кульминация, он происходит в один момент. Взрыв происходит внутри вас, внутри вас взрывается все. Это событие вне времени.
Так что просто продолжайте копать. Это скучная и монотонная работа. Когда достижения возможны на каждом этапе, работа не бывает скучной — вы получаете результаты, и амбиции подгоняют вас, чтобы вы могли достичь еще большего. Но в медитации до определенной точки все скучно, все монотонно. Все кажется одинаковым, хотя это не так. Каждую секунду вы продвигаетесь глубже и глубже, но не можете понять, на какой вы глубине, пока глубина не взорвется внутри вас.
В тот момент, когда это произойдет, вы будете знать, что процесс завершен. До этого момента вы просто идете на ощупь, в темноте, надеясь вопреки всему, и вам кажется, что ничего не происходит. Внезапно — взрыв. Глубина не достигается шаг за шагом — если точно описывать медитацию. Она либо есть, либо ее нет.
Так что вам придется набраться терпения. И, естественно, каждому искателю требуется разное время. Неизвестно, сколько земли скрывает от вас вашу глубину. Слой земли может оказаться очень тонким, и первая же попытка вскроет его. А может оказаться, что слой толстый, и вы потратите многие жизни, извлекая его. Так что все зависит от каждого индивидуального случая.
Но важно одно: терпение. Терпение и работа без надежды на результат. Работа без надежды на результат означает терпение. Если вы стремитесь к результатам, если вы жаждете их, то цель потеряна. Но если вы терпеливо продолжаете выполнять технику медитации, это само по себе вызовет изменение. Настойчивость без ожидания сама по себе приведет к значительной трансформации. Даже если с вами и не случится медитация, вы изменитесь, ибо в том, чтобы быть терпеливым и делать что-то, не ожидая результатов, уже заключен рост. Он требует большой выносливости, большого запаса прочности. И ваша выносливость постепенно будет увеличиваться.
Из-за того слоя подавлений, который заслоняет от вас вашу глубину, потребуется время, прежде чем будет создана возможность для взрыва. И если вы не достаточно терпеливы и тверды в своей решимости, вы не сможете перенести шок взрыва. Взрыв блаженства настолько интенсивен, что требует огромного внутреннего пространства, чтобы пережить его; он требует сильной внутренней воли.
Вам нужна очень сильная воля, так что, даже если слой подавлений тонкий, потребуется время, чтобы ваша воля окрепла. Человек, которому подвластна жизнь без результатов, становится способным к самым великим достижениям; по-другому готовность к кульминационному моменту не обрести. Если блаженство придет к вам, когда вы к нему еще не готовы, оно будет невыносимо. Вы сойдете с ума и навсегда потеряете равновесие. Это великий феномен, космический феномен. Это море, вливающееся в каплю! Вы должны быть к этому готовы, и подготовка происходит, когда вы трудитесь терпеливо, непрестанно.
Не ожидайте никаких результатов; просто будьте терпеливы и открыты. В этом подлинное значение слова шраддха. Это вера не во что-то определенное, это вера в себя. Это вера не в кого-то другого, это вера в самого себя.
С течением времени вы сможете идти глубже. Не из-за того, что время прошло, а благодаря вашему терпению, — потому что вы упорно работали, несмотря на монотонность, не ожидая результатов. Ничего не получая, вы все же продолжали идти, вы все же двигались с неослабевающим усердием. Ваша воля развивается и делает вас способным выдержать взрыв, когда он произойдет. Чтобы вместить в себя космическое, требуется определенная зрелость, — так же, как определенная зрелость требуется для беременности. Взрыв — это духовное зачатие, в котором к вам приходит космическое: это ваше второе рождение.
В Индии говорят, что все мы шудры, неприкасаемые, потому что божественное нас еще не коснулось. Но если быть терпеливым и искренним, второе рождение произойдет. Ждите этого, молитесь об этом, надейтесь на это, но не спешите.
Необходимо ли пройти через стадии развития психических способностей, прежде чем случится взрыв?
Нет, проходить через них не обязательно. Но это не значит, что вы не будете через них проходить. Вы можете миновать их с такой скоростью, что даже не заметите их, или двигаться медленно, совершая возможные шаги в исследовании своего внутреннего пространства. Вам придется пройти через мир психических возможностей, потому что он лежит между вами и вашей самой сокровенной глубиной — между вами такими, какие вы есть, и вами такими, какими вы станете. Но вы можете проскочить его на такой реактивной скорости, что ничего о нем не узнаете, а можете ползти со скоростью воловьей повозки. Если вы хотите рассмотреть пейзаж, то лучше ехать на воловьей повозке.
Существуют методы «воловьей повозки» и «реактивные» методы. Метод, о котором я говорю, Динамическая медитация, это реактивный метод: вы пройдете через области психического, но ничего о них не узнаете, потому что будете двигаться с огромной скоростью.
Но если вы стремитесь исследовать и обрести психические силы, пусть даже неосознанно, тогда, даже пользуясь реактивным методом, вы будете вести себя так, как будто едете в воловьей повозке.
Физики говорят об атомной энергии, йоги говорят о психической энергии, но энергия одна и та же, только источники разные. Источник физической энергии — атомы материального, источник йогической энергии — атомы психического. Эти источники — два полюса одного и того же.
***
Да, Иисус был просветленным существом, подобно Будде, Махавире, Кришне.
Глава 11
Оставаясь закрытыми для низшего: техника трансформации
Тертуллиан, сказал:
«Я верю в бога, потому что только так я могу расти».
Для Тертуллиана бог — это вопрос не реальности и вымысла, а вопрос внутреннего роста.
Будда упоминал многое, что нужно делать, чтобы закрыть дверь для низшего, но основной техникой является правильное внимание, самьяк смрити. Это то же самое, о чем говорил я: осознанность, бдительность, наблюдение, анализ. Будда называет это правильным вниманием. Он говорит:
«Если вы злитесь, помните, что вы злитесь. Будьте внимательны. Осознавайте свое действие».
В существовании ничто не теряется. Будда здесь, Иисус здесь, ничто не потеряно. Поэтому для того, кто открыт высшему, Иисус — не историческая личность, он присутствует. Прошедшие двадцать столетий ничего не значат, вы соприкасаетесь с живой энергией.
Будда по-прежнему здесь, ничто не потеряно, ничто не может быть потеряно. Будда, Махавира или Кришна — это не просто имена и телесные формы; они стали Буддой, Кришной и Махавирой, потому что осознали бесформенное. Теперь они бесформенны, они вечны, так что вы можете коснуться их в любой момент; необходимо только открыться высшему, потому что тогда время исчезает. И пространство, и время являются феноменами низшего.
Ученые установили, что наш мир состоит из пространства и времени. Эйнштейн объявил мир единым, заявив, что время есть четвертое измерение пространства. Он называет это пространством-временем; этот мир — не что иное, как пространство-время. Но когда вы открыты высшему, вы перемещаетесь в безвременный, беспространственный мир: там нет ни времени, ни пространства.
Когда вы открыты высшему, перед вами предстает совершенно иной мир. Вы оказываетесь не просто в контакте с высшим, но в глубокой с ним взаимосвязи. Вас нет, вы растворяетесь в высшем; только в низшем вы можете быть.
Вот почему вы предпочитаете оставаться в низшем: в высшем вас не будет. Само существование эго, самости, «я» принадлежит низшему. Когда вы открыты высшему, вас нет. И тогда, когда вас нет, вас ведут высшие силы, вы становитесь просто инструментом.
Как мы можем открыться высшему?
Психологи говорят, что наш ум подобен роботу, автоматической машине, его не нужно осознавать. Все, что вы узнали, передайте своему роботу, и он это исполнит. Ваш ум действует совсем как компьютер: достаточно его загрузить, и он будет работать. Вы можете отдыхать, вы не нужны.
Этот робот является единственным препятствием для духовного развития. Возьмите руководство на себя. Начните осознавать все то, что стало автоматическим. Тогда, постепенно, по мере того как вы будете становиться более и более осознанными, дверь в низшее будет закрываться. А когда откроется высшее, вам больше ничего не нужно будет делать: высшее начинает само действовать через вас. Когда бы вы ни почувствовали высшее, верьте в него. Когда бы вы ни почувствовали низшее, не доверяйте ему, оставайтесь для него закрытыми. Тогда вы сами станете мостом к высшему.
Глава 12
В поисках себя, в поисках индивидуальности
Я чувствую, что внутри меня много ненависти. Что мне с ней делать?
Не делайте ничего. Просто осознавайте. Всякий раз, когда вы испытываете ненависть, наблюдайте это. Почувствуйте, что представляет собой эта ненависть, почувствуйте ее присутствие. Не пытайтесь от нее убежать. Даже попытки справиться с гневом могут стать бегством. Если я рассержен и стараюсь с этим справиться, то я озабочен уже не самим гневом, а тем, чтобы с ним что-то сделать. Мое внимание сместилось: осознания гнева больше нет, его место заняло усилие что-то с ним сделать.
Так что если вы испытываете ненависть, гнев, жадность или что-либо еще, не пытайтесь тотчас что-то предпринять, просто осознавайте это. Сначала посмотрите, осознайте, что это собой представляет.
Как только вы осознали, что перед вами змея, происходит прыжок. Как только вы осознаете свою ненависть, также произойдет прыжок; так что вам ничего не нужно планировать. Итак, первое, что нужно запомнить: ничего не осуждайте; лучше начните в большей мере осознавать присутствие этого. Что бы с вами ни происходило, осознавайте это, медитируйте на это.
В течение последних десяти лет у меня было множество проблем. Я пережил много волнений. Кажется, мой ум находится в постоянном движении. Что я могу с этим сделать?
Ты спрашиваешь, что же делать? Позволь прошлому быть прошлым. Не носи его с собой. Забудь его. Посвяти всего себя текущему мгновению. И если ты действительно находишься только в текущем мгновении, ты не можешь думать. Мышление возможно только в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Оставайся здесь и сейчас. Не отступай в прошлое и не забегай в будущее. Оставайся в моменте, который происходит прямо сейчас.
Когда вы едите, ешьте — и ничего больше не делайте. Когда вы слушаете, слушайте — и ничего больше не делайте. Когда вы идете, идите — и ничего больше не делайте. Оставайтесь в настоящем моменте, оставайтесь с действием, и вскоре вы осознаете, что прошлое отступило, и внутри вас открылось новое пространство. В этом пространстве нет мыслей.
Живите от момента к моменту. Умрите для прошлого и умрите для будущего. Живите здесь и сейчас, так чтобы все, что вы делаете, стало медитацией.
Медитация — это состояние, а не действие, так что любое действие может стать медитативным. Так называемая медитация, которую многие упорно продолжают практиковать, это не медитация. Основным, центральным, существенным моментом медитации является именно тотальное пребывание в настоящем.
Делайте то, что вы обычно делаете — и будьте полностью сосредоточены только на этом действии. Без прошлого, без будущего, оставайтесь в настоящем. Вначале это будет тяжело, очень тяжело, очень трудно, но вскоре вы почувствуете вкус настоящего, и тогда откроется новая дверь, новая сфера. Тогда бесконечная работа ума остановится.
Я не хочу сказать, что вы будете не способны мыслить; напротив, только тогда вы обретете способность мыслить по-настоящему. Мышление отличается от безумной мыслительной суеты. Толпа ваших мыслей вообще не является мышлением. Мысли текут и текут, и вы ничего не можете с ними поделать. Вы просто жертва, а не мыслитель, вы страдаете, а не размышляете.
Попытайтесь остановить какую-нибудь мысль, и вы поймете, кто хозяин. Вы не сможете. Мысль восстанет против вашего контроля и вернется, чтобы взять реванш — с еще большей силой, с еще большей ловкостью и активностью. О чем бы вы ни думали, это на самом деле не мышление, это просто суета, безумная суета, толпа, затор мыслей — несообразный, бесполезный, ненужный пережиток прошлого.
Так что будьте осознаны. Не теряйте настоящего. Живите в настоящем. Познайте медитативное качество настоящего.
Настоящий момент не имеет никакого отношения ко времени. Настоящее вечно, настоящее существует. Оно всегда здесь и сейчас, вечное сейчас. В действительности нет прошлого и нет будущего. Прошлое живет только в памяти, а будущее — лишь в воображении. Прошлое и будущее принадлежат уму, но не существованию. Если вы сможете это понять, вы увидите, что время — это ум, а ум — это время. Остановите ум, и время исчезнет. И наоборот. Именно поэтому все религии утверждают, что во внутреннем пространстве времени нет, это безвременный момент. Эта безвременность находится здесь, в это самое мгновение. Вы можете упустить ее из-за дурной привычки накапливать прошлое, но она здесь, и если вы начинаете ее осознавать, она сможет продолжаться.
В тот момент, когда вы осознанны, прошлое отходит в сторону, будущее растворяется, и настоящий момент оживает. Живите в нем, существуйте в нем, и тогда безумная суета мыслей прекратится. Тогда впервые вы обретете способность мыслить. Это новое мышление означает большую осознанность, более сконцентрированное сознание, более сфокусированный свет вашего существа.
Ваше так называемое мышление больше сродни беспокойству, чем мышлению. Нынешнее мышление заставляет вас искать ответ на ощупь.
Истина Будды имеет совершенно иное качество… она существует вне времени. Истина Иисуса существует вне времени. Их истина не может стать ложью, потому что она найдена не через мышление, а через медитацию, в глубоком путешествии внутрь без каких-либо мыслей. Запомните: когда вы в настоящем, мыслей нет.
Жизнь — это тайна, которую невозможно объяснить. Если бы ее можно было объяснить, она не была бы тайной. У жизни нет никакой миссии. Вся вселенная — просто игра энергии. У жизни нет никакой миссии, потому что жизнь сама по себе является достижением. Жизнь — это просто выражение энергии, бесцельная космическая игра. Именно это создает тайну.
Запад не может воспринимать жизнь как не имеющую цели. На Востоке мы смогли увидеть смысл в бессмыслице, смогли понять отсутствие цели как нечто имеющее собственную внутреннюю ценность. Жизнь есть, и это все. Существование есть; этого достаточно. Зачем просить большего? Как может быть что-то большее, чем существование?
Когда вы достигаете сатори, ощущение бесцельности жизни начинает пробуждаться в вас: жизнь становится игрой. Вот почему дзэнские монахи веселы, а не серьезны. Если человек серьезен, значит, он никогда не переживал чудесного, таинственного, и поэтому серьезный человек не может быть религиозным. С приходом сатори вы становитесь игривым. Жизнь оказывается просто шуткой; в ней нет никакой серьезности. Вы можете смеяться над ней. Дзэнский монах может смеяться даже над Буддой. И это прекрасно, действительно прекрасно — не случалось ничего, подобного этому.
Бодхидхарма пришел в Китай, надев один ботинок на голову, а другой — на ногу. Император спросил:
— Что ты делаешь? Что это за глупость?
Бодхидхарма ответил:
— Я развлекаюсь.
— Мы никогда не думали, что саду может смеяться, шутить, — удивился император.
— А разве саду может быть серьезным? — возразил Бодхидхарма. — Бог несерьезен, он так игрив!
Творчество возникает из игривости; вот почему так много творчества рождается в сатори.
Приносит ли сатори внутреннее знание?
Желание внутреннего знания, желание какого бы то ни было опыта является неотъемлемой частью болезни серьезности. Серьезный ум пытается разделить на категории даже религиозный опыт; серьезный ум хочет стать авторитетом: «У меня есть внутреннее знание. Я знаю, а ты не знаешь. Я научу тебя». Ум пытается воссоздать модель серьезного общества. Вы это понимаете? Религиозные общества были созданы для поддержания собственного авторитета. Секты, ашрамы, монастыри и прочее — это альтернативные общества.
Духовный человек всегда игрив. Его жизнь — просто игра, он никогда не относится серьезно к тому, что делает.
Из серьезности не рождается ничего нового. Серьезность может лишь повторять старое, потому что она мыслит языком безопасности, языком правил, а правила происходят из старого, из традиции — их нельзя придумывать каждый день. Игривый ум спонтанен. У него нет правил, поэтому он всегда в опасности; он всегда рискует потерять все, потому что безопасности не существует.
Как только человек получает опыт сатори, любая серьезность становится вздором. Игривость — единственный признак того, что медитация случилась, и именно поэтому человек, пережившийсатори, становится бунтарем. Другой причины нет. Он становится бунтарем, потому что ему приходится восставать против всех видов серьезности.
Но если люди становятся бунтарями, как общество может их контролировать?
История человечества — это не история масс, конформистов, серьезных людей, законодателей, правителей и рабов. Массы не создали ни одного шедевра — ни изобретений, ни картин, ни стихов, ни музыки. Творческими были немногие развитые люди, которые не относились к жизни серьезно. Открытия делали неизвестные играющие с жизнью личности. Если бы они были серьезными, они предпочли бы заниматься бизнесом. Так что самое главное в жизни — игра. Тогда случаются феноменальные вещи. Духовность, наука, искусство — все возникает из несерьезного, игривого ума.
У жизни нет никакой цели. Самой жизни достаточно! Более чем достаточно. Любое представление о цели должно исчезнуть, оно антижизненно: вся пропаганда смысла жизни — политика в одеянии религии, цели, идеала. Руководство, гуру, ученики — все это чепуха. Если вы практикуете Динамическую медитацию, если вы позволяете себе пройти через катарсис и даете своей энергии полную свободу, потребность в концепции жизненной цели неизбежно исчезает.
Так что практикуйте Динамическую медитацию. Делайте это на пределе своих возможностей, достигните пика. Вы должны стать совершенно безумными; только тогда вы соединитесь с подлинным разумом, и только тогда вы сможете начать помогать другим.
***
Глава 3
Йога: спонтанное событие
Полезна ли для медитации практика традиционных асан?
Медитация означает вхождение в бессознательное: погружение в него, пребывание в нем. Она означает отсутствие структуры среди хаоса. Отсутствие формы внутри бесформенного. Вам придется отпустить себя на свободу, парить в облаках без каких-либо ограничений; позволить себе выйти на неизведанную территорию, в неведомое море. Не идите в медитацию с дисциплинированным умом, иначе она никогда с вами не случится.
Вы ходите по кругу в сознательном уме: вы многократно повторяете одно и то же, и это входит в привычку; вы стали заодно с сознательным умом. Дисциплинированный ум — всегда ограниченный ум, потому что в нем нет места для хаоса. Он никогда не был за пределами сознательного, он никогда не превосходил сознательное; бесконечность его не интересует.
Человек с дисциплинированным умом может быть великим человеком, но у него маленький ум, потому что его интересуют только сознательный ум и дисциплина. Ему неведомо недисциплинированное, он никогда его не коснется.
Сознательный ум подобен саду, растущему рядом с вашим домом, он никогда не станет лесом. А бессознательное похоже на густой лес, которому нет конца и края. Вы никогда не узнаете, где границы бессознательного, поэтому не исключена возможность заблудиться. Оставаться в сознательном уме — безопасно; нет никакого риска. Идти в бессознательное рискованно. Для этого нужна храбрость.
Так что не дисциплинируйте тело и не дисциплинируйте ум. Живите с недисциплинированным, живите с хаотичным, живите с опасностью. Именно это означает для меня медитация: жить в небезопасности, жить в хаосе, жить в безграничном.
Но это не значит, что дисциплина к вам не придет. Она придет, но она придет как свобода. Это будет живая дисциплина изнутри — всегда соприкасающаяся с безграничным, всегда потенциально хаотичная, всегда взрывная, всегда неожиданная — дисциплина от момента к моменту. Снаружи она будет казаться очень непоследовательной, но она будет обладать собственной структурой, она будет пронизана внутренней логикой.
Если вы будете дисциплинировать себя снаружи, скорее всего, вы никогда не узнаете бессознательное. А сознательный ум — это еще не ум, это — не жизнь.
Медитация — это не специальное действие; это свободный от усилий прыжок в себя. Используя дисциплину, вы можете идти шаг за шагом, но невозможно дисциплинировать прыжок. Первые три ступени Динамической медитации в действительности не ступени медитации, это шаги, которые ведут вас к месту, откуда вы можете попасть в медитацию.
Настоящая медитация — это прыжок, прыжок в неизвестное. Так что не дисциплинируйте тело; позвольте ему двигаться, как оно хочет. Позвольте себе идти в неизвестное.
Очень многое внутри вас требует выражения и никогда не выражается, потому что подходящий момент так и не приходит. Вы продолжаете подавлять то, что живет внутри вас, боретесь с этим. Вы не можете выражать любовь в пустоту, поэтому, не найдя «оправдания» своей любви, вы ее подавляете. Это странное явление. Вы полны любви, но не можете выражать ее в пространство. Тогда вы кого-то находите — по отношению к другому вы можете быть любящим. Настоящее подавлено, а ненастоящее разыгрывается. Таким образом жизнь становится запутанной.
Вам необходим катарсис по двум причинам. Во-первых, подавленные вибрации, позы, настроения, действия и мудры должны быть высвобождены — не как реакции, а как автономные действия; не в связи с кем-то или чем-то, а просто как выход энергии. В Динамической медитации они могут быть высвобождены, не адресованные ни к кому…
Вы начинаете плакать, вы начинаете смеяться. Только когда это не адресовано ни к кому, выражение может быть полным. Вам больше не нужны оправдания: движение вашей энергии оправданно само по себе. Что бы вы ни выражали, вы можете выразить это полностью, ничего не подавляя. Сейчас вы говорите с небесами, любите пустое пространство, злитесь в существование. Безотносительно, не адресуя это ни к кому. Тогда вы становитесь тотально экспрессивным, и подавленный ум исчезает. Это катарсис. Вам нужно научиться выражать накопленное внутри, не дожидаясь «подходящего момента». Человеческий ум подавлен настолько, что если вы будете жить только тогда, когда для этого есть подходящая ситуация, вы никогда не избавитесь от подавления.
Когда с вами случится катарсис, вы почувствуете, что внутри вас поднимается новая жизнь. Вы уже никогда не сможете лгать. Теперь у вас будет достаточно смелости, чтобы смеяться без причины, и достаточно смелости, чтобы без причины злиться. Затем последует второй уровень смелости: вы будете достаточно храбры, чтобы не притворяться. Это один из главнейших признаков храбрости: не притворяться. Тогда ваша личность становится подлинной. И эта подлинность может прийти к вам только после катарсиса.
Настоящие асаны и мудры — это катарсис, выражение, выход. И чем больше вы выражаете, тем более невесомыми становитесь. Однажды наступает день, когда вы полностью невесомы; наступает момент, когда вы не связаны гравитацией. Невесомы! Только в этой невесомости возможен полет одинокого к одинокому.
Если вы будете практиковать асаны, катарсис не случится, будет только подавление. В этом основное различие: если практиковать асаны, они будут способствовать подавлению, но если они придут к вам спонтанно, то помогут выразить подавленное, случится катарсис.
Медитация — это основа, это фундамент, это семя. Все должно быть ориентировано на медитацию, потому что медитация первична, а все остальное следует за ней.
Практикуя Динамическую медитацию, смогу ли я со временем достигать большей глубины?
Со временем вы начнете достигать большей глубины. Вы сможете идти глубже и глубже, подобно человеку, который копает колодец. Он продолжает работать теми же инструментами, с той же скоростью, тем же способом. Мало-помалу он извлекает все больше и больше земли, и колодец становится глубже, глубже и глубже — пока не наступит момент, когда хлынет вода.
Вечные воды там, в глубине — вам нужно только полностью удалить слои земли. Продолжайте копать тем же образом, тем же методом, теми же инструментами. Не беспокойтесь ни о каких изменениях, слои земли все одинаковы; просто тщательно удалите их. Там, глубоко внутри, воды ожидают вас, воды глубокого бессознательного. Между вами и вашим бессознательным умом находятся толстые залежи подавленных вибраций, подавленных мыслей. Для защиты от непредсказуемости и агрессии бессознательного вы сами создали внутри себя преграду, так что вы должны продолжать копать.
Какое-то время вы можете не чувствовать, что продвигаетесь, потому что продвижение становится очевидным, только когда обнаружена вода, только когда внутренние источники пробились. До тех пор вы будете копать сухую землю. И все же это не пустое занятие, потому что того, что вы выкопали и выбросили, уже нет. Но еще есть земля, которую нужно выкопать.
Это копание принадлежит только вам и вашей медитации, оно не имеет отношения к самому взрыву. Взрыв приходит как кульминация, он происходит в один момент. Взрыв происходит внутри вас, внутри вас взрывается все. Это событие вне времени.
Так что просто продолжайте копать. Это скучная и монотонная работа. Когда достижения возможны на каждом этапе, работа не бывает скучной — вы получаете результаты, и амбиции подгоняют вас, чтобы вы могли достичь еще большего. Но в медитации до определенной точки все скучно, все монотонно. Все кажется одинаковым, хотя это не так. Каждую секунду вы продвигаетесь глубже и глубже, но не можете понять, на какой вы глубине, пока глубина не взорвется внутри вас.
В тот момент, когда это произойдет, вы будете знать, что процесс завершен. До этого момента вы просто идете на ощупь, в темноте, надеясь вопреки всему, и вам кажется, что ничего не происходит. Внезапно — взрыв. Глубина не достигается шаг за шагом — если точно описывать медитацию. Она либо есть, либо ее нет.
Так что вам придется набраться терпения. И, естественно, каждому искателю требуется разное время. Неизвестно, сколько земли скрывает от вас вашу глубину. Слой земли может оказаться очень тонким, и первая же попытка вскроет его. А может оказаться, что слой толстый, и вы потратите многие жизни, извлекая его. Так что все зависит от каждого индивидуального случая.
Но важно одно: терпение. Терпение и работа без надежды на результат. Работа без надежды на результат означает терпение. Если вы стремитесь к результатам, если вы жаждете их, то цель потеряна. Но если вы терпеливо продолжаете выполнять технику медитации, это само по себе вызовет изменение. Настойчивость без ожидания сама по себе приведет к значительной трансформации. Даже если с вами и не случится медитация, вы изменитесь, ибо в том, чтобы быть терпеливым и делать что-то, не ожидая результатов, уже заключен рост. Он требует большой выносливости, большого запаса прочности. И ваша выносливость постепенно будет увеличиваться.
Из-за того слоя подавлений, который заслоняет от вас вашу глубину, потребуется время, прежде чем будет создана возможность для взрыва. И если вы не достаточно терпеливы и тверды в своей решимости, вы не сможете перенести шок взрыва. Взрыв блаженства настолько интенсивен, что требует огромного внутреннего пространства, чтобы пережить его; он требует сильной внутренней воли.
Вам нужна очень сильная воля, так что, даже если слой подавлений тонкий, потребуется время, чтобы ваша воля окрепла. Человек, которому подвластна жизнь без результатов, становится способным к самым великим достижениям; по-другому готовность к кульминационному моменту не обрести. Если блаженство придет к вам, когда вы к нему еще не готовы, оно будет невыносимо. Вы сойдете с ума и навсегда потеряете равновесие. Это великий феномен, космический феномен. Это море, вливающееся в каплю! Вы должны быть к этому готовы, и подготовка происходит, когда вы трудитесь терпеливо, непрестанно.
Не ожидайте никаких результатов; просто будьте терпеливы и открыты. В этом подлинное значение слова шраддха. Это вера не во что-то определенное, это вера в себя. Это вера не в кого-то другого, это вера в самого себя.
С течением времени вы сможете идти глубже. Не из-за того, что время прошло, а благодаря вашему терпению, — потому что вы упорно работали, несмотря на монотонность, не ожидая результатов. Ничего не получая, вы все же продолжали идти, вы все же двигались с неослабевающим усердием. Ваша воля развивается и делает вас способным выдержать взрыв, когда он произойдет. Чтобы вместить в себя космическое, требуется определенная зрелость, — так же, как определенная зрелость требуется для беременности. Взрыв — это духовное зачатие, в котором к вам приходит космическое: это ваше второе рождение.
В Индии говорят, что все мы шудры, неприкасаемые, потому что божественное нас еще не коснулось. Но если быть терпеливым и искренним, второе рождение произойдет. Ждите этого, молитесь об этом, надейтесь на это, но не спешите.
Необходимо ли пройти через стадии развития психических способностей, прежде чем случится взрыв?
Нет, проходить через них не обязательно. Но это не значит, что вы не будете через них проходить. Вы можете миновать их с такой скоростью, что даже не заметите их, или двигаться медленно, совершая возможные шаги в исследовании своего внутреннего пространства. Вам придется пройти через мир психических возможностей, потому что он лежит между вами и вашей самой сокровенной глубиной — между вами такими, какие вы есть, и вами такими, какими вы станете. Но вы можете проскочить его на такой реактивной скорости, что ничего о нем не узнаете, а можете ползти со скоростью воловьей повозки. Если вы хотите рассмотреть пейзаж, то лучше ехать на воловьей повозке.
Существуют методы «воловьей повозки» и «реактивные» методы. Метод, о котором я говорю, Динамическая медитация, это реактивный метод: вы пройдете через области психического, но ничего о них не узнаете, потому что будете двигаться с огромной скоростью.
Но если вы стремитесь исследовать и обрести психические силы, пусть даже неосознанно, тогда, даже пользуясь реактивным методом, вы будете вести себя так, как будто едете в воловьей повозке.
Физики говорят об атомной энергии, йоги говорят о психической энергии, но энергия одна и та же, только источники разные. Источник физической энергии — атомы материального, источник йогической энергии — атомы психического. Эти источники — два полюса одного и того же.
***
Да, Иисус был просветленным существом, подобно Будде, Махавире, Кришне.
Глава 11
Оставаясь закрытыми для низшего: техника трансформации
Тертуллиан, сказал:
«Я верю в бога, потому что только так я могу расти».
Для Тертуллиана бог — это вопрос не реальности и вымысла, а вопрос внутреннего роста.
Будда упоминал многое, что нужно делать, чтобы закрыть дверь для низшего, но основной техникой является правильное внимание, самьяк смрити. Это то же самое, о чем говорил я: осознанность, бдительность, наблюдение, анализ. Будда называет это правильным вниманием. Он говорит:
«Если вы злитесь, помните, что вы злитесь. Будьте внимательны. Осознавайте свое действие».
В существовании ничто не теряется. Будда здесь, Иисус здесь, ничто не потеряно. Поэтому для того, кто открыт высшему, Иисус — не историческая личность, он присутствует. Прошедшие двадцать столетий ничего не значат, вы соприкасаетесь с живой энергией.
Будда по-прежнему здесь, ничто не потеряно, ничто не может быть потеряно. Будда, Махавира или Кришна — это не просто имена и телесные формы; они стали Буддой, Кришной и Махавирой, потому что осознали бесформенное. Теперь они бесформенны, они вечны, так что вы можете коснуться их в любой момент; необходимо только открыться высшему, потому что тогда время исчезает. И пространство, и время являются феноменами низшего.
Ученые установили, что наш мир состоит из пространства и времени. Эйнштейн объявил мир единым, заявив, что время есть четвертое измерение пространства. Он называет это пространством-временем; этот мир — не что иное, как пространство-время. Но когда вы открыты высшему, вы перемещаетесь в безвременный, беспространственный мир: там нет ни времени, ни пространства.
Когда вы открыты высшему, перед вами предстает совершенно иной мир. Вы оказываетесь не просто в контакте с высшим, но в глубокой с ним взаимосвязи. Вас нет, вы растворяетесь в высшем; только в низшем вы можете быть.
Вот почему вы предпочитаете оставаться в низшем: в высшем вас не будет. Само существование эго, самости, «я» принадлежит низшему. Когда вы открыты высшему, вас нет. И тогда, когда вас нет, вас ведут высшие силы, вы становитесь просто инструментом.
Как мы можем открыться высшему?
Психологи говорят, что наш ум подобен роботу, автоматической машине, его не нужно осознавать. Все, что вы узнали, передайте своему роботу, и он это исполнит. Ваш ум действует совсем как компьютер: достаточно его загрузить, и он будет работать. Вы можете отдыхать, вы не нужны.
Этот робот является единственным препятствием для духовного развития. Возьмите руководство на себя. Начните осознавать все то, что стало автоматическим. Тогда, постепенно, по мере того как вы будете становиться более и более осознанными, дверь в низшее будет закрываться. А когда откроется высшее, вам больше ничего не нужно будет делать: высшее начинает само действовать через вас. Когда бы вы ни почувствовали высшее, верьте в него. Когда бы вы ни почувствовали низшее, не доверяйте ему, оставайтесь для него закрытыми. Тогда вы сами станете мостом к высшему.
Глава 12
В поисках себя, в поисках индивидуальности
Я чувствую, что внутри меня много ненависти. Что мне с ней делать?
Не делайте ничего. Просто осознавайте. Всякий раз, когда вы испытываете ненависть, наблюдайте это. Почувствуйте, что представляет собой эта ненависть, почувствуйте ее присутствие. Не пытайтесь от нее убежать. Даже попытки справиться с гневом могут стать бегством. Если я рассержен и стараюсь с этим справиться, то я озабочен уже не самим гневом, а тем, чтобы с ним что-то сделать. Мое внимание сместилось: осознания гнева больше нет, его место заняло усилие что-то с ним сделать.
Так что если вы испытываете ненависть, гнев, жадность или что-либо еще, не пытайтесь тотчас что-то предпринять, просто осознавайте это. Сначала посмотрите, осознайте, что это собой представляет.
Как только вы осознали, что перед вами змея, происходит прыжок. Как только вы осознаете свою ненависть, также произойдет прыжок; так что вам ничего не нужно планировать. Итак, первое, что нужно запомнить: ничего не осуждайте; лучше начните в большей мере осознавать присутствие этого. Что бы с вами ни происходило, осознавайте это, медитируйте на это.
В течение последних десяти лет у меня было множество проблем. Я пережил много волнений. Кажется, мой ум находится в постоянном движении. Что я могу с этим сделать?
Ты спрашиваешь, что же делать? Позволь прошлому быть прошлым. Не носи его с собой. Забудь его. Посвяти всего себя текущему мгновению. И если ты действительно находишься только в текущем мгновении, ты не можешь думать. Мышление возможно только в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Оставайся здесь и сейчас. Не отступай в прошлое и не забегай в будущее. Оставайся в моменте, который происходит прямо сейчас.
Когда вы едите, ешьте — и ничего больше не делайте. Когда вы слушаете, слушайте — и ничего больше не делайте. Когда вы идете, идите — и ничего больше не делайте. Оставайтесь в настоящем моменте, оставайтесь с действием, и вскоре вы осознаете, что прошлое отступило, и внутри вас открылось новое пространство. В этом пространстве нет мыслей.
Живите от момента к моменту. Умрите для прошлого и умрите для будущего. Живите здесь и сейчас, так чтобы все, что вы делаете, стало медитацией.
Медитация — это состояние, а не действие, так что любое действие может стать медитативным. Так называемая медитация, которую многие упорно продолжают практиковать, это не медитация. Основным, центральным, существенным моментом медитации является именно тотальное пребывание в настоящем.
Делайте то, что вы обычно делаете — и будьте полностью сосредоточены только на этом действии. Без прошлого, без будущего, оставайтесь в настоящем. Вначале это будет тяжело, очень тяжело, очень трудно, но вскоре вы почувствуете вкус настоящего, и тогда откроется новая дверь, новая сфера. Тогда бесконечная работа ума остановится.
Я не хочу сказать, что вы будете не способны мыслить; напротив, только тогда вы обретете способность мыслить по-настоящему. Мышление отличается от безумной мыслительной суеты. Толпа ваших мыслей вообще не является мышлением. Мысли текут и текут, и вы ничего не можете с ними поделать. Вы просто жертва, а не мыслитель, вы страдаете, а не размышляете.
Попытайтесь остановить какую-нибудь мысль, и вы поймете, кто хозяин. Вы не сможете. Мысль восстанет против вашего контроля и вернется, чтобы взять реванш — с еще большей силой, с еще большей ловкостью и активностью. О чем бы вы ни думали, это на самом деле не мышление, это просто суета, безумная суета, толпа, затор мыслей — несообразный, бесполезный, ненужный пережиток прошлого.
Так что будьте осознаны. Не теряйте настоящего. Живите в настоящем. Познайте медитативное качество настоящего.
Настоящий момент не имеет никакого отношения ко времени. Настоящее вечно, настоящее существует. Оно всегда здесь и сейчас, вечное сейчас. В действительности нет прошлого и нет будущего. Прошлое живет только в памяти, а будущее — лишь в воображении. Прошлое и будущее принадлежат уму, но не существованию. Если вы сможете это понять, вы увидите, что время — это ум, а ум — это время. Остановите ум, и время исчезнет. И наоборот. Именно поэтому все религии утверждают, что во внутреннем пространстве времени нет, это безвременный момент. Эта безвременность находится здесь, в это самое мгновение. Вы можете упустить ее из-за дурной привычки накапливать прошлое, но она здесь, и если вы начинаете ее осознавать, она сможет продолжаться.
В тот момент, когда вы осознанны, прошлое отходит в сторону, будущее растворяется, и настоящий момент оживает. Живите в нем, существуйте в нем, и тогда безумная суета мыслей прекратится. Тогда впервые вы обретете способность мыслить. Это новое мышление означает большую осознанность, более сконцентрированное сознание, более сфокусированный свет вашего существа.
Ваше так называемое мышление больше сродни беспокойству, чем мышлению. Нынешнее мышление заставляет вас искать ответ на ощупь.
Истина Будды имеет совершенно иное качество… она существует вне времени. Истина Иисуса существует вне времени. Их истина не может стать ложью, потому что она найдена не через мышление, а через медитацию, в глубоком путешествии внутрь без каких-либо мыслей. Запомните: когда вы в настоящем, мыслей нет.
Не важно, что написано. Важно, как понято.