Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"

Сообщение 06 авг 2017, 23:31

ГЛА­ВА 3
Ог­лу­ша­ющая ти­шина











Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Тит-Нат-Хан-–-Созерцание-мысли-и-Обретение-мира.1783/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... &start=180
Последний раз редактировалось просто Соня 15 окт 2017, 15:17, всего редактировалось 1 раз.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"

Сообщение 14 окт 2017, 18:22

ГЛА­ВА 4
Уме­ние вни­матель­но слу­шать

Слу­шать дру­гих с лег­костью
В сле­ду­ющий раз, ког­да кто-то за­даст вам воп­рос, не спе­шите с от­ве­том. Вос­при­мите ту мысль, ко­торой с ва­ми по­дели­лись, глу­боко внутрь се­бя. Пусть ваш со­бесед­ник по­чувс­тву­ет, что его дей­стви­тель­но вни­матель­но выс­лу­шали. Для то­го что­бы при­об­рести и зак­ре­пить в се­бе этот на­вык, нуж­но пос­то­ян­но тре­ниро­вать­ся. 
Глав­ная мысль зак­лю­ча­ет­ся в сле­ду­ющем: ес­ли мы не на­учи­лись вни­матель­но выс­лу­шивать се­бя, мы не су­ме­ем вни­матель­но слу­шать ок­ру­жа­ющих.
Нам нуж­но ук­реплять ду­хов­ную сос­тавля­ющую на­шей жиз­ни, ес­ли мы хо­тим быть лег­ки­ми, сво­бод­ны­ми и по-нас­то­яще­му рас­кре­пощен­ны­ми. Не­об­хо­димо все вре­мя прак­ти­ковать­ся в том, что­бы вос­ста­нав­ли­вать в ду­ше прос­тор. Толь­ко тог­да, ког­да мы от­кро­ем прос­транс­тво внут­ри се­бя.
В этом сос­то­ит си­ла не-дей­ствия. Мы ос­та­нав­ли­ва­ем мыс­ли, со­еди­ня­ем ра­зум с те­лом и по-нас­то­яще­му су­щес­тву­ем здесь и сей­час. Не-дей­ствие очень важ­но. Это ди­намич­ное и твор­ческое сос­то­яние от­кры­тос­ти. Нам прос­то нуж­но си­деть, осоз­на­вая нас­то­ящее, ис­пы­тывая чувс­тво про­буж­деннос­ти и лег­кости.
Для то­го что­бы по­могать лю­дям, мы дол­жны ис­пы­тывать уми­рот­во­рен­ность внут­ри се­бя. Дос­ти­гать внут­ренне­го по­коя мож­но с каж­дым ша­гом, с каж­дым ды­хани­ем. Преж­де все­го нам не­об­хо­димо ощу­щение лег­кости, сво­боды и уми­рот­во­рен­ности в на­шем те­ле и ду­ше.
Это­му нуж­но учить­ся. Ежед­невно уде­ляй­те вре­мя то­му, что­бы быть со сво­им ды­хани­ем и со сво­ими ша­гами, что­бы со­еди­нять ра­зум с те­лом и пом­нить, что у вас есть те­ло. Каж­дый день уде­ляй­те вре­мя то­му, что­бы с со­чувс­тви­ем выс­лу­шивать ре­бен­ка внут­ри се­бя, выс­лу­шивать в сво­ем внут­реннем прос­транс­тве то, что хо­чет быть ус­лы­шан­ным. И тог­да вы на­учи­тесь слы­шать дру­гих.

Уме­ние слу­шать звон ко­локоль­чи­ка
Этот звук ста­нет на­поми­нать вам о не­об­хо­димос­ти пе­рей­ти к прак­ти­ке осоз­нанно­го ды­хания, ус­по­ко­ить ра­зум, вер­нуть­ся к ощу­щению собс­твен­но­го те­ла и за­нять­ся со­бой. В буд­дизме звук ко­локоль­чи­ка счи­та­ет­ся го­лосом Буд­ды. Пе­рес­тань­те го­ворить. Пе­рес­тань­те ду­мать. Сос­ре­доточь­тесь на ды­хании. Вслу­шай­тесь в свое су­щес­тво.
Сос­ре­дото­чен­ное вслу­шива­ние в звук ко­локоль­чи­ка поз­во­ля­ет по­кою и ра­дос­ти про­низать каж­дую клет­ку ва­шего те­ла. Вы слу­ша­ете не толь­ко уша­ми, но и ра­зумом. И вы приг­ла­ша­ете все клет­ки те­ла при­со­еди­нить­ся к вос­при­ятию зву­ка ко­локоль­чи­ка. Каж­дый раз, ког­да вы го­тови­тесь ис­поль­зо­вать ко­локоль­чик, под­го­товь­те се­бя к его зву­ку. Не уда­ряй­те по ко­локоль­чи­ку, а «приг­ла­шай­те» его зву­чание. От­но­ситесь к не­му как к прос­ве­щен­но­му дру­гу, по­мога­юще­му вам про­сыпать­ся и на­ходить путь к се­бе. При же­лании по­ложи­те ко­локоль­чик на ма­лень­кую по­душеч­ку, упо­добив его бод­хи­сат­тве, за­нято­му ме­дита­ци­ей.
Ког­да вы слы­шите звук ко­локоль­чи­ка, сос­ре­доточь­тесь на вдо­хе и пос­та­рай­тесь ос­во­бодить­ся от вся­чес­кой на­копив­шей­ся нап­ря­жен­ности, от при­выч­но­го бе­га ва­шего те­ла и осо­бен­но ра­зума. Ведь да­же ес­ли вы си­дите, внут­ри се­бя вы все еще про­дол­жа­ете нес­конча­емую гон­ку. Звук ко­локоль­чи­ка от­кры­ва­ет для вас дол­гождан­ную воз­можность вер­нуть­ся в се­бя и нас­ла­дить­ся сос­ре­дото­чен­ным ды­хани­ем так, что­бы пе­рес­тать нап­ря­гать­ся и дей­стви­тель­но пол­ностью ос­та­новить­ся. Ко­локоль­чик и ва­ша при­выч­ная ре­ак­ция на его звук по­мога­ют вам ос­та­новить мча­щий­ся в ва­шей го­лове экс­пресс из мыс­лей и эмо­ций.
Это не тре­бу­ет мно­го вре­мени, за­то воз­награж­да­ет нас. Это кра­сивый обы­чай. Это тре­ниров­ка уме­ния прив­но­сить в свою жизнь по­кой, осоз­на­ние сво­его су­щес­тво­вания и гар­мо­нию.

Вслу­шива­ясь в го­лоса на­ших пред­ков
Как пра­вило, лю­ди счи­та­ют, что их пред­ки умер­ли. Но это не так. Мы мо­жем приг­ла­сить ус­лы­шать звон ко­локоль­чи­ка каж­дую клет­ку на­шего те­ла. В этот мо­мент к нам при­со­еди­ня­ют­ся на­ши пред­ки из всех по­коле­ний. Ес­ли мы на­учим­ся слы­шать звук ко­локоль­чи­ка, мир и по­кой про­ник­нут во все клет­ки на­шего те­ла. И не толь­ко мы ста­нем нас­лаждать­ся уми­рот­во­рен­ностью и чувс­твом от­дохно­вения, но и все на­ши пред­ки, жи­вущие внут­ри нас, по­раду­ют­ся прек­расно­му нас­то­яще­му. Воз­можно, в сво­ей прош­лой жиз­ни они ис­пы­тали мно­го стра­даний и ма­ло ра­дос­ти. Су­щес­твуя в вас, они по­чувс­тву­ют счастье.
Обыч­но мы по­лага­ем, что мо­жем слы­шать толь­ко ок­ру­жа­ющих нас лю­дей и мир. Но у че­лове­ка есть спо­соб­ность слы­шать и дру­гие ве­щи. Как я уже го­ворил, пер­вым ша­гом в этом нап­равле­нии ста­новит­ся раз­ви­тие на­выка слы­шать са­мих се­бя. Ког­да мы вслу­шива­ем­ся в се­бя, то об­на­ружи­ва­ем не от­дель­ный го­лос и не от­дель­ное «я», взяв­ше­еся ни­от­ку­да. Мы об­на­ружи­ва­ем, как глу­боко мы свя­заны с те­ми, кто су­щес­тво­вал до нас. Мы мо­жем слы­шать их. Это один из ре­зуль­та­тов прак­ти­ки осоз­наннос­ти. Мы пред­став­ля­ем со­бой вза­имо­зави­симость кле­ток, и на­ши пред­ки жи­вут внут­ри нас. Мы в си­лах ус­лы­шать их го­лоса. Нам нуж­но толь­ко пра­виль­но слу­шать.

Не будь­те ра­бом слов
один из ос­но­вате­лей вь­ет­нам­ской вет­ви дзен-буд­дизма, пи­сал: «Не спра­шивай­те ме­ня ни о чем. Моя сущ­ность бес­сло­вес­на». Что­бы прак­ти­ковать осоз­нанную речь, мы должны прак­ти­ковать осоз­нанное мол­ча­ние. Толь­ко так мы пой­мем свои ис­тинные мыс­ли и уви­дим глу­бин­ные при­чины их воз­никно­вения. Ти­шина — глав­ный за­лог спо­соб­ности смот­реть вглубь се­бя. Кон­фу­ций го­ворил: «Не­бо мол­чит». Од­на­ко оно мо­жет ска­зать нам мно­гое в том слу­чае, ес­ли мы уме­ем слу­шать.
Ес­ли мы слы­шим смысл ти­шины, то с на­ми бу­дет го­ворить каж­дая пес­ня птиц и каж­дый ше­лест сос­но­вых ве­ток.


УП­РАЖНЕ­НИЯ
ман­тры
Уп­ражне­ния с пов­то­рени­ем мантр в си­лах ос­во­ить каж­дый, да­же ре­бенок. Но она эф­фектив­на толь­ко в том слу­чае, ес­ли вы соб­лю­да­ете осоз­нанность и кон­цен­тра­цию.
Преж­де чем прис­ту­пить к пов­то­рению ман­тры, при­веди­те свои мыс­ли в по­рядок и по­чувс­твуй­те внут­ри се­бя по­кой и прос­тор, вни­матель­но сле­дите за сво­им ды­хани­ем и слу­шай­те без­мол­вно и тер­пе­ливо. Про­из­но­ся че­тыре ман­тры, вы ис­поль­зу­ете ти­шину внут­ри вас.
...Прос­тое пов­то­рение этой ман­тры не да­ет ре­зуль­та­та. Вам не­об­хо­димо на­учить­ся быть здесь, за­нима­ясь осоз­нанным ды­хани­ем, осоз­нанной ходь­бой или лю­быми дру­гими уп­ражне­ни­ями, по­мога­ющи­ми вам ощу­щать при­сутс­твие в нас­то­ящем: вы дол­жны быть на сто про­цен­тов уве­рены в том, что на­ходи­тесь здесь.
вы бу­дет прак­ти­ковать ме­дита­цию и осоз­нанное ды­хание, что­бы пол­ностью ощу­тить се­бя са­мим со­бой.







­
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"

Сообщение 29 ноя 2017, 21:47

ГЛА­ВА 5
Си­ла не­под­вижнос­ти

Осоз­нанное ды­хание
Как мы уже ви­дели, са­мый прос­той для нас спо­соб ос­во­бодить­ся от нес­конча­емых раз­мышле­ний — ос­во­ить прак­ти­ку осоз­нанно­го ды­хания. Мы ды­шим пос­то­ян­но, но ред­ко об­ра­ща­ем вни­мание на дан­ный про­цесс. Мы ред­ко нас­лажда­ем­ся на­шим ды­хани­ем.
Осоз­нанное ды­хание — это ле­карс­тво, ко­торым вы мо­жете нас­лаждать­ся при каж­дом пол­ном вдо­хе и вы­дохе на всем их про­тяже­нии. Ес­ли вы кон­цен­три­ру­етесь на ды­хании, то зас­тавля­ете клет­ки моз­га и все­го те­ла петь в уни­сон.
Осоз­нанно осу­щест­вляя ды­хание, вы про­ника­ете вглубь се­бя. Ва­ше те­ло ды­шит, а оно яв­ля­ет­ся ва­шим до­мом. С каж­дым вдо­хом вы воз­вра­ща­етесь до­мой в се­бя.
Да­же ес­ли вы хра­ните в се­бе мно­го пе­чали, гне­ва или оди­ночес­тва, про­никая в се­бя за счет вдо­хов и вы­дохов, вы по­луча­ете дос­туп к скры­тым глу­боко внут­ри чувс­твам, не опа­са­ясь ока­зать­ся их плен­ни­ком. Ва­ше осоз­нанное ды­хание — один из спо­собов ска­зать: «Не вол­нуй­ся, ты у се­бя до­ма».
Осоз­нанное ды­хание — ос­но­вание ва­шего внут­ренне­го до­ма. Ес­ли вы хо­тите ре­али­зовать свои меч­ты — нач­ни­те со сво­его ды­хания. Каж­дый ваш вдох, каж­дый ваш шаг, каж­дое ва­ше дей­ствие, со­вер­шенные осоз­нанно, обес­пе­чат ва­ше су­щес­тво­вание.

Соз­да­ние прос­транс­тва для осоз­наннос­ти
осоз­нанная жизнь — это воп­рос пра­виль­ной ор­га­низа­ции обыч­ной жиз­ни или сле­дова­ние по пу­ти ис­тинных це­лей, а не втис­ки­вание до­пол­ни­тель­но­го пун­кта под наз­ва­ни­ем «Ме­дита­ция» в рас­по­рядок дня. Спо­кой­ным осоз­нанным ды­хани­ем вы мо­жете за­нимать­ся в лю­бое вре­мя. Лю­бое мес­то, где вы на­ходи­тесь, на­пол­нится для вас ду­хов­ным смыс­лом, ес­ли вы пре­быва­ете там в рас­слаб­ленном и уми­рот­во­рен­ном сос­то­янии и вни­матель­но сле­дите за ды­хани­ем, да­же про­дол­жая за­нимать­ся ка­ким-то дру­гим де­лом.
Ког­да вы про­сыпа­етесь ут­ром, то еще в кро­вати нач­ни­те свой день с осоз­нанно­го ды­хания. Пот­рать­те эти нес­коль­ко се­кунд на то, что­бы пос­ле­дить за вдо­хами и вы­доха­ми и нас­тро­ить­ся на то, что пе­ред ва­ми от­кры­ва­ют­ся но­вые двад­цать че­тыре ча­са жиз­ни. Это по­дарок судь­бы!
Про­сыпа­ясь ут­ром, я улы­ба­юсь.
Пе­редо мной двад­цать че­тыре но­вых ча­са мо­ей жиз­ни.
Я даю обе­щание про­жить их со всей глу­биной
И смот­реть на все, что ок­ру­жа­ет ме­ня, c сос­тра­дани­ем.
Как вы ви­дите, в дан­ном сти­хот­во­рении че­тыре стро­фы. Пер­вая — для ва­шего вдо­ха. Вто­рая — для ва­шего вы­доха. Третья — для ва­шего вто­рого вдо­ха. Чет­вертая — для ва­шего вто­рого вы­доха. Со­вер­шая вдо­хи и вы­дохи, вы од­новре­мен­но кон­цен­три­ру­етесь на смыс­ле то­го, что вы про­из­но­сите. Вы же­ла­ете про­жить сле­ду­ющие двад­цать че­тыре ча­са мир­но и счас­тли­во. Вы пол­ны ре­шимос­ти не рас­тра­чивать впус­тую ни од­но­го мгно­вения этих двад­ца­ти че­тырех ча­сов, по­тому что осоз­на­ете, что они яв­ля­ют­ся по­дар­ком и каж­дое ут­ро вы бу­дете по­лучать та­кой по­дарок вновь и вновь.

Удоб­ное по­ложе­ние си­дя — за­меча­тель­ное ус­ло­вие для осоз­нанно­го ды­хания. Мно­гие не мо­гут поз­во­лить се­бе си­деть и за­нимать­ся толь­ко ды­хани­ем. Они счи­та­ют это не­поз­во­литель­ной рос­кошью. «Вре­мя — день­ги!». Но вре­мя — это зна­читель­но боль­ше, чем день­ги. Вре­мя — это жизнь. Очень нес­ложная прак­ти­ка, ког­да че­ловек прос­то ре­гуляр­но си­дит на­еди­не с со­бой, при­носит хо­роший ис­це­ля­ющий эф­фект. Не­надол­го прер­вать­ся в те­кущих де­лах и за­нять си­дячее по­ложе­ние — впол­не дос­та­точ­но, что­бы сос­ре­дото­чить­ся на осоз­нанном ды­хании и ни на чем ином.
сто­ит вык­лю­чать внут­реннюю ра­ди­ос­танцию «Несконча­емые раз­мышле­ния», об­ра­щая вни­мание ис­клю­читель­но на ды­хание. ...ста­рай­тесь де­лать это в при­под­ня­том нас­тро­ении, с лю­бовью, ра­достью и чувс­твом бла­годар­ности. ...со­вер­шай­те и это дей­ствие с осоз­нанностью. Не ду­май­те о дру­гих ве­щах. Скон­цен­три­руй­тесь толь­ко на том, что ... Осоз­нанность спо­соб­на по­менять ва­ши вза­имос­вя­зи со всем. Она по­может вам ощу­щать свое при­сутс­твие здесь и сей­час и по­лучать ра­дость от все­го, что вы де­ла­ете.

За­нятия осоз­нанной ходь­бой то­же соз­да­ют прек­расные воз­можнос­ти для ис­це­ления и ощу­щения се­бя счас­тли­вым. Де­лая шаг, нас­лаждай­тесь каж­дым при­кос­но­вени­ем к зем­ле. Ког­да вы де­ла­ете шаг в сос­то­янии осоз­наннос­ти, вы воз­вра­ща­етесь са­ми к се­бе. Каж­дый шаг поз­во­ля­ет вам по­чувс­тво­вать свое те­ло. Он воз­вра­ща­ет ощу­щение при­сутс­твия здесь и сей­час. Так что, ког­да вы иде­те, сле­дите за тем, как с каж­дым ша­гом вы воз­вра­ща­етесь в свой внут­ренний дом.
Что бы вы ни де­лали, ес­ли вы на­ходи­тесь в сос­то­янии спо­кой­ствия и осоз­наннос­ти, то вы всег­да су­ме­ете вер­нуть­ся в се­бя. Мы жи­вем, не осоз­на­вая, что мы жи­вы. Мы пос­то­ян­но те­ря­ем кон­такт с со­бой. По­это­му, ус­по­ко­ив те­ло, очис­тив мыс­ли и прос­то ти­хо сев, вы уже со­вер­ши­те в от­но­шении се­бя не­боль­шую ре­волю­цию. Ког­да вы са­дитесь, вы сно­ва на­ходи­те кон­такт с со­бой. ам не­об­хо­димо толь­ко осоз­нанно при­нять си­дячее по­ложе­ние и осоз­нанно де­лать вдо­хи и вы­дохи. И че­рез нес­коль­ко се­кунд вы сно­ва в кон­такте с со­бой. Вы на­чина­ете по­нимать, что про­ис­хо­дит: с ва­шим те­лом, с ва­шими чувс­тва­ми, с ва­шими эмо­ци­ями и с ва­шими ощу­щени­ями. Вы вновь у се­бя до­ма, и вы мо­жете про­явить о нем не­об­хо­димую за­боту.
Воз­вра­щение в свой внут­ренний дом оз­на­ча­ет сесть и, на­ходясь на­еди­не с со­бой, вос­ста­нав­ли­вать кон­такт с со­бой и вос­при­нимать си­ту­ацию в ее пол­ной ре­аль­нос­ти. Да­же ес­ли в ва­шем внут­реннем до­ме бес­по­рядок, при­мите это и ис­поль­зуй­те, что­бы вновь на­чать дви­жение впе­ред в бо­лее пра­виль­ном нап­равле­нии. Да­же ес­ли мы по­пада­ем в ха­ос, мы все рав­но мо­жем каж­дый день на­ходить в се­бе не­кото­рое прос­транс­тво для ти­шины.

Пять ми­нут на жизнь
Ес­ли вы толь­ко на­чина­ете прак­ти­ковать ме­дита­цию, пос­та­рай­тесь каж­дый день пос­вя­щать пять ми­нут спо­кой­ной и осоз­нанной ходь­бе. Ког­да вы на­ходи­тесь на­еди­не с со­бой, иди­те как мож­но мед­леннее. Вам бу­дет лег­че ид­ти мед­ленно, де­лая один шаг на каж­дый вдох и один шаг на каж­дый вы­дох. Со­вер­шая вдох, вы де­ла­ете один шаг. И де­ла­ете его та­ким об­ра­зом, что­бы за вре­мя про­дол­жи­тель­нос­ти вдо­ха ваш мыс­ли­тель­ный про­цесс пол­ностью ос­та­новил­ся. Ес­ли это­го не про­изош­ло, сде­лай­те па­узу в дви­жении и со­вер­ши­те нес­коль­ко осоз­нанных вдо­хов и вы­дохов до тех пор, по­ка ва­ши мыс­ли не ос­та­новят­ся. Вы по­чувс­тву­ете это. Ког­да вы дос­ти­га­ете ощу­щения осоз­нанно­го бы­тия, в вас про­ис­хо­дят за­мет­ные фи­зи­оло­гичес­кие и мен­таль­ные из­ме­нения.
Ес­ли вы добь­етесь ус­пе­ха в том, что­бы де­лать один шаг осоз­нанно и не ду­мая, тог­да вы сможете де­лать и два та­ких ша­га. Нач­ни­те с про­гул­ки про­дол­жи­тель­ностью в пять ми­нут. Но, воз­можно, про­цесс нас­толь­ко вам пон­ра­вит­ся, что вы ста­нете про­делы­вать это уп­ражне­ние нес­коль­ко раз в день.
Нас всег­да что-то от­вле­ка­ет от те­куще­го мо­мен­та. У нас нет вре­мени на то, что­бы жить нас­то­ящей жизнью. Осоз­нанность по­может по­нять это. Она са­ма по се­бе уже яв­ля­ет­ся прос­ветле­ни­ем. По­это­му нам нуж­но на­чать с та­кого прос­ветле­ния и с про­буж­де­ния: нам не­об­хо­димо убе­дить се­бя в том, что мы дей­стви­тель­но хо­тим жить сво­ей жизнью, что мы дей­стви­тель­но хо­тим ос­та­новить­ся здесь, что­бы нич­то не от­но­сило нас в сто­рону от на­шей жиз­ни. При­меняя прак­ти­ку осоз­наннос­ти во всем: в ме­дита­ци­ях си­дя, или во вре­мя ходь­бы, — мы на­учим­ся ос­та­нав­ли­вать свои мыс­ли. Это­го мож­но до­бивать­ся в лю­бое вре­мя дня.
Вы ос­во­бож­де­ны, вы по­лучи­ли сво­боду. Эта свобода де­ла­ет воз­можным ва­ше ис­це­ление. Ва­шу жизнь. Ва­ше счастье.
Ес­ли вы зна­ете, как быть на­еди­не с со­бой, то каж­дый шаг при­несет ра­дость и счастье. С каж­дым ша­гом вы ста­нете ос­во­бож­дать­ся от нап­ря­жен­ности в те­ле. С каж­дым ша­гом вы бу­дете при­касать­ся к ок­ру­жа­ющим чу­десам.
Ког­да вы иде­те осоз­нанно, то пол­ностью вкла­дыва­етесь в этот про­цесс. Вы осоз­на­ёте каж­дый свой шаг: это имен­но вы осоз­нанно дви­га­етесь, а не прос­то мно­голет­няя при­выч­ка тол­ка­ет вас впе­ред. Вы са­ми се­бе влас­те­лин. Имен­но вы яв­ля­етесь тем ко­ролем, ко­торый при­нима­ет ре­шения. Вы иде­те, по­тому что так хо­тите вы. В каж­дом ва­шем ша­ге при­сутс­тву­ет сво­бода. Каж­дый шаг вы со­вер­ша­ете це­ленап­равлен­но. Каж­дый ваш осоз­нанный шаг де­ла­ет дос­тупны­ми для вас ок­ру­жа­ющие чу­деса жиз­ни, при­сутс­тву­ющие здесь и сей­час. Дви­га­ясь осоз­нанно, вы пе­рено­сите це­лос­тность ва­шего те­ла и ра­зума в каж­дое ва­ше дви­жение. Имен­но по­это­му вы мо­жете ни о чем не ду­мать, ког­да иде­те. Ес­ли вы о чем-ни­будь ду­ма­ете, ва­ши мыс­ли от­вле­ка­ют от ходь­бы.
Осоз­нанная ходь­ба дос­тавля­ет боль­шое удо­воль­ствие. Ког­да внут­ри вас при­сутс­тву­ют осоз­нанность и сос­ре­дото­чен­ность, вы пол­ностью яв­ля­етесь са­мим со­бой. Вы иде­те, как Буд­да. С осоз­нанностью ходь­ба пред­став­ля­ет для вас жизнь.
...По­суду сле­ду­ет мыть так, что­бы вы нас­лажда­лись каж­дым мгно­вени­ем это­го про­цес­са. Все ста­новит­ся для вас жизнью, а не ра­ботой, ес­ли вы зна­ете, как де­лать это осоз­нанно.
Лю­ди, «за­цик­ленные» на от­де­лении ра­боты от лич­ной жиз­ни, про­водят бóль­шую часть времени не жи­вя. Мы дол­жны на­учить­ся то­му, что­бы прив­но­сить осоз­нанность, прос­тор и ра­дость во все, что мы де­ла­ем, а не толь­ко в то, что мож­но рас­смат­ри­вать как ме­дита­цию или иг­ру. Ес­ли мы ста­нем вклю­чать осоз­нанность в раз­ные час­ти на­шего обыч­но­го дня, хо­тя на пять ми­нут за раз, то во­об­ра­жа­емая на­ми раз­де­литель­ная ли­ния меж­ду ра­ботой и лич­ной жизнью ис­чезнет. И каж­дая часть обыч­но­го дня пре­дос­та­вит нам вре­мя для са­мих се­бя.

УП­РАЖНЕ­НИЕ
Ме­дита­ция во вре­мя ходь­бы

Са­ма по се­бе мать-Зем­ля — чу­до. Каж­дый шаг по ней — то­же чу­до. Со­вер­шая осоз­нанные ша­ги по на­шей прек­расной пла­нете, мы спо­соб­ны об­рести ис­це­ление и счастье. Ме­дита­ция во вре­мя про­гулок — прек­расный спо­соб, поз­во­ля­ющий вер­нуть­ся в нас­то­ящий мо­мент и в на­шу жизнь во­об­ще.
Ког­да вы ме­дити­ру­ете во вре­мя ходь­бы, держите под пос­то­ян­ным кон­тро­лем но­ги, поч­ву и мо­мен­ты кон­такта ступ­ней с поч­вой. До­бивай­тесь ес­тес­твен­но­го ды­хания и со­от­но­сите ва­ши ша­ги со вдо­хами и вы­доха­ми, а не на­обо­рот. Де­лай­те нес­коль­ко ша­гов на каж­дый вдох и нес­коль­ко ша­гов на каж­дый вы­дох. поп­ро­буй­те прак­ти­ковать мед­ленную ходь­бу. Кста­ти, она яв­ля­ет­ся на­ибо­лее це­литель­ной. Во вре­мя нее де­лай­те один шаг на вдох и один шаг на вы­дох. При каж­дом вдо­хе про­из­но­сите «Вдох», при каж­дом вы­дохе — «Вы­дох». Или за­мени­те эти сло­ва со­от­ветс­твен­но на «Вер­нулся» (вдох) и «В свой дом» (вы­дох). С каж­дым но­вым ша­гом вы бу­дете воз­вра­щать­ся в свой нас­то­ящий дом, в нас­то­ящий мо­мент.
Не вол­нуй­тесь, ес­ли вы чем-то расс­тро­ены, что-то идет не так или, на­конец, в дан­ный мо­мент вы прос­то ис­пы­тыва­ете лень. В та­кие ми­нуты дос­та­точ­но прос­то­го ды­хания. Дос­та­точ­но прос­то по­сидеть. Дос­та­точ­но прос­то прой­тись. Рас­тво­ритесь в сво­ем дей­ствии. Пред­ставь­те се­бе, что вы са­ми по се­бе и яв­ля­етесь ходь­бой.
«До­рогой Буд­да, я от­сту­паю. Те­перь, по­жалуй­ста, ты иди вмес­то ме­ня».
Пусть Буд­да ды­шит.
Пусть Буд­да идет.
Мне не нуж­но ды­шать.
Мне не нуж­но ид­ти.
Буд­да ды­шит.
Буд­да идет.
Я нас­лажда­юсь ды­хани­ем.
Я нас­лажда­юсь ходь­бой.
Нет то­го, кто ды­шит.
Нет то­го, кто идет.





­
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"

Сообщение 24 дек 2017, 03:17

ГЛА­ВА 6
Кон­цен­тра­ция вни­мания

Чем ча­ще мы прак­ти­ку­ем воз­вра­щение к са­мим се­бе и чем боль­ше вре­мени уде­ля­ем раз­ви­тию осоз­наннос­ти, тем от­четли­вее ста­новят­ся для нас пе­режи­ва­емые стра­дания. Хо­тя осоз­нанное ды­хание и спо­кой­ствие де­ла­ют нас бли­же к счастью, они же (осо­бен­но на на­чаль­ном эта­пе) зна­комят нас с болью, пос­коль­ку мы яс­нее ощу­ща­ем тот не­гатив, от ко­торо­го до сих пор пря­тались.
В при­роде че­лове­ка зак­лю­чено ес­тес­твен­ное же­лание из­бе­гать стра­даний. Но без стра­даний мы не спо­соб­ны пол­ностью раз­вить­ся как пол­но­цен­ные че­лове­чес­кие су­щес­тва.
Ес­ли мы по­нима­ем это, то в ко­неч­ном сче­те стра­да­ем мень­ше, и на­ши стра­дания лег­че тран­сфор­ми­ру­ют­ся в дру­гие чувс­тва. Ес­ли же мы нас­той­чи­во из­бе­га­ем стра­даний и пря­чем их в са­мые от­да­лен­ные угол­ки на­шего ра­зума, мы толь­ко прод­ле­ва­ем их су­щес­тво­вание.
Зна­читель­ная часть мо­его нас­тавни­чес­тва пос­вя­щена то­му, что­бы по­могать на­учить­ся рас­позна­вать стра­дание, сдер­жи­вать и тран­сфор­ми­ровать его в дру­гие чувс­тва. Это це­лое ис­кусс­тво. И нам нуж­но его пос­тичь. Нам нуж­но на­учить­ся спо­кой­но улы­бать­ся на­шим стра­дани­ям так же, как мы спо­кой­но улы­ба­ем­ся влаж­но­му илу, по­тому что по­нима­ем, что толь­ко с его по­мощью (и при на­личии со­от­ветс­тву­юще­го уме­ния) мы вы­рас­тим на этом иле прек­расные ло­тосы.
У стра­даний бы­ва­ют очень глу­бокие кор­ни, тя­желые эмо­ци­ональ­ные ра­ны, ос­та­ющи­еся с на­ми на­дол­го пос­ле их воз­никно­вения. Ког­да стра­дания — то ли глу­бокие, то ли не­боль­шие — нам ме­ша­ют, мы дол­жны су­меть рас­познать и сдер­жать их.
Не­воз­можно убе­жать от бо­ли. Она су­щес­тву­ет пов­сю­ду. По­мимо на­ших че­лове­чес­ких ин­ди­виду­аль­ных и кол­лектив­ных стра­даний, боль су­щес­тву­ет и в при­роде. Мы свя­заны с эти­ми стра­дани­ями, да­же ес­ли не­пос­редс­твен­но не ис­пы­тыва­ем их. Это ме­дита­ция. По­нима­ние глу­бокой ис­ти­ны по­мога­ет нам раз­вить во­левые ус­трем­ле­ния и же­лание жить так, что­бы по­могать дру­гим так­же ос­та­вать­ся жи­выми.

Ос­тров на­шего «я»
Ког­да мы воз­вра­ща­ем­ся к се­бе до­мой, мы мо­жем рас­сла­бить­ся и быть та­кими, ка­кие мы есть на са­мом де­ле. Мы ощу­ща­ем теп­ло, ком­форт, бе­зопас­ность и удов­летво­рение. Наш дом — то мес­то, где ис­че­за­ет оди­ночес­тво.
Но где на са­мом де­ле на­ходит­ся наш дом?
Наш нас­то­ящий дом — это то, что Буд­да на­зывал ос­тро­вом на­шего «я». Это ти­хое и уми­рот­во­рен­ное мес­то внут­ри нас. Час­то мы его да­же не за­меча­ем. Мы да­же не по­нима­ем, где на­ходим­ся, по­тому что ок­ру­жа­ющее нас внеш­нее прос­транс­тво и на­ше внут­реннее прос­транс­тво за­пол­не­ны шу­мом. Для то­го что­бы отыс­кать ос­тров на­шего «я», нам нуж­на ти­шина.
Каж­дый раз, ког­да вы ис­пы­тыва­ете дис­комфорт, воз­бужде­ние, пе­чаль или тре­вогу, вам сле­ду­ет при­менять осоз­нанное ды­хание, что­бы вер­нуть­ся на­зад к се­бе, на ваш ос­тров осоз­наннос­ти. Ес­ли вы ре­гуляр­но прак­ти­ку­ете осоз­нанность, ког­да не ис­пы­тыва­ете жиз­ненные труд­ности, то лег­че и неп­ри­нуж­деннее най­де­те бе­зопас­ное мес­то внут­ри се­бя, стол­кнув­шись с нас­то­ящи­ми проб­ле­мами. Вам по­вез­ло: вы вла­де­ете прак­ти­кой осоз­наннос­ти. По­это­му не ус­та­вай­те ис­поль­зо­вать ее для то­го, что­бы ук­ре­пить ва­шу связь со сво­им внут­ренним до­мом. Тре­нируй­те воз­вра­щение в се­бя как мож­но ча­ще, осоз­нанно про­живая да­же са­мые обыч­ные мо­мен­ты жиз­ни. И ког­да в ва­шу жизнь с не­из­бежностью вор­вутся труд­ности, вы лег­ко и ес­тес­твен­но вер­не­тесь в свой внут­ренний дом.
Ходь­ба, ды­хание, ме­дита­ция, при­ем пи­щи и ча­епи­тие в осоз­наннос­ти — все это пре­дос­тавля­ет вам кон­крет­ные воз­можнос­ти для воз­вра­щения в се­бя по мно­гу раз в день. В вас жи­вет зер­но осоз­наннос­ти. Оно всег­да ос­та­ет­ся внут­ри вас. Вы всег­да мо­жете уп­равлять сво­ими вдо­хами и вы­доха­ми. Внут­ри вас есть ос­тров ва­шего «я». Уме­ние на­ходить для се­бя убе­жище на этом ос­тро­ве че­рез осоз­нанность да­ет­ся с ежед­невной прак­ти­кой.

У­еди­нение
«жизнь в оди­ночес­тве» от­нюдь не под­ра­зуме­ва­ет от­сутс­твия дру­гих вок­руг вас. Она толь­ко оз­на­ча­ет, что вы проч­но при­сутс­тву­ете в нас­то­ящем, в здесь и сей­час, что вы пол­ностью осоз­на­ёте все про­ис­хо­дящее вок­руг в дан­ный мо­мент.
Для это­го вы ис­поль­зу­ете осоз­нанность, бла­года­ря ко­торой вам ста­новят­ся из­вес­тны все чувс­тва и все мыс­ли, жи­вущие в вас, а так­же все, что слу­ча­ет­ся в ва­шем ок­ру­жении. Вы всег­да с со­бой, вы не ут­ра­чива­ете сво­его «я». Это бо­лее глу­бокий спо­соб про­жива­ния жиз­ни в у­еди­нении.
Прак­ти­ковать у­еди­нение оз­на­ча­ет на­учить­ся на­ходить­ся в дан­ном кон­крет­ном мо­мен­те вре­мени, не бу­дучи отя­гощен­ным прош­лым или уне­сен­ным бу­дущим. И са­мое важ­ное — не бу­дучи от­вле­чен­ным тол­пой. Жи­вите сре­ди лю­дей — и в то же вре­мя в пол­ной ме­ре нас­лаждай­тесь ти­шиной и у­еди­нени­ем. В се­год­няшней жиз­ни вок­руг нас су­щес­тву­ет так мно­го ве­щей, взы­ва­ющих к ва­шему вни­манию и тре­бу­ющих ре­аги­рова­ния, что нам при­ходит­ся учить­ся дос­ти­гать сос­то­яния у­еди­нения.
Ес­ли в сос­то­янии у­еди­нения вы ис­пы­тали счастье и ра­дость, вы мно­гое да­дите лю­дям. Без воз­можнос­ти на­ходить­ся оп­ре­делен­ное вре­мя на­еди­не с со­бой вы ощу­ща­ете эмо­ци­ональ­ное ис­то­щение. Имен­но по­это­му так важ­но на­учить­ся жить в у­еди­нении.
Каж­дый день уде­ляй­те ка­кое-то вре­мя то­му, что­бы фи­зичес­ки по­быть на­еди­не с со­бой, пос­коль­ку это на­пол­нит вас си­лами и по­может глу­боко заг­ля­нуть внутрь се­бя. Это не оз­на­ча­ет, что вы не дол­жны прак­ти­ковать у­еди­нение и глу­бин­ный взгляд в се­бя, на­ходясь в тол­пе. Это так­же впол­не воз­можно. вы спо­соб­ны ос­та­вать­ся на­еди­не с со­бой и не под­да­вать­ся от­вле­ка­юще­му вли­янию тол­пы. Вы мо­жете по-преж­не­му ос­та­вать­ся са­мим со­бой и быть хо­зя­ином са­мого се­бя. Точ­но так же вы в си­лах ос­та­вать­ся са­мим со­бой да­же в мо­мен­ты учас­тия в ожив­ленной бе­седе или да­же в об­ста­нов­ке про­яв­ле­ния силь­ных мас­со­вых эмо­ций. Да­же при этом вы бу­дете проч­но сто­ять в бе­зопас­ности на ос­тро­ве ва­шего «я».
Име­ют­ся две раз­но­вид­ности у­еди­нения, и обе из них важ­ны. Пер­вая раз­но­вид­ность — фи­зичес­кое у­еди­нение че­лове­ка. Вто­рая — сох­ра­нение че­лове­ком са­мого се­бя как цен­тра в лю­бой груп­пе лю­дей. Все прос­то: для то­го что­бы ус­та­новить связь с ми­ром, вы преж­де все­го дол­жны обер­нуть­ся к се­бе и ус­та­новить связь с со­бой.
­
Сво­бода от под­созна­тель­ной не­гатив­ной энер­гии
Каж­дый из нас име­ет внут­ри се­бя оп­ре­делен­ный за­пас под­созна­тель­ной энер­гии. Под­созна­тель­ная энер­гия зас­тавля­ет нас без учас­тия соз­на­ния пов­то­рять ты­сячи раз од­ни и те же дей­ствия. Она зас­тавля­ет нас ку­да-то бе­жать, что-то де­лать, пос­то­ян­но прок­ру­чивать в сво­ей го­лове мыс­ли о прош­лом и бу­дущем. Она пре­пятс­тву­ет пол­но­му про­яв­ле­нию на­шей спо­соб­ности быть уми­рот­во­рен­ны­ми и счас­тли­выми в каж­дый взя­тый мо­мент.
Под­созна­тель­ная энер­гия унас­ле­дова­на на­ми от мно­гих по­коле­ний на­ших пред­ков. И в сво­ей жиз­ни мы про­дол­жа­ем на­ращи­вать ее. Эта энер­гия очень мощ­ная. Имен­но по­это­му прак­ти­ка осоз­наннос­ти на­целе­на на то, что­бы ос­во­бодить нас от под­созна­тель­ной не­гатив­ной энер­гии.
Мы не поз­во­ля­ем се­бе рас­сла­бить­ся и ока­зать­ся здесь и сей­час. По­чему мы все вре­мя бе­жим, да­же ког­да мы мед­ленно идем или прос­то си­дим? Что-то внут­ри пос­то­ян­но тол­ка­ет нас и тя­нет ку­да-то. Ку­да мы все вре­мя бе­жим?
Буд­да ска­зал: «Не му­чай­тесь прош­лым, по­тому что оно уже уш­ло. Не тре­вожь­тесь о бу­дущем, ведь оно еще не здесь. Для то­го что­бы жить, у вас есть все­го один миг — нас­то­ящее мгно­вение. Вер­ни­тесь в нас­то­ящее мгно­вение и про­живи­те его с глу­боким осоз­на­ни­ем, и вы ста­нете сво­бод­ны­ми».

Раз­вя­зывая два уз­ла
Су­щес­тву­ют два ви­да уз­лов. В пер­вый спле­тены на­ши мыс­ли и идеи, на­ши пред­став­ле­нияоб ок­ру­жа­ющем и на­ши зна­ния. У каж­до­го из нас есть мыс­ли и идеи. Во вто­рой узел спле­тены на­ши скор­би и при­выч­ные стра­дания: страх, гнев, нес­пра­вед­ли­вость, от­ча­яние, вы­соко­мерие. Что­бы ощу­тить сво­боду, мы дол­жны ос­во­бодить­ся от все­го, что спле­лось в двух уз­лах.
Эти уз­лы глу­боко уко­рени­лись в на­шем ра­зуме и соз­на­нии. Они свя­зыва­ют нас и зас­тавля­ют де­лать то, че­го мы де­лать не хо­тим. И по­это­му мы не сво­бод­ны. Мы не сво­бод­ны каж­дый раз, ког­да со­вер­ша­ем что-то, сле­дуя не ис­тинным же­лани­ям, а при­выч­ным стра­хам, мыс­лям и иде­ям, глу­боко про­ник­шим в на­ше соз­на­ние. Ког­да вы чи­та­ете эту кни­гу, ког­да вы за­нима­етесь ме­дита­ци­ей, вы де­ла­ете это не с целью при­об­ре­тения ка­ких-то взгля­дов или идей. На са­мом де­ле ва­ша цель — ос­во­бодить­ся от взгля­дов и идей. И не ста­рай­тесь за­менить их ста­рый на­бор на но­вый. Пе­рес­тань­те го­нять­ся то за од­ним, то за дру­гим пред­став­ле­ни­ем о счастье, об­ме­нивать од­ну идею на дру­гую.
Во всех жи­вут глу­боко уко­ренив­ши­еся сте­ре­оти­пы по­веде­ния и под­созна­тель­ная не­гатив­ная энер­гия. Каж­дый день мы поз­во­ля­ем этим не­види­мым си­лам уп­равлять на­шей жизнью. Мы ре­аги­ру­ем на ок­ру­жа­ющую дей­стви­тель­ность под вли­яни­ем этих фак­то­ров. Но наш ра­зум от при­роды очень ги­бок. Мы спо­соб­ны ме­нять его де­ятель­ность.
Спо­соб­ность ос­та­новить­ся и осоз­нать нас­то­ящий мо­мент яв­ля­ет­ся частью оп­ре­деле­ния счастья. Не­воз­можно быть счас­тли­вым в бу­дущем. Та­кое по­нима­ние счастья — не пред­мет ве­ры, а пред­мет жиз­ненно­го опы­та.
Ког­да мы ос­та­нав­ли­ва­ем дви­жения сво­его те­ла, то наш внут­ренний ди­алог ка­жет­ся гром­че. Ког­да же мы ос­та­нав­ли­ва­ем ди­алог внут­ри нас, при­ос­та­нав­ли­ва­ем пос­то­ян­ное мыс­ли­тель­ное воз­бужде­ние, мы чувс­тву­ем прос­транс­тво, пре­дос­тавля­ющее нам воз­можность жить со­вер­шенно но­вой и ра­дос­тной жизнью.
Мы не в си­лах быть счас­тли­выми, не об­ла­дая прос­транс­твом для ти­шины. Без ти­шины мы не жи­вем в нас­то­ящем мо­мен­те. Но толь­ко в этом нас­то­ящем мо­мен­те мы на­ходим счастье.

Ан­гу­лима­ла
…. — Ан­гу­лима­ла, я дав­но уже ос­та­новил­ся. Это ты не ос­та­новил­ся.
Ес­ли смог ос­та­новить­ся Ан­гу­лима­ла, зна­чит, то же са­мое мо­жем сде­лать и все мы.
Ник­то из нас не под­вержен су­ете, аг­рессии и буй­ству бо­лее, чем был под­вержен им этот раз­бой­ник.
Мы не в си­лах най­ти по­кой ти­шины без то­го, что­бы ос­та­новить­ся. Ес­ли мы бу­дем гнать­ся за чем-то все быс­трее и быс­трее, ес­ли мы бу­дем при­нуж­дать се­бя к че­му-то все силь­нее и силь­нее, мы ни­ког­да не добь­ем­ся этой ти­шины. Мы спо­соб­ны най­ти ее толь­ко здесь. В тот са­мый мо­мент, ког­да мы по-нас­то­яще­му ос­та­новим на­ше дви­жение и внут­ренний шум, мы нач­нем на­ходить ис­це­ля­ющую ти­шину. Ти­шина — это не ли­шение че­го-то, это не бес­по­лез­ная пус­то­та. Чем боль­ше в нас прос­транс­тва для не­под­вижнос­ти и ти­шины, тем боль­ше мы мо­жем дать се­бе и ок­ру­жа­ющим.

УП­РАЖНЕ­НИЕ
Ос­тров сво­его «я»
….Буд­да учил, что­бы они не по­лага­лись ни на что вов­не их са­мих, а об­ре­тали убе­жище толь­ко на ос­тро­ве сво­его «я». Ког­да вы за­нима­етесь осоз­нанным ды­хани­ем и раз­ви­ва­ете в се­бе осоз­нанность, вы воз­вра­ща­етесь в се­бя и на­ходи­те там сво­его учи­теля, ука­зыва­юще­го вам до­рогу в сто­рону ва­шего внут­ренне­го ос­тро­ва.
На ва­шем ос­тро­ве есть пти­цы, де­ревья и ручьи, сов­сем как на Зем­ле. В ко­неч­ном сче­те не су­щес­тву­ет чет­кой раз­де­литель­ной ли­нии меж­ду внут­ренним и внеш­ним ми­ром. Ес­ли вы не там, ес­ли вы не ста­ли са­мим со­бой на ва­шем ос­тро­ве, вы не ощу­тите по-нас­то­яще­му ок­ру­жа­ющий мир. Чем тес­нее вы свя­заны с внут­ренним ми­ром, тем тес­нее ва­ша связь и с внеш­ним, и на­обо­рот. Под­линная вза­имо­зави­симость воз­можна толь­ко тог­да, ког­да вы рас­по­лага­ете дос­та­точ­ной осоз­нанностью и кон­цен­тра­ци­ей. Так что воз­вра­щение на ваш ос­тров оз­на­ча­ет преж­де все­го то, что вы ста­нови­тесь спо­соб­ны на по­рож­де­ние осоз­наннос­ти и кон­цен­тра­ции.
В на­шей об­щи­не есть пес­ня, на­зыва­юща­яся «Ос­тров сво­его “я”». Ис­поль­зуй­те ее для ме­дита­ций, ког­да вы осоз­нанно иде­те или си­дите.
Де­лая вдох,
Я воз­вра­ща­юсь на ос­тров,
Рас­по­ложен­ный внут­ри ме­ня.
На этом ос­тро­ве есть кра­сивые де­ревья.
Здесь есть проз­рачные ручьи,
Здесь есть пти­цы, сол­нечный свет и све­жий воз­дух.
Де­лая вы­дох,
Я ощу­щаю се­бя в бе­зопас­ности.
Я ра­ду­юсь воз­вра­щению на свой ос­тров.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Сообщение 12 сен 2021, 21:39

О любви. Настоящее мгновение прекрасно. - Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань)

Изображение


https://www.youtube.com/watch?v=Vj-jzOby4PA
Настоящее мгновение прекрасно. (NikОsho)
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Сообщение 20 окт 2021, 10:35

Оле Нидал - Каким все является. Учение Будды в современной жизни

Изображение


...буддизм показывает, что ни одно из обусловленных умственных состояний не бывает неизменным, что ни на какие мимолетные вещи нельзя полагаться окончательно. Если мы готовы доверять зеркалу за картинками и океану под волнами, буддизм покажет нам то, что присутствует за мыслями и между ними, давая опыт самого вневременного осознавания. Только постижение этого могут помочь существам стойко проходить через старость, болезни, потери и даже смерть.
Будда вывел свою «психологию» за пределы переживаемого потока причинности. Он доказал, что абсолютная сущность ума, свойственная всем живущим, пуста от любых характеристик, которые могли бы ограничивать ее во времени и пространстве. Своим примером он демонстрировал, что, вне всяких сомнений, поток физических и умственных переживаний, с которым отождествляют себя люди, в основе своей непостоянен и нереален. Он объяснял, что обусловленный, относительный ум, который воспринимается существами как «я», есть лишь поток меняющихся впечатлений, скрепляемых иллюзией эго. Это иллюзорное эго в сочетании с другими концепциями с безначальных времен создает мир и определяет наше восприятие. события и переживания, истоки которых невозможно найти в этой жизни, происходят из действий прошлых воплощений. Соответственно сегодняшние мысли, слова и поступки человека, если они не преобразованы или не очищены, определяют будущее, в котором человек родится потом. Этот всеобъемлющий принцип причины и следствия называется кармой и объясняет, почему внутренние и внешние обстоятельства жизни существ столь разнообразны.
Какие бы причины ни мотивировали нас и на каком бы уровне мы ни приступали к практике, буддийские методы приносят отвагу, радость, силу и богатство любви. Они непрерывно увеличивают потенциал тела, речи и ума. С растущим осознаванием того, что все постоянно меняется, человек обретает свободу. Понимание, что в обусловленной сфере ничто не длится вечно и не существует само по себе; что все существа рождаются и умирают; что люди везде одинаково стремятся к счастью и пытаются избежать боли; что ты один, а существ бесчисленное множество, – все это постепенно развивает восприятие, выходящее за пределы личностного. Когда распознается отсутствие прочного или вечного эго, или «я», в теле или уме, все мешающие чувства становятся беспочвенными. Так достигается первая ступень, состояние Освобождения – еще не цель, но уже подарок на пути к полезности для всех. Здесь растворяется иллюзия отдельного «я», и человек больше не отождествляется со страданием. Это основа для осуществления окончательной стадии – всеведения, Просветления.

Второй и последний шаг на пути развития – Просветление – это полное постижение природы ума, непринужденное и полностью сознательное пребывание в «здесь и сейчас». Такое интуитивное прозрение приходит, когда растворяются все ограничивающие концепции. Как только привычное мышление, построенное по принципу «или – или», ослабляет свою хватку и открывается пространство для более широкого взгляда, включающего «и то и другое», пробуждаются бесчисленные способности, присущие уму. Многим знаком вкус этого состояния – он ощущается в потрясающие мгновения взрывного счастья. Внезапно все наполняется смыслом. Пространство уже не разделяет нас, а содержит в себе. Оно – потенциал и вместилище. Оно придает всему смысл, являясь проводником и объединяющей силой для всего. При достижении Просветления воспринимающая способность ума становится безграничной, в этом намного больше ясности и восторга, чем во всем, что можно осмыслить или узнать интеллектуально.

С буддийской точки зрения мы всегда были запутанны, потому что ум, подобно глазу, не может видеть сам себя. А Учение Будды – это зеркало, позволяющее уму узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постигнуть самого себя как единство субъекта, объекта и действия. Это понимание, однажды обретенное, никогда не теряется. Неспособность до Просветления переживать все это, или часть этого, происходит из фундаментальной ошибки каждого непросветленного ума: он не знает сам себя.

Все Учение Будды нацелено на природу ума и дает пути к ее полному пробуждению. Если искать любое вневременное и неразрушимое сознание, которое смотрит на мир нашими глазами, осознавая и воспринимая все вещи, мы не найдем ничего прочного, существующего, действительного. Вот почему Будда утверждает, что сущность ума пуста. В его время говорили «пуста от чего-то». Это помогало объяснять, что осознавание не материально, не имеет отличительных особенностей. С таким термином люди не спутали бы пустоту с «ничем» или с черной дырой. А поняли бы, что переживающий не имеет ни размера, ни веса, ни ширины, ни длины, ни высоты; что ум – это не вещь, которая могла бы распасться на части или исчезнуть.

Указание на пустотную сущность является источником глубокого доверия. Хотя тела умирают, а мысли приходят и уходят – то, что все переживает, не является ни рожденным, ни созданным. Поэтому ум вне смерти, распада или увядания. По сути, он подобен пространству: вневременное вместилище, которое дает возможность всему появляться, содержит все это в себе, знает и соединяет явления. Нет внешней силы, в которую надо было бы верить. Каждый человек сам ответственен за свою ситуацию и за свое развитие. Будда своим примером воплощает окончательную цель, которой может достичь каждый. Лучше узнав нашу сущность благодаря его поучениям, мы получаем подлинное Прибежище и стабильную поддержку на повседневном уровне, с начала пути и до Просветления.
В Индокитае разумной целью буддийских практик видится состояние, называемое Освобождением. Это означает удаление иллюзии устойчивого индивидуального «я». С другой стороны, северные школы буддизма стремятся к полному Просветлению, полному удалению любых двойственных представлений. Это окончательная цель, для достижения которой нужны высокие поучения Будды – так называемый Великий путь, и в особенности методы Алмазного пути. Учение Будды является ключом к продолжительному счастью. Посредством этого знания он проявляется как наш учитель, защитник и друг. Применяя его советы, можно избегать страданий, развиваться в полной мере и помогать другим. Будда сам выбрал название, которое лучше всего описывает его Учение: Дхарма. переводится на Западе: «Каким все является».

ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ БУДДЫ
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИЙ И ПОИСКИ СМЫСЛА

В возрасте двадцати девяти лет он выехал из дворца. Он делал это три дня подряд, каждый раз встречая страдание в его самых непосредственных проявлениях. Он увидел безнадежно больного человека, затем древнего старика и, наконец, мертвеца. После этого молодой царевич Сиддхартха провел ужасную ночь. Он думал не о себе – он был вне этого. Но сознание того, что боль поражает каждого человека, лишило его покоя. Куда бы он ни смотрел, нигде не обнаруживалось ничего, что можно было бы предложить любимым людям в качестве прибежища. Положиться было не на что. Семья, слава, друзья и богатство – все уйдет. Везде он находил лишь непостоянство. Не было ничего вечного или реального – ни во внешнем мире, ни во внутреннем.
На следующее утро он выглядел как вопросительный знак – его ум был целиком поглощен этим неразрешимым вопросом. В таком состоянии он проходил мимо йогина, погруженного в глубокую медитацию. Когда их глаза встретились и умы соприкоснулись, Сиддхартха остановился, очарованный. Возможно, этот человек показывал ему то, что он искал, – настоящее, истинное прибежище. Состояние йогина демонстрировало зеркало за отражениями, океан под волнами, вечное осознавание ума сквозь все его появляющиеся, меняющиеся и растворяющиеся картинки. Внезапно будущий Будда пережил озарение: возможно, за всеми идеями, впечатлениями и между ними есть что-то неизменно сознательное.
«Вот оно!» – подумал Сиддхартха. Казалось абсолютно разумным, что доверять следует переживающему, а не меняющимся переживаниям. Встреча с этим человеком впервые дала будущему Будде почувствовать заманчивый вкус ума, который, как он понял, ему самому нужно будет пережить для блага всех. В одно мгновение он осознал, что совершенство, которое он искал снаружи, должно содержаться в самом уме.
...Среди всех мыслителей только Будда и его великий современник Гераклит пришли к уникальному, логичному и убедительному выводу, что пространство само по себе беременно и производит все внутренние и внешние миры, что оно радостно играет и содержит в себе все возможности.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В СЕВЕРНОЙ ИНДИИ 2450 ЛЕТ НАЗАД

В те годы, для того чтобы люди приняли какую-либо жизненную философию, она должна была выходить за пределы личностного и давать доступ к вневременной истине. Учение должно было основываться на логике, предлагать эффективные методы и достижимую цель. В то же время к претензиям на обладание истиной люди подходили очень ответственно. Если имел место публичный диспут, во время которого один из оппонентов отстаивал некую точку зрения, а другой ее успешно опровергал, проигравший должен был стать учеником победившего. Этого требовала интеллектуальная честность.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

В момент полного постижения ума все завесы смешанных чувств и жестких взглядов растворились, и Будда пережил всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезла всякая разделенность во времени и пространстве. Прошлое, настоящее и будущее, близко и далеко – все эти противоположности слились в одно cияющее состояние интуитивного блаженства. Так он стал вневременным, всепронизывающим осознаванием. Каждой клеточкой своего тела он знал все и был всем.
Здесь к Будде обратились главные индуистские боги, такие как Махадева и Брахма, с просьбой дать им поучения. Боги приняли Прибежище, о чем некоторые из них еще помнят, а другие забыли. Подобно умнейшим людям, пришедшим позднее, они воспринимали Будду не как человека, бога или кого-либо еще, но как зеркало для своей собственной сущностной природы.

ПРИБЕЖИЩЕ

Прибежище принимается в Будде как цели. Он представляет полное постижение ума и воплощает в себе Просветление с его качествами высшей мудрости, сочувствия, видения и силы. Эта истина, известная как природа Будды, пронизывает все пространство. В качестве неразрушимой и вневременной Сути ума она живет во всех существах, даже если они этого не осознают.
Будда – это главное Прибежище для всех буддийских школ. Благодаря его вдохновляющему примеру мы получаем определенное представление об абсолютном, неизменном состоянии ума. Ценности, на которые мы ориентируемся в жизни, очень важны. Потому ученики Будды с самого начала передают одну базовую истину: явления возникают и исчезают, и подлинным Прибежищем может быть только ум. Постижение его пространства есть высшее блаженство.

ТРИ ПУТИ
МАЛЫЙ ПУТЬ – ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

... Хотя все изображения и статуи представляют Будду смеющимся, многие образованные люди на основании этих утверждений предполагают, что буддизм представляет собой логичный пессимизм.
Поэтому сегодняшним держателям передачи Будды приходится часто оспаривать попытки интерпретировать его слова как отрицающие жизнь, – ведь путь к Учению для счастливых людей тоже должен быть открыт. Такой мрачный взгляд часто возникает, например, когда люди соприкасаются с термином «нирвана», у которого есть два аспекта. Это слово переводится как «сдувание» и означает достижение либо безопасного умственного покоя, либо Просветления. Первоначально в наших университетах это интерпретировали так, что буддисты хотят после смерти провалиться в «ничто», или в черную дыру. Однако этот взгляд выражает поверхностное понимание. Если бы нирвана была эквивалентна простому исчезновению, переживание самого сознания как вневременного безграничного блаженства в медитации было бы недостижимо. Поэтому не стоит переводить слова, выражающие абсолютные состояния ума, с использованием дуалистических концепций, таких как привычное разделение на добро и зло, бытие и небытие. Важнее применять все аспекты ума и воспринимать происходящее, придерживаясь взгляда «и то и другое».
Первая благородная истина, утверждающая, что «есть страдание»,
вызывает естественные вопросы. «Что это за пораженческая позиция»? Или: «Кому он хочет продать такую тоскливую идею»?
Однако основа Учения Будды – это безграничное счастье. Как это понимать? Почти все забывают об обусловленной природе внешних и внутренних явлений, не учитывая, что переживания зависят от природы переживающего. Даже у большинства практикующих буддистов такие колебания прекращаются только по истечении многих лет практики. И людям не нужен Будда, чтобы объяснить, что у них бывают лучшие и худшие дни. В этом нам помощь не нужна. Будда необходим только для того, чтобы указать на то, чего люди обычно не понимают. Без него они не заметят сияющее зеркало за отражениями, вневременное и необусловленное сознание за всеми вещами, опыт высшего блаженства, неотделимый от богатства ума, ту радость, которая охватывает все и всегда сопутствует Просветлению.

«Есть страдание». Абсолютное значение этой истины в том, что даже самое лучшее переживание меркнет перед опытом вневременного осознавания и потому может быть квалифицировано как страдание. Так выражается прозрение Будды: любое переменчивое событие является вторичным по отношению к вневременному сиянию ума, но немногие это понимают. По сравнению со спонтанной силой сознательного пространства даже самые драгоценные мгновения восторга и любви – это всего лишь тени истинной сущности человека. Самая прекрасная из волн намного менее совершенна, чем глубина самого океана.
Поэтому Первая из благородных истин Будды далеко не столь пессимистична, как может показаться. Напротив, она необычайно воодушевляет нас. Показывая, что природа вневременного ума более совершенна, чем все его скоротечные игры, Будда безгранично обогащает всех.

Его Вторая благородная истина утверждает, что «у страдания есть причина». Будда указал всего на одного виновника – на базовое неведение, свойственное любому непросветленному уму. Оно влияет на тело, речь и ум, не позволяя нам переживать счастье, которое мы ищем. Нетренированный ум не способен увидеть, что все три фактора – воспринимающий, воспринимаемые объекты и сам акт восприятия – взаимодействуют, обуславливают друг друга и являются аспектами одного целого. Потому возникает переживание разделенности. Смысл всех поучений Будды и цель всех буддийских медитаций состоит именно в том, чтобы растворить эту иллюзию – ловушку, в которую мы попали.

Однако разрубить узел неведения не так просто. Вплоть до Просветления сознание в основном функционирует как глаз. Оно замечает внешние и внутренние события, но себя переживает лишь случайно – в краткие, хотя и захватывающие мгновения. Такие ситуации прорыва становятся стабильными только у тех людей, кто практикует медитацию, – ведь нетренированные умы очень часто отвлекаются. Они оценивают свою эмоциональную реакцию на каждую ситуацию и качества каждого объекта, воспринимая всерьез самые мимолетные мысли и чувства.
Тех, кто способен осознавать воспринимающего, совсем немного. Бесчисленные жизни уходят на то, чтобы гоняться за чередой мимолетных явлений, упуская при этом из виду вневременное блаженство, составляющее природу ума. Эта безначальная и пока еще актуальная неспособность узнавать ум как основу любого мира и опыта является причиной всех страданий.

Из-за этого непрерывный поток ощущений органов чувств и эмоциональных впечатлений воспринимается как «я». А то, что переживается, что производится этим пространством, превращается в некое «ты», во внешний мир. Хотя природа всех явлений такова, что они постоянно меняются и существуют только в виде скоротечных и обусловленных состояний, мы верим, что эти проявления реальны и отделены от ума. В Учении Будды эта ошибка называется базовым неведением. В нем – причина всякой боли и всех без исключения мешающих ситуаций.
Ошибочное чувство разделенности между иллюзорным «я» и столь же нереальным «ты», между «здесь» и «там» естественным образом вызывает две очень неприятные эмоции – привязанность, то есть попытки получить то, что нам нравится, и неприязнь, то есть попытки избежать того, что не нравится. Наконец, неведение ведет к появлению исключающей гордости, которая не приносит абсолютно никакой удовлетворенности. Чувствуя, что мы лучше других, мы по определению находимся в плохой компании. В такой ситуации нам трудно спонтанно делиться с другими той радостью, которая все же появляется, – ведь мы должны все время проверять, кто сейчас лучше, а кто хуже.

До тех пор, пока продолжает существовать базовое неведение, эти шесть мешающих чувств неизбежны. Хотя эти чувства не имеют никакой отдельной сущности и постоянно меняются, человек, который не медитирует, верит в их реальность. Нетренированный ум не способен признать, что этих эмоций не было раньше, не будет потом и потому глупо вкладывать в них энергию сейчас. Большинство людей, наоборот, сразу погружаются в любую драму, подчиняя свое здравомыслие, речь и тело любому возникающему сильному чувству. Несложно догадаться, что тем самым в подсознание и в мир засеваются новые семена боли и запутанности, ведущие к сложностям в будущем.
Эта негативная причинность нарушается лишь тогда, когда люди начинают действовать сознательно, проявляя альтруизм, доброту и понимание. Существа, которые не осознают вневременного переживающего за всеми переживаемыми событиями, не могут вырваться из этого цикла смешанных и неверно понятых причин и следствий, называемого сансара. Это колесо обусловленного и ограниченного существования.

Третья благородная истина Будды – «У страдания есть конец». Учение Будды беспрестанно указывает на абсолютную природу вещей. Оно подтверждает, что сущность ума – это всеведущее, бесстрашное пространство, и превращает наш устойчивый опыт в постоянную высшую радость. От такого избытка человек начинает действовать мощно, эффективно, проявляя не различающее, но дальновидное и свободное от сентиментальности сочувствие.


Также в дальнейшем использовать
Изображение


Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Сообщение 07 дек 2021, 01:11

... Этот уровень поучений называется Мантраяна, поскольку работает со звуковыми вибрациями, или Тантраяна, поскольку включает в практику все ситуации жизни. Основной же термин для этих абсолютных поучений – Алмазный путь. Хотя Алмазный путь ведет к той же цели, что и Великий путь, – к полному Просветлению, – применяемый здесь метод отождествления с совершенством как нашей истинной сущностью является наивысшим. Этим он отличается от средств Малого и Великого путей, где преобладает относительный аспект движения к цели. Самый лучший подход – включать все три уровня вместе, как советовал Далай-лама. Жизнь коротка, и сегодня человек имеет шанс получать информацию на всех уровнях. Поэтому следует вступать на путь в самом высоком месте, где можно эффективно применять методы и развиваться, одновременно укрепляя фундамент своей практики. Разница между Буддой и непросветленным существом состоит только в том, что первый знает и ум, и то, что в нем происходит, а последний видит только то, что появляется и исчезает внутри и снаружи.

ВЕЛИКИЙ ПУТЬ — СОЕДИНЕНИЕ СОЧУВСТВИЯ И МУДРОСТИ

Сочувствие

...Третье неизмеримое – «неличностная радость», или «радость сопричастности». Это желание, чтобы другие существа не только были счастливы и избегали страданий в обычном смысле, но и совершенствовались на пути от преходящих и обусловленных радостей к Просветлению. Классически неличностная радость выражается так: «Пусть существа всегда испытывают наивысшую радость, полностью свободную от страданий».

Четвертый, кульминационный, вид любви называется равностностью, или беспристрастностью. Это безграничное понимание того, что все существа обладают природой Будды, какие бы необъяснимые и болезненные действия они ни совершали. Сущность ума – пространство, его нельзя ни разрушить, ни изменить. Даже за мрачными картинками в уме Мао, Сталина, Гитлера, Хомейни и Пол Пота есть пространство и осознавание, которое после тяжелых очищений может встретить просветляющие поучения и узнать себя. Традиционно последнее из четырех пожеланий выражается так: «Пусть существа будут свободны от привязанности к одним и неприязни к другим, чувствуя одинаковую любовь ко всем».

Мудрость

Максимальную пользу, ощутимую во всех будущих жизнях, приносит только тренировка ума. Благодаря ей в момент зачатия наше сознание притянется к одаренным родителям, и, с их генетическим наследием и хорошим воспитанием, мы получим отличный шанс жить полной и богатой жизнью для блага многих.
Освобождающая и просветляющая мудрость знания ума придает непреходящий смысл жизни и приносит продолжительную радость. Эту мудрость – хотя ее с безначальных времен скрывают завесы – невозможно потерять! Сущностью ума является пространство – открытое, ясное и безграничное. Ум никогда не был рожден и, следовательно, не может умереть. Его качества безусловны и вневременны. Если сейчас мы протираем зеркала, в будущих жизнях они с легкостью вновь становятся чистыми. Неличностные способности растут, вдохновляя всех вокруг.

Вневременная сущность ума, его осознанность проявляется как нечто, присутствующее между и за мыслями и знающее их. Когда переживающий с полной ясностью покоится в пространстве осознавания, видя во всем внешнем и внутреннем свою свободную игру, – это наивысший результат.
Первым из состояния сияющего осознавания появляется освобождающее, не тревожимое никакими событиями переживание не-эго. Если за ним следуют просветляющая мудрость и понимание нереальности всего внешнего, ум навсегда отсекает двойственность.
Когда видишь, что субъект, объект и действие являются взаимозависимыми аспектами одного целого, никакая часть ума не может снова стать невротичной, и все совершенные качества и действия обязательно обнаруживают себя. Мир переживается таким, какой он есть, – пустым от любой постоянной природы, бесконечным и постоянно меняющимся потоком причин и следствий.

Сознавая достижимость таких состояний, мудрые люди посвящают себя практике, приносящей духовный прогресс. Не стараясь полностью раскрыть потенциал ума, мы лишаем себя возможности пережить радость и смысл растущего совершенства. Причиной такой пассивности является досадное неведение, которое может быть описано как совокупность омрачающих завес, препятствующих узнаванию истинного состояния ума. На них указывает вторая Благородная истина Будды: «У страдания есть причина».
Если говорить о двух завесах, то первая – это привязанность к постоянно меняющимся состояниям ума и мешающим чувствам. Тот, кто колеблется между обусловленным счастьем и страданием, между «нравится» и «не нравится», не обретет даже слабого представления об изначально присущем ему Состоянии истины. Он переживет лишь частицу глубины того смысла, который пронизывает все.
Вторая завеса – это наши жесткие идеи. И в первую очередь – ошибочная, хотя и распространяющаяся на все концепция разделения воспринимающего ума (субъекта) и воспринимаемого явления (объекта). Такой взгляд резко ограничивает наше непосредственное осознавание. Слова и идеи в такой ситуации могут быть лишь тенью опыта, не самим опытом. Привязанность к концепциям заставляет нас упускать подлинный опыт.

Какую бы из приведенных схем мы ни использовали для осознания препятствий, встречающихся на нашем пути, ум обязательно узнает свою природу, как только будут удалены все омрачающие влияния. До тех пор, пока ум не способен воспринимать себя как всеобъемлющее пространство, как вместилище для всего, останется чувство отделенности от целого. Мы освобождаемся, если решаем отказаться от иллюзии обособленного и реально существующего «я». Интуитивное понимание, что ни внутри нашего тела, ни снаружи нет никакой реальной или устойчивой сущности или самости, о которой стоило бы беспокоиться, никакой настоящей мишени, обеспечивает нам необходимую отстраненность от мешающих эмоций. Тогда потенциал самого пространства становится восхитительным другом.
Когда активизировано достаточно хороших впечатлений, становится возможным удалить последнюю из завес ума – двойственную привязанность к разделению на субъект и объект. Когда бытие и небытие видятся как два аспекта одного и того же целого, обретается наивысшее постижение – Просветление. Теперь радостный и сочувственный потенциал ума будет свободно раскрываться.

Мешающие эмоции – источники мудрости

Трудные умственные состояния, которые другими религиями и мировоззрениями считаются безнравственными и асоциальными, Будда использовал как сырье, как осознанные инструменты для развития учеников. С помощью серии поучений и искусных методов, ставших богатым источником знаний для современной психологии и философии, мешающие эмоции преобразуются в те виды мудрости, которые в них содержатся. В Алмазном пути энергия сильных чувств используется как топливо для развития.
Будда рекомендует трехступенчатый путь утилизации этих воображаемых, но живучих врагов. Первый шаг, совершаемый на Малом пути, – это развитие внимательности. Мы привыкаем осознавать смешанные чувства сразу, как только они возникают. Эта система раннего оповещения эффективно помогает ослаблять или обходить обстоятельства, в которых возможны эмоции, и, таким образом, избегать болезненных драм. Она дает человеку пространство для постепенного самосовершенствования.
Второй шаг, соответствующий Великому пути, – это понимание непостоянной, обусловленной и составной природы мешающих чувств. Пять минут назад их не было, и опыт подсказывает нам, что еще через пять минут они снова исчезнут или утратят свою силу. Поэтому глупо всерьез заниматься умственными состояниями, которые сбивают с толку и непрерывно меняются. Если человек, практикующий Великий путь, вовремя замечает мешающие чувства, он может исследовать их на расстоянии вытянутой руки. Узнавая, по какому образцу они устроены, мы лишаем эти состояния всякой убедительности и силы. Тогда можно сознательно завладеть достижимой для всех свободой и построить жизнь так, как нам хочется.

неведение естественным образом преобразуется в человеческую зрелость, если человеку удается покоиться в собственном центре восприятия и просто осознавать.
Ум функционирует абсолютно целостно, искусными и неуловимыми путями. Все будет отлично, если изучать тексты, медитировать в соответствии с полученными наставлениями и твердо придерживаться здравого смысла. Чем меньше энергии и времени требуется на преодоление трудностей, которые мы сами себе создаем, тем лучше. Тогда мы не отвлекаемся надолго от того, что действительно имеет смысл, и легко движемся дальше.

Противники, или «трудные» люди, скорее, запутаны или дезинформированы, чем полны злого умысла. Более того, они вынуждены проводить сами с собой день и ночь. Добавлять что-то к этим неприятностям было бы неспортивно с нашей стороны. Вместо этого, понимая, что действия людей, которые не медитируют, являются реакцией на их собственные умственные состояния, а не на мир сам по себе, мы можем встречать все неприятные ситуации открыто и с сочувствием. И самое важное в таких ситуациях – прощать и отпускать. Иначе создается связь, и эти люди будут встречаться нам снова в следующих жизнях.

Идея о том, что мы лучше других, ведет к исключающей гордости. Намного больше удовлетворения приносит концентрация на природе Будды и безграничном потенциале всех существ. Этот взгляд является великолепным противоядием от гордости, которая, если с ней не работать, превращает одаренных людей в жестких и едких. Вот важное откровение: и рай, и ад происходят между нашими ушами или ребрами – там, где, как нам кажется, находится наш ум. Радость, которую мы ощущаем, когда интересуемся и восхищаемся другими людьми, растет и становится непрерывной. А если все время заниматься чужими ошибками, мы станем духовно бедными. Тогда мы вечно будем в плохой компании, и ни мы сами, ни другие люди не почувствуют желания развивать какие-либо врожденные способности. Это вопрос взгляда и привычек.
Вера в то, что мы имеем право на нечто большее, ведет к ревности или зависти. Зависть – исключительно упрямый клиент. Она незаметно и надолго проскальзывает в подсознание. В то же время внимательному человеку она преподносит объект для продолжительного наблюдения и может подарить понимание того, как возникают и функционируют другие чувства. По этим причинам Зависть – это первоклассный подопытный кролик для проверки нашего духовного развития. лечение, приносящее полное и быстрое выздоровление, заключается в том, чтобы желать объекту ревности столько вещей или событий, ставших ее поводом, чтобы это стало похожим на сказку.

Тип запутанности.

Самый лучший совет для тех, кому прежде всего мешает запутанность, – использовать «метод салями». Правильно выстраивая свою жизнь ломтик за ломтиком, день за днем, следует как можно меньше размышлять, делая и доводя до конца то, что находится прямо перед носом. Если мы продолжаем так поступать, со временем появится опыт, взаимосвязь причин и следствий станет очевидной. На практике это означает стремление использовать каждое мгновение для максимально эффективных действий, одновременно как можно лучше осмысливая их результаты и не застывая на месте, как старый крокодил, не знающий, ползти ему вперед или назад.

Гордость возникает из неведения, зависть – из злости, а скупость – из привязанности.
Доступ к уникальной силе, превращающей мешающие чувства в разные виды мудрости, открывается на третьем, наивысшем уровне буддизма – Алмазном пути. Здесь используются все инструменты тела, речи и ума. Когда заурядный мир преобразуется в чистую страну, любое мешающее умственное состояние поднимается до уровня абсолютной чистоты. Учение видит высшую истину как высшую радость, как совершенный уровень функционирования. Поэтому в этом контексте помехи можно расценивать как глупый фильм, который мы просто решаем не смотреть; к смешанным чувствам можно относиться как к странным животным, покидающим наш ум. Это приносит глубокое облегчение: ведь мы видим не морды, а хвосты тех странных животных, которыми являются уходящие от нас неврозы. Упрямо оставаясь в том, что происходит «здесь и сейчас», мы перестаем подпитывать источники беспокойства, и они иссякают сами собой.

С течением лет наша практика становится все более успешной, и мы с непосредственной радостью открываем для себя, что мучительные чувства не просто исчезают в океане ума, но, более того, преобразуются в нечто сияющее и значительное. Они превращаются в Пять видов освобождающей мудрости. Точно так же как отходы могут стать отличным удобрением, наши худшие умственные помехи становятся источником невиданного богатства мудрости.

Как происходит это превращение? Когда в уме растворяется невыраженный гнев, все видится ясно, как в зеркале. Нечего прибавить или отнять. Исключающая гордость преобразуется в опыт многогранности и основополагающего богатства всех явлений. Привязанность становится различающей мудростью – способностью понимать различные процессы одновременно как уникальные и как части целого. Зависть, втайне тешащая себя ожиданиями или цепляющаяся за прошлое, оборачивается мудростью опыта. Наконец, подобно облакам, которые растворяются, становясь дождем, неведение исчезает само собой, преобразуясь во всепроникающую мудрость. И, поскольку мы ни от чего не отделены, мы понимаем, что информация, пространство и энергия совершенно едины всегда и везде.
Если человек воспринимает растворение мешающих эмоций как самоосвобождение ума и способен наблюдать за их появлением и исчезновением, не увязая в бессмысленных и дорогостоящих действиях тела, речи или ума, то его ожидает целый океан свершений. Неловкие внутренние состояния, так долго казавшиеся непобедимыми, превратятся в неиссякаемые источники силы. Работая с угольной пылью заурядных ситуаций, он произведет прекраснейшие бриллианты.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Сообщение 26 авг 2022, 17:02

АЛМАЗНЫЙ ПУТЬ — ПРИМЕНЕНИЕ
ВСЕХ ИНСТРУМЕНТОВ

Когда не ощущается разделения между тем, кто действует, самим действием и его объектом, словно играючи осуществляешь потенциал каждого мгновения. Каждая ситуация – это вечно свежее переживание «Ага!» – и: «Как богата жизнь!»

Методы Алмазного пути

Путь глубокого видения нацелен прежде всего на успокоение ума и развитие интуитивного постижения его недвойственности. ум может узнавать себя либо за счет доверия к своей природе Будды, либо посредством энергий, либо полагаясь на сознание.
Наиболее полный и близкий контакт с Просветлением устанавливается благодаря медитациям на учителя как представителя Будды. Они применяются на Пути отождествления и представляют огромную важность. Эти медитации называются гуру-йога.
Каждый, кто способен применить чистое ви`дение к человеческому телу и удерживать этот взгляд в процессе многогранного общения и взаимодействия, очень скоро научится все воспринимать как чистую страну. Более быстрого пути к Просветлению нет. Постоянно поднимая уровень нашего восприятия ситуаций повседневной жизни до тех пор, пока мы естественно не узнаем совершенство в «здесь и сейчас», медитации на учителя сами собой пробуждают в нас неличностные качества. Будда учил, что этот мир уже является чистой страной и все существа обладают природой Просветления, и потому эти методы – самое прекрасное, что у нас есть.

Как только создана основа для благодарности и открытости, можно непосредственно сосредоточиться на учителе. Однако алхимия такого опыта требует полного доверия к своей собственной природе Будды, то есть уверенности в том, что высшая истина есть высшая радость и совершенство снаружи можно видеть только потому, что оно является сущностью нашего собственного ума. Когда укрепляется понимание того, что абсолютная истина неисчислима, вневременна и пронизывает все, что мы все – будды, которые просто еще не отдавали себе в этом отчета, – возникает сильное стремление устранить завесы, не позволяющие воспринимающему узнать себя. Результатом становится всесторонний, активный и невозмутимый взгляд на мир.
Передавая ученикам Путь средств, Будда превращал свое тело в формы из света и энергии (ишта девата, йидам). Посредством многочисленных и разнообразных мужских и женских форм Будд он помогал ученикам ощутить внутренний просветляющий отклик – в этом и заключается преобразующая сущность тантр. Буддийские тантры – это практики, которые трансформируют нас в целом, затрагивая тело, речь и ум, вплетая просветленный опыт прямо в ткань нашего существа. Получив это знание, ученики, в зависимости от своих пожеланий и способностей, могли медитировать на различные световые формы, чьи, атрибуты соответствовали потенциалу ума медитирующих и потому были для них притягательны. Взаимодействие с таким аспектом Просветления и вибрация его мантры активизируют неличностные энергетические потоки в теле практикующего и делают его речь сочувственной и мудрой.

Отождествляясь с формами будд, могут дополнительно работать с глубоким дыханием и, наконец, применять очень эффективные практики союза, в которых пространство и блаженство неразделимы. давая наивысшие посвящения, он всегда преобразовывал свое тело именно в любовную пару. Будды в союзе выражают единство и полное осуществление.

Мантры перекидывают энергетический мост к призываемым буддам. Каждый слог в мантре передает специфические вибрации, связывающие нас с Просветлением. Последний слог указывает требуемое направление энергии. ХУНГ приносит силу. ХРИ пробуждает сочувствие в общем смысле. ДИ дает мудрость. ПЭ отсекает препятствия. СОХА распространяет все, а ТАМ пробуждает особые женские аспекты сочувствия.
ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. призывание Бодхисаттвы Любящие Глаза (Авалокитешвара, Чернезиг) и активизирует сочувствие, или сострадание. Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА преодолевает ревность, НИ устраняет привязанность, ПЕ растворяет неведение, МЕ побеждает жадность, а ХУНГ, заставляя вибрировать наш сердечный центр, преобразует гнев.

Третий класс методов, данный Буддой этим способным ученикам, – Путь глубокого видения. Здесь ум обнаруживает свой естественный покой, сосредотачиваясь на дыхании, на внешнем объекте или пребывая в особом внутреннем состоянии осознавания. Таким образом происходит направленное сосредоточение, благодаря которому постепенно появляются вдохновение и интуиция. Так вода в стакане становится прозрачной, когда оседает муть. Так зеркало, с которого стирают пыль, блестит все ярче и отражает все отчетливее. Когда медитирующему становится ясно, что все взаимосвязано и все вещи являются частями единого целого, – он уже неотделим от самой медитации и ее объекта, он ощущает вкус совершенства.
на Пути средств пространство означает радость, а на Пути глубокого видения – мудрость. Но если у нас есть возможность практиковать Путь отождествления, то мы получим максимальный эффект. Здесь мы сливаемся с учителем как всеобъемлющим пространством и переживаем безграничное блаженство.
Применение этих методов возможно благодаря врожденной просветленной природе всех существ и в итоге ведет к полному Просветлению, Махамудре, состоянию Великой печати.
Будда позволял ученикам разделять с ним ту бесконечную свободу, в которой видящий, ви`дение и его объект образуют полное единство. это постижение меняет каждого, кто его испытывает. Когда это случается, умственные процессы протекают более гладко и непринужденно, распространяется вневременное счастье, и в любой ситуации мы чувствуем себя как дома. После этого собственная освобождающая сила ума продолжает действовать подспудно, постоянно превращая препятствия в возможности. Нужно лишь поддерживать взгляд, медитировать и открываться той радости, которая сбросит с ума последнюю завесу.

Сегодня на Западе буддизм развивается в условиях, похожих на те, что сложились в Тибете во время второй успешной волны его распространения 950 лет назад. Мы переводим тибетские тексты на наши языки, так же как тибетцы когда-то переводили индийские рукописи. Учение Будды часто сравнивают с кристаллом, который излучает и отражает цвета той поверхности, на которой лежит, не меняясь при этом сам.
Для меня источником великой радости служит тот факт, что западное образование с его критическим и свободолюбивым подходом оказалось первоклассным фундаментом для абсолютных поучений Алмазного пути. Это означает, что сегодня высшая мудрость Будды попадает в руки самых независимых и идеалистически настроенных людей в мире. Если ее внутреннее богатство мы сможем постигнуть с минимальным набором ограничений, оставив монашеское безбрачие и изощренные традиционные ритуалы тем, кто этого хочет, – многие получат возможность непосредственно включить Учение в свою жизнь.
Такой подход означает торжество бесстрашия, непосредственной радости и активной любви.
медитация дает возможность лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. Наивысшей практикой является радостное, освобождающее действие – воплощение в жизнь Великой печати.

Широко известная сегодня практика пховы – один из главных способов обретения такой глубокой зрелости. эта исключительно полезная медитация учит нас владеть умом в процессе умирания. И это очень убедительный пример прямой и быстрой помощи, которую можно получить от буддизма Алмазного пути.
мои ученики упражняются в предварительных стадиях умирания и избавляются от страха смерти. Если человек получил внешний знак успеха этой практики и затем повторяет ее несколько раз в год, то, когда придет время умереть, он достигнет освобождающего умственного поля красного Будды Безграничного Света.
я провожу двенадцать или тринадцать курсов этой медитации в год, в них уже приняли участие более 80 000 человек со всего мира, в основном из Центральной Европы и России. Тибетцы поражаются интенсивности нашей практики и ясности получаемых знаков.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Сообщение 04 сен 2022, 17:45

ЦЕЛИ ПУТЕЙ БУДДЫ – ОСВОБОЖДЕНИЕ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Цель Малого пути – Освобождение

Освобождение есть результат устранения иллюзии любого существующего и настоящего «я». Это признание того, что в теле нет ничего реального, только стремительное кругообразное движение бесчисленных частиц. То же самое относится к мыслям, чувствам и состояниям нашего сознания. Хотя переживания могут ощущаться как реальные во время их появления, они на самом деле представляют собой лишь непрерывно меняющиеся потоки впечатлений, удерживаемые вместе иллюзией того, что они устойчивы и отделены от всего остального.
Зная, что в действительности нет никакого реального «я», мы навсегда перестаем быть мишенью – ведь больше не на кого нападать. Когда в жизни случается боль или другие неприятности, вместо привычной мысли «я страдаю» присутствует общее наблюдение «есть страдание». Появившись однажды, такое глубокое ви`дение непостоянства будет усиливаться и все больше определять наши взгляды на жизнь, пока не станет непрерывным опытом.

Здесь становится понятным термин «малая нирвана», который иногда переводят как «сдувание». В школах буддизма Хинаяны можно стереть, очистить многие объекты сознания, в том числе идею отдельного «я». Этот процесс противоположен состоянию сансары, в котором существа полностью захвачены появлениями и исчезновениями этого обусловленного мира. Поэтому южные школы буддизма обычно удовлетворяются интуитивным знанием, что эго не существует. Это знание ведет к желанному состоянию Освобождения – концу личных страданий человека – за счет искоренения всех мешающих эмоций. Тот, кто его достиг, больше не возвращается в обусловленные миры.

Великая нирвана северного буддизма стремится к постижению того, что внешний мир – это тоже иллюзия, созданная уплотняющимися коллективными кармами существ.
Устранить эту вторую завесу – означает достичь полного Просветления, при котором проявляются все безграничные силы и способности ума. С этой широкой и отважной мотивации начинается великий поход к Просветлению для блага всех – путь Бодхисаттвы. В высшем, всеобъемлющем понимании Алмазного пути все является умом.
В сансаре, колесе существования, существа видят картинки. Малая нирвана показывает им зеркало. Алмазный путь показывает, что картинки и зеркало взаимозависимы.

Просветление – цель Великого и Алмазного пути

Уверенность, что осознаванию, по сути являющемуся пространством, никак нельзя причинить вред, составляет основу для полного развертывания возможностей ума. Тогда без всяких усилий проявляются бесстрашная интуиция, самовозникающая радость и мощная, деятельная любовь. Они относятся к вневременной сути ума и автоматически выходят на поверхность по мере удаления завесы двойственных идей. Осуществляя такое понимание, мы достигаем состояния спонтанного всеведения – окончательного Просветления, Великой нирваны. На этом уровне все происходящее воспринимается как богатство и наслаждение. Если не происходит ничего, ум узнает в этом свой потенциал. Любые события это его свободная игра. А тот факт, что возможно и то и другое – и воспринимающий, и объекты восприятия, – выражает безграничность ума.

Пройдут годы усилий и стараний, прежде чем опыт сияющего пространства ума станет постоянным или хотя бы будет часто переживаться. То, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, оказывается на редкость неуловимым клиентом! Но нет другого пути к свершению и нескончаемому счастью, на уровне которого все внешнее и внутреннее возникает, играет в пространстве ума, узнается его осознаванием и снова растворяется в его безграничности.

Буддийские учителя спрашивают своих учеников, являются ли внутренние переживания и внешние миры тождественными уму или отличными от него. Самый лучший ответ: и то и другое.
Хотя они воспринимаются как нечто иное, все вещи появляются, развертываются именно в уме, осознаются им и в нем же исчезают.
Это подобно океану и волнам. Являются ли волны океаном или чем-нибудь другим? Тот, кто это понимает, не станет ограничивать свои ощущения концепциями, но просто позволит вневременной мудрости тела, речи и ума сохранять перевес. Тогда возникающие впечатления не будут нас больше тревожить, а их отсутствие не ввергнет нас в сонливость или запутанность. Осознавание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума, пробуждает силу его сияния и богатство возможностей.

удаление умственных завес неизбежно ведет к храбрости, радости и деятельной доброте, к раскрытию вневременной сути ума. Понимание того, что мы являемся не телом, подверженным распаду, не переменчивыми эмоциями, а неразрушимы осознаванием, которое, подобно открытому и всеобъемлющему пространству, успешно искореняет любые страхи. Что может повредить пространству? Что может заставить его страдать?
Без страхов огромное богатство явлений становится игрой возможностей ума. Проявляется ли в уме смерть или рождение, приход или уход – все показывает его изобилие и потенциал. Наконец, опыт безграничности ума развивает в нас искусство любить. Обретая зрелую интуитивную мудрость, мы действуем для блага других, вне зависимости от мимолетных веяний времени.

На этом уровне главная идея ясна: не лишайте свою жизнь свободы из-за чувства вины. Сущность ума нельзя ни улучшить, ни повредить, и какие бы мысли и чувства ни появлялись, они демонстрируют многогранную силу его выражения. Важно то, где возникают эти впечатления, и кто их воспринимает. Значение имеет океан под волнами, зеркало за картинками, то сознание, которое остается по сути чистым, что бы оно ни отражало и ни порождало.

Материалистические мысли не означают, что медитация бесполезна. Можно просто заметить, что они возможны. Все, что появляется в уме, только подтверждает его богатство, потенциал и силу. Высшая мудрость всегда является высшей радостью и действенностью, так что пусть вас приятно удивит, когда эти состояния начнут раскрываться. Только за пределами надежды и страха может рождаться и непринужденно играть просветленное осознавание.

Обусловленные и абсолютные поучения Будды

...Методы, позволяющие усвоить три этих типа поучений, подобны тем, что применяются в обычной школе. То, что в итоге должно быть воспринято, только постепенно просачивается из головы в сердце, шаг за шагом превращаясь из концепции в опыт.
Тантра (гью) – четвертая категория поучений в этом классическом собрании. Термин переводится как «переплетение», или «поток». Он относится к целостному опыту, который становится неотделимой частью нас самих. Задача тантры – быстро возвести дом Просветления при помощи подъемного крана наивысшего ви`дения. Другими словами, здесь человек ведет себя как Будда, пока не становится Буддой.
Окончательная цель - обнаружить свою абсолютную мудрость (джняна, йеше).

...В индуистских медитациях внутренний энергетический канал пролегает в позвоночнике, а буддийские тантры работают с магнитной осью, проходящей через середину тела и соединяющей макушку головы с «точкой G», или простатой.
тантра является энергетической практикой Алмазного пути. Она целиком затрагивает наше существо. Ее можно сравнить с переживанием свободного падения во время прыжка с парашютом. Использование ее самых эффективных методов, таких как практика умирания в сознании (пхова), уже открыло чистые страны, из которых невозможно падение вниз, бессчетному числу людей на протяжении тысячелетий и многих привело к Просветлению за одну жизнь.

Верное понимание и применение Алмазного пути делает существ великими. Он оставляет бедный взгляд с позиции «либо – либо». Вместо этого развивается великий взгляд, включающий «и то и другое». Здесь аспект безграничности пространства становится источником свободы во всех отношениях, и сам путь к этому опыту захватывает.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8955
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

Сообщение 06 сен 2022, 16:40

ВСТУПЛЕНИЕ НА БУДДИЙСКИЙ ПУТЬ
ПРИМЕНЕНИЕ УЧЕНИЯ В ЖИЗНИ

Высшая радость является высшей истиной, а до достижения Освобождения мы видим не мир, а скорее проекции своих собственных состояний ума. Поэтому все, чья благоприятная карма позволяет видеть хорошего учителя на высоком уровне, просто подтверждают свое собственное внутреннее богатство.
«Если видишь учителя как Будду, получишь благословение Будды. Если видишь его как Бодхисаттву, получишь благословение Бодхисаттвы. Если же видишь его как обычного человека – наверное, получишь головную боль».
Нет более быстрого пути к Просветлению, чем отождествление с видимым совершенством. Поэтому к способности отождествляться следует относиться как к величайшему подарку.

важными признаками постижения являются бесстрашие, спонтанная радость и активное сочувствие. полезно спросить себя: хотим ли мы через десять лет вызывать в целом такое же ощущение, как этот человек, и перенять важнейшие особенности его поведения – ведь именно это с нами и произойдет. Иногда стоит представить себе, что мы вместе с учителем крадем лошадей, и становится ясно, есть ли у нас базовое доверие для всего остального. Нам нужна как можно более прочная уверенность в этом, прежде чем мы впустим учителя в свой ум на абсолютном уровне ви`дения мира.
Если учишь на высшем уровне прямого опыта и глубокого ви`дения, нужно еще поддерживать силовое поле, чтобы защищать учеников на их исключительно быстром пути. Никакой другой подход не вдохновляет учеников так глубоко, как встреча с их вневременной природой в бесстрашном зеркале ума ламы. Когда обнаруживаешь, что твоя суть – это тоже пространство и радость, свершаешь все!

ПРОДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ В ОДИНОЧКУ

Во второй области – мотивации – мы развиваем сочувствие и освобождающую мудрость, добиваясь идеального равновесия между ними. На этом уровне необходимо глубокое желание, чтобы все существа были счастливы, и пробужденная способность воспринимать тот такт, что мир, все явления в нем, мы сами и другие обусловлены, подвержены постоянным изменениям и не целостны. Это устраняет всякие иллюзии об устойчивом, отдельном, реальном эго и дает возможность не воспринимать ничего из происходящего личностно. В третьей и абсолютной области взгляда все является вдохновением. Мы здесь ведем себя как Будда, пока не становимся Буддой.

Сферы действий и мотивации последовательны и относительно неизменны. В зависимости от зрелости людей, первая из них полностью, а вторая частично постигается по книгам – в одиночку и без учителя. Хотя их цели различны – у первой это Освобождение, у второй полное Просветление, – все более углубленного наблюдения за жизнью и правильной информации может оказаться достаточно для выработки единого подхода путем размышления или медитации. Алмазный путь чувствителен и зависит от опыта, он требует, чтобы держатели традиций непосредственно передавали ученикам свое постижение..
Если правильно со всем обращаться, можно и одному сделать довольно много. До сих пор у такого количества одаренных, самостоятельных идеалистов еще никогда не было столь целостного доступа к огромной массе буддийских поучений, какой у нас есть сегодня, в особенности благодаря книгам, Интернету и прочим новым средствам связи. Благодаря нашему абстрактному мышлению и высокому уровню образования такое знание может даже включать прямые поучения об уме, которые было очень сложно получить в Тибете.
В подобных случаях все решает жизненный опыт.
Привычка тащить за собой все километровые столбики, отмечающие наш путь, и жить тем, что произошло когда-то в прошлом, затормозит любой прогресс. Тогда мы останемся на месте с парочкой сверхъестественных историй, которые все уже слышали. Эти истории не приведут нас в то непринужденное состояние, в котором спонтанно раскрывается полный потенциал ума, – то есть к окончательной цели. Поэтому намного мудрее наслаждаться богатством мгновения «здесь и сейчас», чем пытаться повторить, подтвердить или удержать прошлые переживания. Просветление проявляется только в расслабленном состоянии, а в полноте пространства все приходит своевременно и в нужное место. Просто продолжая движение по этой автостраде, с доверием к моменту, будешь восхищаться нескончаемой игривостью ума.

ВЗГЛЯД – МЕДИТАЦИЯ – ДЕЙСТВИЯ

большинство из моих учеников испытывают воодушевление, когда узнают о высшем взгляде. Они хотят немедленно пережить пространство ума как радость.
На этом этапе ум осознает, что не может быть никакого устойчивого «я», или «эго», ни в нашем меняющемся теле, ни в мимолетных чувствах. Поняв это, мы больше неуязвимы. Стоя на этой безопасной основе, замечаешь, что внешний мир подобен сну. Когда мы к тому же видим, что существ бесчисленное множество и все они хотят счастья, рождается мотивация исследовать все аспекты ума и мира для блага всех. Таким образом, сочувствие, вдохновленная мудрость и внутренне присущий уму поиск совершенства проводят нас на путь полного, хотя и постепенного, развития. Теперь мы способны работать с вдохновляющими средствами Великого пути. Здесь наша логика и сочувствие ясно показывают, что, если истина абсолютна, она должна быть вневременной и присутствовать повсюду. Мы можем узнать ее снаружи, в Будде или ламе, лишь благодаря ее присутствию в нашем собственном уме. У всех есть природа Будды. Она – пространство, неотделимое от осознавания, но понимание этого еще предстоит обрести. Такое прозрение открывает доступ ко взгляду и методам Алмазного пути – наивысшего и тайного третьего уровня Учения Будды, уровня прямого знания ума. Способность отождествляться с Просветлением – это самый совершенный и захватывающий из всех методов.
Если высший уровень Учения осмысливается сразу, непосредственно в этой жизни, это может означать, что фундамент для него был заложен еще в прошлых воплощениях. Поскольку, пока мы находимся в теле, бесчисленные чувственные впечатления ограничивают и замедляют свободную игру ума, в каждой жизни нам приходится заново пробуждать его изначальную мудрость и сознательно поддерживать ее новизну и свежесть. Это заставляет тренировать осознанность действий тела, речи и ума, пока красные сигнальные лампочки в сознании не начнут загораться сами собой, прежде чем мы совершим ошибку. Это легче всего сделать, если установить прочные колонны доказанной информации, выработать привычку к повседневной медитации, пусть даже короткой.

Ученику к тому же нужны отвага и готовность проверять предложенную информацию, не сковывая себя ни страхом, ни догмами.
Последние слова Будды показывают, насколько сильно он хотел, чтобы его ученики сами критически проверяли учения и учителей. Признавшись, что он может «умереть счастливо, потому что передал все, что может принести благо существам», Будда добавил к этому два высказывания, благодаря которым его Учение сегодня является единственной возможностью для многих людей: «не верьте ничему, даже если это говорит Будда. Проверяйте все сами. Убедитесь, что поучения согласуются с вашим опытом». И наконец: «Будьте сами себе путеводным светом». Вот почему нам нельзя превращать ни один из относительных советов Будды в догму. Это все шаги на пути. Только абсолютные поучения о мудрости и сущности ума, о пустоте всего снаружи и внутри, а также о природе Будды принадлежат уровню абсолютной реальности.

Второй, центральной, колонной, поддерживающей Учение Будды, является медитация. Она переносит то, что было усвоено интеллектуально, из головы в сердце, превращая знание в часть жизни. Позволяя отстраниться от повседневного потока состояний ума, признание непостоянства всех помех рождает спонтанные прозрения, а также радостные и просветляющие состояния глубокого понимания.
Когда наше осознавание пустоты любой устойчивой личной природы и понимание взаимообусловленного характера всех внешних и внутренних явлений становится стабильным, все остальное – просто подарок. С этого момента ум и впредь без усилий проявляет свои самые изначальные и просветленные качества. Спонтанная мудрость, неотделимая от каждого момента, сущностное бесстрашие, самовозникшая радость и активное сочувствие становятся нашей жизнью. Сбросив любые покровы, мы присутствуем в «здесь и сейчас», и все вокруг имеет вкус роста и абсолютного смысла. Поскольку медитация пробуждает вневременную силу и радость ума – исчезают все страхи, цепляние и враждебность. Как мутная вода в стакане, оставаясь неподвижной, становится прозрачной, потому что грязь оседает на дно, – в уме все больше проявляется и осознается подлинная природа всего сущего. Так возникает полная уверенность в том, каким все является на самом деле.

Третья колонна – действие – заземляет и защищает все, что уже достигнуто. Жизненный опыт очень важен. Поэтому все, что достигается в медитации, обязательно должно быть проверено и подкреплено жизнью. На всех уровнях эта колонна, поддерживающая нашу зрелость, помогает практикующему избегать мешающих эмоций и вредного поведения. Человек внутренне развивается для блага всех, и это позволяет всем достигать чистого ви`дения. Таким образом, Учение Будды в целом можно представить в виде здания, состоящего из трех вертикальных частей, в каждой из которых три этажа, а абсолютная мудрость Великой печати служит ему крышей. Задача Учения – подарить людям ключ к верному пониманию собственного потенциала, искусные средства для его раскрытия и настоящую способность удерживать захваченные позиции, чтобы не растерять достигнутого.

ПРЕОДОЛЕНИЕ ЛИЧНОГО СТРАДАНИЯ – УРОВЕНЬ ПОИСКА ИНДИВИДУАЛЬНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ
Знание и взгляд: признание нереальности эго

Поскольку вчерашние мысли сегодня превращаются в слова, а завтра вполне могут вылиться в поступки, состояние ума является чрезвычайно важным фактором. Все, что делал или говорил Будда, имело лишь одну цель – чтобы люди осознали свою ситуацию, меньше отвлекались и лучше сосредотачивались на медитации, привнося в свою жизнь больше смысла на прочной и долговременной основе. Он хотел иметь не последователей, но будущих коллег. Сегодня методы Будды особенно привлекательны для самостоятельно мыслящих умов.
Главной целью своего фундаментального Малого пути, который сегодня называется Путем старейшин, или Южным буддизмом, Будда сделал постижение нереальности эго. Благодаря этому возникает чувство безопасности, обеспечивающее стабильное состояние ума на долгое время. Ученикам с эгоцентрической установкой Будда предлагал провести всестороннее и точное исследование тела и ума, чтобы они проверили, найдется ли вообще что-либо постоянное, неизменно существующее и личное, что можно было бы назвать «эго», или «я». Когда такие попытки одна за другой терпели неудачу, ученики ясно понимали: если эго не существует, то человек не может быть мишенью. Нет ничего личного, что могло бы образовывать устойчивую и уязвимую сущность, – следовательно, беспокоиться не о чем. Достигаемое в итоге состояние Освобождения придает нам непоколебимость. Это цель Малого пути.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература