Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

[просто Соня]

Медитация: успокоение, удерживание и узнавание ума

Медитация превращает наше отлично проверенное и верно понятое знание в опыт. На первом уровне основные методы призваны успокаивать ум и удерживать его в этом состоянии. Они создают защитную дистанцию, позволяющую отстраняться от внутренних и внешних помех. Такие упражнения, строящие фундамент для глубокого ви`дения, называются шаматха на санскрите, или шинэ на тибетском языке. Их задача – создать пространство между субъектом и объектом, между медитирующим и его переменчивыми ощущениями. Обнаруживая непостоянство и иллюзорную природу любой навязчивой идеи или чувства, эта практика позволяет все чаще и легче выбирать, участвовать ли в жизненных трагедиях или лучше их сторониться. Многие развивают это умение отступать на безопасную дистанцию от событий благодаря концентрации на дыхании, на каком-либо умственном занятии.
Когда волны впечатлений улягутся, а вокруг станет больше сознающего пространства, появится освобождающее интуитивное прозрение. Такое недвойственное состояние называют глубоким, или проникающим, ви`дением – на санскрите випашьяна, по-тибетски лхагтонг. Всякий, кто способен удерживать такое постижение в лабораторных условиях своей медитации, постепенно добьется того же и в повседневной жизни. Шине и лхагтонг представляют собой основу всех буддийских медитаций.
В конце этой книги вы найдете две практики для успокоения ума и отстраненности от эмоций – это медитация «Радужный свет» и медитация на дыхание.

ключ в том, чтобы утвердилась наша уверенность в причинности. Это ведет к пониманию, что ум преобразуется, а не производится мозгом, и, по сути, представляет собой вневременное пространство. Кроме того, мы видим выражение ума как поток чувственных и эмоциональных отпечатков, удерживаемых вместе иллюзией «я». А когда совершенство уже обретено, ум узнается как безграничный, неразрушимый, полный блаженства и доброты.

Внешние обещания для индивидуального Освобождения

Находясь в абсолютном состоянии ума, видишь все явления как чудесные, наполненные глубочайшим смыслом.
Буддисты, практикующие в монашестве, обязаны принимать весь набор обетов, в то время как мирянам следует выбрать из списка те обещания, которые они готовы соблюдать. У некоторых мирян и йогинов есть такие обеты, у других – нет. Будда просто хотел, чтобы все пришли к неизменному счастью, узнав природу ума.

МУДРОСТЬ И СОЧУВСТВИЕ ДЛЯ БЛАГА ВСЕХ
Знание и взгляд: иллюзорный характер обусловленного мира

С этого уровня мотивации настрой Бодхисаттвы влияет на каждое мгновение жизни. Мы хотим достичь Просветления для блага всех. ясно, что мы немногое можем сделать для других, пока сами запутаны и испытываем трудности.

есть путь от относительного переживания к абсолютному совершенству. Просветление вырастает из хорошего сна. Поэтому мы сознательно улучшаем свой сон повседневности до тех пор, пока ум не отважится выйти за границы всех снов и картинок, отождествляясь с тем осознаванием, которое их воспринимает и знает. Плохие сны, создаваемые недостатком открытости по отношению к людям, тоже способны заполнить нашу действительность. Они ограничивают и закрывают обзор.

Шесть освобождающих действий – парамиты

До тех пор, пока остается ощущение, что некий реальный субъект что-то делает для существующего объекта, эти прекрасные поступки не становятся освобождающими, хотя их все равно стоит совершать. для того чтобы приносить существам Просветление и абсолютную радость, нужна особенная свобода. Она появляется лишь тогда, когда позитивная деятельность сочетается с интуитивным знанием, что субъект, выполняющий действие, само действие и его объект – это взаимозависимые части одного целого и что ни одна из них не обладает индивидуальной природой.
Первый совет Будды – будьте щедрыми. Когда мы проламываем лед и демонстрируем свое доверие к другим, давая им что-нибудь, мы показываем также ценность того, чем делимся.
Традиционные буддийские тексты упоминают три вида щедрости.
– давать другим то, что необходимо для выживания.
– давать образование.
– дарить освобождающие и просветляющие поучения. Только это обеспечивает постоянный рост и продолжительное счастье. Ведь Учение Будды, указывая на абсолютные качества ума, пробуждает единственно надежные чувства: интуицию; бесстрашие от открытия, что ум является неразрушимым пространством; радость от переживания спонтанной игры ума, создающего внешние и внутренние миры; и активное сочувствие от сознания безграничности ума и того, как все существа ищут счастья. Ведя других вперед, давая им просветляющее Учение, мы по-настоящему помогаем им расти. Для того чтобы показать, как люди нам дороги, нет ничего лучшего, чем осмысленная щедрость.
По этой причине второе из шести Освобождающих действий – осмысленное поведение. Людям нужно научиться применять свой жизненный опыт и думать, прежде чем рефлекторно выносить стандартные суждения о других. Чтобы поощрять их к этому, буддисты предпочитают использовать такие обороты, как «полезная деятельность», «разумное поведение», «осмотрительные поступки», «осмысленное поведение».
Третье освобождающее действие – терпение – сохраняет накопленные хорошие энергии.
Четвертая рекомендация Будды – развивать энтузиазм, радостное усилие.
Медитация – пятое освобождающее действие, обращает человека к тому, что имеет подлинный смысл. Иначе почти невозможно стабилизировать ум. Благодаря глубокой сосредоточенности впечатления от полезных мыслей, слов и действий искусно сохраняются.
Стремясь к результатам и одновременно отпуская все ожидания, связанные с ними, благодаря этим методам мы приходим к шестому освобождающему действию – мудрости, которая ведет к окончательному Просветлению. Мудрость – это точный инструмент для узнавания ума путем постижения его невещественности и пустотности.

корень страдания – базовое неведение. Эта мощная эмоция заставляет существ искать счастья в тех объектах и с помощью тех действий, которые могут принести только обратные результаты. Будучи иллюзорными, негативные состояния могут быть удалены. В их основе лежит базовое неведение, двойственные взгляды. Абсолютной сутью всех существ является их природа Будды. Поэтому – хотя, возможно, мы и создали в подсознании болезненный потенциал – благодаря методам буддизма ум способен удалять все проблемы до того, как они созреют.

ПРОСТРАНСТВО И РАДОСТЬ БЕЗ ГРАНИЦ – УРОВЕНЬ ЙОГИНОВ

Когда удалено большинство помех, проявляется то, что присутствует между и за переменчивыми мыслями и чувствами, что знает их. Ум теперь осознает сам себя, и он – царь. Поскольку он всегда является сияющим сознательным пространством, пронизывающим все времена и направления, Просветление есть истинная природа каждого. Пока восходит солнце накопленных хороших впечатлений и рассеивается туман неведения, углубляются счастье и интуитивная мудрость практикующего.
По мере накопления благоприятных впечатлений и мудрости бессмысленное поведение автоматически прекращается. Куда бы мы ни смотрели, любое переживание чисто. Есть только счастье внутри и свершения снаружи. Ум с радостью отпускает свои ограничивающие привычки, все чаще наслаждаясь своей неизменной сияющей энергией, своим вневременным ясным светом.
Поскольку это неличностное состояние представляет собой нечто абсолютное, эго чувствует, что его господству что-то угрожает, но на самом деле такие мысли ничего не значат. Солнце просветленного осознавания светит всегда – просто мы видели несколько пробегающих облаков. Если не обращать на них внимания, даже самые крепкие привычки постепенно потеряют силу и проявят свою искусственную природу. Не тронутый концепциями ум будет еще дольше покоиться в собственном блаженстве.

Знание и взгляд: Будда как зеркало нашего ума

Восприятие внешних и внутренних событий как взаимозависимых, захваченных потоком постоянных изменений и не существующих в реальности, не имеющих отдельной сути, – это проявление мудрости ума. На йогическом уровне, благодаря искусным средствам и впечатлениям из прошлых жизней, понимание превращается в спонтанное прозрение вне концепций.
Здесь Будда уже зеркало для нашего собственного потенциала. Он выражает собой бесконечно привлекательную реальность, которую хочется впитать и не терять никогда. Пока постепенно исчезают мешающие эмоции, завесы запутанности и неловкие привычки, все более длительными и частыми становятся состояния благодарного блаженства. Когда есть глубокое интуитивное знание, что переживающий, переживание и его объект взаимозависимы, обуславливают друг друга и являются аспектами одного целого, достижение цели есть лишь вопрос времени.

Четыре состояния Будды

Когда ум осуществляет свою неразрушимость, постигая, что не является объектом или вещью, он становится глубоко бесстрашным. Это качество представляет собой непоколебимую основу для обретения всех совершенств. Когда полностью присутствуешь в «здесь и сейчас» и забываешь о любых ожиданиях, возникает величайшая радость. Сила осознавания выходит на первый план, она становится важнее появляющихся объектов и ситуаций. Мы радуемся многогранным возможностям ума. Это переживание называется Состоянием радости (Самбхогакайя). Оно рождается из Состояния истины и благодаря нашему избытку несет благо всем. стремление к благу существ проявляется в сочувственном Состоянии излучения (Нирманакайя, по-тибетски Тулку).

В учении Великой печати указывающем на вневременную суть ума просветленное состояние (полное функционирование ума) сравнивается с водой. Проявление ума в интуитивном Состоянии истины подобно влажности воздуха – ее не видно, но она пронизывает все как информация. Облака, свободно и игриво плывущие во всех направлениях, представляют богатое Состояние радости ума. Его активная любовь, выраженная Состоянием излучения, подобна дождю, питающему растения, и снегу, защищающему животных от холода. Хотя все эти формы выглядят по-разному, природа их – вода. Эта природа представлена Состоянием сущности (Свабхавикакайя). Ум проявляет себя различными способами, по существу оставаясь тем же.

[просто Соня]

Медитация: слияние с Просветлением

Из бесстрашного знания о неразрушимости ума возникает самопроизвольная радость, которая выражается в добрых делах.
Если применять все уровни и методы, данные Буддой, их эффективность будет невероятной.
В каждой медитации мы прежде всего сосредотачиваемся на дыхании, тем самым успокаивая ум. мы сами определяем свое будущее мыслями, словами и поступками. у Просветления нет другого источника, кроме самого ума, и потому блаженство этого состояния не знает границ. для определения ориентиров мы принимаем Прибежище в Трех драгоценностях. Первая из них – это цель, Будда, полное развитие ума. мотивация всегда одна – развиваться, чтобы стать непоколебимым и по-настоящему полезным для других.

После принятия Прибежища перед нами открываются две двери к Просветлению: дверь осознавания и дверь отождествления. Если мы хотим приступить к замечательным упражнениям, активизирующим энергии тела и ума, то вначале необходимо выполнить 111 111 повторений Четырех основополагающих практик. Они формируют наш характер, и я настойчиво советую посвятить этому необходимое время.
Первая из Основополагающих практик, медитация простираний, укрепляет наши внутренние связи с Прибежищем. Эти напряженные физические упражнения выпрямляют потоки энергии в нашем теле и удаляют бесчисленные, еще не созревшие впечатления от негативных поступков прошлых жизней, превращая тело из трудного хозяина в полезного слугу. Если мы выполняем их с мотивацией блага для других, простирания по-настоящему проявляют наш настрой Бодхисаттвы.
Следующая практика – медитация на Будду Алмазный Ум, включающая его мантры из ста и шести слогов, – эффективно вычищает и преобразует неблагоприятные впечатления и привычки речи и ума, накопленные за бесчисленные жизни.
В третьей медитации, поднося Просветлению 111 111 совершенных вселенных в виде Мандалы, мы засеваем важные семена будущего богатства и радости.
Наконец, последняя часть, расширенная медитация на ламу, углубляет нашу благодарность. Это подобно встрече кольца и крючка. Открытость ученика и благословение учителя превращают эту медитацию в прямой шаг к Великой печати – опыту природы ума. Поскольку все основополагающие практики являются тантрическими, т.е. полностью включают тело, речь и ум, и мы повторяем их много раз, у большинства практикующих они занимают несколько лет и дают очень заметный эффект.
Богатство философских и психологических средств, применяемых в тибетском буддизме, уникально и мало изучено. Но его руководящие принципы понять легко. это всегда ясно представляется в виде двух шагов: во-первых, мы настраиваемся на совершенные качества и, во-вторых, осуществляем их в себе.

Путь глубокого видения

Рекомендуется вступать на этот путь после завершения необходимого числа повторений практик нёндро. То большое накопление благоприятных впечатлений, которое достигается благодаря этим повторениям, предотвращает опасность «эффекта белой стены» – мягкого, ленивого, сонного, спокойного состояния, которое могло бы легко лишить ум активности.
На Пути глубокого ви`дения ум сначала переживает свою вневременную мудрость – в короткие, но исключительно осознанные мгновения, – обнаруживая, что и желанные объекты, и сам мир иллюзорны, пусты от любой постоянной природы. Затем появляется внутренний учитель – наша способность к различению на основе верной информации, и ум постепенно распространяет свои состояния «Ага!», до тех пор, пока их сочетания не приводят к появлению тайного, абсолютного учителя – нашего собственного зрелого осознавания.

Для удержания ума в покое часто используются такие инструменты, как наблюдение за дыханием в кончике носа без оценивания возникающих мыслей. На трех буддийских путях мы всюду находим эти шаги – успокоение и удержание ума, а также глубинное ви`дение его природы.
На абсолютном уровне Алмазного пути полный потенциал тела, речи и ума быстро раскрывается благодаря отождествлению с йдамом. Если мы применяем не работающий с формами подход Великой печати, то, видя своего учителя как Будду, мы непосредственно узнаем ум как сияющее пространство. Тогда периоды медитаций и «обычной» жизни между ними постепенно приобретают один вкус, а тело, речь и ум без усилий сливаются с любой ситуацией.
Все медитации Будды ведут к этой цели с помощью более или менее эффективных средств, нажимая на те или иные просветляющие кнопки в уме и углубляя уровни понимания его абсолютно пустой природы. в медитации существуют два непосредственных шага к узнаванию природы Будды. Первый называется фазой развития– в ней призываются будды, на которых мы медитируем, и произносятся их мантры. Второй шаг – фаза завершения (по-тибетски дзогрим), когда мы сливаемся с просветленными формами и растворяемся в сознательном пространстве. В конце мы снова возникаем, уже обладая их качествами, в Чистой стране, в окружении потенциальных будд. Здесь все звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому что они показывают возможности ума.
Медитации на учителя, называемые Гуру-йога или Лами налджор, наиболее тотальным образом преобразуют все в чистый взгляд.

Путь искусных средств

После определенного количества медитаций, в зависимости от того, какие отпечатки из прошлых жизней остались в нашем подсознании, отсутствие ожиданий позволяет проявиться радостным мгновениям. Тогда еще легче с доверием почувствовать себя просветленными формами из света и энергии в окружении чистых стран. Тогда звуки – это мантры, а все мысли, даже самые нелепые, – мудрость, просто потому что они показывают возможности ума. Мы можем создавать и продлевать состояние блаженства с помощью осознанного глубокого дыхания, в то время как благословение нашей традиции открывает энергетические каналы в нашем теле.

Во время посвящения вазы лама или его представители прикасаются к головам учеников символической вазой, на которую все до этого медитировали, представляя себе, что в ней содержится данный Будда, и наливают немного благословленной жидкости для питья. Считается, что жидкость символизирует сущность этого Будды. Тем самым очищается тело и даруется способность видеть себя как форму Будды из энергии и света.
Люди, способные поддерживать этот абсолютный взгляд, светятся. Это образует сильную защиту в жизни и дарит продолжительное блаженство. Благодаря этому ви`дению укрепляется мотивация сочувствия и мудрости, делая нас добрыми. Если все существа – это Будды в Чистых странах, вредные поступки становятся бессмысленными.

Посвящения, медитации с ведущим, устные наставления и благословения пробуждают связь с вневременным, неограниченным интуитивным знанием. Укрепляя эту связь и распространяя ее на разные стороны жизни, мы уже попадаем в Чистую страну. Мы переживаем ситуацию момента как совершенную по сути и видим всех существ, все явления без цветных очков и мешающих чувств, без ожиданий и стереотипов.

Путь отождествления – осуществление качеств и силового поля учителя

Приобщаясь к взгляду просветленного ламы, мы обретаем уверенность в том, что постижение уже присутствует в каждом и что его можно осуществить. Этот взаимообмен настолько всеобъемлющий и впечатляющий, что нас пронизывает ощущение блаженства и глубокого смысла, называемое чистой страной. Оно незабываемо. Когда мы практикуем без ожиданий, этот взгляд появляется все чаще и сохраняется все дольше, обогащая каждый аспект нашего пути. Главное, что необходимо сделать – все больше чувствовать то, что смотрит нашими глазами и слышит нашими ушами, и оставаться осознающим как в медитации, так и в повседневной жизни.

Буддизм показывает, каким все является, и нацелен только на то, чтобы приводить людей к зрелости. Поэтому медитация, в которой мы сливаемся с учителем, – это самый быстрый и полезный путь для тех удачливых людей, которые способны ее применять. Если мы ведем себя как Будда до тех пор, пока не обретем их качества, то в нашем уме проявляются все вневременные и безграничные возможности.
Мы обнаруживаем, что переживающий, переживание и его объекты должны быть взаимозависимыми, неразделимыми частями одного целого. Все концепции бледнеют перед таким целостным осознаванием.

[просто Соня]

Действие: вести себя как Будда

чистые сферы осознавания более истинны, нежели любой обыденный опыт. Поскольку высшая истина есть высшая радость, мы решаем никогда не терять это состояние. Освобождающую силу любому проявлению ума приносит глубокое понимание, что в окончательном смысле все представляет собой его свободную игру. Субъектом восприятия является вневременное свечение зеркала ума, которое не затмить никаким обусловленным и переменчивым отражениям. На этом уровне мы каждой клеточкой своего тела знаем, что высшая истина есть высшая радость. Ум переживается как бесстрашный и игривый, светящийся, богатый и сильный сам по себе. Так наши действия ежесекундно остаются осознанными и сочувственными. Переживающий, который смотрит нашими глазами, все больше воспринимает суть ума как невещественный сияющий свет, и скованность или страхи постепенно исчезают. Растущее знание того, что наша истинная сущность вне времени и не может быть разрушена, приносит окончательную уверенность.
Это постижение рождается, когда повседневным и привычным становится преобразующее понимание того, что мы не являемся ни телом, которое состарится и наверняка умрет; ни потоком меняющихся мыслей. То, что смотрит на мир нашими глазами и слушает нашими ушами здесь и сейчас, является сознательным безграничным пространством. Оно полностью вне появления и исчезновения, рождения и смерти.

Пробуждается бесстрашие, и все видится свежим и новым, чудесным и захватывающим просто потому, что может происходить. Тогда и рождение, и смерть демонстрируют игривое разнообразие проявлений ума. В этот момент надежды и опасения улетучиваются: мы очарованы богатством воспринимающего. Когда осознавание ума больше не испытывает помех в виде оценивания возникающих в нем картинок, все события, и внешние, и внутренние, воспринимаются свежими и восхитительными, просто потому что они возможны.
теперь все пронизано опытом сияющего пространства. За отражениями становится видно зеркало. Под волнами мы замечаем океан.

Наивысший взгляд – Великая печать
(Махамудра, Чагчен)

Великая печать – наивысшее из всех поучений Будды. Великая печать (Махамудра, по-тибетски Чагчен) использует все инструменты интуитивного знания для того, чтобы открывать вневременную природу ума. Осуществление этого учения – это не скованная двойственностью жизнь здесь и сейчас. Освобождая свое сознание-хранилище от главных мешающих влияний и заряжая его достаточным количеством положительных впечатлений, мы автоматически разовьем сильное доверие к тому, что вещи в основе своей хороши. Эта уверенность позволяет осознаванию ума все чаще проступать между переживаниями и за ними. Ум тогда постигает себя как безграничное сознательное пространство: в нем эти переживания появляются, оно знает их, в нем они играют и в нем же растворяются. Великая печать – это наивысший взгляд.
Люди желания наслаждаются непринужденной игрой возможностей, как этим свежим, новым и самовозникающим богатством каждого мгновения. Если сравнить ум с водой, можно сказать, что они познают его природу, плавая в нем. Ничем не ограниченный опыт этого наивысшего уровня ведет к осознаванию каждой ситуации жизни безо всяких фильтров: мы все больше действуем, исходя из имеющегося потенциала. И только безграничное воспринимающее пространство ума осознается как реальное. Зрелость, рожденная этим радостным открытием, привлекает больше всего. Если мы знаем, что важнее не оценивать мысли, а абстрагироваться от них, мы будем работать без устали. Глубина океана намного важнее любых волн, а зеркало сияет ярче, чем любые мимолетные отражения.
Если преобладают гнев и гордость, самоосвобождающее свойство ума обнаруживает себя в качестве понимания, что все, что появляется в пространстве, снова вернется в него и исчезнет. Это основной взгляд Дзогчен. Аналитическое понимание пустоты называется рангтонг, что переводится как «пустой по своей сути» и означает, что ничто не имеет никакой реальной собственной природы.
понимание пустоты и невещественности всего сущего приходит– нужно делать все, что мы можем, чтобы неизменно включать во все ситуации свою растущую глубину и зрелость. Скорость преобразований и созревания у разных людей разная.

Четыре ступени Великой печати

Первая ступень – Йога однонаправленности – развивает способность успокоить ум и удержать его в состоянии покоя (шине), пока он не превратится в глубокое ви`дение (лхагтонг). Это соответствует первым двум из пяти ступеней к Просветлению в терминах Великого пути – «накопления» и «ви`дения». Если мы все больше чувствуем, как каждое мгновение «здесь и сейчас» становится естественно светящимся и намного более захватывающим и значимым, чем любые искусственно созданные вещи, – все поддельное блекнет и исчезает.
Второй уровень – Йога простоты. Здесь в уме нет никаких хитросплетений, мы не прячемся ни за какие маски. Мы просто наслаждаемся естественной и постоянной игрой явлений. Это соответствует уровню «лхагтонга» и ступеням Бодхисаттвы с первой по седьмую. такая простота не является поверхностной. Она охватывает внешние, внутренние и тайные уровни человека. На этой второй, неискусственной и незамысловатой, ступени Великой печати мы становимся полностью бодрствующими и свободными от любых блоков. Ум выражает совершенное и ничем не нарушаемое осознавание.

Третья ступень – Йога одного вкуса – достигается, когда практикующий соединяет медитации и периоды между ними, постоянно сохраняя чистый взгляд. Это эквивалент трех последних ступеней Бодхисаттв. Стадия одного вкуса – существенный скачок в нашем развитии. Здесь свет осознавания пронизывает все восприятие с такой ясностью и силой, что потерять его уже невозможно. С этого момента зеркало важнее всех картинок, отражающихся в нем, а глубина океана не будет упущена из виду при наблюдении за плеском волн. Даже немедитирующие люди могут наслаждаться краткими вспышками такого осознавания во время самых чудесных моментов физической любви или в состоянии свободного падения перед раскрытием парашюта. Но большинство таких мгновений дарится нам безупречной медитацией. На этом этапе все имеет уникальный вкус «просто происходящего». Теперь способностью ума к восприятию пронизано каждое событие, и Просветление совсем близко.

Четвертая стадия – Йога немедитации – представляет собой окончательную цель. Это совершенное состояние Будды. как еще может проявляться ум, когда все в нем осуществляется без всяких усилий, а блаженство его не знает границ? Просветленное переживание пространства не прерывается. Свободно принимая и отдавая в потоке мгновения, радостно скачешь верхом на тигре спонтанного проникновения в суть.

[просто Соня]

МЕДИТАЦИИ

Состояние медитации знакомо каждому. Например, в момент, когда нам что-нибудь неожиданно дарят, внутри сама собой поднимается радость – и все обретает смысл. Волны в океане ума не имеют значения – мы видим все ясно; пыль слетела с внутреннего зеркала – мы все понимаем. Это и есть опыт медитации.
Источником устойчивого чувства глубокой удовлетворенности, когда нет нужды добавлять что-либо еще, является только ум, осознавание момента. Это состояние совершенно, и правильный взгляд в сочетании с медитацией поможет поддерживать его постоянно.

Приведенные здесь четыре медитации позволяют глубокому пониманию опуститься из головы в сердце и обогатить жизнь. Их может практиковать любой даже без руководства. Следуя за текстом, нужно сидеть с прямой, но ненапряженной спиной, положив руки на колени или сложив ниже пупка. Когда появляются мысли, просто не обращайте на них внимания, и они исчезнут сами.

МЕДИТАЦИЯ «РАДУЖНЫЙ СВЕТ»

Мы садимся максимально удобно, без напряжения держа спину прямо. Подбородок слегка подтянут. Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам просто появляться и исчезать. Мы не оцениваем их. Теперь выражаем желание медитировать, чтобы получить опыт богатства ума и научиться отстраняться от своих мешающих эмоций.
В центре нашей груди, на уровне сердца, появляется маленький радужный свет. Он постепенно распространяется в теле, наполняя его и растворяя на своем пути все страдания, трудности и препятствия. Если мы можем сохранять это осознавание, то наше тело начинает светиться как лампа: свет льется во всех направлениях, заполняя пространство. Он растворяет страдания существ повсеместно, и мир теперь сияет радостью и смыслом. Все находятся в Чистой стране, полной безграничных возможностей. Все освобождено само по себе.
Мы излучаем этот свет до тех пор, пока это для нас естественно.
Пауза
Когда мы заканчиваем медитацию, свет возвращается и растворяет внешний мир в пространстве. Свет вливается в наше тело, которое тоже растворяется, и остается только осознавание – без форм, центра или края.
Пауза
Теперь, словно рыба выпрыгивает из воды, снова появляется мир. Все наполнено смыслом. Все существа совершенны по своей сути, и наше тело и речь – это инструменты, позволяющие приносить пользу другим.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и достигло всех существ. Пусть оно устранит их страдание и подарит единственное постоянное счастье – познание природы ума.

МЕДИТАЦИЯ НА ДЫХАНИЕ (МЕДИТАЦИЯ МАЛОГО ПУТИ)

Мы сидим прямо, но не напрягаясь. Затем сосредотачиваем внимание на своем теле и стараемся быть всецело расслабленными. Расслаблены спина, живот, плечи, руки, шея и голова. Лицо тоже расслаблено. Глаза полуприкрыты, губы слегка соприкасаются.
Мы переносим внимание на поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и делаем несколько глубоких вдохов и выдохов. Теперь внимание направлено на дыхание: либо в области носа, либо в животе. При этом можно считать вдохи – от одного до двадцати одного и затем еще раз сначала, – или же думать каждый раз: «Вдох – выдох». Дыхание абсолютно естественное – просто такое, как есть. Мы наблюдаем за дыханием и ведем счет. Если ум отвлекается, уходит в сторону, мы просто замечаем это и возвращаемся к дыханию.
(Наблюдаем за дыханием.)
Мысли приходят и уходят, играют в прошлом и будущем. Мы просто замечаем это и опять возвращаем внимание к дыханию. Мы вдыхаем и выдыхаем, область живота то наполняется воздухом, то снова сокращается при выдохе.
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Наш ум уже знает состояние отвлечения. И когда мы ловим его на этом, то просто возвращаемся к дыханию: «Вдох – выдох».
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)

МЕДИТАЦИЯ «ДАВАТЬ И БРАТЬ» (МЕДИТАЦИЯ ВЕЛИКОГО ПУТИ)

Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и замечаем, как мысли, чувства и шумы появляются и исчезают. Мы не оцениваем их.
Когда ум успокаивается, мы выражаем желание медитировать, чтобы научиться приносить пользу всем существам и понять нереальность всех обусловленных состояний.
Теперь мы представляем страдания всех существ в виде черных облаков вокруг них. Эту черноту мы естественно и бесстрашно вдыхаем. Опускаясь в наше сердце, она моментально превращается в лучезарный ясный свет, который мы направляем обратно к существам, выдыхая через нос. Он распространяется, достигает их всех и дарит им всевозможное счастье. В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, созданное таким образом, принесло пользу всем существам.

Фаза построения

Сейчас из пространства перед нами появляется прозрачная золотистая форма вашего идама – лучезарное поле энергии и света, которое пробуждает глубочайшее осознавание. Его лицо светится добротой. Он видит и знает нас, он желает нам всего самого лучшего.
Объединяя пространство и блаженство, Он присутствует независимо от того, воспринимаем ли мы его образ. Он знает о нашем желании. Улыбаясь, он начинает приближаться и останавливается в пространстве перед нами – на приятном для нас расстоянии.
Мы обращаемся к нему: «Пусть мы узнаем вневременный свет ума!»

Фаза благословения. Тело

Из точки между бровями Кармапы излучается сильный, чистый, прозрачно-белый свет и входит в ту же точку у нас на лбу. Наша голова наполняется ярким светом. Он растворяет все мешающие впечатления в мозге, нервах и органах чувств. Все отпечатки вредных действий и негативные тенденции исчезают, и тело расслабляется. Мы ощущаем внутреннюю вибрацию слога ОМ.
Речь
Теперь из горла Кармапы излучается яркий красный свет. Он проникает в наш рот и горло, растворяя все трудности в речи. Все впечатления от вредных, неясных и неуместных слов исчезают, теперь нам легче осознавать свою речь. Она становится сочувствием и мудростью. Вместе с красным светом мы чувствуем глубокую вибрацию слога А.
Ум
Из середины прозрачного тела Кармапы, точки на уровне сердца, излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей груди. Все вредное покидает наш ум. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и ум становится спонтанной радостью. Это неразделимость пространства и блаженства. Пока излучается синий свет, вибрирует слог ХУНГ.
Передача Великой печати
Сейчас все три луча входят в нас одновременно. Прозрачно-белый свет наполняет нашу голову, красный – горло и синий – сердечный центр. Так мы обретаем состояние Кармапы – Великую печать.
Теперь мы можем использовать мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех будд, работай через нас». Мы повторяем ее вслух или про себя столько, сколько хочется.

Фаза завершения
Золотистая форма Идама перед нами растворяется в радужном свете. Этот свет сливается с нами. Теперь он везде – и все формы исчезают. Есть только осознавание, без центра и края.
Пауза
Мысли и явления – свободная игра пространства.
Пауза
Фаза активности
Сейчас появляется окружающий мир – совершенный и чистый. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все – свежее и значительное, все излучает неограниченный потенциал. Существа – это Будды. Звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому что могут быть.
Мы чувствуем, как из пространства появляется наше собственное тело. Тело – это сила и радость. И произошло очень важное изменение. Раньше мы были своим телом и потому оставались уязвимы для старости, болезни, смерти и потерь. Теперь же у нас есть тело. Тело и речь – это инструменты сознания. Нашей истинной сутью – и сейчас мы это знаем – является то ясное осознавание, которое мы только что ощущали. Оно присутствует всегда, даже когда нет никаких форм.
Мы решаем сохранять это понимание во всех ситуациях жизни. И желаем, чтобы все хорошие впечатления, которые сейчас появились, стали безграничными. Пусть они ведут к единственной неизменной радости – радости знания ума!

[просто Соня]

ГЛОССАРИЙ

Алмазный путь Иначе называется «Тантраяна», или «Мантраяна». Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое (Чистое ви`дение).
[u]Безграничность[/u] (мангапа, нируддха): Пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, они неотделимы друг от друга. Безграничность: из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия.
[u]Будда (сангье)[/u]: Название просветленного состояния ума. Санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ.
Великая печать (чагчен, чагья ченпо, махамудра): «Великая печать» постижения. Будда сказал, что это – его наивысшее поучение. Оно ведет к непосредственному опыту постижения ума. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в том, чтобы пребывать в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.
Гампопа (1079–1153): Главный ученик Миларепы. Его основной философский труд – «Драгоценное украшение Освобождения». Гампопа говорил, что чтение этой книги равнозначно личной встрече с ним.
Зеркалоподобная мудрость: Показывает то, каким все является, ничего не добавляя и не отнимая. Один из Пяти видов мудрости, представленный Буддой Непоколебимым (Акшобхья) семейства Алмаза. В мандале ей соответствуют элемент воды и восточное направление. Появляется в результате преобразования гнева.
Любящие Глаза (Ченрезиг, Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви, в Состоянии радости.
Лхагтонг (випашьяна): Проникающее (глубокое) ви`дение. «проникновение в суть». Медитация основывается на стабильном опыте удержания ума в покое (шине). В фазе лхагтонга медитирующий старается поддерживать ви`дение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Мантра: Естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.
Мантраяна То же, что Тантраяна и Алмазный путь.
Медитация (буддийская): Тибетское слово гом, которое мы переводим как «медитация», означает «знакомиться с чем-то». Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. медитация с ведущим (гомлунг) открывает доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.
Нирвана. Полное освобождение от страданий сансары. Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Освобождение: достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне отступают все мешающие чувства.
Перерождение/перевоплощение (реинкарнация):
не личность перерождается в неизменном виде, а поток ума следует непросветленной привычке считать вещи реальными. Он приходит в новую жизнь в соответствии с кармой, которая была построена посредством мыслей, слов и поступков.
Призывание: Короткая, изложенная устно или письменно, медитация на аспект Просветления, имеющая целью пробудить его силовое поле и в процессе своего развития пережить на опыте воплощаемые им качества.
[u]Природа Будды, [/u]или природа Просветления: Природа ума, возможность достичь состояния Будды, присущая всем существам.
Пространство (намкха): Вневременное и присутствующее повсюду как врожденный потенциал ума, пространство содержит знание, переживается как радость и выражает себя как осмысленное и любящее. Постоянное осознавание этого пространства в себе и вокруг себя называется полным Просветлением. пространство содержит все. оно является пустым от собственных качеств, охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустотность, ясность и безграничность ума – это абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Ее постижение есть проявление Состояния истины.
[u]Пхова [/u](самкранти): «Выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней учятся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, так подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики будет меньше страха, а после смерти он окажется в Чистой стране высшего блаженства.
Пять видов мудрости: Истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепроникающее глубокое ви`дение.
Равностность (упекша): «беспристрастность». означает свободу от привязанности и неприязни в уравновешенном и великодушном состоянии ума.
[u]Радость[/u]: Необусловленная радость – это постижение природы ума, свободной от двойственности радостных и нерадостных состояний. Когда мы полностью узнали необусловленную радость, это понимание сохраняет свою свежесть, и внешние условия не могут на него влиять.
Самбхогакайя: См. Состояние радости.
[u]Состояние излучения ([/u]тулку, нирманакайя): Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. Тулку проявляются, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды. Дословно «тулку» означает «тело-иллюзия». Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.
[u]Состояние истины [/u](дхармакайя, «тело явлений»): Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (самбхогакайя): Тело совершенного наслаждения. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает свое богатство возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм и их силовых полей.
Состояние сущности (свабхавикакайя): Не являясь отдельным состоянием, выражает опыт неразделимого единства Трех состояний Будды: Состояния истины, радости и излучения.
Тантра буддийская Часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого ви`дения. Тантраяна (путь тантры) – синоним Ваджраяны и Мантраяны. Цель – состояние Будды – здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками к которому являются доверие к собственному уму и Просветленный настрой.
Три состояния Просветления (трикайя): (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум (сэм, читта): Поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и переживает себя неотделимой от пространства – как открытое, ясное и неограниченное осознавание. Постижение его природы ведет к бесстрашию, самовозникающей любви и активному сочувствию.
Умирание в сознании: См. Пхова.
Фаза завершения (дзогрим, сампаннакрама): Иначе называется фазой растворения. Это непосредственная медитация на природу ума, ведущая к глубокому проникновению в суть, совершаемая в момент, когда форма Будды растворяется в осознавании и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Фаза развития Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий строит или призывает в ум просветленный аспект (форму Будды). Это рождает чувства преданности и благодарности, постепенно укрепляясь в виде состояния глубокого, открытого покоя ума.
Формы Будд, аспекты Просветления (йидам): Один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от ламы.
Четыре неизмеримых (апрамана): 1) Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья. 2) Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий.
3) Пусть они никогда не отделяются от высшей радости, в которой нет никаких страданий. 4) Пусть они покоятся в равностности, свободной от привязанности и неприязни.
Чистая страна: Поле силы Будды. Самая известная из чистых стран – чистая страна великой радости Будды Безграничного Света.
Чистая страна великой радости (Девачен. Сукхавати): Чистая страна Будды Безграничного Света. Ее особенно легко достичь – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На уровне осознавания, которым является чистая страна, уже растворено ложное представление об эго, и Просветление является лишь вопросом времени.
Чистое ви`дение (чистый взгляд): Взгляд на все вещи, развиваемый в Алмазном пути. Мы учимся видеть мир и существ как самоосвобождающуюся игру пространства.
Шесть освобождающих действий Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шинэ (шаматха): Покой ума, пребывание в покое. приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность (салва, вьякта): Пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Ясность – это врожденная способность ума непрерывно переживать явления. Ее осуществление есть проявление Состояния радости.

[просто Соня]

Учение чань и дзэн. Алтарная сутра Шестого патриарха. - Лу Ку ань Юй (Чарльз Лук)

«Алтарная сутра Шестого патриарха» - это обобщение идей буддизма махаяны и буддийского раскрытия сознания, Эта сутра названа «Алтарной» в честь алтаря, воздвигнутого в период династии Сун

«Алтарная сутра Шестого патриарха» — это обобщение идей буддизма махаяны и буддийского раскрытия сознания, называемого чань (дзэн) и выходящего за пределы самого учения. Эта сутра — необходима каждому изучающему махаяну и в особенности каждому приверженцу доктрины сознания. Любой серьезно практикующий чань обнаружит, что это учение, если применить его на практике, может позволить ему увидеть свои ошибки и промахи, которые кажутся незаметными и которые нужно искоренить в первую очередь, прежде чем можно будет рассчитывать на подлинный успех в самосовершенствовании. Способный ученик махаяны сумеет правильно истолковать все сутры, стоит ему усвоить «Алтарную сутру».

Это невозмутимое состояние сознания носит название самадхи, которое одно дает возможность проявиться присущему нам просветлению. Самадхи - это состояние просветленного сознания, а мудрость - это его совершенная способность. Патриарх сравнивает самадхи и мудрость со светильником и светом, от него исходящим, а также с телом (субстанцией) и его правильным функционированием.
Когда самадхи и мудрость обретены, практикующий избавлен от всех волнений, тревог, горестей, беспокойства и от всего, что их вызывает, и устремлен к состоянию нирваны. Он должен обладать совершенным знанием, присущим этому состоянию, с тем чтобы стать полностью просветленным.
Стараясь успокоить сознание, мы должны вырвать с корнем свои старые привычки, и в этом отношении нет ничего более поучительного и вдохновляющего, чем «Алтарная сутра» и «Алмазная сутра», поскольку они учат нас устранять идею существования эго, которая и является источником всех наших волнений и непосредственной причиной бессмысленных страданий в череде наших рождений. Как только эго будет изжито, останется одно чистое и безупречное сознание, свободное от заблуждений и способное восстановить свою естественную функцию восприятия сущностной природы. Только тогда и может быть достигнуто просветление.

«Алтарная сутра», так же как и «Алмазная сутра» и «Сутра сердца», представленные в нашей первой книге, рассчитана не только на одно или несколько прочтений - она должна стать нашей настольной книгой и служить постоянным руководством в практике самосовершенствования. Даже если наши корни по-настоящему слабы и мы не можем надеяться на мгновенное просветление, мы можем быть уверены, что если проявим в своей практике «упрямство» и преуспеем в освобождении своего сознания от всего внешнего, то сделаем заметное продвижение в нужном направлении, вступим наконец в «поток» и укрепимся на своем трансцендентальном пути. Патриарх убеждал нас настраивать мышление на сущность, и если мы со всей серьезностью последуем его учению и не будем отступать от мысли о своей сущностной природе, то достигнем результата, превосходящего все наши ожидания.
«Хуй означает одарение живых существ добротой и дхармой, а Нэн - способность осуществлять работу Будды».

АЛТАРНАЯ СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА
(Лу Цзу Тань Цзин)
Патриарх сказал им:
«Ученые друзья, наше изначальное бодхи10 по своей природе чисто и безупречно. Для непосредственного постижения и обретения буддовости пользуйтесь лишь этим сознанием.. А теперь уходите и всмотритесь в свою собственную мудрость. тот, кто способен воспринять свою собственную природу, волен сделать это в любой момент. Такой человек будет воспринимать ее, даже размахивая мечом на поле брани».

Шэнь Сю сочинил свою гатху
Подобно дереву бодхи - тело,
Подобно Чистому зеркалу на подставке - сознание.
Все время старательно протирайте его
Начисто, дабы на него не садилась пыль.

Зеркало в тексте символизирует
сознание, а подставка или тумба обозначает физическое тело. Отсюда и уточнение Шестого патриарха: «У чистого зеркала нет подставки».

«У изначальной природы нет ни рождения, ни смерти, и она должна самовосприниматься в любое время; ничто не может этому воспрепятствовать. Единая реальность - это вся реальность, и все внешнее автоматически пребывает в состоянии таковости. Сознание бхутататхаты - это реальность. Если оно воспринимается именно так, то становится высшим бодхи сущностной природы.
Когда сущностная природа постигнута, все иллюзорное мгновенно обретает состояние реальности.

упасака Хуй Нэн Шестого патриарха звали Хуй Нэн, букв. «Даровать Способный»,

Моя гатха звучала так:
В сущности у бодхи нет никакого дерева,
А у чистого зеркала нет никакой подставки.
В сущности нет ни единой вещи -
На чем же тогда собираться пыли?

. Он изложил мне «Алмазную сутру». Когда патриарх добрался до слов: «Следует развивать у себя сознание, которое нигде не пребывает», - я внезапно полностью просветлел и осознал, что вне сущностной природы ничего не существует. Тогда я сказал патриарху:
«Кто бы мог подумать, что сущностная природа изначально чиста и безупречна?
Кто бы мог подумать, что сущностная природа изначально за пределами рождения и смерти?
Кто бы мог подумать, что сущностная природа изначально обладает внутренней завершенностью?
Кто бы мог подумать, что сущностная природа изначально неизменна?
Кто бы мог подумать, что сущностная природа способна создать все вещи?»

«В погоню за мной бросились несколько сот человек, намеревавшихся силой отобрать платье и патру. Особенно усердно преследовал меня, Чэнь Хуй Мин, человек крутого нрава. Когда он почти настиг меня, я бросил платье и патру на скалу, сказав себе: «Это платье - символ веры: можно ли взять его силой?» Затем я спрятался в кустах. Вскоре появился Хуй Мин и попытался поднять платье и патру, но не смог оторвать их от скалы. Тогда он стал кричать: «Послушник, послушник! Я пришел за дхармой, а не за платьем».
Я вышел из укрытия и сел на скале, скрестив ноги. Хуй Мин поклонился мне и сказал: «Послушник, прошу тебя, изложи мне дхарму». Я ответил: «Раз ты пришел за дхармой, то прежде всего должен отказаться от всех чувств и не должен допускать, чтобы в твоем сознании появилась хоть одна мысль; тогда я изложу ее тебе». Когда прошло уже довольно много времени, я сказал: «Не думай ни о добре, ни о зле - и в этот самый момент, когда в твоем сознании нет ни одной мысли, что же является настоящим лицом почтенного Хуй Мина?»
Хуй Мин мгновенно просветлел.
Он спросил меня: «Существует ли у того эзотерического учения, что передается патриархами, какой-то иной, скрытый смысл?» Я ответил: «То, что тебе изложено, не таинственно: если ты всмотришься в себя, то увидишь, что называемое тобой эзотерическим находится внутри тебя». Хуй Мин сказал: «Хоть я был в Хуан Мэй, но так и не постиг свое настоящее лицо. Теперь же, когда ты преподал мне урок, я - как пьющий воду, которому одному известно, холодна она или тепла. Послушник, теперь ты - мой учитель».

«Почтенные, на самом деле движется не ветер и не флаг, а ваше сознание».

Затем он спросил: «Чему учит доктрина Хуан Мэя?» Я ответил: «Не было никакого учения - патриарх говорил только о всматривании в сущностную природу и не обсуждал медитацию и освобождение». Инь Цзун спросил: «Почему же не обсуждались медитация и освобождение?» Я ответил: «Потому что то была бы дуальная дхарма, а не дхарма Будды. Дхарма Будды не дуальна». Инь Цзун спросил снова: «Что же такое недуальная дхарма Будды?» Я ответил: «Недуальная дхарма Будды - это постижение природы Будды. природа же Будды не является ни постоянной, ни непостоянной, и посему лишиться ее нельзя». Это и называется недуальностью. Корни бывают хорошими и плохими, но природа Будды ни хороша, ни плоха, и ее называют недуальной.

[просто Соня]

Праджня

На следующий день патриарх взошел на свое место и обратился к собранию с такими словами: «Вы все должны очистить свое сознание и повторять: махапраджняпарамита». Далее он сказал: «Ученые друзья, все живые существа изначально обладают мудростью бодхи-праджни. Если они не могут к ней пробудиться, то только ввиду того, что их сознание пребывает под покровом заблуждения. Вам следует знать, что природа Будды у несведущих и у просветленных - одна и та же, единственное отличие состоит в том, что первые находятся в заблуждении, тогда как вторые к ней пробуждены. Сегодня я изложу дхарму махапраджняпарамиты, с тем чтобы каждый из вас обрел мудрость. Прошу вас внимательно выслушать то, что я скажу.
Ученые друзья, непросвещенные день напролет повторяют вслух слова «праджня», но праджня их сущностной природы им неизвестна.
Они подобны человеку, который тщетно пытается утолить голод лишь тем, что говорит о еде. С помощью одних лишь разговоров о пустотности свою природу не постичь и в течение несметного числа кальп, и в итоге от них не будет никакого проку.
Ученые друзья, «махапраджняпарамита» - это слово,
означающее: великая мудрость, которая позволяет человеку достичь другого берега. Это должно быть осознано, воспринято сознанием и поэтому не имеет никакого отношения к повторению данного слова вслух. Бессмысленное повторение вслух сравнимо с иллюзией; осмысленное повторение вслух обеспечит единство сознания и речи. Изначальная природа - это Будда, и кроме этой природы другого Будды не существует.
Все сферы Будды подобны пространству. Дивная природа всех живых существ изначально пуста и не содержит в себе ни единого элемента (дхармы). Такова же и абсолютная пустотность изначальной природы.

Ученые друзья, хоть я и говорю о пустоте, но прошу вас, не надо за нее хвататься. Первое, что следует помнить, - это не хвататься за пустоту. Если вы будете сидеть в медитации с опустошенным сознанием, то начнете хвататься за «неописуемую пустотность»
Ученые друзья, пустотность вселенной способна вмещать в себя объекты самой разной формы и содержания, такие как солнце, луна, звезды,
горы, реки, наша великая земля, родники, ручьи, горные потоки, растения, деревья и леса, хорошие и плохие люди, хорошие и плохие элементы (дхарма), небеса и ад, все великие океаны и все горы Сумеру - все это пребывает в пустоте. Пустотность природы живых существ обладает подобным же свойством.
Ученые друзья, сущностная природа человека велика, поскольку она всеобъемлюща. Так как все объекты (дхарма) содержатся в вашей собственной природе, то если к хорошим и плохим людям не проявлять ни привязанности, ни отвращения и при этом не чернить их, такое сознание, подобное пространству, следует назвать великим. Отсюда и слово «маха».

Ученые друзья, сознание обладает великими и широкими возможностями и охватывает всю дхармадхату (физическую вселенную). Его функция - прозревать все, полно и отчетливо, и стоит его привести в действие, как оно уже все знает. В одном - все, а во всем - одно.
Сознание и объекты - это вовсе не две разные вещи: все тождественно Единому сознанию, а Единое сознание тождественно всему. В этом основополагающее единство всех вещей.
Оно вольно приходить и уходить. Сущность сознания не ведает никаких препятствий. Это и есть праджня.

Ученые друзья, вся мудрость-праджня исходит из собственной природы человека, а не откуда-то извне. Это называется собственной способностью истинной природы. Единая реальность – это вся реальность. Возможности сознания должны быть направлены на великие дела, а не на второстепенные цели.

Ученые друзья, что же такое праджня? Это слово означает мудрость.
У праджни нет ни формы, ни очертания. Она - всего лишь здравое сознание.
Что же означает «парамита»? Это слово, означает «достижение другого берега», что истолковывается как освобождение от рождения и смерти. Привязанность ко всему внешнему влечет за собой рождение и смерть,
Отрешенность от внешнего приносит освобождение от рождения и смерти.
Ученые друзья, несведущие повторяют своими устами махапраджня-парамиту, но во время этих повторений в их сознании возникают ложные мысли. Если махапраджняпарамита практикуется по-настоящему, мысль за мыслью, это называется истинной природой.
Практика ее, пусть только в течение короткого мгновения, поставит вас на одну ступень с Буддой.

Ученые друзья, суетный человек - это тот же Будда, а тревоги (клеша) - это бодхи. Если предшествующая мысль находится под покровом заблуждения, это мысль суетного человека, а если последующая мысль пробуждена, это мысль Будды. Предшествующая мысль, цепляющаяся за объекты, - это клеша, а последующая мысль, отбрасывающая объекты, - это бодхи. тогда мудрость будет всегда налицо и не отклонится от сущностной природы человека. Пробуждение к этой доктрине - это постижение сознания без единой мысли. Невспоминание, непривязанность, использование «таковости» своей сущностной природы с целью созерцания всех вещей посредством ее мудрости, а также невожделение
ни к одной из вещей и неотвержение ни одной из них - все это является постижением своей сущностной природы и обретением буддовости.

Мудрость-праджня, которой эти люди со слабыми корнями изначально обладают, не отличается от мудрости-праджни тех, кто наделен огромной мудростью. Почему же они не раскрывают свое сознание навстречу дхарме и не понимают ее, когда о ней слышат? Только в силу громадных препятствий, созданных их искаженными взглядами, и в силу их глубоко укоренившихся тревог (клеши), подобных густым облакам, скрывающим солнце, которое появляется лишь после того, как эти облака разгонит ветер.

Мудрость-праджня также ни велика, ни мала. Все существа разнятся между собой только потому, что разнится их сознание, которое либо пребывает в заблуждении, либо просветлено. Те, чье сознание находится в заблуждении, устремлены вовне: они не пробуждены к своей сущностной природе и потому имеют слабые корни. Если сущностное сознание человека раскрыто и пробуждено к «мгновенному» учению, не потребуется никакой внешней практики - будет достаточно лишь притока правильных мыслей в ваше сущностное сознание, с тем чтобы тревоги (клеша) не могли его загрязнить. Это и будет осознанием своей сущностной природы.

Ученые друзья, непребывание ни внутри, ни вовне, возможность свободно приходить и уходить, способность избавиться от цепляющегося сознания, а также всестороннее и беспрепятственное понимание сущностной природы, если они получили практическое воплощение, изначально не отличаются по своему содержанию от «Алмазной сутры».

Если бы не было человеческих существ, не было бы и никаких дхарм, которых изначально не существует.
Ученые друзья, без просветления даже Будда - просто живое существо.
Если живое существо просветлено хотя бы на одно мгновение, даже оно - Будда.
Следовательно, мы видим, что все дхармы неотъемлемы от нашего сущностного сознания. Почему же мы не пытаемся мгновенно постичь свое изначальное сознание бхутататхаты, которое имманентно нашей сущностной природе? «Изначально наша собственная природа чиста и безупречна; если мы познаем свое сознание и постигнем свою сущностную природу, мы все обретем буддовость».
Будды всех трех времен и двенадцать разделов канона махаяны имманентны собственной природе человека.
Однако если он способен сам себя просветлить, никакой внешней помощи не требуется. Ошибаются те, кто считает, что обретение освобождения невозможно без содействия просвещенного человека. Почему? Потому что знание самопросветления укоренено в нашем собственном сознании.
Если в нем появляются ошибочные, обманчивые, ложные и превратные мысли, нас не спасет даже обучение у просвещенного человека. Если же мы предадимся правильному и истинному созерцанию посредством праджни, все ложные мысли мгновенно исчезнут. Если наша собственная природа будет познана, наше пробуждение позволит нам одним прыжком достичь ступени Будды.

Ученые друзья, размышление-мудрость, проницающее внутреннее (телесные органы) и внешнее (объекты), создает все условия для познания своего изначального сознания. Если изначальное сознание познано, это изначальное освобождение. Если изначальное освобождение достигнуто, это праджня-самадхи. Праджня-самадхи - это сознание без единой мысли (За пределами мышления и существования)
Что же такое сознание без единой мысли? Это видение всех вещей без того, чтобы сознание было ими загрязнено или за них цеплялось.
Оно функционирует, охватывая все, но ни к чему не привязываясь.
Если человек очищает свое сознание так, что шесть видов сознания выходят через шесть ворот (органов чувств) и не подвергаются загрязнению и «заражению» и он совершенно свободен в своих действиях, это не знающее преград освобождение посредством праджни-самадхи. Это использование опустошенного сознания. Если же просто ни о чем не думать, с той целью чтобы отсечь все мысли, то это будет дхармическим рабством и крайностью.

Ученые друзья, тот, кто пробужден к дхарме сознания без единой мысли, знает все дхармы. Тот, кто пробужден к дхарме «безмыслия», постигает все сферы Будды. Тот, кто пробужден к дхарме «безмыслия», достигает ступени Будды.

Теперь послушайте мой гимн Нематериального:
Подлинное знание учения и сознания подобно
Солнцу в пространстве.
Эта дхарма –
Ни постепенная, ни мгновенная, ибо в заблуждении и просветлении
Причина того, что один - медлителен, а другой - стремителен.
Несведущим никогда не понять
Эту дверь, посредством которой постигается сущностная природа
Тысячи способов ее изложения
Восходят к изначальному.
Мрачный дом тревог (клеши) должен
Постоянно освещаться солнцем мудрости.
останется лишь
Чистота и безупречность абсолюта.
Бодхи сущностной природы окажется под покровом
Заблуждения, если сознание будет дуальным.
Чистое сознание в окружении ложного,
Будучи исправленным, избежит преград.
Ничто не может помешать тем,
Которые практикуют это «мгновенное» учение:
Если они не станут спускать глаз со своих недостатков,
Они будут в вечном согласии с этой доктриной.
Поскольку каждый вид живых существ наделен
собственной природой,

Если вы хотите постичь собственную сущностную природу, поймите,
Что она - всего лишь верная деятельность сознания.
Патриарх сказал Чэнь Хуй Мину: «Не думай ни о добре, ни о зле - и в этот
самый момент что же является настоящим лицом почтенного Хуй Мина?»
Если вы не направите на нее свое сознание,
Передвигаясь впотьмах, вы ее не увидите.
Любой, способный должным образом ее практиковать,
Не замечает ошибок других.
Если мы придираемся к промахам окружающих,
Мы тоже виноваты:
Пусть ошиблись они, не мы,
Но и мы неправы, когда разделяем себя и их.
Если мы отбросим это грешащее сознание,

Это и есть правильное пользование сознанием, которое ничто не должно возмущать.
Эта «мгновенная» дхарма принадлежит дуальному миру,
Только внутри которого и можно достичь просветления.
Природа бодхи реализована.
Это гимн «мгновенного» учения,
Пусть же все живые существа в дхармадхату, прослушав мою проповедь, мгновенно поймут эту дхарму и обретут буддовость».

[просто Соня]

Вопросы

Патриарх ответил: «Осознание сущностной природы - это заслуга, а ее универсальность - это добродетель.
и беспрепятственное восприятие сущностной природы и непрерывное действие ее чудесной способности называются добродетелями, дающими заслуги.
Способность сущностной природы создавать все вещи – это заслуга, а способность сознания отбрасывать все мысли - это добродетель.
Неотклонение от сущностной природы - это заслуга, а ее действия, при которых она остается не загрязненной внешним, - это добродетель.
Ученые друзья, верное сосредоточение сознания в любой момент времени, непрерывное и устойчивое, - это заслуга, а беспристрастие и прямота - это добродетель.
Самокультивирование сущностной природы - это заслуга, а нравственная культура человека - это добродетель.
Ученые друзья, дающую заслуги добродетель следует выискивать внутри сущностной природы

Судья спросил опять: «Я постоянно замечал, что монахи и миряне повторяют имя Будды Амитабхи в надежде, что они обретут новое
рождение в Западном Раю.
Людям с неразвитыми корнями Будда говорил о его отдаленности, а людям, наделенным высшей мудростью, - о его близости. Есть две категории людей, дхарма же только одна.
Различие между заблуждением и просветлением порождает различие между медленным и быстрым осознанием. Заблуждающийся человек повторяет имя Будды, добиваясь нового рождения в Западном Раю, просветленный же вместо этого очищает собственное сознание. Вот почему Будда сказал, что очищение сознания равносильно очищению земли Будды.
Несведущий человек, не имеющий ясного представления о собственной природе и игнорирующий Чистую Землю, которая внутри него, бросает взгляды на восток и на запад.
Для просветленного же положение, в котором он может оказаться, значения не имеет. Вот почему Будда сказал, что счастье - везде, где человеку посчастливиться быть. Если ваше сознание в полном порядке, Западный Рай - у вас под рукой. Если же в вашем сознании порядка нет, одним только повторением имени Будды достичь этого Рая будет очень трудно.
Если вы непрерывно, мысль за мыслью, будете постигать свою сущностную природу и будете все время беспристрастными и прямыми, то окажитесь там за время одного щелчка пальцами и узрите Будду Амитабху. Если вы станете практиковать, вам не понадобится там рождаться.
Если вы пробудитесь к «мгновенной» доктрине несотворимого, то постигнете Западный Рай через мгновение (кшану).
Мы должны культивировать буддовость внутри своей собственной природы, а не искать ее вне тела. Если сущностная природа пребывает в заблуждении, она - обычное живое существо. Если она просветлена, она - Будда.
Развращенное сознание - это воды океана, тревоги (клеша) - это волны, страсти – рыбы и черепахи, желание и гнев - ады, а глупость и неведение - звери.
С исчезновением развращенного сознания океан высохнет сам по себе. С устранением тревог (клеши) все волны успокоятся.
Тогда на землю-сознание Татхагата просветленной сущностной природы ниспошлет великий свет, который озарит и очистит шесть внешних ворот и разрушит шесть небес желаний (дэвалок). Этот свет - внутренний, испепеляющий отравы. Одним разом исчезнут и ады, и все грехи. Тем самым внутренние органы и внешние объекты станут необычайно ясными, прозрачными и неотличимыми от Западного Рая. Разве можно туда попасть, если не заниматься практикой? Если ваше сознание чисто и безупречно, это и есть Западный Рай вашей собственной природы».

Тогда судья Вэй Чу попросил: «Прошу вас, научите нас, как нужно практиковать, оставаясь дома».
Патриарх ответил: «Вот мой гимн:
Зачем соблюдать шилу, когда сознание беспристрастно?
Когда поведение правильное, зачем практиковать медитацию?
Буддовости нужно искать внутри своего сознания .
Прослушивание этого гимна, подкрепленное его практикой,
Служит порукой тому, что Рай покажется перед глазами».

4
Дхьяна и праджня

Однажды патриарх обратился к собранию со следующими словами:
«Ученые друзья, дхьяна (медитация) и праджня (мудрость) - это основные принципы двери дхармы.
Дхьяна и мудрость едины, они не обособлены друг от друга.
* * *
«Ученые друзья, самадхи универсальности - это состояние однонаправленного сознания, которое не прерывается, где бы мы ни находились и что бы мы ни делали: ходили, стояли, сидели или лежали. «Однонаправленное сознание - это священное место, однонаправленное сознание - это Чистая Земля».
Будьте же однонаправлены и ни за что не цепляйтесь. Заблуждающие утверждают, что самадхи универсальности заключается в том, чтобы все время сидеть не шелохнувшись и без единого импульса в сознании.
Такое толкование делает медитирующих безжизненными и препятствует осознанию сущностной природы.
Ученые друзья, сущностная природа должна охватывать все. Разве ей можно в этом помешать?».

* * *
«Ученые друзья, в истинном учении постижение не бывает ни мгновенным, ни постепенным, тогда как отдельный человек по своей природе может быть либо восприимчивым, либо инертным. Заблуждающийся практикует постепенный метод, в то время как просветленный добивается мгновенного соединения с реальностью. Вот почему в ходу лишенные реальности названия: мгновенный и постепенный методы, между которыми перестают существовать какие-либо различия, когда собственное сознание познано, а изначальная природа постигнута.

Ученые друзья, эта дверь дхармы, о которой я возвещаю, была установлена предшествующими патриархами с:
(1) безмыслием («нет и мысли») в качестве ее доктрины,
(2) нематериальностью в качестве ее субстанции и
(3) непребыванием в качестве ее основного принципа.
Нематериальность - это отрешенность от всех форм, свойств и атрибутов в тот момент, когда вы окружены формами, свойствами и атрибутами.
Безмыслие («нет и мысли») - это полное отсутствие мыслей во время процесса мышления.
Непребывание - это особенность изначальной природы человека.
Во всех мирских ситуациях и в тех случаях, когда вы сталкиваетесь с дерзостью, критикой, нападками и придирками, - ко всему
этому следует относиться как к пустопорожнему, и все мысли об отплате следует оставить. Ни на мгновение не задумывайтесь о прошлом, поскольку если прошлые, настоящие и будущие мысли беспрерывно сменяют друг друга, это оковы. Если же мыслей, пребывающих где-либо, нет, это освобождение от оков. Поэтому непребывание и устанавливается в качестве основного принципа моей двери дхармы.
Поэтому безмыслие и устанавливается в качестве доктрины моей двери дхармы.
Ученые друзья, когда я говорю: «нет и мысли», то имею в виду следующее: «нет» значит нет ни одной вещи (по-настоящему нас заботящей)

5
Сидение в медитации

Однажды патриарх обратился к собранию со следующими словами:
«Когда вы говорите об «удержании сознания», помните, что сознание изначально нереально, а значит иллюзорно. Поэтому удерживать, собственно, нечего.
Когда вы говорите о «цеплянии за идею чистоты», помните, что сущностная природа изначально чиста. Абсолют скрыт от нас лишь в силу наших ложных мыслей. Если не будет никакого думания, сущностная природа предстанет чистой и безупречной.
Ученые друзья, если мы практикуем невозмутимость (самадхи), мы не должны, соприкасаясь с самыми разными людьми, выяснять, правы
они или неправы, хороши или плохи и нет ли у них иных недостатков.
Это и есть невозмутимость сущностной природы.»

* * *
В другой раз патриарх обратился к собранию с такими словами:
«Ученые друзья, что же такое сидение в медитации? Согласно этой двери дхармы, сидение подразумевает непоявление мыслей в сознании, избавленном от всех преград и находящимся за пределами всех состояний, будь то благих или порочных, а медитация означает проникновение в неизменную сущностную природу.
Ученые друзья, а что же такое дхьяна-самадхи? Когда снаружи от брошены все формы, это отвлеченная медитация (дхьяна). Когда внутри нет никаких возмущений, это самадхи. Если снаружи имеет место привязанность к формам, сознание внутри будет возмущено. Если же снаружи все формы будут отброшены, сознание внутри тотчас же избавится от всех возмущений. Наша изначальная природа в сущности своей чиста и безупречна - возмущение имеет место только тогда, когда мы видим внешние объекты и цепляемся за них. Если же мы видим внешние объекты, но наше сознание при этом остается непотревоженным, это истинное самадхи.
Ученые друзья, отбрасывание всех внешних объектов - это дхьяна, а избавление от всех возмущений внутри - это самадхи. Дхьяна снаружи и самадхи внутри, это и есть дхьяна-самадхи.
В «Бодхисаттва-шила-сутре» сказано: «Наша собственная природа изначально чиста и безупречна». Ученые друзья, нужно, мысль за мыслью, добиваться постижения своей собственной природы, чистой и безупречной, и подготовки к обретению буддовости».

[просто Соня]

6
Покаяние и исправление

«Ученые друзья, прошу вас, подойдите ближе. Нам следует начать с сущностной природы. Вы должны постоянно, мгновение за мгновением, очищать собственное сознание, практиковать самосовершенствование, осознавать собственную дхармакаю, постигать Будду собственного сознания, осуществлять самоосвобождение и соблюдать самодисциплину, с тем чтобы ваш приход сюда не оказался напрасным.
«Первое - благоухание дисциплины.
Второе - благоухание самадхи (невозмутимости). Если ваше сознание в любых обстоятельствах, будь – то хороших или плохих, остается неколебимым, это благоухание самадхи.
Третье - благоухание мудрости. Если ваше сущностное сознание свободно от оков, если вы постоянно пользуетесь своей мудростью для того, чтобы всмотреться в свою сущностную природу и осветить ее, это благоухание мудрости.
Четвертое - благоухание освобождения. Если ваше сущностное сознание избавлено от всех привязанностей, если оно не думает ни о добре, ни о зле и если оно независимо и умиротворено, свободное от всех оков, это благоухание освобождения.
Пятое - благоухание совершенного знания освобождения. Когда ваше сознание избавлено от всех привязанностей. Вы должны расширить поле того, что изучаете и во что вслушиваетесь, с тем чтобы познать свое сущностное сознание и прийти к изначальному закону всех будд; вы должны отвергать идею самости и инаковости до тех пор, пока не осознаете бодхи и неизменность истинной природы. Это благоухание совершенного знания освобождения.
Ученые друзья, эти пять видов благоухания должны изливаться на нас изнутри - отыскать их снаружи нельзя.

Мы обещаем изучать и познавать бесконечное количество дверей дхармы собственного сознания и
Мы обещаем обрести высшую буддовость своей собственной природы.
Ученые друзья, все собравшиеся, очевидно, полагают, что обет дается для того чтобы спасти несчетное количество живых существ? Если так, как же вы можете их спасти, когда даже я, Хуй Нэн, их не спасаю?!
Ученые друзья, что касается живых существ в нашем сознании, то под ними подразумевается то, что мы называем ошибочным и заблуждающимся сознанием, обманывающим и лживым сознанием, порочным сознанием, завистливым и ревнивым сознанием и злобным и язвительным сознанием; все эти разновидности сознания являются существами. Каждое из них должно быть самоосвобождено своей сущностной природой - это и есть истинное освобождение.

Что касается обета положить конец безграничному количеству тревог (клеши), то здесь используется праджня-мудрость нашей собственной природы, для того чтобы искоренить все ошибочные и ложные мысли, порожденные сознанием.
Что касается обета изучать и познавать бесконечное количество дверей дхармы, то здесь необходимы самопостижение собственной природы и неустанная практика правильной дхармы. Это и называется истинным изучением и истинным познанием.
Что касается обета обрести высшую буддовость, то здесь мы должны с постоянным смирением практиковать истинную и правильную дхарму, отбрасывая как неведение, так и просветление, и должны все время проявлять мудрость, для того чтобы устранить как реальное, так и нереальное; все это приведет к постижению природы Будды.

Если практикуется вышеизложенное, это и значит предаться своей собственной сущности и положиться на нее.
вы должны всматриваться в себя и правильно использовать свое сущностное сознание. В «Аватамсака-сутре» ясно сказано, что нужно предаться своему собственному Будде и положиться на него.
В ней не сказано, что нужно предаться какому-то другому Будде. Если вы не предаетесь своему собственному Будде, положиться будет не на кого.
Теперь, когда вы самопробуждены, каждый из вас должен предаться тройной драгоценности своего собственного сознания и положиться на нее. Это и значит предаться своей собственной сущности и положиться на нее.

Прошу всех вас повторять за мной:
Мы предаемся (или мы возвращаемся к) чистой и безупречной дхармакае Будды, который в нашем физическом теле, и полагаемся на него;
Мы предаемся (или возвращаемся к) полностью совершенной самбхогакае Будды, который в нашем физическом теле, и полагаемся на него;
Мы предаемся (или возвращаемся к) несметному числу нирманакай
Будды, который в нашем физическом теле, и полагаемся на него.

Ученые друзья, физическое тело - это гостиница, возврата в которую быть не может. Каждый суетный человек по своей собственной природе обладает трикаей Будды, когда его сознание пребывает в заблуждении.
Место, где путник останавливается лишь на короткое время, но не остается насовсем. он не воспринимает свою внутреннюю природу, поэтому он ищет трикаю
Татхагаты снаружи и не видит трикаю Будды, который в его собственном теле. по сущностной природе ваши собственные тела обладают трикаей Будды, который порожден вашей же собственной природой и не приходит извне.

Что же такое чистая и безупречная дхармакая Будды? Природа суетного человека изначально чиста и безупречна и способна создать все вещи.
Посему все вещи по своей сущностной природе подобны неизменно ясному небу и неизменно светлым солнцу и луне, которые скрылись на время за плывущими облаками, выше которых - свет, а ниже которых - темнота. Внезапно облака разгоняет ветер, и становится светло и вверху и внизу, так что можно все отчетливо увидеть. Человеческая натура - это постоянное движение, подобное плывущим по небу облакам.
Ученые друзья, знание подобно солнцу, а мудрость подобна луне.
Знание и мудрость всегда светлы, но если кто-то начнет держаться за внешние объекты, сущностная природа скроется за плывущими облаками его собственных мыслей, вместо того чтобы быть ясной и светлой.

Если он избавится от собственных заблуждений и ошибок, в результате чего и внутри и снаружи будет всепроникающий свет, а все вещи проявятся согласно своей сущностной природе. То же самое происходит с теми, кто постигает свою сущностную природу. Это и называется чистой и безупречной дхармакаей Будды.
Ученые друзья, когда ваше сознание предается своей сущностной природе и полагается на нее, это то же самое, что предаваться истинному Будде и полагаться на него.

Хотя добро и зло и отличаются друг от друга, изначальная природа недуальна. Недуальная природа - это истинная природа.
Если собственная сущность постигается мысль за мыслью, а изначальная мысль не теряется из виду, это и есть самбхогакая.
Если вы ни о чем не думаете, тогда сущностная природа изначально подобна пустоте.
Ученые друзья, дхармакая присутствует в каждом человеке в своем законченном виде. Если сущностная природа, мгновение за мгновением, себя зрит, это самбхогакая-Будда.

Пусть же тогда все живое узрит единство своей природы.
Если мы ищем будущую дхармакаю, то должны промыть
Извне свое сознание и выбросить из него все дхармовые формы.
Прилагайте все усилия, чтобы узреть свою природу, не относитесь ни к чему легкомысленно,
Ибо когда прекратится последняя мысль,ваша нынешняя жизнь будет окончена.
Пробудившись же к махаяне и осознав свою сущностную природу,
С почтением сложите свои ладони и помолитесь ей всеми своими силами и сознанием».

[просто Соня]

7
Потенциальные возможности и условия

- «Прошу вас, раскройте мне смысл слов: «Сознание - это Будда».
Патриарх ответил: «Когда не рождена предшествующая мысль, это сознание, а когда не кончается последующая, это Будда79. Сознание - это то, что создает все феномены, а Будда - это то, что все феномены отбрасывает. Если бы я должен был дать этому исчерпывающее объяснение, то мне бы не хватило и целой кальпы, чтобы завершить свою речь. Теперь послушай мою гатху:
Когда сознание называют мудростью,
Будда пребывает в самадхи80.
Когда мудрость в согласии с самадхи,
Манас чист и безупречен.
Ты не пробудишься к этой двери дхармы,
Если твоей привычкой не станет культивирование собственной природы81.
Поскольку функция самадхи в сущности своей несотворима,
Будет правильным совместное культивирование мудрости и самадхи»82.
-------------
78 Первая часть ответа патриарха: «Когда не рождена предшествующая мысль, это сознание» означает то же, что он сказал ранее Чэнь Хуй Мину: «Не думай ни о добре, ни о зле», т. е. когда сознание не потревожено ни единой мыслью или когда все мысли изгнаны, всмотрись в сознание.
79 Вторая часть ответа патриарха: «Когда не кончается последующая мысль, это Будда», - означает то же, что он сказал ранее Чэнь Хуй Мину: «В этот самый момент (безмыслия) что же является настоящим лицом почтенного Хуй Мина?»
Это тот момент, когда нужно всмотреться в собственного самосущного Будду. Весь ответ означает, что сущностная природа за пределами рождения и смерти.
80 Если сознание недвижимо, то тем самым превращено в мудрость, являющуюся функцией; самосущный Будда, являющийся телом, одновременно предстает и в своем обычном состоянии самадхи. Это объясняет высказывание: «Сознание - это Будда».
81 Пробуждение человека зависит о привычки культивировать сущностную природу.
82 Мудрость и самадхи проявляются одновременно и находятся за пределами рождения и смерти. Поэтому правильной практикой этого учения мгновенного просветления будет совместное культивирование самадхи и мудрости.

* * *

«Если ты повторишь, что Будда безгласен,
Тогда из твоих уст расцветет лотос»
((85 Если ты сможешь поверить, что в абсолюте нет места словам и речам, то осознаешь своего самосущного Будду)).

Самосущная мудрость Будды самодостаточна и неотъемлема от человека, но скрыта неведением. Она появляется лишь после того, как устранено неведение, но ее нельзя развить или взрастить, так как она изначально самодостаточна. Следовательно, бодхи находится за пределами практики и культивирования.
Ты же должен верить, что эта мудрость Будды - не что иное, как мудрость твоего собственного сознания. Все существа затемняют излучаемый ими же свет; их алчность и влечение к шести внешним чувственным данным, подталкиваемые внешними сопутствующими обстоятельствами и внутренним беспокойством, сделали их добровольными рабами этих данных.
Если у человека правильное сознание, оно обязательно породит мудрость, которая позволит ему обрести видение собственного сознания, покончить с порочными поступками и совершать благие. Это и будет выявлением мудрости Будды. Ты должен, мгновение за мгновением, развивать именно это, а не взгляды существ. Развитие одного относится к неземному, а другого - к мирскому. Если ты прилагаешь усилия только к тому, чтобы цепляться за повторение сутры, и считаешь это достижением, то не отличаешься от яка, которому люб его хвост».

- «Тогда, если нужно всего лишь понять смысл,надо ли все еще повторять сутру?»
Патриарх ответил: «Что в сутре такого неправильного, что могло бы помешать твоим мыслям? От повторяющего зависит, имеет ли место заблуждение или просветление, и делом его собственных рук является то, извлекается ли польза или причиняется вред.

Несуществование мысли доказывает, что мысль верна,
Тогда как существование мысли доказывает, что она ошибочна.
Когда существование и несуществование перестают иметь место,
Человек мчится сквозь вечность.

Данное учение раскрывает реальное и абсолют. Будда предлагал им отказаться даже от нирваны, с тем чтобы осознать абсолют или Будду их сущностной природы. Это и была махаяна, или полное учение.

* * *
Патриарх сказал: «Три тела - это чистая и безупречная дхармакая, являющаяся твоей собственной природой; совершенная самбхогакая, являющаяся твоей мудростью; и бессчетные нирманакаи, являющиеся твоими действиями. Если ты отступаешь от своей собственной природы и говоришь о трикае, это называется телом, лишенным мудрости. Если же ты понимаешь, что у трех тел нет никакой собственной природы, это называется бодхи четырех мудростей.
Трикая неотъемлема от сущностной природы,
Нет необходимости отстраняться от того, что ты видишь и слышишь».

«Мудрость великого зеркала чиста и безупречна по своей природе,
Мудрость равенства избавляет сознание от недугов,
Мудрость сосредоточенного наблюдения не разграничивает,
Мудрость совершенствования под стать мудрости великого зеркала.
Если при их вращении ты не испытываешь к ним привязанности,
Мириады возникающих мыслей пребывают в самадхи».

Трикаю и четыре мудрости нельзя обрести путем практики, и за них не следует цепляться.
Сущностная природа изначально чиста и безупречна; ей не нужно полагаться на практику, чтобы избавиться от загрязнений, являющихся несуществующими.

* * *
«Видишь ли ты пространство?»
- «Да, я его вижу».
«Видишь ли ты внешние очертания?»
- «У пространства нет формы, разве могут у него быть внешние очертания?» «Твоя собственная природа подобна пространству. Невидение ни единой вещи - это правильное видение, а незнание ни единой вещи - истинное знание. Нет ни одной вещи, которая была бы голубой или желтой, длинной или короткой - есть только видение того, что изначально чисто и безупречно и принадлежит совершенному тело бодхи. Это и называется постижением сущностной природы и обретением буддовости. Еще это называется мудростью Татхагаты».

***
- «Будда говорил о трех колесницах и еще упомянул о Высшей колеснице. Его мысль мне не понятна, и я прошу вас просветить меня».
Патриарх ответил: «Ты должен всмотреться в собственное сознание и не должен никогда цепляться за внешнее. У дхармы нет четырех колесниц, но сознание одного человека отличается от сознания другого. Колесница - это средство передвижения, а не повод для спора. Ты должен себя развивать и не должен более ни о чем меня спрашивать. Сущностная природа во все времена пребывает сама по себе в состоянии таковости».

* * *
-- «В сутре сказано: «Все феноменальное непостоянно; это дхарма рождения и смерти. Полное уничтожение рождения и смерти несет с собой блаженство в нирване».

«Что же вызывает твои сомнения?»
-- «Все существа имеют два тела: физическое и дхармакаю. Физическое тело непостоянно и не свободно от рождения и смерти. Дхармакая постоянна и свободна от знания и чувствования.
В сутре сказано: «Полное уничтожение рождения и смерти несет с собой блаженство в нирване». Если в состоянии безмятежности и прекращения новых рождений оказалась бы дхармакая, она была бы подобна траве, растениям, черепице и камням - кто бы тогда стал наслаждаться блаженством?
Если будет иметь место новое рождение, то ни одно из чувствующих существ не будет подвержено «затуханию» или угасанию. Если же новых рождений не будет, наступит вечный покой и угасание, и тогда ни одно из чувствующих существ не будет отличаться от неодушевленного предмета.
Тем самым все вещи (дхармы) будут угашены нирваной, и поскольку не будет рождения, кто же станет наслаждаться блаженством?»

Патриарх сказал: «По твоим слова получается, что есть какая-то дхармакая вне физического тела и какая-то нирвана, которую можно достичь путем ухода от рождения и смерти? Ты также хочешь сказать, что есть какое-то тело, которое наслаждается постоянным блаженством нирваны. Так вот, тебе следует знать, что поскольку все заблуждающиеся по ошибке приняли комбинацию пяти скандх за собственное тело; разграничивая, рассматривали все вещи как внешние; любили рождение и ненавидели смерть; предавались непрестанному потоку мыслей; не понимали, что все иллюзии являются ложными и несуществующими; принимали блаженство нирваны за страдание и дни напролет выискивали что-то еще,
Будда сжалился над ними и открыл им истинное блаженство нирваны, где через одну кшану нет ни рождения, ни смерти и где нет ни подлинного рождения, ни смерти, которые могли бы быть уничтожены.
Когда наступает нирвана, она оказывается за пределами всех умозаключений - это и будет называться постоянным блаженством, ибо нет ни наслаждающегося, ни ненаслаждающегося ей. Разве может существовать такое понятие, как тело с пятью функциями? Тем более тебе не следует говорить о нирване, которая пригашала бы все вещи и тем самым прекращала бы навсегда их деятельность.

Теперь послушай мою гатху:
Высшая махапаринирвана
Совершенна, неизменно безмятежная
И сияющая. Несведущие называют это смертью,
Еретики именуют это уничтожением,
Шраваки и пратьекабудды
Заверяют, что это бездействие.
Все это домыслы, основанные на мирских чувствах,
В результате произвольно создаются необоснованные понятия.
Но что же они означают на самом деле?
Только те, чье сознание более не мерит вещи,
Понимают нирвану, за которую они не держатся,
Но которую и не отвергают. Им знакомо
Проявление всех форм, которые только можно увидеть,
Каждого звука и голоса, которые только можно услышать,
Они знают, подобно сну или иллюзии.
Они отвергают разграничение.
Даже во время периодов разрушения, когда пламя будет сжигать дно
Моря, а ветер будет раскачивать горы, ударяя их друг о друга,
Неизменная реальность будет наслаждаться блаженством покоя
И угасания. Такова нирвана,
Которую ты заставил меня описать,
Чтобы помочь тебе отказаться от своих ошибочных взглядов.
Если ты не станешь воспринимать все это буквально,
То сможешь получить некоторое представление о нирване».