Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань) – "Созерцание мысли"

[просто Соня]

* * *
Монах распевал гатху, сочиненную чаньским учителем Во Лунем:
«Способен Во Лунь и умел,
Он может отсечь все свои мысли.
Когда он обращен к формам, не возникает никаких мыслей,
Бодхи же растет день ото дня»
Патриарх прочитал монаху такие строки:
«У Хуй Нэна нет ни способности, ни умения,
Он не отсекает никаких мыслей.
Когда он обращен к формам, часто возникают мысли.
Как тогда может расти бодхи?»

Умение и способность - это два бессодержательных слова, и они не имеют ничего общего с абсолютной природой Хуй Нэна, которую нельзя возмутить страстями (т. е. мыслями) и которая остается безразличной к иллюзиям (т. е. формам). Она подобна зеркалу, в котором все вещи, появляясь, не оставляют после себя и следа. Бодхи изначально не меняется и, следовательно, не может возрастать или уменьшаться; как же оно может расти?

Мгновенное и постепенное просветление

Патриарх сказал: «Мое учение состоит всего лишь в том, чтобы развязывать путы сообразно каждому отдельному случаю, дабы ученики обрели состояние, для удобства называемое самадхи.
Тебе следует знать, что все дхармы - это лишь функции сущностной природы.
Послушай мою гатху:
Сознание, избавленное от пороков, - это шила сущностной природы,
Сознание, избавленное от заблуждений, - это праджня сущностной природы,
Избавленное от волнений, оно - дхьяны сущностной природы.»
(См. также «Сутру сердца», в которой говорится: «Нет ни приобретения, ни мудрости».)
«Сущностная природа лишена порока, неведения и возмущений. Она сохраняет постоянную просветленность благодаря постижению сути посредством праджни, и всегда отбрасывает все внешнее, тем самым обеспечивая себе свободу и умиротворенную независимость. Поскольку она способна передвигаться как вдоль, так и поперек, что тогда может быть установлено в качестве дверей дхармы? Сущностная природа должна быть самопробуждена; ее пробуждение и культивирование мгновенны, а не протекают постепенно, шаг за шагом. Отсюда и не установление дверей дхармы. Раз все дхармы изначально находятся в состоянии нирваны, в чем же их постепенность?»

Патриарх сказал: «То, что непостоянно, - это природа Будды, а то, что постоянно, - это сознание, разграничивающее добро и зло. Ты же полагаешься только на букву сутры и идешь вразрез с ее смыслом.»

«Клеша тождественна бодхи, это вовсе не две обособленные и отличные друг от друга вещи.»
«В понятии обыкновенных людей свет и темнота - это две разные вещи, просветленные же, обладающие ясным восприятием, понимают, что природа у них одна и та же; недуальное - реально. Реальная природа не убывает с неведением, как и не прибывает с мудростью. Она ни приходит, ни уходит. Она - ни внутри, ни снаружи, ни где-то между. Она не рождается и не умрет. Она - вечная и неизменная. Она носит название дао».
«Я под несуществующими рождением и смертью подразумеваю вот что: изначально не было никакого рождения, теперь же не будет никакой смерти.»

Поскольку сущностная природа способна вместить мириады вещей, она носит название сознания-сокровищницы (алая-виджняна)

Его последнее наставление

«Те, кто цепляется за пустоту, принижают достоинство сутр, утверждая, что они не пользуются написанными словами (писаниями). Если бы они были правы в своем утверждении, что не следует пользоваться написанными словами, было бы неверно даже что-то произносить, потому что произнесенное слово - это еще одна сторона написанного. Они также заявляют: «Прямой путь не требует написанных слов», но забывают, что эти два слова - «не требует» - также являются словами. Стоит им увидеть, что кто-то излагает дхарму, как они тут же начинают его критиковать на том основании, что он цепляется за написанные слова.
Вы должны прислушиваться к дхарме и развивать себя в согласии с ней. Вы не должны воздерживаться от мышления, потому что это помешает вашей собственной природе.»

«Если вас спросили о мирском, упомяните в своем ответе святое. Если вас спросили о святом, упомяните в своем ответе мирское. Тем самым взаимозависимость двух крайностей прояснит всю значимость «среднего».»

«Все вещи нереальны, реальными
Они восприниматься не должны. Ибо если
Они восприняты реальными, такое восприятие
Целиком ошибочно.»

«Если человек пробужден к сущностной природе, живое существо - Будда. Если же сущностная природа развращена и зловредна, Будда - живое существо». «У нашего сущностного сознания есть свой собственный Будда, а сущностный Будда - это истинный Будда. Если у сознания не будет своего собственного Будды, где же еще тогда искать истинного Будду? Ваше сознание - это Будда, не сомневайтесь в этом. Вне сознания не может существовать ни единой вещи, ибо именно сознание порождает мириады вещей» Вот почему в сутре сказано: «Когда сознание приходит в движение, им создается все разнообразие вещей; когда сознание исчезает, исчезает и все разнообразие вещей».

Причиной всему - растленность, природа которой сама по себе чиста,
Когда с растленностью покончено, эта природа становится чистой субстанцией (Самбхогакая).
Если кто-то входит в эту мгновенную дверь дхармы в этой жизни,
Он внезапно обнаруживает сущностную природу и постигает Бхагавана.
Если человек сможет постичь реальное в своем сознании, реальное, найденное
В нем, станет причиной обретения буддовости.
Пропев эту гатху, патриарх сказал: «О ученики! Прошу вас, не падайте духом»
Все феномены, созданные сознанием, которое заражено тремя отравами неведения, - это всего лишь плывущие облака, которые бесцельно появляются и исчезают.
Когда чистая природа Будды осознана, за время одного щелчка пальцами устраняется даже худший из адов страдания, порожденного плохой кармой, и учитель, дает клятву, что готов провалиться в тот ад, где ему снова и снова будут вырывать язык.
В поиске просветления чрезвычайно важно отбросить всякую привязанность к «я» в четырех элементах и развить в себе сознание, которое нигде не пребывает, продолжая при этом есть и пить и совершать обычные действия нашей повседневной жизни. Ибо полного просветления можно добиться только путем правильного восприятия всех феноменов, предстающих при том нереальными.
Доктрина учителя состоит в том, чтобы дойти до корня, то есть сущностного сознания. Это чистое сознание, называемое драгоценной жемчужиной, - абсолют в окружении заблуждений, вызванных страстями и желаниями. Оно неизвестно суетным людям, хотя им и присуще.
Самосовершенствование следует осуществлять своими силами, потому что даже Будда не может никому помочь это сделать, и непостижимое можно познать только на собственном опыте. Ибо лишь тот, кто пьет воду, знает, холодная она или теплая.
Если человек не позволит своему сознанию блуждать снаружи в погоне за внешним и обратит его вовнутрь, для того чтобы всмотреться в свою сущностную природу, он сумеет без труда постичь реальное, как если бы это был отраженный в зеркале образ. Однако, если сознание обеспокоено мыслью о достижении просветления, оно к нему не придет, потому что сознание и просветление - это всего лишь одно целое, и их нельзя разделить на субъект и объект.

Человек Дао, или последователь трансцендентального пути, - это тот, кого не волнует его иллюзорное окружение, чье сознание бесстрастно и несозидательно и кто пребывает в абсолютной таковости, в которой уже нет необходимости что-либо изучать.
Так как его сознание уже успокоено и бесстрастно, оно не подвержено возмущениям и не может быть потревожено ложными мыслями.
Он видит, что все дуальности, включая неведение и знание, происходят из основополагающего принципа, называемого природой Будды, которая неотъемлема от человека.
Он осознает, что человеческое тело непостоянно и является иллюзией, берущей начало из нематериального тела дхармы, которое чисто
и безупречно и не содержит ни частицы инородной пыли. Поскольку все исходит из сущностной природы, пять составляющих тела и сознания
и три отравы представляют собой лишь внешние проявления, лишенные собственной реальной природы.

Единая реальность нематериальна и находится за пределами формы, внешнего проявления, особенности, признака, качества и свойства. Она непостижима и невыразима и может быть обретена только после того, как в сознании изжита последняя и непознаваемая дуальная концепция кажущейся реальности субъективного эго и объективной дхармы или вещи. Когда это осознано, мгновенно исчезает даже наихудшая карма.
Абсолютная таковость сущностной природы, называемая бхутататхатой, присуща каждому человеку, но может проявиться только после того, как неведение, которое ее скрывает, будет устранено путем самосовершенствования.
В этом состоянии нирваны нет места иллюзорным относительностям, таким как счастье и беда, приобретение и утрата и т. д., потому что Единое сознание изначально чисто и безупречно в своей таковости и находится за пределами всех иллюзий, которым в его универсальности нет места. Оно подобно блестящему зеркалу, покрытому пылью, и если эту пыль удалить, зеркало вернет свой первоначальный блеск и отразит все посредством своей мудрости.

неизменную природу просветления можно постичь только через изменчивые иллюзии.
Если же вы доказываете, что безмыслие может привести к просветлению, почему бы вам не спросить деревянную куклу - которая также лишена мыслей, - когда она обретет буддовость?
Пребывая внутри нирванической природы, продолжайте есть и пить.
Понять, что все феномены не длятся и не существуют
Значит достичь полного просветления всех татхагат.
Все повседневные действия, такие как принятие пищи и питье, должны продолжаться как обычно, с одним единственным отличием, а именно: во время всего этого вы пребываете в безмятежном и бесстрастном состоянии нирваны. Когда подобным образом будут вырваны с корнем все старые привычки, все феномены будут явственно восприниматься непостоянными и несуществующими, и будет обретено просветление всех будд.

Жемчужина мани олицетворяет сознание, которое создает все феномены, но человеку неизвестно.Только после того, как
Появится личный опыт, можно понять непостижимое.
Легко узнать свой образ в зеркале,
Но может ли кто-нибудь схватить луну, отраженную в воде?
Когда свет обращен внутрь, для того чтобы всмотреться в сущностную природу, свое настоящее лицо можно постичь без труда, подобно образу, отраженному в зеркале. Однако если сознание обеспокоено мыслью о том, чтобы поймать луну (символизирующую просветление) в воде (символизирующей сущностное сознание), человек отклонится от бодхи и никогда его не добьется.

[просто Соня]

«Сидя на верху столба высотой в сто футов,
Человек будет все еще воспринимать то, что не реально.
Если же он сделает с верха столба один шаг,
Его тело будет явлено по всей вселенной».

В чаньской практике первым делом необходимо остановить течение своих мыслей, с тем чтобы высвободить сознание из-под влияния органов чувств, чувственных данных и функциональных сознаний, дабы неотъемлемая от человека сущностная природа могла вернуться в свое нормальное состояние и функционировать нормальным образом.
...Если они хотят добиться той же цели, то должны теперь приложить в своей практике подлинные усилия, и они обязательно достигнут того же результата.

Сознание - это орган чувств, объект которого - внешний мир.
И то и другое подобно пыли, что садится на зеркало,
Которое становится блестящим сразу же, как вытерта пыль:
Сущностную природу постигают тогда, когда исчезают сознание и дхарма.
Когда пыль будет сметена, зеркало опять заблестит. Когда загрязненное сознание и чувственные данные протерты начисто, сущностное сознание возвращается к своей изначальной чистоте, и сущностную природу удается постичь. Когда дуальность сознания и дхармы, то есть эго и объектов, устранена, это просветление.

ЧАСТЬ 3
СУТРА ПОЛНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Несравненная «Сутра полного просветления» вмещает в себя безбрежный океан учения, является источником Единого сознания, достигает цели медитации, делает возможным взаимопроникновение кажущегося и реального и обретение окончательного осознания.Она исчерпывающим образом исследует все ложное и очищает сознание от всех мешающих ему мыслей. Она раскрывает глубокий и потаенный смысл «прямого указания» Бодхидхармы, все выявляя и ничего не пряча.Все последователи учения Будды пользуются этой сутрой в качестве направляющего компаса.

Сутра полного просветления с комментарием Хань Шаня
Одна единственная дхарма

«дхарма названа дхармой потому, что она - лишь сознание всех существ». Слова «полное просветление» указывают на единое сознание, являющееся сущностью этой дхармы. Полное просветление называют также «великим полным и окончательным просветлением», «глубоким осознанием просветленного сознания», «сферой дхармы единой реальности» и «чистым и безупречным истинным сознанием татхагатагарбхи». Согласно «Ланкаватара-сутре», это нирваническое Единое сознание. /(Единое сознание в условиях нирваны, т. е. безмятежность, угасание всех страстей и прекращение новых рождений.)/ а согласно «Пробуждению веры», это сущность бхутататхаты как совокупности всех вещей в сфере дхармы. Хотя имен у него и много это лишь глубокое сознание полного просветления, и только это Единое сознание и является изначальной причиной и следствием, от которых зависит просветленность святого и заблуждение мирского в десяти дхармадхату. Оно - главный источник всех будд, и называется оно дхармакаей. Оно является основой сознания существ и потому называется природой Будды. Все вещи возникают из этого Единого сознания, поэтому заглавием этой сутры и служат слова «одна единственная дхарма».

Великая. Оно распространяется во всех направлениях и не имеет пределов; отсюда и его величие. Доктрина. Его свойством является величие, причем это Единое сознание представляет собой также и «учащую дхарму». Несмотря на новые рождения в течение долгих кальп, оно ни когда не утрачивается.
(б) Будда говорил: «Вступление в сверхъестественную светлую сокровищницу воплощает в себе чистое и безупречное самосущное сознание, неделимое и универсальное». Отсюда и Единая реальность. Будда также сказал: «Природа дхармы полностью завершена в своей окончательности».
(г) Будда сказал: «Познание цветка в небе кладет конец самсаре».
(д) Учение: мгновенное и полное просветление Единой колесницы.
Эта сутра учит мгновенному пробуждению Единого сознания. Несмотря на то, что существуют двадцать пять способов практики медитации, как обособленных, так и комбинированных, все это только трансформации Единого сознания, к достижению которого не бывает никаких поступательных ступеней.

Чистая и безупречная просветленная ступень, обретаемая всеми существами, такая же безмятежная и озаряющая, - это область реальности, где все живое едино с буддами. Место отдохновения всех будд - это всего лишь изначально существующий просветленный край, избавленный от заблуждения и принадлежащий всем живым существам. Здесь раскрывается область реальности, в которой реальное и кажущееся едины. Это то место, где и тело, и сознание находятся в состоянии безмятежности и угасания страстей, (нирвана как абсолют без разделенности или феноменов). где пространство неохватно.

Безмятежная и озаряющая область реальности - это реальное сознание, в котором все будды и живые существа, а также тело и сознание находятся в универсальных условиях безмятежности и угасания всех страстей. Там, где нет дуальности, все святое и мирское возвращается к единству универсальности.
(б) Вышеуказанная недуальность - это состояние, в котором все будды наслаждаются блаженством дхармы. Если тело и сознание не существуют, то нет и границы между первичным (излагающим) и вторичным (слушателями). Если нет ни первичного, ни вторичного, отсюда следует, что нет также никаких высказываний и никакого учения и полностью отсутствует изложение дхармы.

Вопрос: Если учитель и его последователи были в самадхи, значит слушателей не было. Как же тогда могла быть раскрыта дхарма?
Ответ: Это непостижимая, глубочайшая дхарма. когда бессловесная сущностная природа излагает дхарму или слушает ее, она делает это посредством своей просветленной функции, без какого-либо вмешательства со стороны разграничивающего сознания.
Однажды, когда Субхути сидел в медитации в гроте, Индра преподнес ему цветы и похвалил его превосходное изложение мудрости (праджни). Субхути же сказал: «На самом деле я бессловесен». Царь Небес ответил: «Достославный из лагает дхарму, оставаясь бессловесным, а я слушаю ее, заткнув свои уши. Такое изложение и слушание и есть в действительности сама праджня». Если ученик поймет этот диалог, он осознает, что находящиеся в самадхи и есть лучшие ораторы и лучшие слушатели .

Бодхисаттва Манджушри

Манджушри встал со своего места, пал ниц, так что его голова коснулась ног Будды, описал вокруг него три круга справа налево
Описать вокруг Будды три круга справа налево значит вернуть функцию в состояние покоя в безмятежной субстанции, или теле, с тем чтобы последняя могла контактировать с Буддой дхармакаи.
и сказал: «О наставник, изложи здесь собравшимся дхарму самопробуждения Татхагаты». Хотя оно и кажется запятнанным, таковым оно по сути своей никогда не было. Оно не может проявиться ввиду того, что скрыто неведением.

Обретение плода бодхи - это возвращение к Единому сознанию в его состоянии безмятежности и искоренения страстей, которое называется также совершенным отдохновением и нирваной.
/ Совершенное отдохновение: совершенство всего доброго и искоренение всего порочного, освобождение от горестей земных существований и переход в полное блаженство./

Вопрос: ..из этого следует, что изначально не должно быть никакого неведения, которое нужно было бы искоренять, но почему же в сутре вдруг сказано: «С целью постоянного искоренения неведения и окончательного обретения буддовости»? В чем же тогда цель учения?

Ответ:
Дивное сознание полного просветления - это не что иное, как абсолютная дхармакая всех будд и существ. Когда эта дхармакая воплощается, ее называют «живым существом». Тем не менее, чистая и безупречная бхутататхата - это дхармакая всех будд и буддова природа всех существ. При появлении первой беспокойной мысли иллюзия неведения вводит в заблуждение эту дхармакаю, которая становится телом и сознанием иллюзорных и ложных составляющих, но врожденная, лишенная иллюзий природа Будды, которая изначально полностью просветлена, все еще тут.

метод практики искоренения неведения опирается на свет мудрости полностью просветленной сущностной природы, обращенный на спокойную, бесстрастную, безупречную и чистую субстанцию сознания, отсюда и слова: «Совершенное всматривание в чистое и безупречное просветление».
Когда свет сущностной природы начинает сиять, он мгновенно искореняет
неведение.

«Что же такое неведение? с незапамятных времен все существа подобны сбившимся с пути странникам: они принимают совокупность элементов за свое тело, а тени обусловленных чувственных данных - за свое сознание».
Все существа изначально обладают дхармакаей, которая по сути своей лишена рождения и смерти. В силу же неведения, вызванного первой беспокойной мыслью, о которой они не подозревают, они не узнают свою изначальную буддову природу и предаются желанию, ненависти и глупости, тем самым совершая всевозможные кармические проступки, которые становятся причиной их рождений и смертей. Отсюда и их превратные взгляды. В процессе последовательных новых рождений их дхармакая остается недвижимой и неизменной. Они подобны страннику, который сбился с пути, как будто сменились ориентиры, в то время как они остались теми же. они ошибочно считают иллюзорную совокупность элементов реальным телом, а мыслящее сознание, которое цепляется за тени чувственных данных, истинным сознанием. Они отвергают реальное и приемлют нереальное.
«Из-за своей ошибочной привязанности человек вводит себя в заблуждение в отношении природы пустоты. Это ложное существование, за которое он цепляется, и является причиной круга рождений и смертей».
У дхармакаи изначально нет ни тела, ни сознания, подобно тому как в пустоте нет никакого цветка.
«это неведение лишено реальной субстанции и подобно человеку, которого видят во сне; такой человек существует во сне. Это подобно иллюзорному цветку в небе: когда он пропадает, нельзя утверждать, что в пустоте есть какое-то определенное место, куда он на самом деле исчезает.».
рождение и смерть - это иллюзия неведения, подобная тем вещам, которые предстают существующими во сне и несуществующими в состоянии бодрствования. Так как рождение - вовсе не рождение, отсюда следует, что смерть также - вовсе не смерть, подобно тому как у иллюзорного цветка в небе нет какого-то определенного места, куда бы он мог исчезнуть.

практика самосовершенствования всех будд с помощью причинной основы состоит в том, чтобы заставить яркий свет всецело просветленной сущностной природы озарять и созерцать нирваническую субстанцию сущностного сознания. Таким образом, иллюзия рождения и смерти тотчас же полностью устраняется. Поскольку тело и сознание по сути своей являются несуществующими, нет и ни одной вещи, которая могла бы быть подтверждена рождению и смерти. Их несуществование не является результатом какого-то частного действия,ибо они не свойственны сущностной природе изначально. Это означает, что сначала мудрость всматривается в заблуждение, а когда заблуждение устраняется, за мудрость более не держатся. Отсюда и слова: «И это тем самым уничтожает дуальность существования и несуществования». «Почему? Потому что оно нематериально, всегда недвижимо и, пребывая в хранилище Татхагаты, находится за пределами сотворения и уничтожения и избавлено от необходимости мыслить.».

2
Бодхисаттва Самантабхадра

Если иллюзорный объект исчезает, когда познан как таковой, исчезает и иллюзорный субъект, который его познает. Тем самым исчезает и субъект, и объект, и отсюда следует, что нет также и никакого сознания. Если это так, то кто же практикует? Почему Будда говорил о практике, которая подобна иллюзии?
Будда сказал: «Исчезновение иллюзий подразумевает неизменность сознания». Сначала устраняются иллюзии, после того как они распознаны, а также удаляется и субъективное сознание, которое их распознает.

3
Бодхисаттва Всевидящие Очи

В своем ответе Будда учит тому, как «постоянно вызывать у себя эти мысли» с целью одновременной практики шаматхи и випашьяны: это и будет верным мышлением. Когда он говорит: «То что не иллюзорно остается неразрушимым», - он указывает на то, «где пребывать», т. е. как успокоить сознание. Когда он говорит: «Когда все загрязнения исчезнут, останется лишь чистота и безупречность в десяти направлениях пространства», - он имеет в виду пробуждение. Под верным мышлением подразумевается отсутствие мыслей. Ибо движение сознания и возникновение мыслей - это сплошь иллюзии внутри тела полного просветления. Его идея состоит в том, что, если не возникает ни единой мысли, все иллюзии исчезают. Поэтому он и сказал: «Чтобы воздерживаться от иллюзий».
Ибо ранее он говорил о том, что все иллюзии создаются в дивном сознании полного просветления Татхагаты. Таким образом, для того чтобы с ним слиться, нужно оставить все мысли. В шастре говорится: «Сферу не-мышления можно постичь только путем личного пробуждения». В этом и заключается первый рациональный прием.

«Прежде всего практикуйте шаматху Татхагаты».
Это рациональный метод, с помощью которого можно воздержаться от иллюзий. «шаматха» означает «остановить» (или успокоить). Практика должна начинаться с заглушения активного сознания в качестве первого шага, поскольку все существа обладают дурной привычкой обращать внимание только на цепляющееся сознание, в котором без малейшей передышки возникают и исчезают мысли.
Легко ли тогда остановить все мысли разом? По этой причине и следует вначале практиковать шаматху в качестве первого шага в рациональном методе с целью вступления в поток чань. Чтобы ее практиковать, нужно отбросить все, что внутри и вне как тела, так и сознания, и затем отбрасывать снова и снова, пока не останется ничего, что можно было бы отбросить, и только тогда и будет прекращен весь процесс мышления.

Когда и внутри, и снаружи остается только одна пустота, это реальное сознание. Когда процесс мышления остановлен, все мысли автоматически пропадают. Следовательно, такая остановка процесса мышления и есть верное мышление. Отсюда и слова: «Воздержаться от иллюзий».

Слова «сидя в медитации в тихом помещении» означают, что практикующие, которые свыклись с беспорядком и путаницей в своем сознании, не смогут им управлять, если не будут медитировать, сидя в спокойной обстановке.
«Вы должны всегда рассуждать так: "Мое тело - это совокупность четырех элементов. Когда четыре элемента рассеяны, где же это принадлежащее мне ложное тело?” Вы тотчас же поймете, что у этого физического тела на самом деле нет никакой субстанции . Оно являет собой иллюзию, созданную кажущейся совокупностью четырех обусловливающих причин, и ошибочно считается имеющим шесть органов чувств».

Теперь он учит всматриванию внутрь себя (випашьяне), отвечая на вопрос о верном мышлении. Он начинает с изложения рационального метода медитации над кажущимся, когда сначала созерцательно рассматривается физическое тело с помощью анализа его составных частей, а затем — сознание. В словах медитация над иллюзорным телом — это медитация над кажущимся. «Когда иллюзии познаны как таковые, от них воздерживаются».

«Вся совокупность органов чувств и внешних элементов порождает ложное существование причинных условий, накопление которых принимает вид кажущегося аспекта, называемого сознанием». Совокупность органов чувств и чувственных данных порождает функциональное сознание. Отсюда и слова «вся совокупность». Слова «ложное существование» выявляют ложность сознания; Будда хочет сказать, что так называемое существующее сознание - это всего лишь продукт ложного мышления, а не истинное сознание..В своей повседневной деятельности все существа принимают за сознание лишь эту нереальную тень. В медитации же это сознание, если оно освобождено от чувственных данных, немедленно становится бестелесным и несуществующим. Если кажущееся не принимают за реальное, все ложные мысли исчезнут, и куда бы все ложные мысли ни исчезли, реальное появляется само собой. В этом и состоит рациональный метод медитации над кажущимся.

[просто Соня]

Будда учит: «это нереальное сознание не может существовать при отсутствии шести чувственных данных. Когда четыре элемента рассеяны, чувственные данные более не существуют, а когда рассеяныи исчезли обусловленные чувственные данные, не удается отыскать и цепляющееся сознание».«Они принимают обусловленные тени шести чувственных данных за свое сознание». Хотя они теперь и знают, что должны воздерживаться от иллюзий, когда те познаны как таковые, они все-таки не могут тотчас же это сделать. По этой причине Будда и учит их прежде всего медитировать над ложностью этого тела, состоящего из четырех элементов.
Когда эти элементы рассеиваются и исчезают, внутренние органы чувств становятся несуществующими, и внешние чувственные данные лишаются своей пары. С исчезновением органов чувств и чувственных данных не остается следа и от обусловленного сознания. «когда исчезают иллюзорные тела существ, также пропадает и их иллюзорное сознание. Поскольку пропадает их иллюзорное сознание, также исчезают и иллюзорные чувственные данные. Поскольку исчезают иллюзорные чувственные данные, также пропадает и иллюзорное исчезновение иллюзий. Поскольку пропадает это иллюзорное исчезновение, то, что не иллюзорно, не исчезает. Например, когда протирают зеркало, после того как снята вся пыль, появляется блеск».
Это медитация над нереальным, приводящая к медитации над реальным. Созерцание органов чувств, чувственных данных и функциональных сознаний завершается их полным исчезновением. Так как созерцаемое объективное теперь пусто, созерцающее субъективное также не существует. Отсюда и слова Будды: «Иллюзорное исчезновение иллюзий также исчезнет». Когда он сказал ранее Манджушри: «Субъективное знание пространства - это лишь иллюзорный цветок в небе», он не установил даже метод медитации. Теперь же, в своем поучении бодхисаттве Всевидящие Очи, он устраняет и субъект, и объект, убирая все относительности, с той целью чтобы раскрыть совершенное, светлое, чистое и безупречное истинное сознание. Отсюда и слова: «То, что не иллюзорно, не исчезает»; другими словами, просветленное сознание недвижимо. Слова «чистота» и «безупречность» в нижеследующем предложении характеризуют реальное. Протирание зеркала иллюстрирует медитацию над реальным. «ты должен знать, что тело и сознание — это иллюзорные загрязнения, и когда эти иллюзорные загрязнения навсегда исчезнут, останется только чистота и безупречность в десяти направлениях пространства».
«когда чистый и безупречный кристалл отражает пять цветов, появляющихся перед ним, несведущие придерживаются того мнения, что этот кристалл на самом деле обладает этими пятью цветами. подобным же образом, когда чистая природа совершенного просветления, чутко реагирующая на все внешние проявления, отражает тело и сознание, несведущие заявляют, что она на самом деле обладает телом и сознанием; по этой причине они неспособны воздержаться от иллюзий и превращений. Поэтому я говорю, что тело и сознание - это иллюзорные загрязнения, и что тот кто от них воздерживается зовется бодхисаттвой. Он принимают пять составляющих за свое «я» и таким образом создают вокруг своей подлинной сущности покров; отсюда и их иллюзорные загрязнения. Того, кто пользуется своей созерцающей мудростью, для того чтобы всмотреться в пять составляющих и устранить их, называют бодхисаттвой. Если же все относительности будут устранены и не останется и следа как от субъекта, так и объекта, явитсебя абсолютное истинное сознание.
«Так как я - за пределами рождения и смерти, я сливаюсь с татхагатагарбхой. Так как утроба Татхагаты ни земная, ни неземная, все вещи - это лишь татхагата-гарбха».
Пространство, миры и существа существуют потому, что природа просветления пребывает в заблуждении, но поскольку теперь все вещи приходят в согласие с полным просветлением, они становятся одинаково универсальными и оказываются в недуальном нирваническом состоянии безмятежности и угасания самсары - отсюда и неизменность. Это не что иное, как устранение всех вещей, то есть медитация над реальным.

дхармадхату - это лишь Единое сознание, в котором все феномены несмешиваемы и ни один из них не мешает другому; отсюда и осознание универсального сияющего полного просветления.
«в своем осознании просветления бодхисаттва не испытывает неприязни к рождению и смерти, ни радуется нирване. В чем же причина? В том, что этот свет недуален, не проявляя ни приязни, ни неприязни к чему бы то ни было».
«любое существо в период конца дхармы, которое совершенствует такое сознание и добивается такого обретения, не практикует никакого совершенствования и не добивается никакого обретения.
«Объективное постижение нельзя ни приобрести, ни утратить, ни удержать, ни отвергнуть. В этом постижении, при котором в конечном счете ничего не постигается и при котором нет даже постигающего, не существует ни субъекта, ни объекта, ибо все вещи - это только природа (дхармата), универсальная и неуничтожимая».
В таком случае все вещи реальны, существуют вечно и неуничтожимы. Это законченный образец совершенного постижения чистого и безупречного просветления в дхармадхату. Это проясняет «совершенное постижение чистого и безупречного просветления.

«Добродетельный, тебе следует знать, что пространство ни существует, ни перестает существовать даже на мгновение.
Когда плавят золотоносную руду, то полученное чистое золото существует вовсе не в силу плавления. Следовательно, нельзя утверждать, что золото изначально не существует. Полное просветление Татхагаты подобно чистому золоту».
Это подобно настоящему золоту, которое неотъемлемо от руды и может быть получено с плавления. Отсюда и высказывание о том, что хотя буддовость и существует изначально, она проявляется только после усердного самосовершенствования и что заблуждение, хотя изначально и несуществующее, должно быть уничтожено тотчас же.

Будда сказал: «Все существа изначально пребывают в состоянии буддовости», что противоречило другому его высказыванию: «Буддовость будет обретена только после того, как будет навсегда покончено с неведением».
Существование - это сохранение, тогда как несуществование - это нахождение в пустоте.

Будда сказал: «В абсолютной изначальной реальности нет ни бодхисаттв, ни существ. Почему? Потому что бодхисаттвы и существа - это одни иллюзии и превращения. Когда иллюзии и превращения исчезают, нет ни охватывающих, ни осознающих.
Например, орган зрения сам себя не видит. Подобным же образом, сущностная природа сама по себе беспристрастна, ибо чтобы сделать ее таковой, субъекта не требуется» в реальности не оказывается ни нирваны, ни субъекта, ее осознающего) отличия создаются самими заблуждающимися и испорченными живыми существами, ибо в действительности нет ни субъекта, осознающего нирвану, ни объекта, т. е. обретенной нирваны, ни чего бы то ни было, что можно охватить и осознать.
Слова «сущностная природа сама по себе беспристрастна» раскрывают недуальную природу и в мирском, и в святом.
бардо длится от семи до сорока девяти дней до того момента, когда происходит новое рождение.

Бодхисаттва Чистая и Безупречная Мудрость

«Изложи же снова на благо всех практикующих дхарму природы полного просветления».
«с незапамятных времен все живые существа ошибочным образом измышляют «я» и любящего это «я». Так как они не ведают, что они - это лишь появление и исчезновение следующих друг за другом мыслей, они предаются любви и ненависти и потакают желаниям». Это Будда в живом существе. Так как существо пребывает в полном заблуждении, это Будда в заблуждении, но неотъемлемая природа Будды все еще тут. Поскольку любое существо по сути своей - Будда, это тождество природы Будды с существом. Поскольку ни одно существо не ведает, что оно - лишь появление и исчезновение следующих друг за другом мыслей, оно обречено на формирование плохой кармы. Однако те, кто это делает, обладают природой Будды. Отсюда и тождество природы Будды с существами.
«Если они раскроют свое сознание и пробудятся. Они осознают, что начало рождениям и смертям дает одна лишь природа чистого полного просветления, и поймут, что эти появления и исчезновения исходят из самосущной природы, навлекающей на себя напасти и заботы».
Пока существа пребывают в заблуждении и замешательстве относительно своей сущностной природы, они не ведают, что они изначально наделены неотъемлемой от них природой Будды. Если они пробудятся, осознают, что в действи тельности рождение - это вовсе не рождение, и поймут, что изначально они - Будды. Отсюда и тождество природы Будды с именами и терминами.

во всматривании в действительности нет ни субъекта, ни объекта. ноуменальное едино и в сущности, и в мудрости, оно абсолютно, так что одновременно и субъект, и объект погружаются в нирваническое состояние покоя и угасания новых рождений.

Здесь показано, что и наблюдаемый объект, и субъективное наблюдение должны исчезнуть. Когда объект исчезает, то же происходит и с субъектом.
«После того как все преграды будут разрушены, не останется никакого субъективного разрушителя».
«все слова и выражения, употребляемые Татхагатой при обучении бодхисаттв, - это только направляющие стрелки».
Эти слова и выражения служили той же цели, что и указывающий на луну палец.

Неизменное сознание - это мудрость, а блуждающее сознание - это функциональное сознание; поскольку сознание является несуществующим, изначально нет никаких препятствий к освобождению.
мудрость, и глупость - это праджня; и неведение, и бхутататхата - это единое неразделимое состояние; и шила, дхьяна, праджня, и плотские утехи, ненависть, глупость - это чистая жизнь; все миры существования имеют единую природу дхармы;и небеса, и ады - это чистая земля; и наделенные, и не наделенные способностями обретают буддовость; все страсти (клеша) окончательно устранены. Когда океан мудрости в дхармадхату отражает все феномены, последние пусты, как пространство. Это Татхагата в согласии с природой просветления.
Глупость исходит из разграничения, которое лишено собственной реальности и не может помешать праджне сущностной природы.
Все миры - это лишь иллюзии, которые не могут помешать природе дхармы, или дхармате, основополагающей природе всех вещей.
И небеса, и ады создаются сознанием, которое является несуществующим и не может стать помехой чистой земле Будды.

[просто Соня]

Все, что может получить воплощение на основе повседневной деятельности всех существ, - это не что иное, как универсальная дхармакая Татхагаты, которая полностью проявится тогда, когда не будет никакого притока мыслей.
По этой причине в тексте и сказано, что появление одной единственной мысли - это проявление заблуждения.

Это означает, что ложное мышление изначально лишено природы и по сути своей является истинным сознанием, которое просто потревожили. Уничтожение ложного в поиске истины приносит тот же результат, что и отсечение собственной головы ради того, чтобы спасти свою жизнь.
Отсюда и слова: «Им не следует также гасить свое ложное сознание». Ибо область ложного мышления изначально являет собой сферу Единой реальности, которая за пределами всяких размышлений; если же имеет место осознание этого, эффект от этого будет тем же, что и от голоса, который возвысили для того, чтобы прекратить звучание его же собственного эха.
В этом ключ к правильному способу успокоения сознания во время своей повседневной деятельности. Если удастся этого добиться, сознание будет пребывать в постоянной гармонии с дао (истиной), и каждая мысль будет постигать реальное.

«следует знать,
Что природу полного просветления
Нельзя ни охватить, ни осознать; в ней
Нет места ни бодхисаттвам, ни существам.
Между просветлением и предшествующими ему состояниями
Различия существуют лишь в силу поступательных ступеней.
Суетные люди стремятся преодолеть свои преграды,
Тогда как бодхисаттвы не отклоняются от бодхи.
Ступени вхождения безмятежны и бесстрастны
Благодаря непребыванию во внешнем.
Великое бодхи, которое так доведено до совершенства,
Называют безграничной преданностью.
Если живые существа в век окончания дхармы
Не станут предаваться ложному,
Будда скажет, что они -
Бодхисаттвы при жизни;
Благодаря подношениям, делаемым бессчетным буддам,
Заслуги приобретаются ими сполна.
Хотя приемов и множество,
Все они созвучны мудрости».

***
Верховный бодхисаттва Внушающий Почтение спросил о методе практики, который позволил бы пройти через дверь в просветление.
«Достославнейший, это подобно огромному городу с четырьмя воротами, через которые прибывающие могут пройти каждый со своей стороны; вход в него, посему, не только через какие-то одни единственные ворота. Подобным же образом все бодхисаттвы, которые украшают земли Будды, совершают это не с помощью какого-то одного единственного метода.».
Город символизирует полное просветление, а ворота - различные пути, к нему ведущие. Рациональные методы - это линии поведения, которые ведут к пробуждению, или же начальный метод практики самосовершенствования.

Будда сказал: «Хотя число соответствующих приемов безгранично, существуют три, которые подходят самым разным натурам».
В обеих сутрах используются те же три термина: шаматха, самапатти и дхьяна.
Шаматха - это остановка или заглушение активного сознания; для нее характерны свойство абсолютности и медитативное изучение всего как пустого.
Самапатти - это обретение спокойствия, уравновешенности и безмятежности сознания; для него характерны свойство относительности и медитативное изучение всего как нереального.
Дхьяна - это невозмущаемое сосредоточение, которое за пределами абсолютного и относительного; для нее характерны свойство нирваны и медитативное изучение всего как «среднего».

Три догмата Тянь Тай берут свое начало в следующей строфе «Мадхья-
мики» Нагарджуны:
«Все вещи, порожденные причинами,
Я утверждаю, пусты,
Являются лишь ложными именами,
А также указывают на среднее».

Сначала же говорится о шаматхе.
«Добродетельный, если бодхисаттвы после пробуждения к чистой
природе полного просветления будут использовать это чистое сознание бодхи, чтобы сосредоточиться на состоянии покоя, они сумеют остановить все мысли и сорвать покров с беспокойного функционального сознания. Благодаря проявившейся мудрости, порожденной состоянием покоя, и тело, и сознание, которые подобны инородной пыли, навсегда исчезнут».

Это медитативное изучение всего как пустого. Состояние покоя является необходимым условием постижения этого только что возникшего сознания. Практикующий, пребывая в заблуждении, был охвачен потоком сбивающих с толку мыслей, но поскольку теперь он пробужден к сознанию, то использует его для того, чтобы предаться медитации над его, сознания, неизменной субстанцией; отсюда и слова: «Они должны сосредоточиться на состоянии покоя». Благодаря такому сосредоточению останавливаются все ложные мысли и тем самым выявляются все привычки, появляющиеся и исчезающие в сознании-хранилище (алая-виджняне); отсюда и слова: «Они сумеют остановить все мысли и сорвать покров с беспокойного функционального сознания».
Длительное, терпеливое углубление в происходящее вызовет внезапное появление света сущностного сознания; отсюда и слова: «Проявившаяся мудрость, порожденная состоянием покоя». Когда засияет свет сознания, и тело, и сознание будут тотчас же восприняты как иллюзии, которые по сути не существуют и подобны инородной пыли. Это освобождение от внутреннего тела и сознания, отсюда и слова: «Они навсегда исчезнут».
Это первый шаг в медитативном изучении, который гарантирует постижение несотворимого за одно мгновение.

«Они испытают чувство внутренней свободы, потому что ощутят невесомость тела и сознания в этом состоянии покоя, в котором проявляется сознание всех татхагат в десяти направлениях пространства, подобно отражениям в зеркале».
Это результат эффективной медитации. Таинственное сознание полного просветления было ранее скрыто иллюзорными телом и сознанием, порожденными неведением. Так как медитирующий теперь избавлен от этой иллюзии тела и сознания, он сбросил с себя тяжкую ношу неведения; отсюда и слова: «Они испытают чувство внутренней свободы, потому что ощутят невесомость тела и сознания в этом состоянии покоя». Когда это спокойствие распространяется в десяти направлениях пространства, обнаруживает себя невозмутимая дхармакая; отсюда и слова: «Сознание всех татхагат проявляется в нем подобно отражениям в зеркале».
Именно в этом смысл высказывания: «Дхармакаи всех будд входят в мою сущностную природу, и мое сознание сливается со всеми татхагатами»; другими словами, достигается полная гармония с дхармакаей.

«бодхисаттвы после пробуждения к чистой природе полного просветления с помощью этого чистого сознания бодхи поймут, что все функциональные сознания, равно как и органы чувств и чувственные данные, - лишь иллюзии и превращения, они испытывают чувство внутренней свободы, потому что ощущают невесомость тела и сознания в своем великом сострадании».

Это медитативное изучение всего как нереального. Бодхисаттвы, которые пробуждены к чистому сознанию полного просветления, пользуются им для того, чтобы дать начало созерцательной мудрости и всмотреться в свои функциональные сознания, органы чувств и чувственные данные, хотя они и кажутся существующими, но на самом деле лишены природы. Отсюда и слова: «они - лишь иллюзии и превращения». Поскольку бодхисаттвы понимают, что их собственные функциональные сознания, органы чувств и чувственные данные - лишь иллюзии и превращения, они делают вывод, что все живые существа также иллюзорны.
Бодхисаттва в своем медитативном изучении устраняет и мудрость, и ее объекты, после чего остается одна независимая Единая реальность. Тем самым из истинной земли дхармакаи постепенно пробивается росток семени мудрости.

«Этот прием называют самапатти».
Санскритское слово «самапатти» означает выравнивание или равновесие сознания, ведущее к достижению ступени святости.
«после пробуждения к чистой природе полного просветления эти бодхисаттвы ясно увидят, что тело и сознание - это преграды,
освободятся от базового неведения.

Это медитативное изучение «среднего». «Они не держатся ни за иллюзии и превращения, ни за всяческие состояния покоя». Так как все относительности исчезли, нет места ни субъекту, ни объекту, и тем самым неведение полностью искоренено; отсюда и «они освободятся от базового неведения». Так как они избегают всего объективного вовне, они вне препятствующих состояний. «Тогда они ощутят невесомость тела и сознания и испытают чувство внутренней свободы в этом состоянии покоя и угасания страстей. Так как рождение и смерть исчезли, то появляется состояние покоя и угасания страстей и удается постичь вечность и блаженство окончательной нирваны; «Они ощутят невесомость и испытают чувство свободы в этом состоянии покоя и угасания». Так как сознание теперь в согласии с чудесным просветлением в нирване, в тексте говорится о «состоянии нирваны, которое за пределами тела, сознания и понятий "я" и личности и в котором понятия существа и жизни - лишь мимолетная мысль».

Здесь показано превосходство этих приемов. Практика части их приведет с течением времени к подлинному успеху. Поэтому учение хинаяны, данное огромному числу людей, нельзя сравнивать даже с непродолжительны прослушиванием этой дхармы, являющейся прямой причиной обретения буддовости.

«В учении Татхагаты
Есть три категории
Покой, ощущаемый при шаматхе,
Подобен отражениям в зеркале.
Подобное иллюзии самадхи -
Это постепенно прорастающий побег.
Дхьяна покойна и бесстрастна,
Как звуки инструментальной музыки.
Эти три сокровенные двери дхармы
Согласуются с полным просветлением.
Совершенство всех трех
Называют окончательной нирваной».

[просто Соня]

Бодхисаттва Распознающий Звук

«О, двери дхармы, воистину, - огромная редкость. какое количество их должен практиковать бодхисаттва, чтобы достичь полного просветления? Научи же методу собравшихся здесь и будущих существ, с тем чтобы они могли пробудиться к изначальной реальности».
Этот бодхисаттва спросил, следует ли практиковать все три двери дхармы или только одну из них. Он спросил также, следует ли практиковать их одновременно или одну за другой.

Будда сказал: «чистая и безупречная природа полного просветления всех татхагат изначально вне досягаемости практики или практикующего. Все бодхисаттвы и будущие существа в иллюзорных попытках практиковать самосовершенствование из своего непросветленного состояния имеют на выбор двадцать пять разновидностей медитативного изучения, которые ведут к обретению чистой и безупречной невозмутимости»

Здесь полный ответ Будды на заданный вопрос. Чистая природа полного просветления присуща каждому существу, и в своем существовании не зависит от самосовершенствования. Однако в состоянии непросветлен-
ности, когда необходимо приложить иллюзорные усилия в иллюзорном
самосовершенствовании посредством иллюзий, имеются двадцать пять
различающихся между собой методов.
Хотя и нет каких-либо различий в обретении Единого сознания посредством любого из трех видов медитативного изучения, ввиду индивидуальной предрасположенности и различных способов подхода, при которых упор делается на какой-то один из трех видов, устанавливается двадцать пять методов. Однако это не означает, что существуют какие-то двадцать пять фиксированных методов - в действительности, они не выходят за рамки трех видов медитативного изучения. Сначала говорится об их реальной практике. «Если бодхисаттвы сосредоточатся на одном лишь состоянии предельного покоя и таким путем сумеют навсегда искоренить клешу с помощью силы самадхи, они достигнут конечного предела и, не поднимаясь со своих мест, войдут в состояние нирваны. Это будет обособленной практикой шаматхи».
Это обособленная практика шаматхи, или медитативное изучение всего как пустого. Так как три догмата сводятся лишь к одному изначальному состоянию, три вида медитативного изучения имеют отношение лишь к Единому сознанию. В силу тождества всех видимых противоположностей один - это три, а три - это один, то есть реальное включает в себя кажущееся и наоборот. Поэтому, несмотря на свою обособленность, эта практика шаматхи включает в себя также и друсамапатти и дхьяну.

В тексте сказано, что бодхисаттвы устремлены к состоянию предельного покоя, что тем самым предполагает медитативное изучение ими всего как пустого. С помощью этой силы самадхи они навсегда искореняют клешу, что тем самым подразумевает также и медитативное изучение ими всего как нереального, ибо клеша - это лишь иллюзия и превращение, которые теперь этой силой уничтожены. Так как в тексте говорится, что достигнут конечный предел, то есть Единое сознание постигнуто полностью, значит, это «среднее», обретение которого позволяет им войти в состояние нирваны, не вставая при этом со своих мест.
Это совершенное осознание посредством обособленной практики шаматхи, которая может считаться успешной только в том случае, если она выполняется указанным образом. Это обособленная практика самапатти, или медитативное изучение всего как нереального.
После того как клеша будет полностью устранена, будет постигнута изначальная абсолютная реальность; это медитативное изучение всего как пустого, ведущее к медитативному изучению «среднего». Это медитация одновременно над пустым и над нереальным, приводящая в итоге к раскрытию «среднего».

Далее текст касается двадцати одного вида комбинированной медитации, которые разделены на три группы, причем каждая группа предваряется одной из трех основных медитаций. Первая группа предваряется медитацией над пустым, начинаясь с медитативного изучения всего как пустого, за которым следует медитативное изучение всего как нереального.
«бодхисаттвы сначала сосредотачиваются на состоянии предельного покоя, а затем прибегают к сознанию мудрости, порожденной покоем, для того чтобы осветить иллюзии». «Освещать» - термин, означающий «всматриваться» или «исследовать».

«Если бодхисаттвы посредством своей мудрости, порожденной покоем, постигают природу предельного покоя, тем самым искореняя клешу и навсегда выбираясь из самсары, это шаматха, сопровождаемая дхьяной».
Так как мудрость тождественна сущности, в тексте говорится о мудрости, порожденной покоем. Так как к этой спокойной мудрости прибегают за тем, чтобы осветить покоящуюся сущность, в тексте говорится о постижении природы покоя, которое рассеивает клешу и обеспечивает безвозвратный уход из самсары. Так как в данном состоянии причина и следствие утрачивают свое влияние, Единое сознание полностью постигнуто.
Молиться и искать откровение свыше в отношении своей готовности к определенному методу постепенного или мгновенного просветления значит взывать к святым с просьбой о божественной помощи, с тем чтобы практикующий мог выработать в себе твердую веру.

Бодхисаттва Незапятнанная Карма

«если эта природа просветления была изначально чистой и безупречной, почему же она теперь загрязнена и запятнана, являясь тем самым причиной того, что все живые существа пребывают в заблуждении и замешательстве и неспособны стать ее частью?»
Это основной вопрос. Если она была до этого чистой и безупречной, отчего же она теперь загрязнена и запятнана, нуждаясь тем самым в улучшении?

Будда сказал: «с незапамятных времен все существа цеплялись ошибочным образом за реальность «я», человека, существа и жизни. Они принимают совокупность четырех элементов за свое тело, а тени шести обусловленных чувственных данных за свое сознание. Они считают эти превратные иллюзии своими реалъными телами, давая тем самым начало приязни и неприязни. Эти две ложные вещи, опираясь друг на друга, создают ложную карму. Ложная карма становится причиной того, что они начинают ложным образом воспринимать колесо самсары. Когда они устают от самсары, они ложным образом воспринимают нирвану».

Из-за своего первичного заблуждения они не могли распознать свои дхармакаи и ошибочным образом считали иллюзорное тело и сознание пяти составляющих своей реальной субстанцией, определяя ее как «я». Так как это «я» подвержено прохождению через различные состояния, оно представляется человеком мира людей. Поскольку ему свойственны расцвет и увядание, горести и счастье и беспрерывно сменяющие друг друга разнообразные превращения, его считают существом. Так как оно продолжает существовать некий период времени, полагается, что оно наделено жизнью.
Поскольку они неспособны осознать несуществование «я», они цепляются за ложное, принимая его за реальное; отсюда и «превратные иллюзии». Превратным взглядом будет уже то, что на кажущееся смотрят как на «я», но это ложное «я», в свою очередь, дает начало приязни и неприязни; отсюда и слова: «Это ложное тело становится причиной того, что они начинают цепляться за новую ложь». Таким образом, иллюзия, карма и страдания существуют в силу ложной концепции реальности «я».
Что касается последователей хинаяны, то они питают отвращение к рождению и смерти. «они неспособны войти в состояние чистого и безупречного просветления. ввиду своей привязанности к субъекту. Поскольку он держатся за этого входящего субъекта, у них нет никакой возможности войти посредством своей природы бодхи.

привязанность к «я» загрязняет истинную сущностную природу и не позволяет ей войти в состояние чистого и безупречного просветления.
Если вместо этого субъективного «я» в состояние просветления войдет их собственная природа бодхи, это будет подобно тому, как если бы пустота сливалась с пустотой, и никакого неприятия не последует.
Дхармакая лишена «я», но пребывает в заблуждении по вине первой мысли, которая превращает ее в базовое сознание (алая-виджняну), то есть в базовое «я». Эта первая мысль дает начало непросветленным действиям.
Это «я». До обретения абсолютного универсального просветления (самьяк-самбодхи) и до тех пор пока это базовое неведение не рассеяно, верховодит именно это «я» или эго.

«Все живые существа рождаются без очей мудрости (Очи мудрости видят все вещи нереальными), и их тело и сознание являются воплощением неведения. Например, ни один человек не захочет лишить себя жизни».
Здесь вновь разъясняется, почему базовое неведение, у которого нет начала, так трудно устранить. Так как вся его сущность оказывается в заблуждении, оно преобразовалось в тело и сознание с их пятью составляющими, и это базовое неведение можно уничтожить только в том случае, если его осветить и рассеять с помощью изначальной мудрости.
«В силу приязни и неприязни и сохраняется неведение. Так как это неведение продолжает существовать, в своем поиске истины постичь что-либо не представляется возможным».

Непрекращающееся неведение с трудом поддается рассеянию из-за иллюзий приязни и неприязни, которые его поддерживают. Пока держатся за «я», ему выказывается незаслуженное предпочтение.
(Неведение никогда не согласится само себя уничтожить, также как ни один человек не захочет лишить себя жизни.)
Если нас любят, этот ложный взгляд на любовь лишь усиливается. Если нам противоречат, мы возмущены и негодуем в ответ. Тем самым эти чувства приязни и неприязни, оказывая все большее и большее влияние, питают семя неведения, и за ними непременно следуют прямые действия.
По этой причине от приязни и неприязни не удается избавиться на протяжении сменяющих друг друга новых рождений, в результате чего неведение становится день ото дня все глубже.

«что же такое «я»? Это то, что сознание существа воспринимает в своем опыте как существующее». Первоначально проявившееся неведение - это «я», Сущность неведения удается выявить посредством тщательного медитативногоизучения. То, что может предстать перед сознанием во время медитации, - это именно неведение, а не природа просветления «сознание, которое может постичь даже состояние Татхагаты и явственно воспринять чистую и безупречную нирвану, - это всего лишь ”я ”». даже обретение окончательной нирваны Татхагаты, если остается хотя бы одна единственная мысль о восприятии ее в своем опыте, доказывает, что базовое неведение в состоянии зарождения еще не изжито и является лишь базовым «я», которое все еще существует.

« состояния, которые сознание может воспринять в своем опыте и постичь, принадлежат «я» и личности. То же, что за пределами «я» и человека и сохраняет знание о чем-либо, называют существом».
Здесь дана характеристика существа, которое отчетливо сознает и предыдущий опыт восприятия, и постижение и которое выходит за пределы и «я», и личности. Это «знающее» сознание, если оно сохраняется, и будет существом.
«Добродетельный, что же такое жизнь? Это познание, которое теперь всматривается в свою чистоту и безупречность. Хотя оно и осознает свои предыдущие установки, его кармическое осознание не воспринимает само себя и продлевается подобно корню жизни».

Это жизнь. Субъективное сознание, которое «знало», являлось существом. По мере того как медитативная мудрость становится ярче или отточеннее, она всматривается в это «знающее» сознание, но вместо последнего находит чистую и безупречную сущность осознания, то есть источник просветленного сознания, называемый высшим просветлением.

Когда достигнута эта ступень, и субъективная мудрость, и ее объекты, вместе со всеми вещами, исчезают. Это результат всматривания с помощью мудрости сознания вглубь ее спокойной и бесстрастной сущности; она теперь подобна глазу, который не может себя видеть. Отсюда и слова:
«Сидя на столбе высотой в сто футов,
Человек будет все еще воспринимать то, что не реально.
Если он сделает затем шаг с верха столба,
Его тело проявится по всей вселенной».

[просто Соня]

Бодхисаттва Универсальное Просветление

«Третий - это недуг остановки. Если какой-то наставник говорит: «Остановив навсегда все мысли в своем сознании, я постигаю покой и тождество всех природ», - это недуг, потому что в поиске сознания полного просветления остановка мыслей не ведет к слиянию с природой сознания».
Разве можно добиться полного просветления, яркий свет которого проникает повсюду, а функция которого не знает границ, с помощью остановки всех мыслей и следуя лишенной жизни манере поведения? Так как остановка мыслей не может привести к слиянию с дивной природой сознания, это недуг.

«Четвертый - это недуг уничтожения. Если какой-то наставник говорит: «Теперь я уничтожаю навсегда все виды клеши, и мое тело и сознание пусты, не говоря уж об органах чувств, чувственных данных и всех иллюзорных состояниях, которые приведены в постоянный покой», - это недуг, потому что природа полного просветления, которой он домогается, - это вовсе не покой».

Здесь показано, что покой - это недуг. Природа просветления совершенна и в своих проявлениях зависит от сопутствующих причин; она спокойна и лучезарна. Если же все вещи пусты и их нельзя обнаружить, это сродни превращению в ничто. Если в поиске полного просветления посредством постоянного покоя вещей этот покой затянется, человек угодит в сферу безмыслия или сферу хинаяны.

Бодхисаттва Полное Просветление

«если существа будут практиковать дхьяну, они должны сначала следовать методу счета, благодаря которому их сознание будет ясно представлять себе строгую последовательность возникновения, существования и исчезновения каждой мысли. Тем самым они сохранят это ясное представление о каждой мысли и в то время,когда они будут ходить, стоять, сидеть и лежать».

Метод счета служит первым шагом в практике дхьяны. Обычно сознание практикующих неустойчиво, и достичь покоя им очень трудно. Поэтому им следует воспользоваться методом счета, с тем чтобы проконтролировать свое сознание. Они должны вести счет вдохов или выдохов от одного до десяти, а затем в обратную сторону, от десяти до одного. Считая так в прямом и обратном порядке, они добьются того, что их дыхание станет ровным, а в сознании не будет возникать притупленности; начало и конец каждого отсчета будет ими ясно осознаваться.
Такой счет от одного до десяти должен послужить проверкой их способности контролировать сознание. С течением времени, когда они освоят эту практику, они смогут считать до тех пор, пока в их сознании не будет возникать ни единой мысли, а их дыхание в то же самое время автоматически не прекратится. Тогда проявится безмятежное Единое сознание;
это и будет самадхи. Это состояние самадхи практикующим следует удерживать, когда они ходят, стоят, сидят и лежат, и тогда отчетливое распознание ими окружающего будет нескончаемым и непрерывным.

В этом же и разгадка метода школы Тянь Тай,приверженцы которой повторяют одно лишь имя Будды Амитабхи до тех пор, пока они не достигнут целостности сознания, которая не может не принести с собой самадхи и праджню. В Китае многие последователи школы Чистой Земли знают наперед точное время своей смерти.

С течением времени они поймут, что сотни и тысячи миров являют собой лишь творения сознания, и внутри них будет ясно различима даже капля
дождя так, как будто это предмет, находящийся у них перед глазами. Это будет означать, что всматривание в покой достигло своей цели.

практика шаматхи и випашьяны не должна опираться на дыхание, ибо важнее всего отстраниться от тела и сознания, но данная сутра учит опоре на дыхание, которое служит в качестве средства контроля за своим сознанием.
они должны начать практиковать любую из трех медитаций, и если их постигнет неудача, они должны попробовать другую и упражняться с решимостью и страстной надеждой на постепенное осознание».

«Шаматха ведет к покою,
Самапатти - это верное памятование,
Дхьяна достигается счетом,
Все три - чистое созерцание.
Те, кто практикует их с усердием, -
Татхагаты на земле.».

ГЛОССАРИЙ

Чань. Обозначение сознания; чань является обозначением, а сознание - сущностью или субстанцией; ошибочно истолковывается как медитация, отрешенность или дхьяна (дзэн).
Чжи гуань. Китайские эквиваленты санскритских слов «шаматха» и «випашьяна». Чжи - это остановка течения мыслей, или приведение в покой рассеянного сознания; гуань - это всматривание, исследование, созерцание, взгляд вглубь реального. Когда сознание в покое, это чжи, а когда сознание все ясно видит, это гуань.
Дхарани. Способность властвовать над добром, чтобы оно не могло утратиться, и над злом, чтобы оно не могло возникнуть, т. е. абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями.
Кшана. Кратчайший отрезок времени; 60 кшан равняются времени одного щелчка пальцами, 90 - мысли, 4500 - минуте.
Кшанти. Терпение, выдержка при любых обстоятельствах.
Мудита. Радость от того, что другие избавляются от страданий; третье из четырех неизмеримых.
Прадханашура. Бхикшу, который нарушил основные заповеди и, терзаемый этим, захотел покаяться и исправиться, но когда ему было сказано, что грехи лишены собственной природы, он пробудился к закону несотворимого и немедленно обрел просветление; бодхисаттва в свите Шакьямуни.
Самапатти. Удержание сознания в равновесии или сохранение невозмутимости; отвлеченная медитация, предваряющая окончательное обретение самадхи, без которого не может проявиться мудрость.
Шаматха. Отдохновение, покой, способность положить конец страсти, Которое останавливает рассеянное сознание, заглушает или приводит в покой активное сознание; сознание, устойчиво фиксируемое на какой-то одной точке или в каком-то одном состоянии; избавление от озабоченности вынесением нравственных оценок; представляет собой состояние отрешенности.
Шаматха-випашьяна. Кит. чжи гуань. Чжи - это заглушение активного сознания и избавление от озабоченности вынесением нравственных оценок. гуань - это наблюдение, созерцание, изучение. На практике существуют три метода достижения такой отрешенности: (1) путем фиксации сознания на отдельных частях своего тела; (2) путем остановки всех мыслей, когда они появляются; (3) путем размышления над тем, что ничто не существует само по себе, а все исходит из предшествующей причины.
Когда сознание в покое, это чжи, а когда сознание все ясно видит, это гуань.
Татхагатагарбха. Хранилище или утроба Татхагаты, абсолют в окружении заблуждений, вызванных страстями и желаниями.
Упадеша. Беседы и обсуждения в форме вопросов и ответов; девятый
из двенадцати разделов канона махаяны.
Випашьяна. Кит. гуань. Точное восприятие; способность рассматривать и распознавать иллюзию, или отличать кажущееся от реального,
созерцать и мысленно проникать в истину. (См. «Шаматха-випашьяна».)
Йоджана. Расстояние, преодолеваемое царской армией за время дневного марша.